«Эссе по некоторым спорным вопросам»

В последующем отрывке статьи доктора Уэйса (стр. 356) он добавляет к списку истин, которые, как он воображает, являются неоспоримыми, «Историю Страстей». Я не совсем уверен, что он имеет в виду. Мне неизвестно, чтобы кто-либо (за исключением некоторых древних еретиков) высказывал сомнения в реальности распятия; и, конечно, у меня нет никакого желания спорить о предельной точности каждой детали этого скорбного рассказа о страданиях и несправедливости. Но если доктор Уэйс подразумевает, как я полагаю, что то, что, согласно ортодоксальному взгляду, произошло после распятия и что в догматическом смысле является самой важной частью истории, основано на твердых исторических доказательствах, я должен просить позволения выразить диаметрально противоположное убеждение.

Что мы обнаруживаем, когда сопоставляем описания рассматриваемых событий, содержащиеся в трех синоптических Евангелиях? В самом древнем из них содержится простое, прямое утверждение, которое, вопреки всему, что я могу привести в качестве возражения, может быть совершенно истинным. В двух других вокруг этого возможного и вероятного ядра наслоилась масса наслоений самого сомнительного характера.

Жестокость смерти через распятие во многом зависела от ее затяжного характера. Если существовала опора для веса тела, как это нередко практиковалось, боль в течение первых часов мучений не обязательно была чрезмерной; также не обязательно сразу возникали серьезные физические симптомы от ран, нанесенных гвоздями в руках и ногах, если предположить, что их прибивали, что было не всегда. Когда наступало истощение, а голод, жажда и нервное раздражение делали свое дело, агония страдальца должна была быть ужасной; и тем более ужасной, что при отсутствии какого-либо эффективного нарушения механизмов физической жизни она могла продлиться много часов или даже дней. Умеренные, сильные люди, какими были обычные галилейские крестьяне, могли прожить на кресте несколько дней. Необходимо помнить об этих фактах, когда мы читаем отчет, содержащийся в пятнадцатой главе второго Евангелия.

Иисус был распят в третий час (XV, 25), и повествование, по-видимому, подразумевает, что он умер сразу после девятого часа (XV, 34). В этом случае он был бы распят всего шесть часов; и время, проведенное на кресте, не могло быть намного дольше, потому что Иосиф Аримафейский должен был сходить к Пилату, сделать свои приготовления и поместить тело в высеченную в скале гробницу до захода солнца, который в то время года наступал около двенадцатого часа. То, что кто-то мог умереть всего после шести часов распятия, никак не могло соответствовать богатому опыту Пилата в отношении последствий этого метода наказания. Поэтому это вполне согласуется с тем, чего можно было ожидать, если Пилат «удивился, что он уже умер» и потребовал подтверждения этого факта свидетельством римского офицера, командовавшего отрядом, исполнявшим казнь. Те, кто уделял внимание чрезвычайно сложному вопросу — каковы неоспоримые признаки смерти? — смогут оценить ценность мнения грубого солдата по такому предмету; даже если бы его доклад прокуратору никоим образом не был затронут тем фактом, что друг Иисуса, с тревогой ожидавший его ответа, был человеком влиятельным и богатым.

Безжизненное тело, завернутое в плащаницу, было помещено в просторную прохладную скальную камеру, вход в которую был закрыт не плотно пригнанной дверью, а камнем, приваленным к отверстию, что, конечно, обеспечивало свободный доступ воздуха. Чуть более чем через тридцать шесть часов (пятница, 18:00, до воскресенья, 6:00, или чуть позже) три женщины посещают гробницу и находят ее пустой. И молодой человек, «облеченный в белую одежду», говорит им, что Иисус ушел в свою родную страну Галилею и что ученики и Петр найдут его там.

Таким образом, в древнейшей традиции ясно записано, что, вопреки любым доказательствам обратного, гробница могла быть освобождена в любое время в течение пятничной или субботней ночи. Если говорят, что ни один иудей не нарушил бы субботу, поступив первым образом, следует вспомнить, что Иосиф Аримафейский вполне мог быть знаком с тем мудрым и либеральным толкованием четвертой заповеди, которое разрешало дела милосердия по отношению к людям — более того, даже вытаскивание вола или осла из ямы — в субботу. Во всяком случае, субботняя ночь была свободна для самых щепетильных блюстителей Закона.

Таковы факты дела, как они изложены в древнейшем из дошедших до нас повествований о них. Я не вижу причин, почему кто-либо должен был бы возражать против внутренней вероятности этого повествования; и, со своей стороны, я вполне готов принять как исторический факт то, что об окончании жизни Иисуса из Назарета известно только это и ничего более. На каком основании разумного человека можно просить верить в нечто большее? Настолько, насколько повествование в первом Евангелии, с одной стороны, и повествования в третьем Евангелии и Деяниях, с другой, выходят за рамки того, что изложено во втором Евангелии, они безнадежно противоречат друг другу. И это тем более показательно, что многозначительная фраза «некоторые усомнились» в первом Евангелии игнорируется в третьем.

Но говорят, что у нас есть свидетель Павел, обращающийся к нам непосредственно в Посланиях. Мало сомнений в том, что он у нас есть, и свидетель он весьма своеобразный. Согласно его собственным словам, Павел в расцвете сил, имея все возможности ознакомиться из первых рук с показаниями очевидцев, не просто отказался верить им, но «гнал церковь Божию и опустошал ее». Рассуждения Стефана не произвели впечатления на острый интеллект этого ревнителя преданий отцов своих: его глаза были слепы к экстатическому озарению лица мученика, «как лицо ангела»; и когда при словах «Се, вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» кровожадная толпа набросилась и побила камнями восторженного ученика Иисуса, Павел демонстративно сделал себя их официальным сообщником.

И все же этот странный человек, потому что однажды у него было видение, сразу же и с такой же безрассудной ревностью бросается к противоположному полюсу мнений. И он очень тщательно сообщает нам, что воздержался от какого-либо пересмотра фактов.

Я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию. (Галатам i. 16, 17.)

Я не берусь спорить с образом действий Павла. Если это его удовлетворяло, это было его дело; и если это удовлетворяет кого-то еще, я не призван оспаривать право этого человека быть удовлетворенным. Но я, безусловно, имею право сказать, что меня бы это не удовлетворило в подобном случае; что мне было бы очень стыдно притворяться, что это могло или должно было меня удовлетворить; и что я могу питать лишь очень низкую оценку ценности свидетельств людей, которые должны быть удовлетворены таким образом, когда речь идет о вопросах объективного факта, в которых заинтересована их вера. Поэтому, когда меня призывают верить в гораздо большее, чем говорит мне древнейшее Евангелие о последних событиях истории Иисуса, на основании авторитета Павла (1 Коринфянам xv. 5-8), я должен остановиться. Считал ли он в какое-либо последующее время нужным «советоваться с плотью и кровью», или, говоря современным языком, перепроверить факты для себя? Или он был готов принять все, что соответствовало его предвзятым идеям? Имеет ли он в виду, когда говорит обо всех явлениях Иисуса после распятия так, как если бы они были одного рода, что все они были видениями, подобными явлению ему самому? И, наконец, как этот отчет примирить с теми, что в первом и третьем Евангелиях, которые, как мы видели, не согласуются друг с другом?

Пока на эти вопросы не будут даны удовлетворительные ответы, боюсь, что, насколько это касается меня, свидетельство Павла нельзя рассматривать всерьез, за исключением того, что оно может служить доказательством состояния традиционного мнения во время, когда он писал, скажем, между 55 и 60 годами н. э.; то есть более чем через двадцать лет после события; период, более чем достаточный для развития любого количества мифологии о вещах, о которых на самом деле ничего не было известно. Несколько лет спустя, среди современников и соседей иудеев, и, если можно доверять наиболее вероятному толкованию Апокалипсиса, среди последователей Иисуса также, существовало полное убеждение, вопреки всем доказательствам обратного, что император Нерон на самом деле не умер, а скрылся где-то на Востоке и вскоре вернется во главе огромной армии, чтобы отомстить своим врагам.

Таким образом, я полагаю, что показал основания для мнения, что вызов доктора Уэйса относительно Нагорной проповеди, Молитвы Господней и Страстей был более доблестным, чем благоразумным. После всей этой дискуссии я все еще остаюсь на позициях агностицизма. Скажите мне сначала, что Иисус, как можно доказать, был, говорил и делал, и я скажу, верю ли я ему, или в него, или нет. Поскольку доктор Уэйс признает, что я рассеял его остаточную тень неверия по поводу одержимости гадаринских свиней, он мог бы сделать что-то, чтобы помочь моему. Вместо этого он проявляет полное отсутствие понимания природы препятствий, которые мешают обращению его «неверных».

Я считаю истиной то, что трудности на пути к достижению твердого вывода по этим вопросам, исходя из Нагорной проповеди, Молитвы Господней или любых других данных, предлагаемых синоптическими Евангелиями (и тем более из четвертого Евангелия), являются непреодолимыми. Каждая из этих записей окрашена предвзятостью тех, среди кого возникли первоначальные традиции, и тех, кем они были собраны и отредактированы; и трудность учета этих предвзятостей усугубляется нашим незнанием точных дат, когда документы были впервые составлены; степени, в которой они были впоследствии переработаны и дополнены; и исторического чувства, или отсутствия такового, и догматических тенденций их составителей и редакторов. Посмотрим, есть ли другой путь, который приведет нас к чему-то лучшему, чем отрицание.

Существует широко распространенное мнение, что «первоначальная Церковь», находясь под руководством Апостолов и их непосредственных преемников, была своего рода догматической голубятней, пронизанной самой любящей общностью и доктринальной гармонией. Протестанты, в частности, любят приписывать себе заслугу того, что они ближе к «Церкви Апостолов», чем их соседи; и их тем менее можно извинить за это странное заблуждение, поскольку они являются большими читателями документов, которые доказывают прямо противоположное. Дело в том, что в течение первых трех веков своего существования Церковь быстро претерпела процесс эволюции самого замечательного характера, конечная стадия которого гораздо больше отличается от первой, чем англиканство от квакерства. Ключ к пониманию проблемы происхождения того, что сейчас называется «христианством», и его отношения к Иисусу из Назарета лежит здесь. И мы не можем прийти к какому-либо здравому выводу относительно того, что, вероятно, Иисус действительно говорил и делал, не прояснив этот вопрос. Безусловно, самые важные и впоследствии влиятельные шаги в эволюции христианства произошли в течение столетия, более или менее, которое последовало за распятием. Это почти самый темный период в истории Церкви, но, к счастью, начало и конец этого периода ярко освещены современными свидетельствами двух писателей, в историческом существовании которых нет сомнений и против подлинности чьих самых важных работ нет широко признанных возражений. Это Иустин, философ и мученик, и Павел, Апостол язычников. Я призову этих свидетелей только для того, чтобы они засвидетельствовали состояние мнений среди тех, кто называл себя учениками Иисуса в их время.

Иустин в своем «Диалоге с Трифоном Иудеем», который был написан где-то около середины второго века, перечисляет определенные категории лиц, которые, по его мнению, будут или не будут спасены. Это:

1. Ортодоксальные иудеи, которые отказываются верить, что Иисус есть Христос. Не спасены.

2. Иудеи, которые соблюдают Закон; верят, что Иисус есть Христос; но которые настаивают на соблюдении Закона языческими новообращенными. Не спасены.

3. Иудеи, которые соблюдают Закон; верят, что Иисус есть Христос, и считают, что языческие новообращенные не должны соблюдать Закон. Спасены (по мнению Иустина; но некоторые из его собратьев-христиан думают иначе).

4. Языческие новообращенные в веру в Иисуса как Христа, которые соблюдают Закон. Спасены (возможно).

5. Языческие верующие в Иисуса как Христа, которые сами не соблюдают Закон (кроме отказа от идольских жертв), но не считают тех, кто его соблюдает, еретиками. Спасены (это собственный взгляд Иустина).

6. Языческие верующие, которые не соблюдают Закон, кроме отказа от идольских жертв, и считают тех, кто его соблюдает, еретиками. Спасены.

7. Язычники, которые верят, что Иисус есть Христос, и называют себя христианами, но которые едят мясо, принесенное в жертву идолам. Не спасены.

8. Язычники, которые не верят в Иисуса как Христа. Не спасены.

Иустин не считает христиан, верящих в естественное рождение Иисуса, о которых он намекает, что существует респектабельное меньшинство, еретиками, хотя сам он твердо придерживается веры в сверхъестественное рождение Иисуса и его предсуществование как «Логоса» или «Слова». Он мыслит Логос как второго Бога, низшего по отношению к первому, непознаваемому Богу, в отношении которого Иустин, подобно Филону, является полным агностиком. Святой Дух не рассматривается Иустином как отдельная личность и часто смешивается с «Логосом». Доктрина естественного бессмертия души для Иустина является ересью; и он такой же твердый верующий в воскресение плоти, как и в скорое Второе пришествие и установление тысячелетнего царства.

Этот столп Церкви в середине второго века — много путешествовавший уроженец Самарии — был, безусловно, хорошо знаком с Римом, вероятно, с Александрией, и вполне вероятно, что он знал состояние мнений по всей длине и ширине христианского мира так же хорошо, как любой человек его времени. Если различные категории, перечисленные выше, расположить в ряд таким образом:

Justin's Christianity

Orthodox

Judaism Judæo-Christianity

Idolothytic

Christianity Paganism I. II. III. IV. V. VI. VII. VIII.

очевидно, что они образуют градационный ряд от ортодоксального иудаизма на крайнем левом фланге до язычества, философского или популярного, на крайнем правом; и далее будет замечено, что, хотя концепция христианства у Иустина очень широка, он строго исключает два класса лиц, которые в его время называли себя христианами; а именно, тех, кто настаивает на обрезании и других соблюдениях Закона со стороны языческих новообращенных; то есть строгих иудеохристиан (II); и, с другой стороны, тех, кто утверждает законность поедания мяса, предложенного идолам, — независимо от того, являются ли они гностиками или нет (VII). Последних я назвал «идолофитическими» христианами, потому что не могу придумать лучшего названия, а не потому, что оно строго оправдано этимологически.

В настоящий момент я не думаю, что найдется английский миссионер в какой-либо языческой стране, который стал бы беспокоиться о том, были ли продукты его обеда предварительно предложены идолам или нет. С другой стороны, я полагаю, что нет ни одной протестантской секты в рамках ортодоксии, не говоря уже о Римской и Греческой церквях, которая не побоялась бы объявить практику обрезания и соблюдение иудейской субботы и диетических правил шокирующе еретическими.

Современное христианство, по сути, не только сместилось далеко вправо от позиции Иустина, но и имеет гораздо более узкий охват.

Justin

Judaism Judæo-Christianity

Modern Christianity Paganism

| I. II. III. IV. V. VI. VII. VIII.

Ибо, хотя оно включает VII и даже, в поклонении святым и реликвиям, вырезает «чудовищный кусок» из язычества, оно исключает не только всех иудеохристиан, но и всех, кто сомневается, что таковые являются еретиками. С тринадцатого века Инквизиция с радостью сжигала, и в Испании обильно сжигала, всех лиц, подпадавших под категории II, III, IV, V. И волк учинил бы такой же разгром сейчас, если бы только смог освободить свои окровавленные челюсти от намордника, наложенного светской властью.

Более того, нет ни одного протестантского органа, кроме унитарианского, который не объявил бы самого Иустина еретиком из-за его доктрины о низшем божестве Логоса; в то время как я очень боюсь, что в строгой логике доктор Уэйс был бы вынужден, к его великому огорчению, назвать его «неверным» на том же и на других основаниях.

Теперь обратимся к нашему другому авторитету. Если есть какой-то результат критических исследований источников христианства, который является достоверным, то это то, что Павел из Тарса написал Послание к Галатам где-то между 55 и 60 годами н. э., то есть, грубо говоря, через двадцать или двадцать пять лет после распятия. Если это так, то Послание к Галатам является одним из древнейших, если не самым древним из сохранившихся документальных свидетельств состояния первоначальной Церкви. И, заметьте, если это писание Павла, оно, несомненно, предоставляет нам свидетельство участника описанных сделок. За исключением двух или трех других посланий Павла, нет ни одной книги в Новом Завете, об авторстве и авторитете которой у нас есть такие веские доказательства.

И каково положение вещей, которое мы находим раскрытым? Ожесточенная ссора, в рассказе о которой Павел отнюдь не смягчает выражения и не колеблется метать вызывающие сарказмы в тех, кто «считался столпами»: Иакова, «брата Господня», Петра, скалу, на которой, как говорят, Иисус построил Свою Церковь, и Иоанна, «возлюбленного ученика». И никакое почтение к «скале» не удерживает Павла от того, чтобы обвинить Петра в лицо в «лицемерии».

Предметом жаркого спора было просто следующее: обязаны ли языческие новообращенные соблюдать Закон или нет? Павел ответил отрицательно; и, действуя согласно своему мнению, создал в Антиохии (и в других местах) специфически «христианскую» общину, единственными условиями для вступления в которую были исповедание веры в то, что Иисус был Мессией, и крещение на основании этого исповедания. В рассматриваемом послании Павел излагает это — свое «евангелие», как он его называет, — в самой крайней форме. Он не только отрицает необходимость соответствия Закону, но и объявляет такое соответствие имеющим отрицательную ценность. «Се, я, Павел, говорю вам, что если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа» (Галатам v. 2). Он называет законные соблюдения «немощными вещественными началами» и предает анафеме каждого, кто проповедует галатам иное евангелие, чем его собственное. То есть, как прямое следствие, он предает анафеме назареев Иерусалима, чья ревность к Закону засвидетельствована Иаковом в отрывке из Деяний, цитируемом далее. В первом Послании к Коринфянам, рассматривая вопрос о поедании мяса, предложенного идолам, ясно, что Павел сам считает это делом безразличным; но он советует не делать этого ради более слабых братьев. С другой стороны, назареи Иерусалима самым решительным образом противостояли «евангелию» Павла, настаивая на том, чтобы каждый новообращенный становился обычным иудейским прозелитом и, следовательно, на соблюдении им всего Закона; и эту партию возглавляли Иаков, Петр и Иоанн (Галатам ii. 9). Павел не предполагает, что вопрос принципа был решен дискуссией, упомянутой в Галатам. Все, что он говорит, это то, что она закончилась практическим соглашением о том, что он и Варнава должны поступать так, как они поступали в отношении язычников; в то время как Иаков, Петр и Иоанн должны поступать по-своему с иудейскими новообращенными. Впоследствии он горько жалуется на Петра, потому что, будучи с визитом в Антиохии, тот сначала склонился к взгляду Павла и ел с языческими новообращенными; но когда «пришли некоторые от Иакова», «стал удаляться и отделяться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием» (Галатам ii. 12-13).

Есть только один вывод, который можно сделать из рассказа Павла об этом знаменитом споре, урегулирование которого определило судьбу зарождающейся религии. Он заключается в том, что ученики в Иерусалиме, возглавляемые «Иаковом, братом Господним», и ведущими апостолами, Петром и Иоанном, были строгими иудеями, которые возражали против принятия каких-либо новообращенных в свой состав, если те, либо по рождению, либо став прозелитами, также не были строгими иудеями. Фактически, единственное различие между Иаковом, Петром и Иоанном, вместе с группой учеников, которых они возглавляли, и иудеями, которыми они были окружены и с которыми они много лет делили религиозные обряды Храма, заключалось в том, что они верили, что Мессия, которого лидеры нации еще ожидали, уже пришел в лице Иисуса из Назарета.

Деяния Апостолов вряд ли являются очень заслуживающей доверия историей; они, безусловно, более позднего происхождения, чем Послания Павла, если предположить, что они подлинные. И версия автора о конференции, о которой Павел дает столь яркое описание, если она верна, несомненно окрашена всем искусством примирителя, стремящегося скрыть скандал. Но она не менее поучительна по этой причине. Решение «совета», вынесенное Иаковом, заключается в том, что языческие новообращенные должны лишь «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда». Но, несмотря на приспособленчество, в которое автор Деяний хотел бы заставить нас поверить, Иерусалимская Церковь придерживалась своего стремления сохранить соблюдение Закона. Долгое время после конференции, некоторое время после написания Посланий к Галатам и Коринфянам и сразу после отправки Послания к Римлянам, Павел совершает свой последний визит в Иерусалим и предстает перед Иаковом и всеми пресвитерами. И вот что Деяния говорят нам об этом интервью:

Они же сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч [или мириад] уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона; а о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. (Деяния xxi. 20, 21.)

Поэтому они просят, чтобы он совершил определенный публичный религиозный акт в Храме, чтобы

все узнали, что нет правды в том, что слышали о тебе, но что и ты продолжаешь соблюдать закон (там же, 24).

Насколько Павел мог сделать то, что его здесь просят сделать, и что, как продолжает говорить автор Деяний, он сделал, с чистой совестью, если он написал Послания к Галатам и Коринфянам, я могу оставить решать любому беспристрастному читателю этих посланий. Момент, на который я хочу обратить внимание, — это заявление о том, что Иерусалимская Церковь, возглавляемая братом Иисуса и его личными учениками и друзьями, через двадцать и более лет после его смерти состояла из строгих и ревностных иудеев.

Тертулл, оратор, мало заботясь о внутренних разногласиях последователей Иисуса, говорит о Павле как о «заводиле секты Назорейской» (Деяния xxiv. 5), что должно было подействовать на Иакова примерно так же, как на архиепископа Кентерберийского во времена Джорджа Фокса подействовало бы услышать, что последнего называют «заводилой секты англикан». Фактически, «Назорей» был, как хорошо известно, отличительным наименованием, применявшимся к Иисусу; его непосредственные последователи были известны как назареи; в то время как собрание учеников, а позже и новообращенных в Иерусалиме — Иерусалимская Церковь — было решительно «сектой Назорейской», которую саму по себе не следует рассматривать как что-то вне иудаизма, не более, чем секту саддукеев или ессеев. Фактически, догматы как саддукеев, так и ессеев расходились гораздо шире с фарисейским стандартом ортодоксии, чем назорейство.

Рассмотрим положение дел сейчас (50-60 гг. н. э.) по отношению к тому, что было во времена Иустина, столетие спустя. Очевидно, что назареи, возглавляемые Иаковом, «братом Господним», и включающие в свой состав всех двенадцать апостолов, принадлежали ко второй категории Иустина — «иудеев, которые соблюдают Закон, верят, что Иисус есть Христос, но которые настаивают на соблюдении Закона языческими новообращенными», вплоть до времени, когда возник спор, о котором сообщает Павел. Затем они, согласно Павлу, просто позволили ему сформировать свои общины не соблюдающих закон языческих новообращенных в Антиохии и других местах; и, по-видимому, именно к этим новообращенным, которые подпадали бы под пятую категорию Иустина, впервые было применено название «христиане». Если бы кто-либо из этих христиан действовал согласно более чем половинчатому разрешению, данному Павлом, и ел мясо, предложенное идолам, они принадлежали бы к седьмой категории Иустина.

Следовательно, оказывается, что если мнение Иустина, которое, вероятно, было мнением Церкви в целом в середине второго века, было верным, то Иаков, Петр, Иоанн и их последователи не могли быть спасены; не мог быть спасен и Павел, если бы он претворил в жизнь свои взгляды относительно безразличия поедания мяса, предложенного идолам. Или, говоря иначе, центр тяжести ортодоксии, который в девятнадцатом веке находится на крайнем правом фланге ряда, находился на крайнем левом, как раз перед серединой первого века, когда «секта Назорейская» составляла всю церковь, основанную Иисусом и апостолами; в то время как во времена Иустина он лежал посередине между ними. Поэтому глубоким заблуждением является воображение, что иудеохристиане (назареи и эбиониты) более поздних времен были еретическими отростками от первоначального универсалистского «христианства». Напротив, универсалистское «христианство» является отростком от первоначального, чисто иудейского назорейства; которое, постепенно устраняя все церемониальные и диетические части иудейского закона, оттеснило своего родителя и все промежуточные стадии своего развития в положение проклятых ересей.

Такое положение дел позволяет нам составить верное суждение о пределах, в которых должно было ограничиваться учение Иисуса из Назарета. Церковная власть хотела бы, чтобы мы верили, что слова, приведенные в конце первого Евангелия: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа», являются частью последних повелений Иисуса, данных в момент его расставания с одиннадцатью. Если так, то Петр и Иоанн должны были слышать эти слова; они слишком ясны, чтобы их можно было неправильно понять; и случай слишком торжественен, чтобы они когда-либо могли быть забыты. И все же «Деяния» говорят нам, что Петру потребовалось видение, чтобы позволить ему хотя бы крестить Корнилия; а Павел в Послании к Галатам ничего не знает о словах, которые полностью подтвердили бы его правоту против тех, кто, хотя и слышал их, должен считаться либо забывшими, либо проигнорировавшими их. С другой стороны, Петр и Иоанн, которые, как предполагается, слышали «Нагорную проповедь», ничего не знают о высказывании, что Иисус пришел не нарушить Закон, но что каждая йота и черта Закона должны быть исполнены, что, безусловно, было бы довольно хорошим доказательством их взгляда на вопрос.

Иногда нам говорят, что личные друзья и ежедневные спутники Иисуса оставались ревностными иудеями и противостояли нововведениям Павла, потому что они были жестокосердны и тупы в понимании. Эта гипотеза вряд ли согласуется с сопутствующей верой тех, кто ее принимает, в чудесную проницательность и сверхчеловеческую мудрость их Учителя; также я не вижу способа привести ее в гармонию с ортодоксальным постулатом, а именно, что Матфей был автором первого Евангелия, а Иоанн — четвертого. Если это так, то, безусловно, Матфей не был тупицей; а что касается четвертого Евангелия — теософского романа первого порядка — оно могло быть написано никем иным, как человеком выдающихся литературных способностей, который глубоко испил из александрийской философии. Более того, доктрина автора четвертого Евангелия более далека от доктрины «секты Назорейской», чем доктрина самого Павла. Я прекрасно осознаю, что ортодоксальные критики были способны утверждать, что Иоанн, назарей, которому, вероятно, было далеко за пятьдесят, когда он, как предполагается, написал самую тщательно иудаизирующую книгу в Новом Завете — Апокалипсис — на грубейшем греческом языке, претерпел поразительную метаморфозу как доктрины, так и стиля к тому времени, когда он достиг зрелого возраста девяноста лет или около того, и предоставил миру историю, в которой самый острый критик не может [всегда] понять, где заканчиваются речи Иисуса и начинается текст повествования; в то время как это повествование совершенно непримиримо в отношении фактов с повествованием его собрата-апостола Матфея.

Итог всего дела таков: «секта Назорейская», брат и непосредственные последователи Иисуса, уполномоченные им как апостолы, и те, кого они учили до 50 года н. э., не были «христианами» в том смысле, в каком этот термин понимался с момента его предполагаемого происхождения в Антиохии, но иудеями — строгими ортодоксальными иудеями, — чья вера в мессианство Иисуса никогда не приводила к их исключению из храмовых служб, и не закрыла бы им путь в широкие объятия иудаизма. Открытое провозглашение их особого взгляда на Мессию, несомненно, было оскорбительным для фарисеев, точно так же, как безудержное низкоцерковничество оскорбительно для фанатичного высокоцерковничества в нашей собственной стране; или как любой вид инакомыслия оскорбителен для пылких религиозных людей всех вероисповеданий. Для саддукеев, несомненно, политическая опасность любого мессианского движения была серьезной; и они были бы рады подавить назорейство, чтобы оно не закончилось бесполезным восстанием против их римских господ, подобно тому другому галилейскому движению, возглавляемому Иудой, поколением ранее. Галилея всегда была рассадником мятежного энтузиазма против власти Рима; и первосвященнику, и прокуратору нужно было внимательно следить за уроженцами этого округа. В целом, однако, назареи почти не испытывали беспокойства в течение первых двадцати лет своего существования; и вечная ненависть иудеев к тем более поздним новообращенным, которых они считали отступниками и пособниками фальшивого иудаизма, была пробуждена Павлом. С их точки зрения, он был просто иудеем-ренегатом, противостоящим как ортодоксальному иудаизму, так и ортодоксальному назорейству, чьи учения угрожали иудаизму разрушением. И с их точки зрения, они были совершенно правы. В течение столетия влияния Павла сыграли большую роль в превращении первоначального назорейства из самого сердца новой веры в положение презираемого заблуждения; и дух доктрины Павла продолжал свою работу по оттеснению христианства все дальше и дальше от иудаизма, пока «мясо, предложенное идолам», можно было есть без угрызений совести, в то время как назорейские методы соблюдения даже субботы или Пасхи клеймились знаком иудаизирующей ереси.

Но если первоначальные назареи, о которых говорят Деяния, были ортодоксальными иудеями, какая может быть вероятность того, что Иисус был чем-то иным? Как он мог основать универсальную религию, о которой не было слышно до двадцати лет после его смерти? То, что Иисус обладал в редкой степени даром привязывать людей к своей личности и к своей судьбе; что он был автором многих поразительных изречений и защитником справедливости, любви и смирения; что он, возможно, игнорировал тонкости фанатиков в отношении законного соблюдения и взывал скорее к тем благородным концепциям религии, которые составляли суть и ядро учения великих пророков его народа семьюстами годами ранее; и что в последних сценах своей карьеры он, возможно, воплотил идеального страдальца Исаии, может быть, как я думаю, крайне вероятным. Но все это не предполагает ни шага за пределы границ ортодоксального иудаизма. Опять же, кто может сказать, провозгласил ли себя Иисус истинным Мессией, ожидаемым его народом со времени появления псевдопророческой работы Даниила, за полтора столетия до его времени; или энтузиазм его последователей постепенно заставил его принять эту позицию?

Но одно совершенно точно: если та вера в скорое второе пришествие Мессии, которую разделяли все партии в первоначальной Церкви, будь то назареи или последователи Павла; которую Иисус, как нас заставляют верить, пророчествует снова и снова в синоптических Евангелиях; и которая доминировала в жизни христиан в течение первого столетия после распятия, — если он верил в это и учил этому, то, безусловно, он находился в плену иллюзии, и он несет ответственность за то, что простое течение времени продемонстрировало как колоссальную ошибку.

Когда я рискнул усомниться в том, «скажет ли какой-либо протестантский теолог, которому есть что терять, что он верит в гадаринскую историю», оказывается, что я не учел доктора Уэйса, который, ссылаясь на этот отрывок в моей статье, говорит:

Он будет судить, подпадаю ли я под его описание; но я повторяю, что верю в нее и что он устранил единственное возражение против моей веры в нее (стр. 363).

Далеко от меня желание ставить себя судьей в таком деликатном вопросе, как тот, что был поставлен передо мной; но я думаю, что могу рискнуть выразить убеждение, что в вопросе мужества доктор Уэйс воздвиг себе памятник «ære perennius». Ибо на самом деле, по моему скромному суждению, доктор Уэйс проявляет определенную блестящую неустрашимость, подобную той, которой восхищаются в лидере безнадежной атаки, когда он торжественно утверждает, что верит в гадаринскую историю на основании предложенных доказательств. Я чувствую себя менее польщенным, возможно, чем должен был бы, когда мне говорят, что я был сообщником в угасании в уме доктора Уэйса последнего проблеска сомнения, который мог подсказать здравый смысл. На самом деле, я должен снять с себя всякую ответственность за использование, которое было сделано из предоставленной мною информации. Я официально отказываюсь признать, что выражение моего незнания того, могут ли дьяволы, в существование которых я не верю, если бы они существовали, быть изгнаны из людей в свиней, может, как вопрос логики, быть хоть сколько-нибудь полезным человеку, который уже верил в дьяволов и в историческую точность Евангелий.

О гадаринской истории доктор Уэйс со всей торжественностью и дважды утверждает, что он «верит в нее». Мне жаль беспокоить его дальше, но что он имеет в виду под «ней»? Потому что существуют две истории: одна в «Марке» и «Луке», а другая в «Матфее». В первой, которую я процитировал в своей предыдущей статье, есть один одержимый человек; во второй их двое. История рассказана полностью, с энергичной просторечной дикцией и живописными деталями фольклорного произведения, во втором Евангелии. Непосредственно предшествующим событием является буря на Геннисаретском озере. Непосредственно последующими событиями являются послание от начальника синагоги и исцеление женщины с кровотечением. В третьем Евангелии порядок событий точно такой же, и существует чрезвычайно близкое общее и словесное соответствие между повествованиями о чуде. Оба соглашаются в утверждении, что был только один одержимый человек и что он был местом пребывания многих дьяволов, чье имя было «Легион».

В первом Евангелии событием, которое непосредственно предшествует гадаринскому делу, является, как и прежде, буря; послание от начальника и исцеление кровоточивой отделены от него рассказами об исцелении паралитика, о призвании Матфея и о дискуссии с некоторыми фарисеями. Опять же, в то время как второе Евангелие говорит о стране «Герасинской» как о месте события, третье Евангелие имеет «Герасинскую», «Гергесинскую» и «Гадаринскую» в различных древних рукописях; в то время как первое имеет «Гадаринскую».

Действительно важные моменты, которые следует заметить, однако, в повествовании первого Евангелия, таковы: что одержимых двое вместо одного; и что, хотя история сокращена из-за пропусков, то, что в ней есть, часто словесно идентично соответствующим отрывкам в двух других Евангелиях. Самый бесстыдный из примирителей не может хорошо сказать, что один человек — это то же самое, что двое, или двое — как один; и, хотя на самом деле было сделано предположение, что два разных чуда, согласующиеся во всех существенных деталях, кроме количества одержимых, были совершены сразу после бури на озере, я был бы огорчен, обвинив кого-либо в серьезном принятии этого. Также не будет утверждаться, что убежище аллегории доступно в этом конкретном случае.

Поэтому, когда доктор Уэйс говорит, что он верит в отчет синоптических евангелистов о чудесной одержимости свиней, я могу справедливо спросить, в какой из них он верит? Придерживается ли он истории одного евангелиста или истории двух евангелистов? И сделав свой выбор, какие причины он может привести для своего выбора? Если предполагается, что свидетельство двоих должно быть принято против свидетельства одного, то не только с этим свидетельством поступают в той манере здравого смысла, против которой так горячо протестуют теологи его школы; не только заканчивается всякий вопрос о вдохновении, но возникает дальнейший вопрос: в конце концов, является ли это свидетельством двоих против одного? Являются ли авторы версий во втором и третьем Евангелиях действительно независимыми свидетелями? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно лишь поместить английские версии двух рядом и сравнить их тщательно. Тогда будет видно, что совпадения между ними, не только по существу, но и по расположению, и в использовании идентичных слов в том же порядке, таковы, что мыслимы только две альтернативы: либо один евангелист свободно копировал у другого, либо оба основывались на общем источнике, который мог быть либо письменным документом, либо определенной устной традицией, выученной наизусть. Безусловно, эти два свидетельства не являются свидетельствами независимых свидетелей. Более того, когда повествование в первом Евангелии сравнивается с повествованием в двух других, обнаруживается тот же факт.

Предполагая, таким образом, что доктор Уэйс прав в своем допущении, что Матфей, Марк и Лука написали работы, которые мы находим приписываемыми им по традиции, какова ценность их согласия, даже в том, что произошло нечто более или менее похожее на это конкретное чудо, поскольку доказуемо, что либо все они зависят от какого-то предшествующего утверждения, об авторстве которого ничего не известно, либо двое зависят от третьего?

Доктор Уэйс говорит, что он верит в гадаринскую историю; какую бы версию ее он ни принял, следовательно, он верит, что Иисус сказал то, что, как утверждается во всех версиях, он сказал, и тем самым фактически объявил, что теория природы духовного мира, вовлеченная в историю, является истинной. Теперь я утверждаю, что эта теория ложна, что это чудовищная и вредная фикция; и я без колебаний выражаю свое неверие в любое утверждение, что она истинна, кем бы оно ни было сделано. Так что, если доктор Уэйс прав в своей вере, он также совершенно прав, причисляя меня к людям, которых он называет «неверными»; и хотя я не могу выполнить эксцентричное ожидание, что я буду гордиться титулом, который, с моей точки зрения, было бы просто глупо принимать, я, безусловно, буду радоваться тому, что меня не причисляют к «христианам» до тех пор, пока исповедание веры в такие истории, как дело с гадаринскими свиньями, на основании традиции неизвестного происхождения, от которой остались только два противоречивых отчета, также неизвестного происхождения, составляет любую часть христианской веры. И хотя я не раз отрекался от дара пророчества, я думаю, что могу рискнуть выразить ожидание, что если «христиане» в целом собираются следовать линии, взятой доктором Уэйсом, пройдет немного времени, прежде чем все люди здравого смысла квалифицируются на место среди «неверных».

XII

АГНОСТИЦИЗМ И ХРИСТИАНСТВО

Nemo ergo ex me scire quærat, quod me nescire scio, nisi forte ut nescire discat. — Августин, De Civ. Dei, xii. 7.

Настоящая дискуссия возникла в связи с использованием терминов «агностик» и «агностицизм», ставшим общепринятым за последние несколько лет.

Людей, называющих себя «агностиками», обвиняли в том, что они делают это из-за отсутствия мужества объявить себя «неверующими». Высказывались предположения, что они приняли новое имя, чтобы избежать неприятностей, связанных с их истинным наименованием. На это совершенно ошибочное обвинение я ответил, показав, что термин «агностик» на самом деле возник таким образом, который опровергает подобные домыслы; и мое утверждение не было и не может быть опровергнуто. Более того, говоря от своего имени и не оспаривая право любого другого лица использовать этот термин в ином смысле, я далее утверждаю, что агностицизм нельзя должным образом описать как «отрицательное» вероучение или вообще как какое-либо вероучение, за исключением того, что он выражает абсолютную веру в обоснованность принципа, который является в равной степени этическим и интеллектуальным. Этот принцип можно сформулировать по-разному, но все они сводятся к одному: человеку неправильно утверждать, что он уверен в объективной истинности какого-либо суждения, если он не может представить доказательства, логически оправдывающие эту уверенность. Это то, что утверждает агностицизм; и, на мой взгляд, это все, что является существенным для агностицизма. То, что агностики отрицают и отвергают как аморальное, — это противоположная доктрина, согласно которой существуют суждения, в которые люди обязаны верить без логически удовлетворительных доказательств, и что порицание должно следовать за выражением неверия в такие недостаточно обоснованные положения. Оправдание агностического принципа заключается в успехе, который следует за его применением, будь то в области естественной или гражданской истории, и в том факте, что, поскольку эти темы затрагиваются, ни один здравомыслящий человек не думает отрицать его обоснованность.

Продолжая говорить от своего имени, я добавлю, что, хотя агностицизм не является и не может быть вероучением, за исключением того, что касается его общего принципа, применение этого принципа приводит к отрицанию или приостановке суждения относительно ряда положений, в отношении которых наши современные церковные «гностики» выражают полную уверенность. И поскольку этих церковных лиц можно оправдать в их давнем обычае (который многие в наши дни считают более достойным нарушения, чем соблюдения) использовать оскорбительные имена по отношению к тем, кто с ними не согласен, я полностью признаю их право называть меня и тех, кто думает так же, как я, «неверующими»: все, на чем я осмелился настаивать, это то, что они не должны ожидать, что мы будем называть себя этим титулом.

Степень области неопределенного, количество проблем, исследование которых заканчивается вердиктом «не доказано», будут варьироваться в зависимости от знаний и интеллектуальных привычек отдельного агностика. Я не очень люблю называть что-либо «непознаваемым». В чем я уверен, так это в том, что есть много тем, о которых я ничего не знаю и которые, насколько я могу судить, находятся вне досягаемости моих способностей. Но познаваемы ли эти вещи кем-то другим — это как раз один из тех вопросов, которые выходят за рамки моего знания, хотя у меня может быть довольно твердое мнение относительно вероятностей в данном случае. Относительно себя я вполне уверен, что область неопределенности — туманная страна, в которой слова играют роль реальностей — гораздо обширнее, чем мне хотелось бы. Материализм и идеализм, теизм и атеизм, учение о душе и ее смертности или бессмертии — появляются в истории философии, подобно теням скандинавских героев, вечно убивающих друг друга и вечно оживающих в метафизическом «Нифльхейме». Прошло уже по меньшей мере двадцать пять веков с тех пор, как человечество начало всерьез задумываться над этими темами. Поколение за поколением философия была обречена катить камень в гору; и как только весь мир клялся, что он на вершине, он скатывался обратно вниз. Все это написано в бесчисленных книгах; и тот, кто проберется через них, обнаружит, что камень находится там же, где был в начале работы. Юм видел это, Кант видел это; с их времен все больше глаз очищалось от пленок, мешавших им это видеть, пока теперь вес и число тех, кто отказывается быть добычей словесных мистификаций, не начали сказываться в практической жизни.

Было неизбежно, что возникнет конфликт между агностицизмом и теологией; или, скорее, я должен сказать, между агностицизмом и клерикализмом. Ибо теология как наука — это одно, а клерикализм как отстаивание предвзятого вывода об истинности определенной формы теологии — другое. С научной теологией у агностицизма нет разногласий. Напротив, агностик, слишком хорошо знающий влияние предрассудков и идиосинкразии даже на тех, кто искренне стремится быть беспристрастным, не может желать ничего более настоятельно, чем того, чтобы научный теолог не только имел полную свободу разбираться в вопросе по-своему, но и чтобы он, если может, нашел изъяны в позиции агностика; и даже если доказательство не может быть получено, чтобы он изложил во всей полноте основания выводов, которые считает вероятными. Научный теолог признает агностический принцип, как бы широко его результаты ни отличались от тех, к которым пришло большинство агностиков.

Но между агностицизмом и клерикализмом, или, как наши соседи за Ла-Маншем называют его, клерикализмом, не может быть ни мира, ни перемирия. Клерик утверждает, что морально неправильно не верить в определенные положения, каковы бы ни были результаты строгого научного исследования доказательств этих положений. Он говорит нам, «что религиозное заблуждение само по себе носит аморальный характер». Он заявляет, что предрешил определенные выводы, и смотрит на тех, кто приводит доводы для приостановки суждения, как на эмиссаров сатаны. Из этого неизбежно следует, что для него достижение веры, а не установление истины, является высшей целью умственной жизни. И при тщательном анализе природы этой веры слишком часто обнаруживается, что это не мистический процесс единения с Божественным, понимаемый религиозным энтузиастом, а то, что однажды определил простодушный воскресный школьник. «Вера», — сказал этот бессознательный плагиатор Тертуллиана, — «это способность говорить, что вы верите в вещи, которые невероятны».

Теперь я и многие другие агностики считаем, что вера в этом смысле — мерзость; и хотя мы не позволяем себе роскошь самодовольства до такой степени, чтобы называть тех, кто не разделяет наш образ мыслей, грубыми словами, мы чувствуем, что разногласие между нами и теми, кто придерживается этой доктрины, является даже более моральным, чем интеллектуальным. Желательно, чтобы с заблуждениями на эту тему было покончено. Если бы наши клерикальные оппоненты ясно осознавали реальное положение дел, это положило бы конец странному заблуждению, которое часто проступает между строк их сочинений, будто те, кого они так любят называть «неверующими», — это люди, которые не только должны стыдиться себя, но и в глубине души стыдятся. Было бы невежливо делать что-то большее, чем намекнуть на диаметральную противоположность этой их приятной мечты фактам.

Клерикалы и их светские союзники обычно говорят нам, что если мы откажемся признать наличие веских оснований для выражения определенных убеждений по некоторым вопросам, узы человеческого общества распадутся и человечество скатится в дикость. На это утверждение есть несколько ответов. Один из них заключается в том, что узы человеческого общества сформировались без помощи их теологии; и, по мнению немалого числа компетентных судей, были скорее ослаблены, чем укреплены значительной ее частью. Греческая наука, греческое искусство, этика древнего Израиля, социальная организация древнего Рима сумели возникнуть без помощи кого-либо, кто верил бы в единую отличительную статью самого простого из христианских символов веры. Наука, искусство, юриспруденция, главные политические и социальные теории современного мира выросли из теорий Греции и Рима — не благодаря, а вопреки фундаментальным учениям раннего христианства, для которого наука, искусство и любое серьезное занятие делами этого мира были одинаково презренны.

Опять же, все лучшее в этике современного мира, поскольку оно не выросло из греческой мысли или варварской доблести, является прямым развитием этики древнего Израиля. Нет законодательного кодекса, древнего или современного, столь же справедливого и милосердного, столь же нежного к слабым и бедным, как еврейский закон; и если верить Евангелиям, сам Иисус из Назарета заявлял, что он учил лишь тому, что содержалось имплицитно или эксплицитно в религиозной и этической системе его народа.

И книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем разумением, и всею душею и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв. (Марк xii. 32, 33).

Вот кратчайшее из резюме учения пророков Израиля восьмого века; разве Учитель, чье учение таким образом изложено в его присутствии, отвергает это толкование? Нет; нам говорят, напротив, что Иисус, видя, что он «разумно отвечал», сказал: «недалеко ты от Царствия Божия».

Поэтому я думаю, что даже если бы символы веры, от так называемого «Апостольского» до так называемого «Афанасьевского», были преданы забвению; и даже если бы человеческий род пришел к выводу, что вопрос о том, моет ли епископ чашу или оставляет ее немытой, не имеет ни малейшего значения, он прекрасно справится. Причины, которые привели к развитию морали в человечестве, которые направляли или побуждали нас на всем пути от дикого к цивилизованному состоянию, не перестанут действовать из-за того, что ряд церковных гипотез окажется беспочвенным. И даже если бы абсурдное представление о том, что мораль — скорее дитя спекуляций, чем практической необходимости и унаследованного инстинкта, имело хоть какое-то основание; если весь мир собирается воровать, убивать и иным образом вести себя неподобающе, как только обнаружит, что некоторые части древней истории мифичны; какое отношение такие аргументы имеют к кому-либо, кто придерживается агностического принципа?

Конечно, попытка изгнать Вельзевула с помощью Вельзевула — это многообещающая процедура по сравнению с сохранением морали с помощью аморальности. Ибо я полагаю, признается, что агностик может быть совершенно искренним, компетентным и изучить спорный вопрос с такой же тщательностью, как и его клерикальные оппоненты. Но если агностик действительно верит в то, что говорит, то аргументатор «ужасных последствий» (последовательно, признаю, со своими собственными принципами) фактически просит его воздержаться от правды или сказать то, что он считает неправдой, из-за предполагаемых вредных последствий для морали. «Возлюбленные братья, чтобы быть безупречно моральными, прежде всего давайте лгать» — таков итог многих увещеваний, адресованных «неверующему». Теперь, как я уже отмечал, мы не можем услужить нашим увещевателям. Мы оставляем практическое применение удобных доктрин «резервации» и «неприродного толкования» тем, кто их изобрел.

Я надеюсь, что теперь я искупил любую двусмысленность или недостаток полноты в моем предыдущем изложении того, что я считаю сущностью агностической доктрины. Впредь я мог бы надеяться больше не слышать утверждений о том, что мы обязательно являемся материалистами, идеалистами, атеистами, теистами или какими-либо другими «истами», если бы опыт не привел меня к мысли, что доказанная ложность утверждения является какой-либо гарантией против его повторения. И те, кто понимает природу нашей позиции, сразу увидят, что когда клерикализм заявляет, что мы должны верить в то, это и другое, и что мы очень порочны, если не верим, для нас невозможно дать какой-либо ответ, кроме этого: мы не имеем ни малейшего возражения верить во что угодно, если вы дадите нам веские основания для веры; но если вы не можете, мы должны почтительно отказаться, даже если этот отказ разрушит мораль и обеспечит нам собственное проклятие несколько раз подряд. Мы вполне довольны тем, чтобы оставить это на решение будущего. Ход прошлого внушил нам твердое убеждение, что от лжи никогда не бывает добра, и мы чувствуем себя вправе отказаться даже от экспериментов в этом направлении.

В ходе настоящей дискуссии было заявлено, что «Нагорная проповедь» и «Молитва Господня» дают краткий и сжатый обзор основ учения Иисуса из Назарета, изложенный им самим. Теперь эта предполагаемая сумма назарейской теологии отчетливо утверждает существование духовного мира, Небес и огненного Ада; она учит об отцовстве Бога и злобе Дьявола; она провозглашает руководящее провидение первого и нашу потребность в избавлении от козней последнего; она утверждает факт одержимости демонами и силу изгнания дьяволов верующими. И из этих предпосылок делается вывод, что те агностики, которые отрицают наличие доказательств такого характера, которые оправдывали бы уверенность относительно существования и природы духовного мира, противоречат прямым заявлениям Иисуса. Я ответил на эту аргументацию, показав, что есть веские основания сомневаться в исторической точности приписывания Иисусу как «Нагорной проповеди», так и «Молитвы Господней»; и, следовательно, что рассматриваемый вывод не является обоснованным, по крайней мере на изложенных основаниях.

Но содержат ли Евангелия достоверные утверждения об этом и других предполагаемых исторических фактах или нет, совершенно точно, что из них, взятых вместе с другими книгами Нового Завета, мы можем собрать довольно полное изложение той теории духовного мира, которой придерживались как назареи, так и христиане; и которая, несомненно, предполагалась ими как полностью санкционированная Иисусом, хотя столь же ясно, что они не воображали, будто она содержит какое-либо откровение от него о чем-то доселе неизвестном. Если пневматологическая доктрина, пронизывающая весь Новый Завет, нигде систематически не изложена, она везде предполагается. Авторы Евангелий и Деяний принимают ее как должное, как предмет общеизвестного знания; и из этих источников легко собрать ряд положений, которые нуждаются лишь в упорядочении, чтобы сформировать полную систему.

В этой системе человек рассматривается как дуальность, состоящая из духовного элемента — души, и телесного элемента — тела. И эта дуальность повторяется во Вселенной, которая состоит из телесного мира, охваченного и пронизанного духовным миром. Первый состоит из земли как его главного и центрального компонента, с вспомогательными солнцем, планетами и звездами. Над землей находится воздух, а под ней — водная бездна. Являются ли небеса, которые мыслятся как находящиеся над воздухом, и ад в подземных глубинах или под ними телесными или бестелесными, неясно. Как бы то ни было, небеса и воздух, земля и бездна населены бесчисленными существами, аналогичными по природе духовному элементу в человеке, и эти духи бывают двух видов: добрые и злые. Главный из добрых духов, бесконечно превосходящий всех остальных, и их творец, а также творец телесного мира и злых духов, есть Бог. Его обитель — небеса, где он окружен упорядоченными сонмами добрых духов; его ангелами, или посланниками, и исполнителями его воли по всей вселенной.

С другой стороны, главный из злых духов — Сатана, дьявол par excellence. Он и его компания демонов вольны бродить по всем частям вселенной, кроме небес. Эти злые духи намного превосходят человека в силе и хитрости, и вся их энергия посвящена причинению ему физического и морального зла и противодействию, насколько хватает их сил, благожелательным намерениям Верховного Существа. Фактически, души и тела людей образуют и театр, и приз непрекращающейся войны между добрыми и злыми духами — силами света и силами тьмы. Введя Еву в заблуждение, Сатана принес грех и смерть человечеству. Как боги язычников, демоны являются основателями и поддерживателями идолопоклонства; как «силы воздуха» они поражают человечество эпидемиями и голодом; как «нечистые духи» они вызывают болезни ума и тела.

Значение появления Иисуса в качестве Мессии или Христа заключается в обращении сатанинской работы вспять путем прекращения как греха, так и смерти. Он возвещает, что Царство Божие близко, когда «князь мира сего» будет окончательно «изгнан» (Иоанн xii. 31) из космоса, как Иисус во время своего земного пути изгонял его из отдельных людей. Тогда Сатана и все его дьявольство, вместе с нечестивыми, которых они соблазнили к погибели, будут низвергнуты в бездну неугасимого огня — чтобы терпеть там непрерывные мучения, без надежды получить прощение от милосердного Бога, их Отца; или побудить прославленного Мессию к еще одному акту жалостливого заступничества; или даже прервать, мимолетным сочувствием к их жалкому состоянию, гармоничное псалмопение их братьев-ангелов и людей, вечно погруженных в невыразимое блаженство.