«Эссе по некоторым спорным вопросам»

«Тогда я и те священники, которые сопровождали меня, увидели это изумительное чудо, достойное всякого восхищения. Ибо точно так же, как когда собирается дождь, колонны, плиты и мраморные изображения источают влагу и как бы потеют, так и сундук, содержавший священнейшие реликвии, оказался влажным от крови, сочащейся со всех сторон». (Cap. ii. 16.)

Был назначен трехдневный пост, чтобы можно было выяснить значение знамения. Все, что произошло, однако, заключалось в том, что по истечении этого времени «кровь», которая все это время сочилась каплями, высохла. Эйнхард осторожно отмечает, что жидкость «имела соленый вкус, что-то вроде слез, и была жидкой, как вода, хотя и цвета настоящей крови», и он явно считает это удовлетворительным доказательством того, что это была кровь.

В ту же ночь другой слуга имел видение, в котором были даны еще более настоятельные приказы о перенесении реликвий; и с того времени «не проходило ни одной ночи без того, чтобы один, два или даже три наших спутника не получали откровения во сне о том, что тела святых должны быть перенесены из этого места в другое». Наконец, священник Хильдфрид увидел во сне почтенного седовласого человека в священническом облачении, который горько упрекал Эйнхарда за то, что он не подчиняется неоднократным приказам святых, и после этого путешествие было начато. Почему Эйнхард так долго откладывал послушание этим неоднократным видениям, неясно. Он не говорит об этом прямо, но общий тон повествования заставляет предположить, что Мулинхайм (впоследствии Зелигенштадт) — это то самое «уединенное место», в котором он построил церковь, ожидавшую освящения. В таком случае все окружающие его люди знали бы, что он желал, чтобы святые отправились именно туда. Если проблеск светского здравого смысла заставил его немного усомниться в реальной причине единодушия визионерских существ, которые являлись его окружению в пользу переезда, он об этом не говорит.

В конце первого дня пути драгоценные реликвии были помещены в церковь Святого Мартина в деревне Остхайм. Сюда парализованная монахиня (sanctimonialis quædam paralytica) по имени Руодланг была доставлена в повозке ее друзьями и родственниками из монастыря в одной лье оттуда. Она провела ночь, бодрствуя и молясь у носилок святых; «и здоровье вернулось ко всем ее членам, на утро она вернулась на свое место, откуда пришла, на своих ногах, никто не поддерживал ее и не оказывал ей никакой помощи». (Cap. ii. 19.)

На второй день реликвии были перенесены в Верхний Мулинхайм и, наконец, в соответствии с приказами мучеников, помещены в церковь того места, которое поэтому было переименовано в Зелигенштадт. Здесь Даниэль, мальчик-попрошайка пятнадцати лет, настолько согнутый, что «он не мог смотреть на небо, не лежа на спине», рухнул и упал во время совершения мессы. «Так он лежал долгое время, как будто спал, и все его члены выпрямились, а плоть укрепилась (recepta firmitate nervorum), он встал перед нашими глазами, совершенно здоровый». (Cap. ii. 20.)

Некоторое время спустя старик вошел в церковь на руках и коленях, будучи не в состоянии должным образом пользоваться своими конечностями:—

«Он, в присутствии всех нас, силой Божьей и заслугами блаженных мучеников, в тот же час, когда вошел, был настолько совершенно исцелен, что ходил без всякой палки. И он сказал, что, хотя он был глух в течение пяти лет, его глухота прекратилась вместе с параличом». (Cap. iii. 33.)

Эйнхард был теперь вынужден вернуться ко двору в Ахен, где его обязанности удерживали его всю зиму; и он осторожно отмечает, что более поздние чудеса, о которых он переходит к рассказу, известны ему только из вторых рук. Но, как он естественно замечает, видя такие чудесные события собственными глазами, почему он должен сомневаться в подобных рассказах, когда они получены из заслуживающих доверия источников?

Это действительно удивительные истории, но поскольку они, по большей части, того же общего характера, что и уже рассказанные, их можно пропустить. Однако есть рассказ об одержимой девице, который заслуживает внимания. Это изложено в мемуарах, основное содержание которых — речи демона, который объявил, что обладает странным именем «Вигго», и открылся в присутствии многих свидетелей, перед алтарем, рядом с реликвиями блаженных мучеников. Примечательно, что откровения, по-видимому, были сделаны в форме ответов на вопросы изгоняющего священника, и нет способа судить, насколько ответы являются, на самом деле, только вопросами, на которые пациентка отвечала «да» или «нет».

Одержимая девушка, около шестнадцати лет, была приведена родителями в базилику мучеников.

«Когда она приблизилась к гробнице, содержащей священные тела, священник, по обычаю, прочитал над ее головой формулу экзорцизма. Когда он начал спрашивать, как и когда демон вошел в нее, она ответила не на языке варваров, который только и знала девушка, а на римском языке. И когда священник был удивлен и спросил, откуда она узнала латынь, когда ее родители, стоявшие рядом, были совершенно невежественны в ней, «Ты никогда не видел моих родителей», — был ответ. На это священник: «Откуда же ты, если это не твои родители?» И демон, устами девушки: «Я последователь и ученик Сатаны, и долгое время я был привратником (janitor) в аду; но в течение нескольких лет, вместе с одиннадцатью товарищами, я опустошал королевство франков»». (Cap. v. 49.)

Затем он продолжает рассказывать, как они губили урожай и распространяли мор среди зверей и людей из-за повсеместного нечестия народа.

Перечисление всех этих беззаконий в ораторском стиле занимает целую страницу формата октаво; и в конце сказано: «Все эти вещи демон говорил на латыни устами девушки».

«И когда священник повелительно приказал ему выйти, «Я уйду», — сказал он, — «не в послушание тебе, а из-за силы святых, которые не позволяют мне оставаться дольше». И, сказав это, он бросил девушку на пол и заставил ее лежать там простертой некоторое время, как будто она спала. Через некоторое время, однако, когда он ушел, девушка, силой Христа и заслугами блаженных мучеников, как бы проснувшись от сна, встала совершенно здоровой, к изумлению всех присутствующих; и после того, как демон вышел, она не могла говорить по-латыни: так что было вполне ясно, что не она говорила на этом языке, а демон ее устами». (Cap. v. 51.)

Если бы Historia Translationis не содержала ничего большего, чем то, что было представлено читателю в настоящее время, неверие в чудеса, о которых она дает столь точную и полную запись, можно было бы вполне рассматривать как гиперскептицизм. Можно было бы справедливо сказать: вот человек, чей высокий характер, острый интеллект и обширное образование подтверждены выдающимися современниками; человек, который занимал высокое положение в доверии одного из величайших правителей любой эпохи, и чьи другие работы доказывают, что он является точным и рассудительным рассказчиком обычных событий. Этот человек говорит вам, на языке, который несет печать искренности, о вещах, которые произошли в пределах его собственного знания или в пределах знания лиц, в чьей правдивости он имеет полное доверие, в то время как он апеллирует к своему государю и двору как свидетелям других; какое возможное основание может быть для того, чтобы не верить ему?

Что ж, трудно говорить так об Эйнхарде, но именно честность и искренность этого человека являются его погибелью как свидетеля чудесного. Он сам делает вполне очевидным, что когда его глубокое благочестие выходит на сцену, его здравый смысл и даже его восприятие добра и зла уходят. Давайте вернемся к тому моменту, на котором мы оставили его, тайно читающим письмо диакона Девсдоны. Как он говорит нам, его содержание было

«что он [диакон] имеет много реликвий святых у себя дома и что он отдаст их мне, если я предоставлю ему средства для возвращения в Рим; он заметил, что у меня есть два мула, и если я позволю ему взять одного из них и отправлю с ним доверенного слугу, чтобы тот взял на себя заботу о реликвиях, он немедленно пришлет их мне. Это правдоподобно выраженное предложение понравилось мне, и я решил немедленно проверить ценность несколько двусмысленного обещания; поэтому, дав ему мула и деньги на дорогу, я приказал своему нотариусу Ратлейгу (который уже желал отправиться в Рим, чтобы вознести там свои молитвы) поехать с ним. Поэтому, покинув Ахен (где в то время проживал император и его двор), они прибыли в Суассон. Здесь они говорили с Хильдуином, аббатом монастыря Святого Медарда, потому что упомянутый диакон заверил его, что у него есть средства передать в его владение тело блаженного Тибуртия Мученика. Привлеченный этими обещаниями, он (Хильдуин) отправил с ними некоего священника, Хунуса по имени, человека острого (hominem callidum), которому он приказал получить и привезти тело упомянутого мученика. И так, возобновив свое путешествие, они направились в Рим так быстро, как только могли». (Cap. i. 3.)

К сожалению, слуга нотариуса, некий Регинбальд, заболел перемежающейся лихорадкой и затруднил продвижение группы. Однако у этого несчастья были свои приятные стороны; ибо за три дня до того, как они достигли Рима, Регинбальд имел видение. Кто-то, одетый как диакон, явился ему и спросил, почему его господин так спешит в Рим; и когда Регинбальд объяснил их дело, этот визионерский диакон, который, по-видимому, довольно точно оценил своего брата во плоти, сказал ему ни в коем случае не ожидать, что Девсдона выполнит свои обещания. Более того, взяв слугу за руку, он отвел его на вершину высокой горы и, показав ему Рим (где человек никогда не был), указал на церковь, добавив: «Скажи Ратлейгу, что вещь, которую он хочет, спрятана там; пусть он достанет ее как можно скорее и вернется к своему господину»; и в качестве знака того, что приказ был авторитетным, слуге было обещано, что с того времени его лихорадка исчезнет. И поскольку лихорадка действительно исчезла и больше не возвращалась, вера людей Эйнхарда в диакона Девсдону естественно исчезла вместе с ней (et fidem diaconi promissis non haberent). Тем не менее, они остановились в доме диакона возле церкви Святого Петра в веригах. Но время шло, а реликвии не появлялись, в то время как нотариуса и священника кормили всякого рода оправданиями — брат, которому были доверены реликвии, уехал в Беневенто и не ожидался обратно некоторое время, и так далее — пока Ратлейг и Хунус не начали отчаиваться и не были готовы вернуться, infecto negotio.

«Но мой нотариус, вспомнив сон своего слуги, предложил своему спутнику отправиться на кладбище, о котором говорил их хозяин, без него. Поэтому, найдя и наняв проводника, они в первую очередь отправились к базилике блаженного Тибуртия на Виа Лабикана, примерно в трех тысячах шагов от города, и осторожно и внимательно осмотрели гробницу этого мученика, чтобы обнаружить, можно ли ее открыть, чтобы никто не узнал. Затем они спустились в прилегающую крипту, в которой были похоронены тела блаженных мучеников Христовых Марцеллина и Петра; и, разобравшись в характере их гробницы, они ушли, думая, что их хозяин не узнает, чем они занимались. Но все вышло иначе, чем они предполагали». (Cap. i. 7.)

На самом деле, диакон Девсдона, который, несомненно, следил за своими гостями, знал все об их маневрах и поспешил предложить свои услуги, чтобы «с помощью Божьей» (si Deus votis eorum favere dignaretur) они все работали вместе. Диакон был явно встревожен тем, что они могут преуспеть без его помощи.

Поэтому, в качестве подготовки к задуманному vol avec effraction, они постились три дня; а затем, ночью, не будучи замеченными, они отправились к базилике Святого Тибуртия и попытались взломать алтарь, воздвигнутый над его останками. Но поскольку мрамор оказался слишком твердым, они спустились в крипту и, «воззвав к нашему Господу Иисусу Христу и поклонившись святым мученикам», они приступили к тому, чтобы поддеть камень, покрывавший гробницу, и тем самым обнажили тело священнейшего мученика Марцеллина, «чья голова покоилась на мраморной табличке, на которой было начертано его имя». Тело было поднято с величайшим почтением, завернуто в богатое покрывало и передано на хранение диакону и его брату Лунисону, в то время как камень был заменен с такой осторожностью, что никаких следов кражи не осталось.

Поскольку святотатственные действия такого рода карались смертью по римскому праву, кажется вполне естественным, что диакон Девсдона занервничал и стал подгонять Ратлейга, чтобы тот удовлетворился тем, что получил, и убирался со своей добычей. Но нотариус, так ловко захвативший блаженного Марцеллина, счел жалостью, что он должен быть разлучен с блаженным Петром, бок о бок с которым он покоился пятьсот лет и более в той же гробнице (как патетически отмечает Эйнхард); и благочестивый человек не мог ни есть, ни пить, ни спать, пока не осуществил свое желание воссоединить святых коллег. В этот раз, по-видимому, вследствие противодействия Девсдоны любым дальнейшим действиям расхитителей гробниц, он посоветовался с греческим монахом, неким Василием, и, сопровождаемый Хунусом, но ничего не говоря Девсдоне, они совершили еще одну святотатственную кражу со взломом, получив на этот раз не только тело блаженного Петра, но и количество пыли, которую они договорились, что священник возьмет и скажет своему работодателю, что это останки блаженного Тибуртия. Как Девсдона был «улажен» и что он получил за свое не очень ценное соучастие в этих сделках, неясно. Но в конце концов реликвии были отправлены под присмотром Лунисона, брата Девсдоны, и священника Хунуса до Павии, в то время как Ратлейг остался позади на неделю, чтобы посмотреть, не обнаружится ли кража, и, по-видимому, чтобы отвлечь внимание, если поднимется какой-либо шум. Но поскольку все оставалось тихо, нотариус отправился в Павию, где нашел Лунисона и Хунуса, ожидающих его прибытия. Мнение нотариуса о характере его достойных коллег, однако, можно понять из того факта, что, убедив их отправиться заранее по дороге, по которой, как он сказал им, он собирался ехать, он немедленно выбрал другой маршрут и, путешествуя через Сен-Морис и Женевское озеро, в конечном итоге достиг Солера.

Эйнхард рассказывает всю эту историю с самым наивным видом, не подозревая, что есть что-то примечательное в том, что аббат, к тому же высокопоставленный государственный чиновник, является соучастником — как до, так и после совершения преступления — самого грубого и скандального акта святотатственной и разбойной кражи. А забавное продолжение этой истории доказывает, что, когда дело касалось реликвий, его друг Хильдуин, другой высокопоставленный церковный иерарх, был еще менее щепетилен, чем он сам.

Однажды рано утром, отправившись во дворец после того, как святые были благополучно водворены в Зелигенштадте, он застал Хильдуина в ожидании аудиенции в прихожей императора и заговорил с ним о чуде кровавого истечения. В ходе разговора Эйнхард случайно упомянул об удивительной тонкости облачения блаженного Марцеллина. На что аббат Хильдуин заметил (к изумлению Эйнхарда), что его наблюдение совершенно верно. Крайне удивленный этим замечанием человека, который, как предполагалось, не видел реликвий, Эйнхард спросил его, откуда он это знает? Тогда Хильдуин понял, что лучше во всем признаться, и рассказал следующую историю, которую он услышал от своего агента-священника Хунуса. Пока Хунус и Лунисон находились в Павии, ожидая нотариуса Эйнхарда, Хунус (согласно его собственному рассказу) обокрал воров. Реликвии были помещены в церковь, и несколько мирян и клириков, среди которых был и Хунус, взялись их охранять. Однако однажды ночью все сторожа, кроме бодрствующего Хунуса, уснули; и тогда, согласно истории, которую этот «пронырливый» церковник навязал своему покровителю,

ему пришла мысль, что должна быть какая-то веская причина, по которой все люди, кроме него самого, внезапно стали сонливыми; и, решив воспользоваться представившейся возможностью (oblata occasione utendum), он встал и, зажегши свечу, бесшумно подошел к сундукам. Затем, прожегши пламенем свечи нити печатей, он быстро открыл сундуки, у которых не было замков; и, вынув части каждого из тел, которые таким образом оказались обнажены, он закрыл сундуки и снова соединил обожженные концы нитей с печатями, так что казалось, будто их никто не трогал; и, поскольку никто его не видел, он вернулся на свое место. (Гл. iii. 23.)

Хильдуин продолжал рассказывать Эйнхарду, что Хунус поначалу уверял его, будто эти украденные реликвии принадлежат святому Тибурцию; но впоследствии признался, как великий секрет, каким образом он их добыл, и закончил свой рассказ так:

Они занимают почетное место рядом со святым Медардом, где им поклоняются с великим благоговением все люди; но можем ли мы оставить их у себя или нет — решать вам. (Гл. iii. 23.)

Бедный Эйнхард пришел в состояние великого душевного смятения от этого откровения. Один его знакомый недавно рассказал ему о слухе, который распространился повсюду, будто Хунусу удалось похитить все останки святых Марцеллина и Петра, пока агенты Эйнхарда пребывали в пьяном сне; и что, пока настоящие реликвии находились в руках аббата Хильдуина в церкви святого Медарда, в раке в Зелигенштадте не было ничего, кроме немного пыли. Хотя Эйнхард был крайне раздосадован этим «гнусным слухом, распространяемым повсюду кознями дьявола», он, несомненно, утешал себя своим предполагаемым знанием его ложности, и только теперь обнаружил, насколько значительным было основание для этого скандала. Ничего не оставалось, как настаивать на возвращении украденных сокровищ. Можно было бы подумать, что святой муж, который сам признался, что сознательно принял краденое, немедленно вернет его и будет просить лишь об отпущении грехов. Но Эйнхард дает понять, что ему стоило огромного труда убедить своего собрата-аббата в том, что даже возвращение необходимо.

Действия Хильдуина не были таковы, чтобы внушать кому-либо безоговорочное доверие ко всему, что он мог сказать; еще меньше оснований для доверия было у его агента, священника Хунуса; и неудивительно, что Эйнхард не терял времени даром, призвав к себе своего нотариуса и Лунисона, чтобы услышать, что они могут сказать по этому поводу. Они, однако, сразу же запротестовали, что история священника Хунуса — сплошная ложь, и что после того, как реликвии покинули Рим, ни у кого не было возможности прикасаться к ним. Более того, Лунисон, бросившись к ногам Эйнхарда, со слезами признался, что произошло на самом деле. Напомним, что после того, как тело святого Марцеллина было извлечено из гробницы, Ратлейг поместил его в доме Деусдоны, на попечение брата последнего, Лунисона. Но Хунус, будучи очень разочарован тем, что не смог завладеть телом святого Тибурция, и боясь вернуться к своему аббату с пустыми руками, подкупил Лунисона четырьмя золотыми и пятью серебряными монетами, чтобы тот дал ему доступ к сундуку. Лунисон сделал это, и Хунус взял себе столько священных останков, сколько могло поместиться в секстарий (vas sextarii mensuram). Возмущение Эйнхарда «грабежом» этого «негоднейшего плута» (nequissimus nebulo) выглядит необычайно комично. По-видимому, поговорка о том, что принимающий краденое так же виновен, как и вор, в девятом веке не была в ходу.

Давайте теперь кратко подытожим историю приобретения реликвий. Эйнхард заключает договор с Деусдоной о доставке определенных реликвий, которыми тот, по его словам, обладает. Эйнхард не интересуется, как они к нему попали; в остальном сделка выглядит вполне невинно.

Деусдона оказывается мошенником, и у него нет никаких реликвий. Тогда агент Эйнхарда, после должного поста и молитвы, взламывает гробницы и берет то, что ему нужно.

Эйнхард обнаруживает благодаря саморазоблачению своего собрата-аббата Хильдуина, что части его реликвий были украдены и переданы последнему. С большим трудом ему удается вернуть их обратно.

Агент Хильдуина, Хунус, передавая ему эти краденые вещи, сначала заявил, что это реликвии святого Тибурция, которые Хильдуин просил его добыть; но впоследствии выдумал историю о том, что они являются результатом кражи, которую ему позволила совершить провиденциальная сонливость его спутников, из реликвий, которые, как хорошо знал Хильдуин, были собственностью его друга.

Лунисон, напротив, клянется, что вся эта история — ложь, и что он сам был подкуплен Хунусом, чтобы позволить ему украсть все, что тот пожелает, из имущества, вверенного ему и его брату их гостем Ратлейгом. И сам честный нотариус, по-видимому, без колебаний лжет и ворует в любых масштабах, если целью является приобретение реликвий.

Для параллели с этими сделками нужно прочитать полицейский отчет о деятельности «фирмы-однодневки» или шайки конокрадов; однако Эйнхард, кажется, не осознает ничего, кроме того, что его друг Хильдуин и «негоднейший плут» Хунус обошлись с ним довольно скверно.

Современному протестанту, а тем более человеку, имеющему хотя бы малейший налет научной культуры, будь то физической или исторической, нелегко представить себе состояние ума человека девятого века, каким бы образованным, просвещенным и искренним он ни был. Его глубочайшие убеждения, его самые заветные надежды были связаны с верой в чудесное. Жизнь была постоянной битвой между святыми и демонами за обладание душами людей. Самые суеверные среди наших современников обращаются к сверхъестественным силам только тогда, когда естественные причины кажутся недостаточными; для Эйнхарда и его друзей сверхъестественное было правилом, а достаточность естественных причин допускалась лишь тогда, когда не было ничего, что могло бы навести на мысль о других.

Более того, следует помнить, что обладание чудотворными реликвиями было предметом вожделения не только по высоким, но и по весьма низменным причинам. Для такого человека, как Эйнхард, простое удовлетворение религиозного чувства было, очевидно, мощным стимулом. Но, кроме того, обладание таким сокровищем давало огромное практическое преимущество. Если святым должным образом льстили и поклонялись, нельзя было сказать, какие выгоды могли последовать от их заступничества. Что касается физических недугов, то доступ к раке был подобен получению права пользования фабрикой универсальных пилюль и мазей; а паломничества к ней могли быть достаточны для очищения совершающих их от любого количества грехов. Письмо к Лупу, впоследствии аббату Феррары, написанное, когда Эйнхард страдал от горя, вызванного потерей своей горячо любимой жены Иммы, дает поразительное представление о бытовавшем тогда взгляде на отношения между прославленными святыми и их почитателями. Автор показывает, что он совсем не удовлетворен тем, как с ним обошлись блаженные мученики, чьи останки он приложил столько усилий, чтобы «переправить» в Зелигенштадт и почитать там так, как их никогда не почитали в их римской безвестности.

Отягчает мое горе и вновь открывает мою рану то, что наши обеты оказались тщетными и что вера, которую мы возлагали на заслуги и заступничество мучеников, была полностью обманута.

Мы можем признать, не ставя под сомнение искренность Эйнхарда или его честь при всех обычных обстоятельствах, что когда благочестие, личный интерес, слава Церкви в целом и церкви в Зелигенштадте в частности — все тянуло в одну сторону, даже повседневные принципы морали отбрасывались в сторону; и, тем более (à fortiori), любое подобие надлежащего расследования реальности предполагаемых чудес было пущено на ветер.

И если таково было состояние ума такого человека, как Эйнхард, то не законно ли предположить, каким оно могло быть у диакона Деусдоны, Лунисона, Хунуса и компании, воров и мошенников по собственному признанию, или у вероятно истеричной монахини, или у профессиональных нищих, чья неспособность ходить и выпрямиться не имеет гарантии, кроме их собственных слов? Кто может поручиться, что экзорцист демона Вигго не был таким же священником, как Хунус; и не возможно ли, по крайней мере, когда слуги Эйнхарда видели сны, ночь за ночью, столь удивительно совпадающие, что внимательный исследователь мог бы обнаружить, что они очень стремились угодить своему господину?

Совершенно независимо от преднамеренного и сознательного мошенничества (которое встречается реже, чем принято думать), люди, у которых однажды пробудилась мифотворческая способность, способны говорить то, чего нет, и действовать так, как не должны, в степени, едва ли вообразимой для лиц, не столь легко поддающихся заразе слепой веры. Нет такой грубой лжи, к которой честные мужчины и, тем более, добродетельные женщины, стремящиеся продвинуть благое дело, не прибегли бы без ясного осознания моральных последствий того, что они делают.

Случаи чудесных исцелений, очевидцем которых является Эйнхард, по-видимому, относятся к классам заболеваний, при которых возможна симуляция или предполагаема истерия. Без современных средств диагностики названия, данные им, совершенно бесполезны. Одно «чудо», однако, в котором пациентка, женщина, была исцелена одним лишь видом церкви, в которой покоились реликвии блаженных мучеников, является безошибочным случаем вывиха нижней челюсти; и очевидно, что, как нередко случается при таких травмах у слабых субъектов, челюсть внезапно встала на место, возможно, вследствие толчка, когда женщина ехала к церкви. (Гл. v. 53.)

Много говорится также об очень сомнительном слепом человеке — неком Альбрикусе (Альберихе?) — который, будучи исцеленным не от слепоты, а от другой болезни, которой он страдал, обосновался в Зелигенштадте и выступил в роли пророка, вдохновленного Архангелом Гавриилом. Эйнхард намекает, что его пророчества сбылись; но поскольку он не уточняет, какими именно они были и как исполнились, это утверждение следует принимать с большой осторожностью. Очевидно, что он не был тем человеком, который постеснялся бы «подправить» пророчество, чтобы оно подошло, если бы авторитет раки его любимых святых мог быть увеличен такой процедурой. В этом предположении нет никакого посягательства на его честь. Логика дела довольно проста, хотя и несколько софистична. Святость церкви мучеников гарантирует реальность явления Архангела Гавриила там, и то, что говорит архангел, должно быть истиной. Следовательно, если что-то кажется неправильным, это должно быть ошибкой передающего; и, из справедливости к архангелу, это должно быть подавлено или исправлено. Такого рода «примирение» не является чем-то неизвестным в совсем недавние времена, и среди людей, которые были бы очень шокированы, если бы их сравнили с «невежественным папистом» девятого века.

Читатели этого эссе, я полагаю, в значительной степени состоят из людей, которые были бы шокированы, если бы их считали кем-то иным, кроме как просвещенными протестантами. Вполне вероятно, что те из них, кто сопровождал меня до сих пор, могут быть склонны сказать: «Ну, это все очень забавно как история, но в чем ее практический интерес? Мы вряд ли поверим в чудеса, совершаемые останками святых Марцеллина и Петра или любого другого святого из Римского календаря».

Практический интерес заключается в следующем: если вы не верите в эти чудеса, рассказанные свидетелем, чей характер и компетентность твердо установлены, чья искренность не может быть поставлена под сомнение и который апеллирует к своему государю и другим современникам как к свидетелям истинности того, что он говорит, в документе, рукописная копия которого существует и, вероятно, датируется веком после смерти автора, то почему вы заявляете, что верите в истории подобного характера, которые встречаются в документах, даты и авторство которых ничем не определены, и ни одна из известных копий которых не приближается к событиям, которые они описывают, ближе, чем на два или три столетия? Если верно, что четыре Евангелия и Деяния были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, то все, что мы знаем об этих лицах, ничто по сравнению с нашими знаниями об Эйнхарде; и не только нет доказательств того, что традиционные авторы этих работ написали их, но можно привести очень веские доводы в пользу обратного. Если поэтому вы отказываетесь верить, что «Вигго» был изгнан из одержимой девушки на основании авторитета Эйнхарда, с какой справедливостью вы можете заявлять, что верите, что легион дьяволов был изгнан из человека среди гробниц Гадаринских? И если, с другой стороны, вы принимаете свидетельство Эйнхарда, почему вы смеетесь над предполагаемой эффективностью реликвий и поклонением святым современных романистов? Нельзя утверждать, вопреки всем доказательствам, что иудеи 30 года н.э. или около того были менее пропитаны верой в сверхъестественное, чем франки 800 года н.э. В каждом случае действовали одни и те же влияния, и вполне разумно предположить, что результаты были теми же. Если свидетельства Эйнхарда недостаточно, чтобы заставить разумных людей поверить в чудеса, которые он описывает, то, тем более (à fortiori), свидетельства, предоставляемые Евангелиями и Деяниями, должны быть таковыми.

Но можно сказать, что ни один серьезный критик не отрицает подлинности четырех великих посланий Павла — к Галатам, Первого и Второго к Коринфянам и к Римлянам — и что в трех из этих четырех Павел претендует на способность совершать чудеса. Должны ли мы поэтому полагать, что Апостол язычников заявил то, что является ложью? Но во что выливается эта так называемая претензия? Это может значить много или мало. Павел нигде не говорит нам, что он сделал в этом направлении; и, испытывая острую необходимость оправдать свое принятие апостольства перед лицом насмешек своих врагов, вряд ли вероятно, что если бы у него были какие-либо очень яркие случаи, которые можно было бы привести, он пренебрег бы доказательствами, столь хорошо рассчитанными на то, чтобы посрамить их. И, не ставя ни в малейшей степени под сомнение правдивость Павла, мы должны далее помнить, что его ярко выраженные психические характеристики, проявленные в безошибочной манере в этих Посланиях, являются чем угодно, только не теми, которые оправдали бы нас в том, чтобы рассматривать его как критического свидетеля относительно фактов или как заслуживающего доверия интерпретатора их значения. Когда человек свидетельствует о чуде, он не только констатирует факт, но и добавляет интерпретацию факта. Мы можем принять его свидетельство относительно первого и все же считать его мнение относительно последнего бесполезным. Если спокойное и объективное повествование Эйнхарда об исторических событиях его времени не является гарантией здравости его суждений там, где дело касается сверхъестественного, то горячая риторика Апостола язычников, его абсолютная уверенность во «внутреннем свете» и необычайные концепции природы и требований логического доказательства, которые он обнаруживает на странице за страницей своих Посланий, дают еще меньше уверенности.

Есть сравнительно современный человек, который полностью разделял веру Павла во «внутренний свет» и который, хотя и сильно отличался от пламенного евангелиста из Тарса в различных очевидных деталях, все же, если я не ошибаюсь, разделяет его глубочайшие характеристики. Я говорю о Джордже Фоксе, который отделился от современного ему протестантизма Англии в семнадцатом веке, как Павел отделился от иудаизма первого века, по велению «внутреннего света»; который прошел через преследования, столь же серьезные, как те, что перечисляет Павел; которого били, побивали камнями, выбрасывали как мертвого, девять раз заключали в тюрьму, иногда на долгие сроки; который был в опасностях на суше и в опасностях на море. Джордж Фокс был еще более широко путешествующим миссионером; в то время как его успех в основании общин и его энергия в их посещении, не только в Великобритании, Ирландии и на островах Вест-Индии, но и на континенте Европы и Северной Америки, были не менее примечательны. Через несколько лет после того, как Фокс начал проповедовать, в различных тюрьмах Англии насчитывалось тысяча Друзей; к моменту его смерти, менее чем через пятьдесят лет после основания секты, в Соединенном Королевстве было 70 000 квакеров. Жизнерадостность, с которой эти люди — женщины, так же как и мужчины — переносили мученичество в этой стране и в штатах Новой Англии, является одним из самых примечательных фактов в истории религии.

Никто, кто читает объемную автобиографию «Честного Джорджа», не может усомниться в абсолютной правдивости этого человека; и хотя в своих многочисленных письмах он лишь изредка поднимается далеко над бессвязными банальностями уличного проповедника, не может быть никаких сомнений в его силе как оратора, равно как и никаких сомнений в достоинстве и привлекательности его личности, или в наличии у него большого количества практического здравого смысла и управленческих способностей.

Но то, что Джордж Фокс имел полную веру в свои собственные силы как чудотворца, демонстрирует следующий отрывок из его автобиографии (к которому можно добавить и другие):—

Теперь, после того как я был освобожден из Ноттингемской тюрьмы (где я пробыл заключенным довольно долгое время), я путешествовал, как и прежде, в деле Господнем. И придя в Мэнсфилд-Вудхаус, я увидел женщину, находящуюся в помрачении ума, под присмотром врача, с распущенными волосами; и он собирался пустить ей кровь, так как она была предварительно связана, и многие люди были вокруг нее, удерживая ее силой; но он не мог получить от нее крови. И я попросил их развязать ее и оставить в покое; ибо они не могли коснуться духа в ней, которым она была мучима. Так они развязали ее, и я был побужден заговорить с ней и во имя Господа приказать ей быть спокойной и тихой. И она стала таковой. И сила Господня успокоила ее разум, и она поправилась; и впоследствии приняла истину и пребывала в ней до своей смерти. И имя Господне было прославлено; которому принадлежит слава всех Его дел. Многие великие и чудесные вещи были совершены небесной силой в те дни. Ибо Господь обнажил Свою всемогущую мышцу и явил Свою силу к изумлению многих; целебной добродетелью которой многие были избавлены от великих немощей, и дьяволы были сделаны покорными через Его имя: о чем можно было бы привести частные примеры, выходящие за рамки того, что этот неверующий век способен принять или вынести.

Не требуется долгого изучения трудов Фокса, однако, чтобы прийти к убеждению, что различие между субъективными и объективными истинами не занимало того же места в его уме, какое оно занимает в уме обычных смертных. Когда обычный человек сказал бы «Я подумал то-то и то-то» или «Я решил сделать то-то и то-то», Джордж Фокс говорит: «Мне было открыто» или «по повелению Божьему я сделал то-то и то-то». «Затем по повелению Божьему, на девятый день седьмого месяца 1643 года (Фоксу было всего девятнадцать), я оставил своих родственников и порвал всякую близость или дружбу с молодыми или старыми». «Примерно в начале 1647 года я был побужден Господом отправиться в Дербишир». Фокс слышит голоса и видит видения, некоторые из которых он представляет читателю с апокалиптической силой на простом и сильном английском языке, одинаково неученом и незапятнанном, мастером которого, подобно Джону Баньяну, его современнику, он был.

«И однажды утром, когда я сидел у огня, великое облако нашло на меня, и искушение одолело меня; и я сидел смирно. И было сказано: Все происходит от Природы. И стихии и звезды навалились на меня; так что я был в некотором роде совершенно омрачен этим... И пока я сидел смирно под этим и не противился, живая надежда возникла во мне, и истинный голос возник во мне, который сказал: Есть живой Бог, который сотворил все вещи. И немедленно облако и искушение исчезли, и жизнь поднялась над всем этим, и сердце мое возрадовалось, и я восхвалил живого Бога» (стр. 13).

Если Джордж Фокс мог говорить, как он доказывает в этом и некоторых других отрывках, что мог писать, его поразительное влияние на современников Мильтона и Кромвеля не является загадкой. Но это современное воспроизведение древнего пророка с его «Так говорит Господь», «Это дело Господне», пропитанное сверхъестественным и торжествующее в слепой вере, является ментальной противоположностью философа, основанного на натурализме и фанатично преданного доказательствам, для которого эти утверждения неизбежно предполагают предварительный вопрос: «Откуда ты знаешь, что Господь говорит это?», «Откуда ты знаешь, что Господь делает это?» и который вынужден требовать того рационального основания для веры, без которого для человека науки согласие является лишь аморальным притворством.

И именно об этом рациональном основании веры авторы Евангелий, не меньше чем Павел, Эйнхард и Фокс, так мало мечтают, что они сочли бы требование его своего рода богохульством.

XI

АГНОСТИЦИЗМ: ОТВЕТ

Те, кто перешел от статьи доктора Уэйса в последнем номере этого журнала к предваряющему ее опровержению, которое последовало в «Новой Реформации», должны были получить удовольствие от драматического сюрприза — точно так же, как когда пятый акт новой пьесы оказывается неожиданно ярким и интересным. Миссис Уорд, надеюсь, простит сравнение, если я скажу, что ее эффективное очищение списков полемики от устаревших обременений напоминает мне не что иное, как действие какой-нибудь ловкой, но сильной рукой, Филлис, которая, грациозно орудуя своей длинной «турецкой головой», сметает накопленные результаты труда поколений пауков. Я тем более обязан этому светлому очерку результатов критического исследования, проводимого среди тех теологов, которые являются людьми науки, а не просто адвокатами вероучений, поскольку это избавило меня от необходимости иметь дело с большей частью полемики доктора Уэйса и позволяет мне уделить больше места действительно важным вопросам, которые были подняты.

Возможно, однако, мне стоит заметить, что одобрение того, как великий библеист, например, Ройс, выполняет свою работу, не обязывает меня к принятию всех или даже каких-либо из его взглядов; и, далее, что разногласия ряда исследователей никоим образом не мешают тому факту, что каждый из них внес важный вклад в совокупность истины, в конечном итоге установленной. Если я цитирую Бюффона, Линнея, Ламарка и Кювье как тех, кто каждый и все вместе приняли ведущее участие в создании современной биологии, утверждение, что каждый из этих великих натуралистов не соглашался с остальными и даже более или менее противоречил им, совершенно верно; но предположение, что последнее утверждение каким-либо образом несовместимо с первым, выдало бы странное невежество относительно того, как продвигается всякая истинная наука.

Доктор Уэйс берет на себя много труда, чтобы представить дело так, будто я желал уклониться от реальных вопросов, поднятых его нападками на меня на Церковном конгрессе. Уверяю преподобного принципала, что в этом, как и в некоторых других отношениях, он составил себе очень ошибочное представление о моих намерениях. Вещи приняли бы более точные пропорции в уме доктора Уэйса, если бы он любезно вспомнил, что прошло ровно тридцать лет с тех пор, как церковные громы начали летать вокруг моих ушей. Мне приходилось иметь дело со «Львом и Медведем», и давно прошло то время, когда я привык к угрозам епископальных Голиафов, чьи посохи были подобны ткацкому навою. Так что я почти думаю, что мог бы и не заметить нападок доктора Уэйса, какими бы личными они ни были; и хотя, как он любезно сообщает нам, отдельные экземпляры можно получить за скромный эквивалент в два пенса, на самом деле это не попадалось мне на глаза в течение долгого времени после того, как было сделано. Могу ли я далее осмелиться указать, что (считая почтовые расходы) затрата двух с половиной пенсов, или, самое большее, трех пенсов, позволила бы доктору Уэйсу настолько соблюсти обычные условности, чтобы обратить мое внимание на тот факт, что он атаковал меня перед собранием, на котором я не присутствовал? Я действительно не несу ответственности за пятимесячное пренебрежение, на которое жалуется доктор Уэйс. Как ни странно, англичане, которые кишели в Энгадине в течение трех месяцев, пока меня возвращали к жизни славный воздух и идеальный комфорт Малои, не говорили в моем присутствии ничего о важных событиях, которые произошли на Церковном конгрессе; и я думаю, что могу осмелиться утверждать, что не было ни одного экземпляра брошюры доктора Уэйса ни в одной из отельных библиотек, в которых я рылся в поисках чего-то более назидательного, чем скучные английские или сомнительные французские романы.

А теперь, когда я, как надеюсь, оправдался перед публикой в отношении грехов совершения и упущения, в которых меня обвиняли, я чувствую себя свободным иметь дело с вопросами, которым время и печать могут быть посвящены более плодотворно.

Я верю, что нет ни одного аргумента, который я использовал или собираюсь использовать, который был бы оригинальным или имел бы какое-либо отношение к тому факту, что я был главным образом занят естественными науками. Все они, факты и рассуждения alike, либо идентичны, либо являются следствием положений, которые можно найти в работах ученых и теологов высочайшей репутации в единственных двух странах, Голландии и Германии, в которых в настоящее время можно найти профессоров теологии, чье пребывание на своих постах не зависит от результатов, к которым приводят их исследования. Это правда, что, насколько мне хватало способностей, я убедился в прочности оснований, на которых построены мои аргументы, и я желаю, чтобы меня считали полностью ответственным за все, что я говорю. Но, тем не менее, моя позиция действительно не более чем позиция толкователя; и мое оправдание для того, чтобы взять на себя эту роль, — это просто убеждение в верховенстве частного суждения (на самом деле, в невозможности избежать его), которое является фундаментом протестантской Реформации и которое было доктриной, принятой подавляющим большинством англикан моей юности, до того отступничества к «бедным началам» выродившегося и идолопоклоннического священства, которое даже сейчас предоставило нам самое печальное зрелище, которое было предложено глазам англичан в этом поколении. Высокий суд церковной юрисдикции, с сонмом великих юристов в боевом порядке, занят и, Бог знает как долго, будет занят этими самыми вопросами «омовения чаш, кружек и медных сосудов», которые Учитель, чьи заявленные представители раздирают Церковь из-за этих склок, имел в виду, когда, как нам говорят, он произнес язвительный упрек:—

Хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано:

Люди сии чтут Меня устами,

Сердце же их далеко от Меня.

Но тщетно чтут Меня,

Уча учениям, заповедям человеческим.

(Марк vii. 6-7.)

Люди, которые могут быть поглощены перепалками из-за жалких споров такого рода, могут иметь мало симпатии к старой евангельской доктрине «открытой Библии» или что-либо, кроме серьезного опасения результатов прилежного чтения Библии, без помощи церковных очков, массой людей. К большому удивлению многих моих друзей, я всегда выступал за чтение Библии и распространение изучения этого самого примечательного собрания книг среди людей. Его учения бесконечно превосходят учения сект, которые сейчас так же заняты, как фарисеи восемнадцать сотен лет назад, подавлением их «заповедями человеческими»; для меня так несомненно, что Библия содержит в себе опровержение девяти десятых смеси софистической метафизики и старосветского суеверия, которая была нагромождена вокруг нее так называемыми христианами более поздних времен; так ясно, что единственное немедленное и готовое противоядие от яда, который был смешан с христианством, к опьянению и заблуждению человечества, заключается в обильных глотках из незапятнанного источника, что я осуществляю право и обязанность свободного суждения со стороны каждого человека, главным образом с целью побудить других мирян последовать моему примеру. Если Новый Завет переводится на зулусский язык протестантскими миссионерами, должно предполагаться, что новообращенный зулус компетентен извлечь из его содержания все истины, в которые ему необходимо верить. Я надеюсь, что могу, без нескромности, претендовать на то, чтобы быть поставленным на ту же ступень, что и зулус.

Самый постоянный упрек, который выдвигается против людей моего образа мыслей, заключается в том, что нам очень хорошо говорить о дедукциях научной мысли, но что делать бедным и необразованным? Приходило ли когда-нибудь в голову тем, кто говорит в такой манере, что их вероучения и статьи их различных исповеданий, их определение точной природы и степени учений Иисуса, их толкования реального смысла того, что написано в Посланиях (если оставить в стороне все вопросы, касающиеся Ветхого Завета), — это не что иное, как дедукции, которые, во всяком случае, претендуют на то, чтобы быть результатом строго научного мышления, и которые не стоят внимания, если они действительно не обладают этим характером? Если исторически неверно, что такие-то и такие-то вещи произошли в Палестине восемнадцать столетий назад, что становится с христианством? И что такое историческая истина, как не та, доказательства которой выдерживают строгое научное исследование? Я не припоминаю никакой проблемы естественной науки, которая попадала бы в поле моего зрения, которая была бы более трудной или более любопытно интересной как простая проблема, чем проблема происхождения Синоптических Евангелий и исторической ценности повествований, которые они содержат. Христианство Церквей стоит или падает в зависимости от результатов чисто научного исследования этих вопросов. Они были впервые взяты в чисто научном духе около века назад; они изучались снова и снова людьми огромных знаний и критической проницательности; но дерзким был бы тот человек, который стал бы утверждать, что какое-либо решение этих проблем, сформулированное до сих пор, является исчерпывающим. Максимум, что можно сказать, это то, что некоторые распространенные решения определенно ложны, в то время как другие более или менее вероятно истинны.

Если я делаю все возможное, чтобы разбудить моих соотечественников от их догматической спячки, то не для того, чтобы они развлекались, наблюдая, кто выйдет победителем в состязании между «ученым» и теологом. Серьезный вопрос заключается в том, должны ли теологические люди науки или теологические адвокаты пользоваться доверием широкой публики; это вопрос о том, способна ли страна, в которой возможно, чтобы группа отличных церковных и светских джентльменов обсуждала на публичном собрании, сколько желательно сообщать прихожанам верующих о результатах библейской критики, проснуться с чем-то меньшим, чем хватка грубой руки мирянина на своем плече; это вопрос о том, не предоставят ли нам книги Нового Завета, будучи, как я верю, написанными и составленными людьми, которые, согласно их свету, были совершенно искренни, при надлежащем изучении в качестве обычных исторических документов средства самокритики. И следует помнить, что книги Нового Завета не несут ответственности за доктрину, изобретенную Церквами, что они являются чем-то иным, кроме как обычными историческими документами. Автор третьего Евангелия говорит нам, так прямо, как только может человек, что он не претендует на какой-либо иной характер, кроме как на характер обычного составителя и редактора, который имел перед собой работы многих и разнообразно квалифицированных предшественников.

В моих предыдущих статьях, по словам доктора Уэйса, я уклонился от ответа на его главное положение, которое он формулирует следующим образом—

Помимо всех спорных моментов критики, никто практически не сомневается, что наш Господь жил и что Он умер на кресте, в самом интенсивном смысле сыновних отношений к Своему Отцу на Небесах, и что Он свидетельствовал о провидении, любви и благодати этого Отца к человечеству. Молитва Господня дает достаточное доказательство по этим пунктам. Если добавить только Нагорную проповедь, весь невидимый мир, о котором агностик отказывается что-либо знать, предстает перед нами обнаженным.... Если Иисус Христос проповедовал эту Проповедь, давал эти обещания и учил этой молитве, то любой, кто говорит, что мы ничего не знаем о Боге, или о будущей жизни, или о невидимом мире, говорит, что он не верит Иисусу Христу (стр. 354-355).

Снова—

Главный вопрос, в двух словах, — это тот, который профессор Гексли решил оставить полностью в стороне — а именно, допуская максимальную неопределенность по другим пунктам критики, к которой он апеллирует, есть ли какое-либо разумное сомнение в том, что Молитва Господня и Нагорная проповедь дают верное представление об основных убеждениях и кардинальном учении нашего Господа (стр. 355).

Я, конечно, не знал, что уклонился от вопросов, изложенных здесь; на самом деле я бы сказал, что довольно ясно указал свой ответ на них; но, поскольку доктор Уэйс хочет более простого ответа, он, безусловно, будет удовлетворен. Если, как заявляет доктор Уэйс, «все его дело вовлечено в» аргумент, изложенный в последней из этих двух выдержек, тем хуже для всего его дела. Ибо я придерживаюсь мнения, что есть серьезнейшие основания сомневаться в том, что «Нагорная проповедь» когда-либо была произнесена, и что так называемая «Молитва Господня» когда-либо была прочитана Иисусом из Назарета. Мои причины для этого мнения, среди прочих, таковы:— Сейчас нет сомнений в том, что три Синоптических Евангелия, будучи далеко не работой трех независимых авторов, тесно взаимозависимы, и что одним из двух способов. Либо все три содержат в качестве своего основания версии, в значительной степени словесно идентичные, одной и той же традиции; либо два из них так тесно зависят от третьего; и мнение большинства лучших критиков в последние годы все больше сходится к убеждению, что наше каноническое второе Евангелие (так называемое Евангелие «от Марка») — это то, которое наиболее близко представляет примитивную основу всех трех. Это я считаю одним из самых обоснованных результатов критики Нового Завета, неизмеримо более важным, чем дискуссия о датах и авторстве.

Но если, как я считаю, вне всякого разумного сомнения или спора, второе Евангелие является ближайшим существующим представителем древнейшей традиции, письменной или устной, как же получается, что оно не содержит ни «Нагорной проповеди», ни «Молитвы Господней», этих типичных воплощений, по словам доктора Уэйса, «основных убеждений и кардинального учения» Иисуса? Мало того, что Евангелие «от Марка» не содержит «Нагорной проповеди» или чего-либо, кроме очень немногих изречений, содержащихся в этом собрании; но в том месте истории Иисуса, где «Проповедь» встречается у «Матфея», у «Марка» есть, по-видимому, непрерывное повествование от призвания Иакова и Иоанна до исцеления тещи Симона. Таким образом, древнейшая традиция не только игнорирует «Нагорную проповедь», но, по смыслу, создает вероятность против того, что она была произнесена тогда и там, где более поздний «Матфей» вставляет ее в свою компиляцию.

И еще более весомым является тот факт, что третье Евангелие, автор которого говорит нам, что он писал после того, как «многие» другие «взялись» за то же предприятие; который поэтому должен был знать первое Евангелие (если оно существовало) и был обязан выказать ему почтение, подобающее работе апостольского очевидца (если у него были основания думать, что это так) — этот писатель, который демонстрирует гораздо большую литературную компетентность, чем двое других, игнорирует любую «Нагорную проповедь», подобную той, что приведена «Матфеем», точно так же, как это делает древнейший авторитет. Тем не менее, у «Луки» есть много отрывков, идентичных или параллельных тем, что в «Нагорной проповеди» «Матфея», которые, по большей части, разбросаны в совершенно иной связи.

Вставленная, однако, между назначением Апостолов и посещением Капернаума; занимающая, следовательно, место, которое отвечает месту «Нагорной проповеди» в первом Евангелии, в третьем Евангелии есть дискурс, который настолько же тесно похож на «Нагорную проповедь» в некоторых деталях, насколько широко отличается от нее в других.

Говорят, что этот дискурс был произнесен на «равнине» или «ровном месте» (Лука vi. 17), и для отличия мы можем назвать его «Проповедью на равнине».

Я не вижу оснований сомневаться в том, что два Евангелиста имеют дело, в значительной степени, с одним и тем же традиционным материалом; и сравнение двух «Проповедей» очень сильно предполагает, что версия «Луки» является более ранней. Соответствия между ними запрещают мысль о том, что они независимы. Они оба начинаются с серии благословений, некоторые из которых почти словесно идентичны. В середине каждого (Лука vi. 27-38, Матф. v. 43-48) есть поразительное изложение этического духа заповеди, данной в Левит xix. 18. И каждый заканчивается отрывком, содержащим декларацию о том, что дерево познается по плоду, и притчей о доме, построенном на песке. Но в то время как в «Проповеди на равнине» всего 29 стихов, в «Нагорной проповеди» их 107; избыток в длине последней главным образом обусловлен длинными интерполяциями, одна из 30 стихов до и одна из 34 стихов после срединного параллелизма с Лукой. При этих обстоятельствах совершенно невозможно допустить, что существует большая вероятность того, что версия Проповеди «Матфея» исторически точна, чем то, что версия Луки такова; и они не могут быть оба точными.

«Лука» либо знал собрание слабо связанных и афористических высказываний, которые появляются под названием «Нагорная проповедь» у «Матфея», либо нет. Если он не знал, он должен был быть невежественным относительно существования такого документа, как наш канонический «Матфей», факт, который не говорит в пользу подлинности или авторитета этой книги. Если он знал, он показал, что его не заботит ее авторитет по вопросу факта немалой важности; и это не позволяет нам полагать, что он считал первое Евангелие работой авторитета, которому он должен подчиняться, не говоря уже о работе апостольского очевидца.

Традиция Церкви о втором Евангелии, которую я считаю совершенно бесполезной, но которая является всем доказательством, существующим для авторства «Марка», заставила бы нас поверить, что «Марк» был немногим более чем рупором апостола Петра. Следовательно, мы должны предположить, что Петр либо не знал, либо не очень заботился об этом отчете об «основных убеждениях и кардинальном учении» Иисуса, который содержится в Нагорной проповеди; и, конечно, он не мог разделять взгляд доктора Уэйса на его важность.

Я думал, что все достаточно внимательные и умные студенты Евангелий, не говоря уже о теологах с репутацией, знают эти вещи. Но как может кто-либо, кто знает их, иметь совесть спрашивать, есть ли «какое-либо разумное сомнение» в том, что Нагорная проповедь была произнесена Иисусом из Назарета? Если догадка допустима там, где ничего другого невозможно, наиболее вероятная догадка кажется таковой: «Матфей», имея среди своих материалов центон изречений, приписываемых — правильно или неправильно, невозможно сказать — Иисусу, подумал, что они были или могли быть записями непрерывного дискурса, и поместил их в то место, которое счел наиболее вероятным. Древние историки высочайшего характера не видели вреда в сочинении длинных речей, которые никогда не были произнесены, и вкладывании их в уста государственных деятелей и воинов; и я полагаю, что тот, кто представлен «Матфеем», был бы крайне удивлен, обнаружив, что кто-то возражает против того, что он последовал примеру лучших моделей, доступных ему.

То же самое и с «Молитвой Господней». Отсутствуя в нашем представителе древнейшей традиции, она появляется и в Евангелии от Матфея, и в Евангелии от Луки. Есть основания полагать, что каждый благочестивый иудей в начале нашей эры молился трижды в день по формуле, которая воплощена в нынешнем «Шмоне-Эсре» из иудейского молитвенника. Иисус, который, безусловно, во всех отношениях был благочестивым иудеем, кем бы он еще ни был, несомненно, делал то же самое. Изменил ли он существующую формулу или так называемая «Молитва Господня» — это молитва, заменившая «Шмоне-Эсре» в собраниях язычников, — вопрос, на который вряд ли можно ответить.