Обратимся теперь к науке и искусству. Мы видим, как, несмотря на все внутренние и внешние трудности, такой человек, как Кант, посвящает себя в неустанной деятельности пожизненной задаче поиска чистого и адекватного выражения для восприятия истины, борющейся за осознание внутри него. Мы видим, как в том же духе художник пренебрегает всеми внешними преимуществами и стремится только к чистой культивации и утверждению творческой силы внутри своей души. Разве такая верность самому себе и своей собственной работе не должна поразить нас как в высшей степени моральная? Этическое обязательство, следовательно, распространяется на все ответвления жизни. Везде мы должны овладеть духовной жизнью ради нее самой, перенести себя в ее внутреннее движение и возвысить ее над всеми заботами индивида или даже человечества. Поэтому мы не должны искать высшую цель наших действий в благополучии общества, того сообщества, к которому мы принадлежим.
Благополучие общества — это концепция, допускающая весьма различные интерпретации. Она может означать просто субъективное благополучие людей, живущих вместе. В таком случае новая плоскость жизни не достигается; развивается социальный утилитаризм, который разрушает все внутренние ценности, и единственной целью жизни становится обеспечение средств к жизни. Но состояние общества также может быть нашей главной целью, потому что новая плоскость с ее существенно новыми ценностями лучше всего достигается через жизнь в сообществе. Тогда мы не просто ставим себя на службу человечеству, но трудимся для развития духовного мира внутри жизни человека. Тогда человечество в целом возвышается и признает великую задачу, в то время как социальный утилитаризм ограничивает жизнь человеческой сферой и лишает ее всякой возможности внутреннего возвышения. Утилитаризм — самый опасный противник духовной производительной силы, ибо он низводит до уровня средства то, что должно цениться ради него самого и как высшая цель. Утилитаризм не меняет своего характера, становясь социальным утилитаризмом. Внутренний прогресс жизни возможен только в том случае, если к духовным ценностям, таким как истинное, доброе и прекрасное, стремятся и ценят их ради них самих, а не как средство для содействия человеческому благополучию, — если творческое производство движимо не какими-либо соображениями о результатах, а является внутренней необходимостью собственной души человека.
Мы видели, что достижение автономии в духовной жизни подразумевает обращение первоначального порядка вещей и что вся жизнь таким образом предстает в новом свете. Отсюда следует, что никакая реальная мораль не может быть порождена просто развитием существующих условий или усилением природных сил. Везде, где это предпринималось, более тщательное исследование всегда покажет наличие как низшей, так и высшей фазы и, как следствие, ослабление морали. Здесь христианство достигло чего-то всемирно-исторического значения: оно ясно продемонстрировало пропасть между всем чисто естественным развитием и реальным моральным действием; оно также показало нам, что в морали появляется нечто существенно новое, нечто недостижимое простым облагораживанием природы.
Это было справедливо не только для религии, ибо глубочайшие мыслители всех времен видели в морали не просто интенсификацию, а полное преображение. Платон сделал реальную добродетель зависимой от стремления к миру идей. Он отличал эту добродетель от всего, что люди называют добродетелью, хотя для него это было немногим больше, чем физическая способность. Кант отстаивал нечто подобное, запрещая человеку основывать действие только на склонности. Он даже зашел так далеко, что сделал действие вопреки естественной склонности признаком доброго принципа. Сформулированное таким образом требование не исключает плодотворных моральных зачатков и импульсов в существующем порядке вещей; но их полное развитие возможно только тогда, когда произошло отчетливое обращение и когда независимая духовная жизнь очищает, объединяет и возвышает все начинания. Они одни никогда, путем медленного процесса эволюции, не смогут поднять жизнь до плоскости подлинной духовности. Как мы видели, мораль духовной жизни отвергает чисто естественное происхождение. Но поскольку она представляет собой нечто существенно новое, ее главная цель не может состоять в отрицании и подавлении простой природы. Это было целью аскетизма, особенно в его развитии как реакции против античной переоценки природы. В последние дни античности жизнь была затоплена и ослаблена утонченной формой чувственности. Жизнь могла развиваться только в том случае, если этой чувственности оказывалось сопротивление и провозглашалось полное верховенство духовного. Мы можем понять, что те, кто участвовал в этой борьбе, зашли так далеко, что видели высшую мораль в полном подавлении чувственной жизни. Это свидетельствует о достойном восхищения личном чувстве; и все же это было опасной ошибкой, ибо она отвлекала людей от великой задачи придания жизни внутренней значимости и наполнения ее сильной и здоровой любовью. Строжайший аскетизм может сочетаться с внутренней пустотой, с духовной гордыней и с отсутствием любви. Аскетический элемент неотделим от всякой морали, но только элемент, подчиненный высшим целям. Мы чувствуем, что одной из великих заслуг Реформации было то, что она отбросила средневековую оценку аскетизма.
Если верно, что автономия духовной жизни приводит к прогрессу в направлении новой плоскости, то нас могут удовлетворить только такие формы морали, которые полностью признают такой прогресс и вытекающее из него утверждение жизни — которые устанавливают ценность человека и побуждают его к напряженным усилиям. Все системы, которые основывают мораль только на жалости, должны поэтому казаться неадекватными. Жалость многое делает для того, чтобы освободить человека от узкого эгоизма и вдохновить его сочувствием к другим, даже ко всему человечеству; но одна лишь жалость показывает только одну сторону жизни — только ограничения и трудности, страдание и мрак. Она ограничивает кругозор человека этой одной стороной жизни, так что он не может обрести ни радостного мужества, ни какого-либо импульса, направленного на возвышение своего существования. Жалость не открывает новых возможностей, как это делает любовь; полное смирение здесь образует высшую вершину философии жизни, а не создание нового мира.
Не может нас удовлетворить и система морали, которая только составляет законы и правила — которая указывает определенные каналы действия, не оживляя действие и не давая ему никакого прогрессивного импульса. Этого могло бы хватить, если бы человеку нужно было только занять свое место в данном порядке вещей. Но это совершенно неадекватно, если нужно завоевать всю душу для новой плоскости и если в человеческой сфере должен быть построен новый порядок вещей. Существует, кроме того, опасность интерпретации морали прежде всего как сужения, как полицейской системы жизни и, таким образом, утраты симпатии человека. Мы не отрицаем, что возвышение, неотделимое от духовной жизни, требует многих битв и отречений. Мы можем подняться к утверждению только посредством решительного отрицания — отрицания, ставшего необходимым из-за жестокости простой природы и мелочности простого человека. В истории человечества мораль поначалу действовала главным образом через запрет: необходимо было сдерживать дикие природные импульсы и разрушительные страсти человека, чтобы подготовить путь для духовной деятельности. Нам достаточно вспомнить частое повторение запретительных законов в старом законодательстве всех народов. Но существует большое различие даже в этой примитивной форме морали. Низший вид может постоянно оставаться на ступени отрицания, в то время как высшие формы будут прокладывать себе путь через отрицание к утверждению и будут сохранять сознание этого утверждения даже в присутствии отрицания. Мораль, следовательно, должна быть продуктивной по характеру, а не просто регулятивной. Продуктивная мораль будет двигаться вперед, не дожидаясь, пока человек столкнется с новым требованием или возможностью действия, но проявляя инициативу, ища новые точки приложения сил, приводя все в движение и способствуя росту духовной жизни.
Даже тогда мораль не может ограничить свою задачу упорядочением частной жизни, но должна распространить свою деятельность на общие условия и человеческое общество. Жизнь в сообществе должна быть возвышена и приспособлена к тому, чтобы стать представителем духовной жизни. Одно из главных требований современности заключается в том, что не только частная жизнь, но и все человеческое общество должно быть предметом морального суждения и морального воздействия. Гегель осуждал как «мелочность веры» (Kleinkrämerei des Glaubens) веру людей в руководство их личной судьбой божественной силой и мудростью, в то время как они одновременно верили, что судьба человечества, как она проявляется в истории мира, управляется слепым неразумным случаем. Мы должны также бороться с мелочностью морали, которая заботится о частных делах индивидов, но не проявляет интереса и не признает никаких обязательств в отношении того, что касается человечества в целом. В прежние времена, когда человек осознавал свою слабость по отношению к окружающей среде, самая безнадежная ситуация могла быть принята как воля Божья или как указ судьбы. Но современный человек, с его сознанием силы и своих обязательств перед сообществом, не может отвергнуть идею моральной солидарности всех. Поэтому он должен заботиться об общих условиях человечества и проявлять активный интерес в этом направлении.
Рассмотрим далее, чего удалось достичь благодаря автономии духовной жизни. Мы должны прежде всего вернуться к новой глубине жизни, которую мы уже признали одним из ее важнейших результатов. Это означает, что мы должны культивировать в себе прочную основу, непрерывную деятельность, которая определяет, оживляет и пронизывает каждое отдельное действие. Мы должны развить отчетливое ядро, сущностный характер, который является не просто фоном для нашей деятельности, а ее неотъемлемой частью. Поскольку это так, мораль не может удовлетвориться стимулированием человека к определенным достижениям и высвобождением сил внутри него; она требует от него новой жизни, в которой он должен стремиться сделать углубление деятельности, которое мы рассматривали, существенной частью всего своего действия. Это идеал, который мы пытаемся реализовать в развитии личности и морального характера. Мы хотим не просто действовать, но быть чем-то, сделать что-то из самих себя, вложить свое собственное личное «Я» в наше действие и действовать так, чтобы мы сами при этом росли и продвигались вперед. Только тогда жизнь настолько концентрируется на самой себе и становится самосознающей и самоцентрированной — только тогда она может обрести значимость; в противном случае она будет пустой и полой внутри, несмотря на неустанную деятельность. Это то, что оправдывает ту оценку, в которой удерживаются идеи личности и характера. Почему, в самом деле, мы должны ценить это так высоко, если бы это было лишь накоплением природных сил и импульсов, а не представителем и отправной точкой новой жизни?
Не только в индивидах должна развиваться такая глубина бытия, такая духовная индивидуальность; но и в каждом сообществе, в каждой нации, во всем человечестве. Везде должен формироваться духовный характер, и этот духовный характер должен вдохновлять и пронизывать все действия. Только так может быть создана духовная атмосфера, только так действительно цивилизованная нация может быть дифференцирована от других наций; только так, а не посредством внешних побед и завоеваний, любая нация может обрести непреходящую значимость для всего человечества. Так, например, греческая культура — это достояние на все времена.
Во всем этом очевидно, что, стремясь к морали, мы ищем не что-то чуждое, а скорее наше собственное сущностное бытие. Однако это бытие не существует уже в нас, но должно быть сначала обретено; оно лежит не позади нас, а перед нами; мы не можем принимать как должное прочную основу и позитивную непрерывность, которые мы видим перед собой как высокие задачи и идеалы. От несовершенной и неполной жизни, которую мы обычно ведем, мы должны решительно продвигаться к реальной и подлинной жизни. Стремясь к морали, мы в то же время сражаемся за наше собственное духовное «Я»; мы не можем не чувствовать мораль как живое внутреннее присутствие, источник силы и радостного импульса к действию. Так понятая, мораль не нуждается в награде извне; более того, она терпит серьезный ущерб, если действие доминирует мыслью о награде. Ибо тогда автономия и независимость, к которым прежде всего стремятся, должны быть отданы; и мы принуждаем под чужое ярмо ту жизнь, которая должна основываться только на самой себе.
Такое акцентирование автономии в жизни и морали может показаться чрезмерным возвышением человека и вдохновением его самодовольной гордостью. Но мы уже предостерегли себя от такого неправильного понимания. Мы видели, что каждое предприятие, возможное для индивида, лежит внутри поддерживающего и побуждающего движения целого. Признание морали поэтому не является делом личного выбора или каприза. Жизнь целого действует в индивиде; но, с другой стороны, его решение влияет на всю реальность в направлении прогресса или регресса. Таким образом возникает концепция долга, в которой вся жизнь, все космическое движение формулирует притязание на нас. Кант справедливо указал, что долг не может прийти к нам извне, но должен исходить из нашего собственного бытия. Это может быть только в том случае, если наше бытие испытывает внутреннюю градацию. Духовный мир говорит внутри нас не как нечто чуждое, а в союзе с нашим собственным сокровенным бытием, как глубина нашей собственной души. Идея долга необходима пропорционально сознанию и признанию различия между человеком, каким он является, и внутренним миром, который соответствует его сокровенному бытию. Везде, где это сознание тускнеет, там мораль быстро испытывает внутреннее ослабление. Долг — это соль жизни. Там, где ее не хватает, жизнь, какой бы блестящей она ни была внешне, становится внутренне ручной и безвкусной, в то время как, с другой стороны, долг может придать внутреннее величие и достоинство тому, что кажется малым и незначительным. Но поскольку мы не хотим, чтобы присутствие соли было везде ощутимо, так и идея долга не должна всегда навязывать себя нашему сознанию, но должна быть скрытой силой в нашей душе и жизни, возвышая нас над всем произвольным и капризным. Мы должны принять долг в наше внутреннее бытие, а не помещать его туда как нечто чуждое или враждебное. Моральная жизнь вполне может объединить серьезность и радость, благоговение и любовь — серьезность и благоговение перед высшим величием высшей силы, действующей на нас, радость и любовь, возникающие из мощного присутствия этой высшей силы внутри нас.
Будучи так устроена, мораль может полностью признать различные моральные импульсы, действующие в наши дни; она может, в то же время, противостоять их дезинтеграции и помочь им, насколько это возможно, продвигать лучшие интересы друг друга. Мы видели, как в наши дни действуют невидимые и видимые импульсы, которые легко вступают в взаимную оппозицию. Мораль духовной жизни может в таких случаях признать оба аспекта, даже если она не может ценить их одинаково. Ибо эта мораль должна занять позицию в невидимом мире, поскольку прогрессия от видимого к невидимому миру проходит через всю духовную жизнь. В то же время работа в видимом мире наиболее важна для человека, если не незаменима. Он движим к ней не только необходимостью естественного самосохранения, но и реальными интересами невидимого мира. Он не находит этот невидимый мир готовым для него или ожидающим устойчивого развития изнутри, но он должен обрести и укрепить его, сражаясь против видимого мира и его сопротивления. Духовное движение обязательно станет субъективным и неопределенным, как только оно разорвет всякую связь с видимым миром, в отношении к которому наша работа обретает силу и уверенность. Таким образом приобретаются любовь, сила и непрерывность, которые затем должны быть преобразованы в деятельность для наших ближних. Это применимо как к индивидам, так и ко всему человечеству. Такая оценка деятельности для видимого мира не означает, что мы составляем жизнь из видимого и невидимого как из двух факторов равной ценности, ибо везде, где развивается духовная жизнь, невидимое имеет первостепенное значение, и все остальное должно быть приведено в отношение к нему. Видимое ценно только как средство для развития или проявления невидимого. Но как таковое, оно представляет значительную ценность. Таким образом, мораль духовной жизни вполне способна признать — и извлечь пользу из — великой цивилизаторской работы современной эпохи и ее неустанной социальной деятельности, даже настаивая на их ассимиляции более обширной сплоченностью, которая должна оживить их.
Мы увидим позже, что невидимый мир не может устоять против сомнений и препятствий, если ему не помогает религия. Но хотя мораль духовной жизни должна стремиться быть в тесном контакте с религией, она должна делать все возможное, чтобы противодействовать опасностям, возникающим из исключительно религиозной системы этики. Религиозная мораль в прежние времена часто направляла усилия человека слишком сильно к миру веры и надежды за пределами нашего мира и была склонна пренебрегать земными делами как имеющими второстепенное значение. Она часто переносила на человеческие дела смирение и податливость, рожденные ее отношением к Богу; и, следовательно, ей не хватало силы и бодрости при борьбе с пороками человеческой жизни. Этим опасностям можно противостоять моралью духовной жизни, которая видит действие Божественного Существа прежде всего в человеке, даже признавая его превосходство над человеком. Такая мораль будет побуждать человека искать и присваивать вечные ценности не только в будущем состоянии, но и в этой нашей земной жизни. Такая мораль научит человека не принимать неразумные условия такими, как он их находит, но бороться против них изо всех сил, стремясь придать реальность разумному и разум — реальности.