«Эволюция и творение»

Будет необходимо, чтобы сравнить с любой степенью точности мифологические системы, которые впоследствии развились из этой примитивной концепции правящей силы, взглянуть на способ распределения различных ветвей самой ранней человеческой семьи; и делая это, мы должны всегда помнить о более чем вероятном факте, что та часть поверхности земли, которая сейчас покрыта Индийским океаном, когда-то формировала большой экваториальный континент, объединяющий восточное побережье Африки с Аравией, Индией, Цейлоном и Малайским полуостровом. Вместо того чтобы реки Тигр и Евфрат впадали своими водами в Персидский залив, а Инд в Аравийское море, весьма вероятно, что эти реки объединялись, чтобы сформировать один большой эстуарий, который впадал в океан на юге ныне затопленного континента Лемурия. Столь же вероятно, что большие реки, Ганг и Брахмапутра, также находили выход к югу от линии, проведенной от Пойнт-де-Галле до Сингапура. На этом затопленном континенте и на берегах этих давно потерянных потоков, предполагается, человек эволюционировал из человекообразных обезьян в раннем плиоценовом, или, возможно, даже в позднем миоценовом геологическом периоде мировой истории. Переходная стадия в родословной человека между человекообразными и настоящими людьми — то есть, между человекоподобными узконосыми обезьянами и существами, обладающими большей долей характеристик человеческого, чем обезьяньего вида — известна антропологам под именем Алали, или человекоподобные люди. Эти дикие и плохо сформированные дикари бродили группами вдоль берегов этих рек-монстров, проводя свое время в охоте на своих менее удачливых собратьев животного рода. С течением времени они размножались и распространялись по всему континенту, убивая всех таких монстров, которые мешали их безопасности или комфорту, и постепенно разделяясь и подразделяясь на семьи и расы, каждая из которых приобретала, под влиянием двух законов отбора и адаптации, особенности и характеристики, не общие для остальных. Одна ветвь ушла на запад и юг, став прародителями южноафриканских рас; другая нашла свой путь на восток и юг, чтобы заселить Австралазию; в то время как третья направилась к северу, наводнив Малайю, Бирму и Южную Индию. Эта последняя ветвь, которую мы называем малайской, или полинезийской, подразделялась на две отдельные семьи — монгольскую, или туранскую, прародителей древних китайцев, уральских турок, аккадцев и финнов; и кавказскую, или иранскую, первых человеческих обитателей Юго-Западной Азии. Из этих иранцев одна ветвь, предполагается, нашла свой путь к берегам Нила и стала, с течением времени, отдельной и могущественной египетской расой; другая, семитская, последовала направлению Персидского залива и поселилась в Аравии и вдоль берегов Евфрата; в то время как третья, которую мы называем арийской, или индогерманской, покрыла Индию, Афганистан и Северную Персию, постепенно распространяясь вдоль северных берегов Черного моря в Европу.

Теперь, как уже было сказано, самыми ранними известными записями любой расы являются гимны Ригведы, сочиненные среди арийцев Северной Персии, вероятно, из более ранних традиций, переданных им от более старого иранского запаса, или даже от еще более ранних полинезийцев; и примечательно, что во всех древних мифологических записях, так же как и на монументальных надписях, та же жилка солярного мифа, которая найдена в Ригведе, ясно прослеживается под накопленными мифологическими знаниями будущих веков. Основная идея во всех мифологиях, по-видимому, была идеей бога-спасителя, побеждающего злого гения ночи, или зимы, и возвращающего день, или лето, чтобы пополнить землю. Как уже было сказано, Индра был для арийцев раннего ведического периода богом-спасителем, который со своими спутниками, Вишну и Рудрой, ведет Агни, бога небесного и земного огня, к лону Варуны, где его влияние воздействует на Сому, удобрителя земли. Завоеватель с раннего утра до полудня, сила Индры становится слабее по мере приближения вечера, пока, наконец, сумерки не отдают его Вритре, который убивает его, после чего он мучается Ахи, драконом, в течение остальной части ночи. Эта драма была, вероятно, получена из первоначального иранского запаса и, столь же вероятно, претерпела значительную модификацию, прежде чем быть окончательно записанной как культ арийцами; и, следовательно, мы должны ожидать найти некоторое сходство между арийской, семитской и египетской мифологическими системами. Это в точности то, что мы находим при тщательном сравнении этих трех старейших из всех известных мифологий, хотя, как будет видно далее, каждая накапливает такое огромное количество свежего мифологического материала, что первоначальная концепция значительно затемняется, и в каждой первоначальные божества становятся с течением времени настолько смешанными друг с другом, что почти невозможно отделить их индивидуальные характеристики.

Хотя говорилось, что Агни был порожден соединением в воздухе Варуны и Прихви (Притхиви), все главные боги, или Девы, первоначально задуманные как явления и сила небес, назывались детьми Дьяуса и Прихви, Агни и Индра считались двумя главными из двенадцати Дев. Дьяус, Прихви и их потомство впоследствии стали наделяться моральными качествами и рассматривались как творцы и правители мира; и по мере того как время шло, первоначальные ведические божества постепенно уступали место чисто солярным божествам: солнце называлось Сурья и отличалось от Агни, который был богом земного и небесного огня — солнца, молнии и алтарного огня в одном лице, душой вселенной и посредником между богами и людьми; Сурья был также Савитри, ускорителем, который ранним утром будит спящих, а в вечерних сумерках снова погружает их в сон; он также Вишну, спутник Индры, который пересекает небесное пространство тремя длинными шагами; он Пушан, питатель и верный проводник людей и животных; и он Яма, который пересекает крутую дорогу к смерти и теням. Таким образом, боги множились — первоначальное верховное божество, Варуна, который был един с Индрой, хотя и отличался от него, уступал место множеству солярных божеств, детей Дьяуса, великого бога рассвета или дневного отца.

По мере того как старый ведический язык становился потерянным для людей, возник обычай выделять определенных индивидов для верного сохранения старых и священных записей, и так возник жреческий каст брахманов, чьи обязанности состояли в переписывании священных гимнов Ригведы и сохранении знания священного языка, на котором они были впервые написаны. Великий дневной отец, Дьяус, теперь получил имя Брахма, магическая сила, и Праджапати, владыка существ, и был наделен тремя божественными энергиями — Агни (огонь), Ваю (воздух) и Сурья (солнце), которые вместе формировали подчиненную триаду. Сома стал ассоциироваться с луной; Асура стал демоном ада, который был населен мучающими монстрами; Индра и Вишну стали смешанными с Сурьей; и Рудра был превращен в Шиву и идентифицирован с Агни. По мере того как брахманизм прогрессировал, главное поклонение на берегах Ганга постепенно сосредоточилось вокруг Вишну, который, как предполагалось, периодически претерпевал ряд Аватар, или воплощений, с помощью которых он спасал падшего человека от судьбы, ожидающей его. Эти спуски в низший мир были очень частыми и, по-видимому, имели некоторую связь с зодиакальными созвездиями; ибо мы находим воплощение в одно время происходящим как человек, в другое как рыба, в другое как лев и так далее.

Самой древней из Аватар было, вероятно, воплощение Кришны, индийского Геркулеса, который упоминался в ведических писаниях как «Кришна, сын Деваки», и в честь которого проводились фестивали в очень ранний период, подобные тем, что связаны с культом Вакха. Мегасфен обнаружил, что поклонение Кришне преобладало вдоль берегов Ганга в начале третьего века до нашей эры, и описал его как поклонение Геркулесу. Говорилось, что это воплощенное потомство древнего бога солнца, Вишну, родилось в Матхуре, месте, расположенном между Дели и Агрой, и сыграло роль спасителя мира и посредника между богами и людьми. Вскоре после его рождения его жизнь искал правящий тиран Камса, который боялся за безопасность своего трона, что потребовало удаления Кришны в безопасное место. Достигнув зрелости, это молодое божество убило змея Калия и забавлялось с Гопи, или женщинами-пастушками, среди которых он был воспитан. Он был любителем вина, вакханалий и чувственности, хотя считался непорочно святым и смиренным перед своей судьбой, которая заключалась в том, чтобы претерпеть смерть, чтобы избавить землю от бремени гордой расы. Для этой цели он был воплощен в утробе своей матери, Деваки, и для этой цели он жил и умер.

В горных регионах вдали от Ганга культ Шивы был более распространен, Вишну считался второстепенным; но, поскольку секты постепенно формировались из древней религии, одна партия предпочитала это божество, а другая — то, была предпринята попытка, которая в конечном итоге оказалась успешной, воссоединить различные религиозные партии и восстановить главных богов на их первоначальных местах. Древняя ортодоксия была приведена в симпатию с новой религией очень любопытным образом, сделав Брахму, Вишну и Шиву триадой сущностей или атрибутов верховного Брахма, каждый из которых был верховным богом сам по себе, и каждый был равен другим по важности; Брахма был специально творцом, Вишну — искупителем или хранителем, а Шива — разрушителем. Временами Кришна добавлялся к новой триаде как четвертая фигура; но это было новшество, которое нашло мало одобрения, поскольку Вишну и Кришна были одним и тем же богом, один был лишь воплощением другого. Таким образом, старая идея Праджапати, или Брахмы, с тремя божественными энергиями — Агни (огонь), Ваю (воздух) и Сурья (солнце) — была возрождена в некотором роде как новая триада сущностей верховного божества под другими именами; и соглашение, таким образом заключенное, продолжает использоваться по сей день ортодоксальными индуистами. Мы находим, следовательно, что, несмотря на накопление свежих мифов, которые становились все больше по мере того, как время шло, первоначальная концепция постоянной необходимости в божественном спасителе никогда не была потеряна, и что, как приближение ночи в ведической системе сопровождалось мучениями теней, а силы тьмы были уничтожены повторным появлением бога рассвета, так и приближающееся вымирание людей под властью злого тирана сопровождалось страданиями, которые предшествовали появлению бога-спасителя, Кришны. Фактически, каждый миф, который встречается в религиях Индии, построен из этой первоначальной идеи о том, что силы света преодолеваются силами тьмы и наконец спасаются искупающим богом. В более поздние времена, по мере того как наука астрономия становилась более популярной и лучше понимаемой, не только ежедневный видимый ход солнца был источником, из которого фабриковались мифы, но и его ежегодный видимый марш через зодиакальные знаки также использовался для создания более внушительных и сложных драм; и таким образом были произведены басни, содержащие аллюзии на два распятия, или прохождение солнца через экватор в весеннее и осеннее равноденствия, и обряды крещения, когда солнце проходило через знак Водолея, и пост в период транзита солнца через Рыбы и т. д.

Религия буддизма является ответвлением брахманизма, возникшим в связи с так называемым воплощением Вишну, Гаутамой Буддой, чья мощная личность оставила неизгладимый след в этой религии. Этот выдающийся человек жил примерно в конце VI века, однако подлинная история буддизма начинается лишь около середины III века до нашей эры. Учения, проповедуемые этим великим реформатором, заключались в братской любви, самопожертвовании и вечной нирване как высшем блаженстве. Доктрина о переселении душ сохранялась, но состояние нирваны, или абсолютного небытия, было провозглашено избавлением от бесконечной череды перерождений для тех, кто чистотой своей жизни и сердца заслужил столь блаженный конец. Признавая, что люди рождаются в разных кастах, определяемых их добрыми или злыми делами в предыдущем существовании, Будда тем не менее провозгласил, что все могут достичь высшего спасения и что никто, даже принадлежащие к высшей касте и занимающие самые священные должности, не может сделать это, не заботясь о благополучии всех своих ближних. Авторитет Вед был отвергнут буддистами, как и вся догматическая система брахманов; на их место пришли более высокое нравственное учение, более справедливые отношения между людьми и широко распространившаяся система коммунизма. Этой реформации древней догматической веры не суждено было долго оставаться в чистоте, ибо монастыри, основанные буддистами с целью предоставления убежища бедным и обездоленным, вскоре наполнились религиозными фанатиками — джайнами, как их называли, некоторые из которых ходили нагими, в то время как другие облачались в белые льняные одежды. Эти монахи-аскеты стремились к нирване как к своей конечной цели, практиковали самые суровые аскезы, принимали исповедь, отпускали грехи и соблюдали регулярные дни пиров и постов; однако они не одобряли растущий обычай поклонения реликвиям, который находил поддержку у других буддийских сект. Таким образом, постепенно примитивная арийская концепция правящей силы развилась в огромную систему догматизма, монашества и ритуалов в странах к югу и востоку от Инда, вплоть до пределов страны великой монгольской расы, чья религия до сих пор мало нам известна, хотя она несет явные следы того, что изначально происходила из того же источника, что и ведийская система.

Бегло взглянув на религиозное развитие восточных арийских народов, мы теперь обратимся к западным ариям и проследим, каким образом старый ведийский миф увековечивался в Западной Европе, оставив центральных ариев, или ту ветвь, которая осталась в Персии и Западном Афганистане и вокруг них, для последующего рассмотрения; ибо в этом центральном районе монгольские аккадцы и семиты настолько часто смешивались с ариями, что в некоторых округах постепенно сложилась весьма запутанная мифологическая система, имеющая сходство с ведийской, семитской и монгольской мифологиями.

Западная ветвь великой арийской семьи, проникнув в Южную Европу, стала прародительницей древних пеласгов, самых ранних известных жителей Греции, и через них передала первоначальный арийский миф своим преемникам, эллинам. Гомер в своих «Илиаде» и «Одиссее», написанных не позднее 900 г. до н. э., хорошо описывает религию ахейцев, населявших Элладу за столетия до 1000 г. до н. э. и задолго до господства дорийцев; и в этом описании, как и в «Теогонии» Гесиода, написанной непосредственно вслед за ними, обнаруживается поразительное сходство со старой ведийской системой, причем само имя верховного божества явно происходит из арийского источника, и этот корень является тем же самым выражением, которое использовалось для обозначения ведийского бога зари. От Дьяус Питар, Отца Дня или Бога Зари ариев, греки получили своего Зевса Патера, откуда мы имеем Диос, Теос, латинские Deus Pater, Dies Pater и Юпитер, а также французское Dieu. Зевс был верховным богом, стоящим высоко над всеми остальными, обладающим неограниченной властью и живущим в небесном своде, окруженный низшими и подчиненными божествами, которые вместе составляли его олимпийский двор. Вместо того чтобы быть силами природы, эти боги были наделены свободой действий, подвержены боли и удовольствиям и зависели от пищи для поддержания своего существования. Верховенство царя Зевса было прочно установлено; он председательствовал на советах богов для обсуждения важных дел и не был связан или ограничен какими-либо признанными рамками. Вместе с Афиной и Аполлоном он образовал верховную триаду, где он сам был главой, Афина — разумом или мудростью Божественного Отца, а Аполлон — устами, вестником его совета и любящим сыном, который всегда единодушен со своим отцом. С Аполлоном был тесно связан Прометей, великий благодетель и освободитель человеческого рода, который, согласно этой прекрасной трагедии Эсхила, принес спасение миру вопреки Юпитеру, своему отцу и мучителю, которым он был распят на скале, где оставался в страшных муках, пока не был освобожден Гераклом. Здесь мы находим старого ведийского спасителя, искупающего мир от тьмы и страданий ночи или зимы, — точно такую же драму, как та, что описана в связи с восточной арийской мифологией. В обоих случаях изображается видимое ежедневное и ежегодное восхождение и закат солнца: в одном случае оно снова восходит после периода поражения зимой или ночью как бог солнца Индра, позже Сурья, а еще позже Кришна; в то время как в другом случае оно воскрешает землю как Прометей, благодетель человечества. Точно так же, как Прометей был лишь греческим аналогом индуистского Кришны, так же точно обстояло дело с Аполлоном, Гераклом, Иао и Дионисом. Каждый из них был новорожденным солнцем, возвращающим свет и славу страдающему человечеству; и каждый проходил через одни и те же периоды силы, упадка и страданий, прежде чем родиться вновь.

Зевс был богом солнца par excellence, пребывающим на вершине Олимпа или в самой высокой части небесного свода в летние месяцы, когда его называли Олимпийским Зевсом, и в Аиде в зимний период, когда он был известен как Стигийский Зевс; и таким образом оракул Кларийского Аполлона учил, что верховный Бог назывался в зависимости от времени года Аидом, Зевсом, Гелиосом и Иао. Аполлон и Прометей, хотя и будучи богами-спасителями солнца, олицетворяющими новорожденное солнце, победившее смерть и зиму, были все же едины с Зевсом и являлись лишь повторениями того же персонажа под разными именами. Так, подобным же образом, Геракл был не только сыном Зевса, но и самим Зевсом, и его можно проследить через весь годовой цикл в его двенадцати подвигах, от Аида до Олимпа и снова от Олимпа до Аида. Дионис в действительности был не арийским божеством, а египетского происхождения, будучи введенным в Грецию в очень раннее время либо из Египта, где ему поклонялись как Мисесу, либо, что более вероятно, из Финикии, где ему поклонялись под именем Иес, что объясняет тот факт, что героическим олицетворениям Диониса в более поздние времена присваивалось обозначение Иесус (Ιησους, или заглавными буквами ΙΗΣΟΥΣ — латинское Jesus), греческая форма Иес (Ιης, или заглавными буквами ΙΗΣ). Этот египетский бог-спаситель солнца стал позже популярным богом Вакхом у римлян, точно так же, как Аполлон был популярным греческим божеством, и был описан Макробием следующим образом: «Изображения или статуи Вакха представляют его иногда в виде ребенка, иногда в виде юноши, в другое время с бородой зрелого мужа и, наконец, с морщинами старости, как греки изображают бога, которого они называют Баккапи и Брисеида, и как неаполитанцы в Кампании рисуют бога, которого они чтут под именем Гебон. Эти различия в возрасте относятся к солнцу, которое кажется нежным ребенком в день зимнего солнцестояния, каким египтяне представляют его в определенный день [25 декабря], когда они выносят из темного уголка своего святилища его младенческий образ, потому что, поскольку день в это время самый короткий, бог кажется еще лишь слабым младенцем: постепенно вырастая с этого момента, он достигает к весеннему равноденствию формы юноши, что и отражают его изображения в то время; затем он достигает своей зрелости, на что указывает густая борода, которой украшены изображения, представляющие его в день летнего солнцестояния, когда день уже получил весь прирост, на который он способен. Наконец, он незаметно убывает и достигает своей старости, изображаемой состоянием дряхлости, в котором он представлен на изображениях».

Яо, Иао или Адонис был семитского происхождения, хотя широко почитался в Греции и обычно отождествлялся с Зевсом, чьим семитским аналогом он на самом деле был, будучи при этом богом-спасителем солнца. Яо для финикийцев и халдеев был тем же, чем Зевс и Прометей для греков, и представлял весь годовой цикл, хотя греки всегда называли его специально богом осени из-за того, что в этот период ему приходилось расставаться со своей возлюбленной Афродитой (Венерой) на шесть месяцев; и поэтому его культ обычно был окрашен некоторой меланхолией, а оракул Кларийского Аполлона называл его дорогим или нежным Яо (Ιαω), богом осени.

По мере того как греческая мощь и цивилизация приходили в упадок, а римская возрастала, бог Яо, подобно своему аналогу Иесу, стал одним из самых популярных римских божеств, которому поклонялись под именем Адонис в каждом городе Италии; и мифологический горизонт оказался переполнен богами и полубогами всех видов, пока, наконец, не стало очень трудно определить, кто является богом, а кто не достоин этого отличия; ибо римские императоры неизменно обожествлялись, как и другие лица менее значительного ранга. Старая арийская драма, однако, была полностью сохранена в поклонении главным богам и даже была увековечена в реформированной религии семитского коммунистического энтузиаста Яхошуа, которая вскоре после начала нашей эры стала популярной религиозной системой всей Европы.

Теперь нам предстоит рассмотреть центральных ариев, или эранцев; и при этом мы должны помнить, что, в то время как восточные арии, или индусы, и западные арии Европы в течение многих столетий почти не испытывали влияния мифологий окружающих племен других и отличных семей человеческого рода, этого нельзя сказать об эранцах, которые были почти полностью отрезаны от своих западных собратьев; и, хотя они все еще находились в сравнительно тесном контакте с восточными ариями, они были полностью зажаты между туранскими Уральскими горами на севере и великим семитским потоком жизни на юге и западе. В таком случае сразу становится очевидным, что религия эранского народа должна была быстро утратить многие свои отличительные арийские черты и приобрести многие туранские и семитские характеристики. Бактрия в Восточном Эране (Персии), по-видимому, была древней родиной этой полуарийской религии, которая впоследствии развилась под влиянием великого реформатора Зороастра (Заратустры) в культ, называемый маздеизмом, или парсизмом. Из Авесты, священных писаний парсов, написанных на древнем зендском языке, мы получаем значительные сведения о маздеизме. Ахура-Мазда (Ормузд), всеведущий дух, является верховным богом, стоящим далеко над всеми богами, будучи творцом мира, богом света и истины, существующим от начала и вечным. Ниже его стоят Митра, бог света; Найрио-Санха, бог огня; Апан-Напат, бог воды; Хаома, бог напитка бессмертия; и Тиштрия, бог-пес (Сириус). Главной богиней плодородия была Анахита, которая в более позднее время стала важным божеством в связи с культом Митры, сына Ормузда. Маздеизм также признавал бога зла, Ахро-Майнью (Аримана), который вместе со злыми дэвами обитает в подземном мире и противостоит Ормузду при каждом удобном случае; мир лежит между двумя царствами праведности и зла, которыми правят соответственно Ормузд и Ариман. Этот дуализм является наиболее заметной чертой маздеизма и пронизывает всю религию, встречаясь в каждом мифе и порождая самые отвратительные концепции морали. В космогонии парсов великий творец Ормузд, создав совершенный мир и поместив в него совершенную пару людей, терпит поражение от злого Аримана, который создает зло и соблазняет мужчину и женщину на грех, тем самым противопоставляя друг другу на этой земле две силы — добро и зло. Избежать влияния этой злой силы и обрести влияние доброй силы было великой целью всех истинных почитателей Мазды; и средством, с помощью которого можно было достичь этой столь желанной цели, был бог огня Найрио-Санха, к которому по этому поводу постоянно возносились мольбы. Влияние Аримана на людей было столь велико, что бог света Митра был обещан как спаситель, который придет на землю и спасет свой народ от власти зла, его миссия заключалась в том, чтобы отомстить за поражение своего отца богом подземного мира, после чего он должен был вознестись к отцу и стать единым с ним навсегда. Маги, или митраистские жрецы «черной магии», или «тайной науки астрологии», так обращаются к ним в «Зенд-Авесте»: «Вы, дети мои, будете первыми почтены тем божественным лицом, которое должно появиться в мире; звезда будет перед вами, чтобы вести вас к месту его рождения; и когда вы найдете его, принесите ему свои подношения и жертвы, ибо он воистину ваш господин и вечный царь», что означает, что после того, как созвездие Девы подошло к восточной линии горизонта, как это произошло в двенадцать часов ночи между 24 и 25 декабря в период, непосредственно следующий за тем, в который были написаны эти слова, великая звезда Виндемиатрикс в локте Девы должна была 6 января начать сиять, указывая астрологам, или магам, ее точное положение, которые тогда узнали бы, что рождение бога-света новой революции произошло и что своим повторным появлением он объявит себя вечным правителем вселенной. Вследствие этого в течение столетий после этого времени изображение бога-света Митры ежегодно 25 декабря, вскоре после полуночи, представлялось народу для поклонения в виде новорожденного младенца мужского пола, вынесенного из недр священного грота, или мистической пещеры Митры. Другое изображение, предположительно того же божества в зрелом возрасте, как говорили, умирало и после смерти переносилось в гробницу жрецами, которые распевали торжественные гимны и стонали. После притворного трехдневного траура зажигался священный факел, или эмблема новой жизни, и жрецы восклицали: «Успокойтесь, священные сонмы посвященных; ваш бог возвращен к жизни; его боли и страдания приносят вам спасение». Это происходило в день весеннего равноденствия, и народ отвечал: «Приветствую тебя, новый свет; приветствую тебя, юный жених и новый свет».

Подобно старой арийской схеме, этот миф о Митре был заимствован из созвездий и имел отношение к упадку года осенью, поражению солнца силами тьмы (или зимы), а также возрождению и вознесению этого великого светила весной. Митра был «духовной жизнью, борющейся с духовной тьмой, и благодаря его трудам царство тьмы будет освещено собственным светом небес: Вечный примет все вещи обратно в свою милость; и мир будет искуплен перед Богом. Нечистые должны быть очищены, а зло сделано добрым через посредничество Митры, примирителя Ормузда и Аримана. Митра есть добро; его имя — Любовь. В отношении к Вечному он является источником благодати; в отношении к людям он — даритель жизни и посредник. Он приносит Слово, как Брахма приносит Веды из уст Вечного» (Плутарх, «Об Исиде и Осирисе»). Тесная связь поздних эранцев с халдеями, несомненно, дала первым возможности для изучения аккадской астрономии; и поэтому справедливо предположить, что явление прецессии равноденствий было ими хорошо понято, что объясняло бы тот факт, что Митра в более ранние времена всегда изображается в виде быка, а впоследствии — в виде ягненка. Причина этого заключается в том, что до примерно 2200 г. до н. э. знаком весеннего равноденствия была зодиакальная фигура быка (Телец); в то время как после этого периода ее место заняла фигура ягненка или овна (Овен); и поскольку бог-спаситель солнца Митра был олицетворением нового годового солнца, рожденного в декабрьском созвездии, пересекающего экватор в марте и тем самым побеждающего силы зла или тьмы, он неизменно изображался фигурой того зодиакального созвездия, которое оказывалось в точке весеннего равноденствия в то время. [1]

Таким образом, бегло взглянув на религиозные культы трех ветвей великой арийской семьи и обнаружив, что одна и та же религиозная концепция божественного и воплощенного спасителя, искупающего вселенную от сил тьмы и зла, проходит через каждую мифологическую систему, мы не можем не прийти к выводу, что, поскольку миф о спасителе развился до своих полных масштабов спустя долгое время после того, как произошло разделение семей, и поскольку развитие шло по схожим линиям в каждом отдельном случае, должен был существовать какой-то общий ориентир, и этим ориентиром было неписаное слово природы, выраженное на небесах вверху.

[1] См. мою книгу «Популярная вера раскрыта».

Оставив арийский поток и вернувшись к той части великой иранской семьи, которая мигрировала в долину Нила и которую мы называем египетской, мы находим у них с самых ранних времен очень похожую религиозную систему, существовавшую и у ариев. Первые поселенцы в Египте, несомненно, принесли с собой примитивные религиозные концепции своих иранских отцов, которые были получены из созерцания различных явлений природы, как было сказано ранее; и весьма вероятно, что в очень ранний период они уделяли значительное внимание движениям небесных тел, ибо из монументальных надписей, обнаруженных в наше время, которые, как сообщают геологи, должны были пролежать sub terra несколько тысяч лет, мы узнаем, что египтяне в то отдаленное время хорошо понимали теорию прецессии равноденствий, помещая зодиакальное созвездие быка в точку весеннего равноденствия в период до примерно 4300 г. до н. э., а созвездие овна — в период, непосредственно следующий за ним. Поэтому вероятно, что за сотни лет до этого времени эти первобытные люди Нила занимались изучением астрономии и использовали эффективные астрономические инструменты, что указывает на высокий уровень цивилизации; и это дополнительно подтверждается тем фактом, что к началу первой египетской династии, около 5000 г. до н. э., когда Менес правил Египтом, существовали все признаки весьма развитой цивилизации, которая длилась столетиями. Из «Книги мертвых» и папируса Присса (большая часть первой написана не позднее 4000 г. до н. э., а второй — очень скоро после) мы получаем довольно точное представление о мифологической системе египтян в течение первой части Древнего царства, а вероятно, и за многие сотни лет до этого; в то время как из трудов Геродота, Диодора, Плутарха и Манефона мы узнаем о прогрессе, который религия совершила в течение последующих 4000 лет.

«Книга мертвых» повествует главным образом о процессах очищения, через которые проходили души умерших людей в подземном мире, или Чер-Нутер, прежде чем очиститься достаточно, чтобы унаследовать состояние блаженства и стать духами света (Чу), чтобы быть поглощенными солнцем в той точке, где оно рождается, и принятыми внутрь него в Ан, небесный Гелиополь. До времени Менеса религия Египта была анимистической, смешанной с неясным видом поклонения солнцу, причем верховным божеством в Тинисе-Абидосе, древней столице, был Осирис, бог богов, сын Себа, бога земли, и Ну, богини небесного океана, и внук Ра. Осирис был богом солнца дневного и годового круга, который наслаждался своей супругой Исидой, великой матерью, в летние месяцы и в дневное время, после чего он был побежден злым Сетом-Тифоном и его женой Нефтидой и подвергнут пыткам в подземном мире, пока не был освобожден своим сыном Гором, богом солнца-победителем, который поднялся в верхний мир как мститель за поражение своего отца и освободил душу Осириса от пыток, чтобы быть поглощенной и вечно сиять в созвездии Ориона, как душа Исиды вечно сияет в Сириусе. В Гелиополе, Ане, Оне или Паре, городе солнца, Ра почитался как верховный бог, который как Тум, скрытый бог, сражался с демоном тьмы, змеем Апопом, в Аменти и который снова восстал из подземного мира как Хармахис. Позже, когда Менес правил как первый монарх Древнего царства (около 5000 г. до н. э.), Мемфис, или Меннефер, был столицей, в которой Птах почитался как верховный бог или творец мира (называемый Секру, убитый бог, когда находился в нижнем мире), вместе с Маат, богиней праведности, и Имхотепом, главным жрецом, чье имя означало «Я прихожу с миром» и который составлял третью часть своего рода троицы с Птахом и Маат. Все эти и другие второстепенные божества, такие как обожествленные цари и т. д., были представлены на земле воплощениями в форме животных, причем Ра, Осирис и Птах, верховные боги, проявлялись в священном быке Аписе, представляющем солнце в точке весеннего равноденствия в зодиакальном созвездии Тельца. В течение шести династий этим богам поклонялись мирно, их воплощения и религиозные обряды находились под защитой царей; но около 3800 г. до н. э. царство, по-видимому, распалось, его религия смешалась самым запутанным образом, а народ разделился на ряд мелких национальностей с отдельными царями и отдельными законами; пока, наконец, вся страна не была снова объединена правящими монархами одиннадцатой династии (Второе царство), чьей столицей были Фивы, а популярным божеством — Амон, скрытый бог, называемый также Амон-Ра, чтобы обозначить, что он был не только богом солнца в подземном мире, но и восходящим и побеждающим богом солнца раннего утра и весны. Фактически, Амон был богом солнца всей революции, фиванским Яо, единым со своим отцом Осирисом в полдень и в середине лета, единым со своим аналогом Гором ранним утром и весной и единым с Тумом во тьме ночи и зимы; точно так же, как Зевс у греков был Зевсом Амоном (Юпитером Аммоном), Олимпийским Зевсом, Зевсом Яо и Стигийским Зевсом, в зависимости от времени года.

Между Средним царством и Новым царством с египтянами произошла еще одна катастрофа в виде вторжения гиксосов, или царей-пастухов из Аравии, которые захватили всю страну, разрушили храмы и наложили тяжелую дань на народ, в конечном итоге обосновавшись на четыре столетия в качестве царей Египта, переняв многие местные обычаи и внедрив многие семитские божества и обряды. Наконец, гиксосы были изгнаны, и Новое царство началось с восемнадцатой династии; но теперь обнаружилось значительное различие в религии страны, отчасти из-за введения семитских обрядов, а отчасти из-за изменения, которое произошло в точке весеннего равноденствия вследствие прецессионного движения зодиакального созвездия Тельца. Точка весеннего равноденствия теперь (2000 г. до н. э.) находилась в знаке Овна, и поэтому главные божества должны были изображаться уже не как воплощенные быки, а как воплощенные овны. Соответственно, мы обнаруживаем, что после этой даты бог-бык Апис, или Серапис, постепенно утратил свое значение; а Амон, который теперь был верховным и репрезентативным богом, почитался как воплощенный овен, будучи изображаемым в виде человека, носящего бараньи рога.

Другим способом поклонения молодому богу солнца, рожденному в день зимнего солнцестояния, 25 декабря, были так называемые Мистерии Ночи, или Страсти Осириса, во время которых идол младенца Гора, или Амона, называемого также Святым Словом, представлялся народу на руках матери или выставлялся на обозрение в яслях для поклонения народа жрецами, которые, согласно Адриану, назывались епископами Христа (χριστος, помазанник); и когда царь Птолемей в 350 г. до н. э. спросил о значении этого обычая, ему ответили, что это священная тайна. Во время этих мистерий, которые происходили ежегодно, хлеб после священнических обрядов мистически превращался в тело Осириса, чтобы быть вкушаемым всеми верующими, которых называли христианами; и идол, представляющий тело бога, распростертого на кресте внутри круга, помещался на мистический стол для поклонения и восхваления.

Точка зимнего солнцестояния на самом деле приходится на 21 декабря; но древние всегда праздновали рождение бога солнца 25 декабря, потому что в двенадцать часов ночи между 24 и 25 декабря самые верхние звезды в созвездии Девы появлялись над горизонтом, будучи первым признаком рождения нового солнца, которое произошло ровно три дня и три ночи назад. Это породило популярное суеверие, что новый бог солнца был рожден девой, из чрева которой он пытался выбраться в течение трех дней и трех ночей. Отсюда возникло представление, что бог солнца проходил через подобные периоды борьбы также в день летнего солнцестояния и в две точки равноденствия; и так возникла легенда о двух распятиях: одно в день весеннего равноденствия, когда солнце в Овне пересекало экватор и было распято как «Агнец Божий» 21 марта, начиная вознесение на небеса 25 марта; и другое в день осеннего равноденствия, когда солнце в Весах (весы правосудия) пересекало экватор и было распято как «Праведник» 23 сентября, спускаясь в ад на три дня и три ночи, после чего оно появлялось в тенях, пока не рождалось вновь в день зимнего солнцестояния.

Очень популярным божеством Нижнего Нила был Мисес (извлеченный из воды), бог солнца вина и веселья, который родился на горе Нисса (Синай) и был найден младенцем в ящике, плывущем по Красному морю, и который с помощью своего волшебного жезла провел свою армию посуху через море и реки Оронт и Гидасп, извлекал воду из скал и заставлял землю, по которой он проходил, течь молоком, вином и медом. Он изображался с бараньим рогом на лбу, будучи олицетворением новорожденного солнца, избавляющего мир от сил тьмы, и впоследствии почитался в Финикии как Иес, в Греции как Дионис (Διονυσος, бог Ниссы), сын Зевса, и в Риме как Вакх. Храмы, посвященные этому богу солнца, во времена греческих царей Египта были очень великолепными, причем на мистическом столе находились не только младенец в колыбели, пресуществленный хлеб и осирианское распятие, но также окровавленный ягненок, эмблема бога солнца в день весеннего равноденствия, над которым было помещено финикийское имя Мисеса, Иес, греческими заглавными буквами (ΙΗΣ), окруженное лучами славы, чтобы обозначить, что он был воскресшим и распятым богом солнца и единым с Гором и Амон-Ра.

Переходя к третьему великому разделению иранцев, а именно семитам, которые мигрировали в долину Евфрата, мы находим более или менее сложную религиозную систему, варьирующуюся в зависимости от степени взаимосвязи, которая имела место между семитами и племенами, принадлежащими к арийской, монгольской и египетской семьям. Самое раннее семитское поселение находилось в районе, простирающемся от Евфрата до Красного моря и Средиземного моря, и их религия была поначалу чистым анимистическим полидемонизмом, чрезвычайно варьирующимся в деталях драмы у разных племен, но проявляющим во всех общие характеристики.

Все ранние семитские народы поклонялись богу солнца Шамшу, и все они в очень значительной степени были почитателями луны, планет и звезд; но по мере того, как раса разделилась на северных и южных семитов, между религиозными культами двух ветвей постепенно возникло отчетливое различие. Южные, или арабские, племена из-за своего более изолированного положения сохранили первоначальную семитскую мифологию, поклоняясь солнцу как своему главному богу Шамшу, луне как его супруге, а звездам и планетам как низшим богам и богиням, причем Плеяды были объектами особого почитания. Шамш был отцом всего сущего и исчезал в подземный мир ночью, чтобы отдыхать в дремоте, пока не пробуждался к деятельности утром как Яхавах, его сын, который становился единым со своим отцом.

Северные семиты, проникнув в более поздний период на границы Месопотамии, вошли в контакт с мощной и развитой цивилизацией, которая уже была установлена аккадской ветвью северной монгольской семьи, и таким образом первоначальная семитская религия была сильно видоизменена путем внедрения в нее многих монгольских, а также некоторых арийских мифов.

Очень мало известно об аккадской мифологии; но довольно определенно то, что они в очень ранний период были знакомы с наукой астрономией и что халдеи, их преемники, которые были смешанной расой, отчасти аккадской и отчасти семитской, изобрели клинописное письмо, чтобы заменить старые монгольские иероглифические знаки. Из того, что мы знаем о религии старой монгольской китайской империи до 1200 г. до н. э., это был своего рода культ духов, где Шан-ти, или верховным духом, был Тянь (Небо), который в сотрудничестве с Хоу-ту (землей) производил все сущее. Человек, согласно этому культу, имел две души, одна из которых возносилась после смерти на небо, в то время как другая спускалась в землю, обе поглощались соответственно Тянем и Хоу-ту.

Аккадцы, которые были лишь ветвью той же расы, что и прародители древних китайцев, также поклонялись духам, величайшим из которых был Ана (высшее небо), следующим — Мулге (скрытое небо во внутренних частях земли), а третьим — Эа, бог атмосферы и влаги. После них шла низшая группа — Уру-ки, бог луны; Уд, бог солнца; и Им, бог ветра. Духи делились на добрых и злых, которые постоянно враждовали друг с другом; и таким образом в религию полусемитских халдеев было введено дуалистическое понятие добра и зла, существующих в конфликте во все времена.

Северных семитов можно удобно разделить на четыре отдельных народа, а именно: халдеев (вавилонян и ассирийцев), которые были отчасти семитами и отчасти аккадцами, арамеев, хананеев и финикийцев. Эти народы вскоре познакомились с астрономическими знаниями аккадцев и были обучены чудесному явлению прецессии равноденствий; и весьма вероятно, что тот факт, что знак весеннего равноденствия изменился незадолго до 2000 г. до н. э. с Быка на Овна или Ягненка, имел большое отношение к изменению старого семитского имени Шамш на имя Эль в качестве обозначения бога солнца, так как Эль (אל) было старым халдейским словом для обозначения Овна.

Из-за смешанного характера халдейской нации их религия была своеобразным смешением аккадской и семитской мифологий, где Эль Илу, или Илах, был их главным божеством; но вместо того, чтобы опускаться в нижний мир каждую ночь для мирного сна, как это делал более старый Шамш, он становился жертвой злых демонов, которые мучили его в течение всех темных часов, пока он не был отомщен своим сыном Яхавахом, который тем самым становился богом-победителем и спасителем, единым со своим отцом Илу, и все же отличным. В значительной степени религия чисто семитских племен севера была затронута этим халдейским мифом; но между ними возникло много точек расхождения. Ассирийцы поклонялись Элю под именем Асур, их национальному божеству, вавилоняне превратили это имя в Бел; в то время как чистые семиты поклонялись ему как Белу и Ваалу на западе и как Алу на юге. Из истории Эля и Яхаваха был сфабрикован великий миф об Адонисе у халдеев, который стал столь популярным в будущем среди всех семитов, за исключением арабов юга, которые сохранили первоначальный характер верховного Шамша, Эля или Ала (впоследствии Аллаха) и его сына Яхаваха, впоследствии Яхоуха. Эта драма Адониса, как она была первоначально задумана, заключалась в том, что Эль правил в высшей власти и славе на высочайшем небе, наслаждаясь радостями своей супруги Иштар, но что осенью злые боги зимы побеждали его, разлучая с его возлюбленной и мучая его в течение всех зимних месяцев, пока весной он не побеждал злых демонов как Адон, прекрасный юноша, который возвращается к своей скорбящей Иштар. Поклонение Адонису, или Адону, было в целом принято всеми северными семитами, причем бог в конечном итоге стал самым популярным божеством семитского народа, будучи известным как Яо (ΙΑΟ у греков) финикийцам, Яху (יהו) хананеям и Таммуз арамеям, в то время как его возлюбленная Иштар стала финикийской Астартой. Иес, бог вина и греческий Дионис, был еще одним богом-спасителем солнца, широко почитаемым финикийцами; но, скорее всего, он был египетского происхождения, будучи идентичным Мисесу, египетскому Вакху. Как уже было сказано, южные семиты Аравии сохранили, наряду со своими эфиопскими собратьями, старое и более простое поклонение верховному богу Элю и его сыну Яхоуху, хотя из-за их близости к Египту в Аравию из этой страны было введено много странных низших божеств, что привело в гораздо более поздние времена к формированию различных религиозных сект, каждая из которых имела особое племенное божество, или бога-покровителя, хотя все признавали Эля верховным. Одно из этих племен, с Яхоухом в качестве своего племенного бога, из-за чего они назывались Яхуди, покинув свою родную арабскую родину, проникло далеко в страну северных семитов, изучая у хананеев, финикийцев и вавилонян странные легенды северных семитских божеств, включая миф об Адонисе; и после долгих странствий одна большая часть их племени поселилась в дельте Нила, в то время как остальные пересекли пустыню Сирии и приблизились к границам Вавилонии, окончательно обосновавшись в бесплодной и скалистой глубинке Сирии и сделав место, где сейчас стоит небольшой город Эль-Кудс (Иерусалим), своей штаб-квартирой. Во время своих долгих странствий они познакомились не только с различными семитскими мифами севера, но и с вавилонскими и персидскими легендами, и включили множество странных божеств и обычаев в свою собственную грубую и примитивную религию, тем самым создав весьма сложную и странную систему мифологии.

Дата миграции яхудеев в Сирию была, безусловно, не ранее примерно 250 г. до н. э., несмотря на заявления заинтересованных сторон о том, что эти люди были известны как израильтяне и евреи за столетия до этого времени. Следующая цитата из книги генерал-майора Форлонга «Реки веры» заслуживает воспроизведения по этому пункту: «Первое упоминание о евреях, возможно, относится к определенным семитским правителям Арама, платившим дань около 850 г. до н. э. Вуль-Нирари, преемнику Салманасара Сирийского, относительно чего, однако, библеистами делается гораздо больше выводов, чем оправдывает простая запись. Это относится и к случаю, когда Шампольон утверждает, что на фиванских храмах упоминается захват определенных городов земли, которую мы называем Иудеей, что считается доказательством существования евреев. Подобное предположение имеет место в отношении иератических папирусов Лейденского музея, которые считаются принадлежащими ко времени Рамсеса II; надписи, прочитанной на скалах Эль-Хамамат, и открытия некоторых имен, таких как Кедорлаомер, в записях Вавилонии; но это все «доказательства» существования древних евреев, которые были выдвинуты, и из них выжимается максимум в вступительной речи доктора Берча о «Прогрессе библейской археологии» на инаугурации этого общества. Единственный логический вывод, оправданный, когда мы отказываемся от теории вдохновения, заключается в том, что арабы и сиро-финикийцы были известны ассирийцам и египтянам, и этого никто не стал бы отрицать. Действительно, мы охотно соглашаемся с доктором Берчем, что «под властью девятнадцатой и двадцатой египетских династий влияние арамейских народов отчетливо заметно; что не только по крови и союзам фараоны были тесно связаны с принцами Палестины и Сирии, но и язык того периода изобилует семитскими словами, совершенно отличными от египетских, которыми они были вышиты и перемешаны». Могло ли быть иначе? Разве это не так по сей день? Разве огромный и быстро плодящийся семитский континент, такой как Аравия, не должен влиять на узкую дельту прилегающей к нему реки или на дикие высокогорья Сирии к северу от него? Конечно, арабы, или семиты, были повсюду распространены по Египту, Сирии и Финикии, так же как и в своих древних центрах империи в Арабском Ираке (Халдее) и на имперских курганах Калне и Куюнджик, но не обязательно как евреи. Я не могу найти, чтобы последние были чем-то большим, чем, возможно, особой религиозной сектой арабов, которые отказались от своих первоначальных кочевых привычек и получили квазиправительство под властью мелких князей или шейхов, что, как мы видели, происходило в случае с многочисленными арабскими и индийскими сектами».

Опять же, автор «Рек веры» отмечает: «Никакие усилия, говорят лидеры Библейского археологического общества, не смогли найти ни среди многочисленных гравюр на скалах Аравии Петрейской или Палестины ничего, кроме финикийских надписей — даже записи сиро-еврейского характера, который когда-то считался исключительной собственностью евреев. «Большинство из этих надписей, обнаруженных до сих пор, не датируются ранее Римской империи» (доктор Берч, президент общества, op. cit., стр. 9). «Немногие, если вообще какие-либо, памятники (евреев) были получены в Палестине или соседних странах какой-либо полезной древности, кроме Моавитского камня, и ценность последнего полностью в пользу моих предыдущих аргументов по этим пунктам. У Силоамского пруда у нас есть «надпись в финикийском характере, столь же старая, как время царей... Она высечена на стенах скальной камеры, по-видимому, посвященной Ваалу, который упоминается на ней». Так что здесь, в самом святом месте этого «особого народа», мы находим только финикийцев, и они поклоняются богу солнца плодородия, как это было принято на каждом побережье Европы, с неизвестных времен вплоть до возникновения христианства. Библейское археологическое общество и власти Британского музея откровенно и ясно говорят нам, что никакой еврейский квадратный шрифт не может быть доказан до вавилонского пленения, и что «во всяком случае, эта надпись Силоама показывает, что изогнутый или финикийский шрифт использовался в самом Иерусалиме при еврейской монархии, так же как и в сопредельной Финикии, Моавитиде и более отдаленной Ассирии. Никакой памятник, действительно, — продолжает доктор Берч, — большей древности, начертанный квадратным шрифтом (еврейским), не был найден до сих пор старше пятого века н. э.; и монеты маккавейских князей, так же как и монеты мятежника Бар-Кохбы, отпечатаны самаритянскими знаками». Что касается Моавитского камня, я бы отослал своих читателей к небольшой работе под названием «Исследование возраста Моавитского камня» Сэмюэля Шарпа, знаменитого автора «Истории Египта», в которой можно найти обильные доказательства того, что надпись на камне является подделкой примерно 260 года н. э.

Помимо истории, содержащейся в книгах Ветхого Завета, абсолютно нет никаких записей о евреях как о независимом народе, за исключением тех, что содержатся в трудах Иосифа Флавия (около 100 г. н. э.); и хотя этот автор может быть довольно заслуживающим доверия, когда рассказывает о событиях, близких к его собственному времени, все же в своем описании еврейских древностей он, очевидно, как он сам утверждает, опирается только на традицию. Например, только он записывает историю о том, как Александр вошел в святое место в Иерусалиме и принес жертву на алтаре; но Арриан в своем «Анабасисе Александра Великого», где он специально рассматривает жизнь и действия этого великого завоевателя, не говорит ни слова о таком месте, как Иерусалим, или о такой истории, как та, что записана Иосифом Флавием. Курций, который написал гораздо более подробный отчет о жизни и завоеваниях Александра, не упоминает ни Иерусалим, ни историю об Александре и святом месте. Геродот, около 430 г. до н. э., рассказывая о двух набегах скифов через Сирию вплоть до Египта, не говорит ни слова о каких-либо евреях. Ксенофонт, который писал через 150 лет после того, как они, как говорят, вернулись из Вавилона, или около 386 г. до н. э., по-видимому, не осознавал их существования, упоминая только сирийцев Палестины. Ни Санхуниатон, ни Ктесий, ни Берос, ни Манефон даже ни разу не упомянули их как нацию. Диодор также, когда писал об осаде Тира солдатами Александра, не упоминает ни евреев как нацию, ни Иерусалим как их главный город. Фактически, у нас вообще нет никаких сведений о них, кроме тех, что содержатся в Ветхом Завете и в трудах Иосифа Флавия, пока мы не обнаруживаем их под властью римлян при Антиохе Эпифане, около 165 г. до н. э., когда, по всей вероятности, они только что обосновались в качестве зависимой нации, будучи вытесненными в Сирию вавилонянами, чьи плодородные долины эти арабские кочевники пытались колонизировать. Будучи окруженными со всех сторон народами, чьи религии так далеко превосходили их собственные в развитии, яхудеям (впоследствии называемым евреями) потребовалось немного времени, чтобы попасть под влияние мифологических драм своих соседей; и, внимательно изучая мифические записи своего племени, мы обнаруживаем, что они очень скоро познакомились и в некоторых случаях поклонялись почти всем чисто семитским и халдейским, а также нескольким египетским божествам. Их главный бог всегда оставался прежним, Эль (אל), означающий зодиакальный знак Овна, небесного овна и первого из двенадцати зодиакальных фигур. В сочетании с Ях (יה), сокращением Яхоуха (יהוה), их племенного божества, это образовало сложное слово Элох (אלוה), или Элья (אליה, причем ו и י взаимозаменяемы), множественное число которого было Элохим (אלהים), слово, часто используемое в Библии для обозначения верховного Бога. Принимая во внимание тот факт, что басни Библии — это не реальная история, а лишь множество описаний вечно повторяющихся явлений звездного неба, и что в различных мифах о спасителе знак весеннего равноденствия, или знак спасителя, Овен, рассматривался как верховный бог, который принимал новорожденное солнце при его первом появлении в верхнем мире, точно так же, как в наши дни песня хвалы в день Пасхи звучит: «Достоин Агнец, который был заклан (распят), принять силу и вернуть спасение миру», значения этих имен верховного божества становятся сразу понятными. Все слова — и, фактически, почти каждое божественное имя, найденное в каждой божественной записи — означают солнце в том или ином из делений его годового или ежедневного видимого движения, или же само одно из делений. Эль означает первый и спасительный знак зодиака, небесного овна, и всегда используется, когда речь идет о зимнем периоде, потому что от осеннего до весеннего равноденствия бог солнца Яхоух отделен от овна, Эля, который остается богом нижнего мира, пока снова не соединится со своей супругой, солнцем, в день весеннего равноденствия, становясь богом-овном-солнцем, Эль-Ях или Элох, множественное число которого — Элохим, боги-овны-солнца, от весеннего до осеннего равноденствия, когда солнце и Овен находятся вместе в течение шести месяцев. В более позднее время, когда старое поклонение Вакху было возрождено в Александрии в лице молодого семитского Яхошуа, который был назван Иесус, у нас есть хорошая иллюстрация этого, когда бог солнца в своей агонии от разлуки с овном в день осеннего равноденствия или распятия воскликнул: «Элои, Элои, лама сабахтани?» — «Мой овен, мой овен, почему ты оставил меня?» Я полагаю, что в каждом случае, когда во множественном числе используется слово Элохим в Библии, речь идет о летней половине года, от весеннего до осеннего равноденствия, когда Эль и Ях вместе. Мы встречаем Эль — в его вавилонской форме, Бел; в его арамейских формах, Бел и Белус; и в его финикийской форме, Ваал — часто в Библии, и часто в сочетании с другими божествами, как Эль-Шаддай и Бел-Шаддай (בעלשדי), означающими «грудастый овен», или овен в день весеннего равноденствия, период вскармливания. [2] Другими формами того же божественного имени были Ваал-Берит, бог равноденствия или завета (co-venire, сходиться вместе, как когда эклиптика пересекает экватор в двух равноденствиях или распятиях); Ваал-Ях и Эль-Ях, переданные в авторизованной версии соответственно как Беалия и Илия, когда в действительности они означают бога Яхоуха, или бога-овна-солнца; Эль-Ях также выполняет роль Иоиля; Элиша означает спасительного овна; Элиаким, заходящего овна; Елеазар, создающего овна; Самуил, бога славы, или знаменитого овна; Даниил, овна-судью; и Израиль, борьбу с Элем. Финикийский Геракл боролся с Тифоном (солнцем в меридиане) в песке, точно так же, как Израиль или Иаков боролся с Элохимом в пыли — Геракл, подобно Иакову, был ранен в бедро; и хананеи знали греческого Геракла, который боролся с Зевсом, под именем Исраэль.

[2] Эл означал не только барана, но и ягненка, или любую другую овцу. Например, знаком весеннего равноденствия у персов был ягненок, тогда как у египтян — баран.

Баал-Гад (בעלגד) был богом удачи; Гад — вавилонское божество, олицетворяющее удачу, — был помещен у подножия Ермона для всеобщего поклонения. От этого божества G D (גד) происходят английские слова God и Good, немецкие Gott и Gut, датское и шведское Gud, а также уэслианское методистское Gawd. Баал-Пеор был фаллическим божеством (Deus Vulvæ), богом отверстия, которому широко поклонялись евреи, у которых, как отмечает генерал Форлонг, «был сильный соло-фаллический культ огня и змея. У них у всех были Баал, Небу и Пеор на их высотах; Яхава или Яхуэ, «Роща» или Ашера [Астарта] и огонь в их центральных рощах». Баал-Цефон был богом Тифоном; Баал-Ермон был другим именем Гада, бога удачи; Баал-Хацор был богом Хатхор; а Баал-Хамон (בעלאמון) был богом Амоном, или Юпитером Аммоном. Слово Яху, в различных терминальных формах, часто использовалось для обозначения солнца в разное время и в разные сезоны — как Иосиф, оплакиваемый Ях; Иегу, сам Яху; и, согласно Гезениусу, Иехозавад, Йехо дающий; Иехоханан, Йехо добрый; Иехоиада, Йехо знающий; Иехошуа, или Иисус; Иехошафат; Иехояким; Осия; Седекия и т. д. Яхошуа (Иисус) было ханаанским именем финикийского Йеса или Иеса и египетского Мисеса, и стало по-латыни Josue, или Иисус, в зависимости от того, имели ли римляне в виду финикийского или ханаанского Вакха, чьи истории, хотя и схожие в основном, значительно различались в деталях. Египетский Мисес стал также еврейским законодателем и вождем Моисеем и описан в Исх. xxxiv как рогатый, подобно Вакху (см. мою «Раскрытую народную веру»). Миф об Адонисе снова и снова встречается в фрагментах по всей Библии, вавилонское имя Адон часто встречается в этой форме (אדן), в его еврейской передаче Адонай (אדני) и иногда в его арамейской форме Таммуз. Оно встречается отдельно, как в Псалме cix. 1: «Сказал Яху Адонису: сиди одесную Меня»; в Исаии vii. 14: «Итак, наш Адонис сам даст вам знамение»; и в сочетании с Яху, как в Исаии vii. 7: «Так говорит Яху, наш Адонис», и во многих других местах. Оно также встречается с различными окончаниями, чтобы обозначить различные формы и положения бога солнца — как Адония или Адония, Адонис есть Яху; Адони-цедек, освобожденный Адонис; Адони-безек, восходящий Адонис и т. д. Старый семитский бог солнца Шамш остался, как и прежде, еврейским שמש (Шемош), означающим солнце; и его греческий alter ego, Геракл, герой солнца, также не был забыт, ибо мы находим очень слабую попытку воспроизвести его в истории Самсона. Молох, Дагон и другие семитские божества также введены в еврейские Писания. Есть еще одно божество, часто встречающееся, которое теперь должно быть названо, и это египетский Амон — Зевс Амон (Ζευς Αμην) греков и Юпитер Аммон римлян. Этому богу Амону (אמן или אמון) евреи поклонялись как равному по силе и самому двойнику Яху, и его называли теми же именами, под которыми он был известен египтянам, а именно: скрытый бог, истинный и верный свидетель (какой эпитет дал начало греческому наречию Αμην, истинно) и спаситель мира, или возродитель природы. В Исаии xlv. 15 мы читаем: «Истинно Ты — скрытый Бог Израиля, Спаситель»; и снова в главе lxv. 16: «Кто будет благословлять себя на земле, будет благословляться Богом Амоном (אלהיאמן); и кто клянется на земле, будет клясться Богом Амоном, потому что прежние скорби преданы забвению и потому что они скрыты от очей Моих». К этому скрытому или оккультному богу, Амону или Амену, часто обращаются в Псалмах и других местах, и там он отождествляется с Яху и Адонисом. В Псалме xxvi. 8, 9 мы читаем: «Ищите лица Моего. Сердце Мое говорило Тебе: «лица Твоего, о Яху, буду Я искать». Не скрой лица Твоего от меня»; и Псалом ix. 1: «Для чего, Яху, стоишь Ты вдали, скрываешь Себя во время скорби?» Псалом lxxxviii. 46 говорит: «Доколе, Яху, будешь скрываться?» Стих 49, 50: «О наш Адонис, где прежние милости Твои, которыми Ты клялся Давиду в истине Твоей?» и стих 52: «Благословен Яху вовек (который есть) Амон, даже Амон». В Исаии i. 15 мы также читаем: «Когда вы простираете руки ваши, Я скрою Себя от вас; да, когда вы умножаете моления ваши, Я не услышу вас». Мы находим того же бога также в Писаниях Нового Завета более поздней христианской секты эклектичных египетских евреев. В Апокалипсисе, например, слово Αμην переведено как «Аминь» в авторизованной версии и иногда встречается как греческое существительное Ὁ Αμην (никогда не слышанное в классике), когда оно переводится как «Аминь», каковой бессмысленный перевод, несомненно, предназначен для того, чтобы скрыть истинный и очевидный смысл. В Откр. i. 18 мы читаем: «Я есмь живущий и был мертв, и вот Я, Амон, жив во веки веков», слово Αμην переведено как «Аминь»; и в гл. iii. 14: «Сие говорит Амон [«Аминь» в авторизованной версии], свидетель верный и истинный, начало создания Божия». Как небесный баран или ягненок, Овен, Амон снова упоминается в гл. xiii. 8: «Агнец, закланный от создания мира» — то есть каждый год в день весеннего равноденствия, когда оккультный бог восставал из своего укрытия в нижнем полушарии, чтобы принести спасение миру.