«Эволюция и этика, и другие эссе»

Я назвал это постепенное укрепление социальной связи, которое, хотя и останавливает борьбу за существование внутри общества, до определенной точки улучшает шансы общества как корпоративного целого в космической борьбе — этическим процессом. Я попытался показать, что, когда этический процесс продвинулся настолько, чтобы обеспечить

каждого члена общества обладанием средствами к существованию, борьба за существование между человеком и человеком внутри этого общества, ipso facto, прекращается. И, поскольку неоспоримо, что наиболее высокоцивилизованные общества в значительной степени достигли этого положения, из этого следует, что, поскольку они касаются, борьба за существование не может играть в них никакой важной роли.* Другими словами, тот вид эволюции, который происходит в состоянии природы, не может иметь места.

Я далее показал основания для веры в то, что прямой отбор, на манер садовода и селекционера, не играл и не может играть никакой важной роли в эволюции общества; помимо других причин, потому что я не вижу, как такой отбор мог бы практиковаться без серьезного ослабления, может быть, разрушения уз, которые удерживают общество вместе. Мне кажется, что люди, которые привыкли созерцать активное или пассивное истребление слабых, несчастных и лишних; которые оправдывают такое поведение на том основании, что оно имеет санкцию космического процесса и является единственным способом обеспечения прогресса расы; которые, если

они последовательны, должны причислить медицину к черной магии и считать врача вредным сохранителем неприспособленных; на чьи брачные начинания принципы коннозаводства имеют главное влияние; чьи целые жизни, следовательно, являются образованием в благородном искусстве подавления естественной привязанности и симпатии, вряд ли будут иметь большой запас этих товаров. Но без них нет ни совести, ни какого-либо ограничения поведения людей, кроме расчета личного интереса, взвешивания определенных настоящих удовольствий против сомнительных будущих болей; и опыт говорит нам, чего это стоит. Каждый день мы видим, как твердые верующие в ад теологов совершают действия, которыми, как они верят в спокойном состоянии, они рискуют вечным наказанием; в то время как они удерживаются от тех, которые противны симпатиям их соратников.

XIII.

Та прогрессирующая модификация цивилизации, которая проходит под названием «эволюция общества», на самом деле является процессом существенно иного характера, как от того, который вызывает эволюцию видов в состоянии природы, так и от того, который дает начало эволюции разновидностей в состоянии искусства.

Не может быть сомнений в том, что огромные изменения произошли в английской цивилизации со времен правления

Тюдоров. Но я не знаю ни одного доказательства в пользу вывода о том, что этот эволюционный процесс сопровождался какой-либо модификацией физических или ментальных характеристик людей, которые были его субъектами. Я не встречал никаких оснований подозревать, что средние англичане сегодняшнего дня заметно отличаются от тех, кого знал и рисовал Шекспир. Мы смотрим в его волшебное зеркало елизаветинской эпохи и видим, отнюдь не смутно, представление самих себя.

В течение этих трех столетий, от правления Елизаветы до правления Виктории, борьба за существование между человеком и человеком была настолько сильно ограничена среди огромной массы населения (за исключением одного или двух коротких интервалов гражданской войны), что она могла иметь мало или вообще не иметь селективного действия. Что касается чего-либо, сравнимого с прямым отбором, то он практиковался в столь малом масштабе, что им также можно пренебречь. Уголовное право, поскольку оно путем смертной казни или подвергания длительным срокам тюремного заключения тех, кто нарушает его положения, предотвращает распространение наследственных преступных наклонностей; и закон о бедных, поскольку он разделяет супружеские пары, чья нищета возникает из-за наследственных дефектов характера, несомненно, являются селективными агентами, действующими в пользу некриминальных и более эффективных членов общества. Но доля населения, на которую они влияют,

очень мала; и, как правило, наследственный преступник и наследственный нищий распространили свой род до того, как закон повлиял на них. В большой доле случаев преступность и нищета не имеют ничего общего с наследственностью; но являются следствием, отчасти, обстоятельств и, отчасти, обладания качествами, которые при других условиях жизни могли бы вызвать уважение и даже восхищение. Это был проницательный человек мира, который, обсуждая проблемы канализации, заметил, что грязь — это богатство не на своем месте; и этот здравый афоризм имеет моральные применения. Доброжелательность и щедрость, которые украшают богатого человека, могут сделать нищим бедного; энергия и мужество, которым успешный солдат обязан своим возвышением, холодная и дерзкая хитрость, которой великий финансист обязан своим состоянием, могут очень легко, при неблагоприятных условиях, привести их обладателей к виселице или на каторгу. Более того, вполне вероятно, что дети «неудачника» получат от другого родителя именно ту небольшую модификацию характера, которая имеет решающее значение. Я иногда задаюсь вопросом, задумываются ли люди, которые так свободно говорят об истреблении неприспособленных, когда-нибудь беспристрастно о своей собственной истории. Конечно, нужно быть очень «приспособленным», чтобы не знать случая, или, может быть, двух, в своей жизни, когда было бы слишком легко претендовать на место среди «неприспособленных».

По моему убеждению, врожденные качества, физические, интеллектуальные и моральные, нашей нации оставались по существу теми же самыми в течение последних четырех или пяти столетий. Если борьба за существование и повлияла на нас в какой-либо серьезной степени (а я сомневаюсь в этом), то это было косвенно, через наши военные и промышленные войны с другими нациями.

XIV.

То, что часто называют борьбой за существование в обществе (я признаю себя виновным в том, что сам использовал этот термин слишком свободно), — это состязание не за средства к существованию, а за средства к наслаждению. Те, кто занимает первые места в этом практическом конкурсном экзамене, — это богатые и влиятельные; те, кто терпит неудачу, в большей или меньшей степени, занимают низшие места, вплоть до убогой безвестности нищего и преступника. По самой либеральной оценке, я полагаю, первая группа не составит двух процентов населения. Я сомневаюсь, что последняя превышает другие два процента; но допустим, ради аргумента, что она составляет пять процентов.*

Поскольку только в последней группе может иметь место что-либо, сравнимое с борьбой за существование в состоянии природы; поскольку

только среди этой двадцатой части всего народа многочисленные мужчины, женщины и дети умирают от быстрого или медленного голода, или от болезней, сопутствующих постоянно плохим условиям жизни; и поскольку нет ничего, что могло бы предотвратить их размножение до того, как они будут убиты, в то время как, несмотря на более высокую детскую смертность, они увеличиваются быстрее, чем богатые; кажется ясным, что борьба за существование в этом классе не может иметь заметного селективного влияния на остальные 95 процентов населения.

Что за овцевод был бы тот, кто довольствовался бы тем, что выбирал худшие пятьдесят из тысячи, оставляя их на бесплодном выгоне, пока слабейшие не умрут с голоду, а затем позволял бы выжившим вернуться, чтобы смешаться с остальными? И параллель слишком благоприятна; поскольку в большом числе случаев фактические бедняки и осужденные преступники — это ни слабейшие, ни худшие.

В борьбе за средства к наслаждению качествами, которые обеспечивают успех, являются энергия, трудолюбие, интеллектуальные способности, упорство в достижении цели и, по крайней мере, столько симпатии, сколько необходимо, чтобы заставить человека понять чувства своих ближних. Если бы не было тех искусственных механизмов, с помощью которых дураки и мошенники удерживаются на вершине общества вместо того, чтобы опускаться на свое естественное место внизу,* борьба за средства

к наслаждению обеспечивала бы постоянную циркуляцию человеческих единиц социального соединения, снизу вверх и сверху вниз. Выжившие в состязании, те, кто продолжал составлять основную массу государственного устройства, были бы не теми «наиболее приспособленными», которые добрались до самой вершины, а большая часть умеренно «приспособленных», чьи численность и превосходная способность к размножению позволяют им всегда подавлять исключительно одаренное меньшинство.

Я думаю, каждому должно быть очевидно, что, рассматриваем ли мы внутренние или внешние интересы общества, желательно, чтобы они находились в руках тех, кто наделен наибольшей долей энергии, трудолюбия, интеллектуальных способностей, упорства в достижении цели, при этом не лишен симпатизирующей человечности; и, поскольку борьба за средства к наслаждению стремится поставить таких людей в обладание богатством и влиянием, это процесс, который стремится к благу общества. Но процесс, как мы видели, не имеет реального сходства с тем, который адаптирует живые существа к текущим условиям в состоянии природы; ни с искусственным отбором садовода.

Вернемся еще раз к параллели с садоводством. В современном мире садоводство людей самими собой практически ограничено выполнением не отбора, а той другой функции садовника — созданием условий, более благоприятных, чем условия состояния природы; с целью облегчения свободного расширения врожденных способностей гражданина, насколько это совместимо с общим благом. И дело морального и политического философа, как мне кажется, заключается в установлении, тем же методом наблюдения, эксперимента и рассуждения, который практикуется в других видах научной работы, того курса поведения, который лучше всего будет способствовать этой цели.

Но, предполагая, что этот курс поведения научно определен и тщательно соблюдается, он не может положить конец борьбе за существование в состоянии природы; и он даже не будет стремиться каким-либо образом к адаптации человека к этому состоянию. Даже если бы вся человеческая раса была поглощена одним огромным государственным устройством, внутри которого царит «абсолютная политическая справедливость», борьба за существование с состоянием природы вне его и склонность к возврату к борьбе внутри, вследствие чрезмерного размножения, останутся; и, если только наследство людей от предков, которые вели добрую борьбу в состоянии

природы, их доза первородного греха, не будет искоренена каким-то методом, в настоящее время не раскрытым, по крайней мере для неверующих в сверхъестественное, каждый ребенок, рожденный в мир, все равно принесет с собой инстинкт неограниченного самоутверждения. Ему придется усвоить урок самоограничения и отречения. Но практика самоограничения и отречения — это не счастье, хотя это может быть чем-то гораздо лучшим.

Что человек, как «политическое животное», восприимчив к огромному количеству улучшений посредством образования, обучения и применения своего интеллекта к адаптации условий жизни к своим высшим потребностям, я не питаю ни малейшего сомнения. Но до тех пор, пока он остается подверженным ошибкам, интеллектуальным или моральным; до тех пор, пока он вынужден постоянно быть на страже против космических сил, чьи цели не являются его целями, вне и внутри себя; до тех пор, пока его преследуют непреодолимые воспоминания и безнадежные стремления; до тех пор, пока признание его интеллектуальных ограничений заставляет его признать свою неспособность проникнуть в тайну существования; перспектива достижения безмятежного счастья или состояния, которое может хотя бы отдаленно заслужить звание совершенства, кажется мне столь же вводящей в заблуждение иллюзией, как та, что когда-либо висела перед глазами бедного человечества. И их было много.

постоянная борьба за поддержание и улучшение, в оппозиции к Состоянию Природы, Состояния Искусства организованного государственного устройства; в котором и посредством которого человек может развить достойную цивилизацию, способную поддерживать и постоянно улучшать себя, до тех пор, пока эволюция нашего земного шара не вступит настолько далеко на свой нисходящий путь, что космический процесс возобновит свое господство; и, еще раз, Состояние Природы возобладает над поверхностью нашей планеты. Примечание: (См. стр. 30). — Кажется, нынче модно игнорировать Хартли; хотя полтора века назад он не только заложил основы, но и построил большую часть надстройки истинной теории Эволюции интеллектуальных и моральных способностей. Он говорит о том, что я назвал этическим процессом, как о «нашем Прогрессе от Личного интереса к Самоуничтожению». Наблюдения над человеком (1749), том ii, стр. 281.

II. ЭВОЛЮЦИЯ И ЭТИКА.

[Лекция Романиса, 1893 г.]

Soleo enim et in aliena castra transire, non tanquam transfuga sed tanquam explorator. (Л. АННЕЙ СЕНЕКА, ПИСЬМА, II. 4.)

СУЩЕСТВУЕТ восхитительная детская сказка, известная под названием «Джек и бобовый стебель», с которой мои современники, присутствующие здесь, будут знакомы. Но так много наших серьезных и почтенных младших коллег были воспитаны на более строгой интеллектуальной диете и, возможно, познакомились со сказочной страной только через буквари сравнительной мифологии, что, возможно, необходимо дать краткий обзор этой сказки. Это легенда о бобовом растении, которое растет и растет, пока не достигает высоких небес и там не раскидывается в огромный полог листвы. Герой, побуждаемый взобраться по стеблю, обнаруживает, что лиственная ширь поддерживает мир, состоящий из тех же элементов, что и внизу, но все же странно новый; и его приключения там, на которых я не могу останавливаться, должны

были полностью изменить его взгляды на природу вещей; хотя сказка, не будучи сочиненной философами или для философов, ничего не говорит о взглядах.

Мое нынешнее предприятие имеет некоторую аналогию с предприятием отважного искателя приключений. Я прошу вас сопровождать меня в попытке достичь мира, который для многих, вероятно, странен, с помощью боба. Это, как вы знаете, простая, инертная на вид вещь. И все же, если посадить его в надлежащих условиях, из которых достаточное тепло является одним из самых важных, он проявляет активные силы весьма замечательного рода. Маленький зеленый росток появляется, поднимается на поверхность почвы, быстро увеличивается в размерах и в то же время претерпевает ряд метаморфоз, которые не вызывают у нас такого удивления, как те, что встречаются нам в легендарной истории, просто потому, что их можно видеть каждый день и весь день напролет.

Нечувствительными шагами растение выстраивает себя в большую и разнообразную структуру из корня, стебля, листьев, цветов и плодов, каждый из которых отлит внутри и снаружи в соответствии с чрезвычайно сложным, но в то же время детально определенным шаблоном. В каждой из этих сложных структур, как и в их мельчайших составляющих, есть имманентная энергия, которая, в гармонии с той, что присуща всем остальным, непрестанно работает над поддержанием целого и эффективным выполнением той части, которую она должна играть в экономике природы.

Но как только здание, возведенное с такой точной проработкой, достигает завершенности, оно начинает рушиться. Постепенно растение увядает и исчезает из виду, оставляя после себя более или менее по-видимому инертные и простые тела, точно такие же, как боб, из которого оно возникло; и, подобно ему, наделенные потенциалом дать начало подобному циклу проявлений. Ни поэтическое, ни научное воображение не напрягается в поисках аналогий с этим процессом исхождения и, так сказать, возвращения к исходной точке. Его можно сравнить с подъемом и спуском брошенного камня или курсом стрелы вдоль ее траектории. Или мы можем сказать, что живая энергия выбирает сначала восходящий, а затем нисходящий путь. Или может показаться предпочтительным сравнить расширение зародыша в полнорослое растение с раскрытием веера или с развертыванием и расширением потока; и таким образом прийти к концепции «развития» или «эволюции». Здесь, как и везде, имена — это «шум и дым»; важный момент — иметь ясную и адекватную концепцию факта, обозначаемого именем. И в данном случае факт — это сизифов процесс, в ходе которого живое и растущее растение переходит от относительной простоты и скрытого потенциала семени к полному явлению высокодифференцированного типа, чтобы затем вернуться к простоте и потенциальности.

Ценность сильного интеллектуального схватывания природы этого процесса заключается в том обстоятельстве, что то, что верно для боба, верно для живых существ в целом. От самых низких форм до самых высоких — в животном, не менее чем в растительном царстве — процесс жизни представляет ту же картину [Примечание 1] циклической эволюции. Более того, нам стоит только бросить взгляд на остальной мир, и циклическое изменение предстает перед нами со всех сторон. Оно встречает нас в воде, которая течет к морю и возвращается к источникам; в небесных телах, которые растут и убывают, уходят и возвращаются на свои места; в неумолимой последовательности возрастов человеческой жизни; в том последовательном подъеме, апогее и падении династий и государств, что является наиболее заметной темой гражданской истории.

Как никто, переходящий вброд быстрый поток, не может дважды окунуть ногу в одну и ту же воду, так никто не может с точностью утверждать о чем-либо в чувственном мире, что оно есть. [Примечание 2] Как только он произносит эти слова, более того, как только он думает их, предикат перестает быть применимым; настоящее стало прошлым; «есть» должно быть «было». И чем больше мы узнаем о природе вещей, тем очевиднее, что то, что мы называем покоем, есть лишь невоспринимаемая активность; что кажущийся мир — это безмолвная, но напряженная битва. В каждой части, в каждый момент состояние космоса есть выражение преходящего приспособления борющихся сил; сцена раздора, в которой все комбатанты падают по очереди. Что

верно для каждой части, верно для целого. Естественное знание все больше склоняется к выводу, что «весь хор небес и убранство земли» — это преходящие формы частиц космической субстанции, движущихся по пути эволюции, от туманной потенциальности, через бесконечные росты солнца, планеты и спутника; через все разновидности материи; через бесконечные разнообразия жизни и мысли; возможно, через способы бытия, о которых мы не имеем концепции и не способны сформировать какую-либо, обратно к неопределимой латентности, из которой они возникли. Таким образом, наиболее очевидный атрибут космоса — его непостоянство. Он принимает аспект не столько постоянной сущности, сколько изменчивого процесса, в котором ничто не длится, кроме потока энергии и рационального порядка, который пронизывает его.

Мы взобрались на наш бобовый стебель и достигли страны чудес, в которой обычное и знакомое становятся вещами новыми и странными. В исследовании космического процесса, таким образом типизированного, высший интеллект человека находит неисчерпаемое применение; гиганты покоряются нашему служению; и духовные привязанности созерцательного философа занимаются красотами, достойными вечного постоянства.

Но есть и другой аспект космического процесса, столь совершенного как механизм, столь прекрасного как произведение искусства. Там, где космопоэтическая энергия

работает через чувствующие существа, там возникает, среди других ее проявлений, то, что мы называем болью или страданием. Этот зловещий продукт эволюции увеличивается в количестве и интенсивности с продвигающимися ступенями животной организации, пока не достигает своего высшего уровня у человека. Более того, завершение не достигается у человека, простого животного; ни у человека, целого или полудикаря; а только у человека, члена организованного государственного устройства. И это необходимое следствие его попытки жить таким образом; то есть в тех условиях, которые существенны для полного развития его благороднейших способностей.

Человек, животное, по сути, проложил свой путь к главенству в чувствующем мире и стал превосходным животным, которым он является, в силу своего успеха в борьбе за существование. Условия были определенного порядка, и организация человека приспособилась к ним лучше, чем организация его конкурентов в космической борьбе. В случае человечества самоутверждение, беспринципное захватывание всего, что можно схватить, упорное удержание всего, что можно сохранить, которые составляют сущность борьбы за существование, оправдали себя. Для своего успешного прогресса на протяжении дикого состояния человек был в значительной степени обязан тем качествам, которые он разделяет с обезьяной и тигром; своей исключительной физической организацией; своей хитростью, своей общительностью, своим любопытством и своей подражательностью; своей безжалостной и

свирепой разрушительностью, когда его гнев возбуждается сопротивлением.

Но по мере того, как люди переходили от анархии к социальной организации, и по мере того, как цивилизация росла в своей ценности, эти глубоко укоренившиеся полезные качества стали дефектами. По манере успешных людей, цивилизованный человек с радостью сбросил бы лестницу, по которой он поднялся. Он был бы только слишком рад видеть, как «обезьяна и тигр умирают». Но они отказываются соответствовать его удобству; и нежеланное вторжение этих закадычных друзей его горячей юности в упорядоченное существование гражданской жизни добавляет боли и горести, бесчисленные и неизмеримо великие, к тем, которые космический процесс неизбежно приносит простому животному. Фактически, цивилизованный человек клеймит все эти побуждения обезьяны и тигра именем грехов; он наказывает многие действия, которые проистекают из них, как преступления; и, в крайних случаях, он делает все возможное, чтобы положить конец выживанию наиболее приспособленных прежних дней с помощью топора и веревки.

Я сказал, что цивилизованный человек достиг этой точки; утверждение, возможно, слишком широкое и общее; мне лучше было бы сказать, что этический человек достиг этого. Наука этики претендует на то, чтобы предоставить нам обоснованное правило жизни; сказать нам, что является правильным действием и почему это так. Какие бы различия во мнениях ни существовали среди экспертов, существует общий консенсус, что методы обезьяны и

тигра в борьбе за существование несовместимы со здравыми этическими принципами.

Герой нашей сказки спустился с бобового стебля и вернулся в обычный мир, где плата и работа были одинаково тяжелы; где уродливые конкуренты были гораздо обычнее, чем прекрасные принцессы; и где вечная битва с самим собой была гораздо менее уверена в том, что будет увенчана победой, чем схватка с гигантом. Мы сделали то же самое. Тысячи и тысячи наших ближних, тысячи лет назад, предшествовали нам в том, что оказались лицом к лицу с той же страшной проблемой зла. Они также видели, что космический процесс — это эволюция; что он полон чудес, полон красоты и, в то же время, полон боли. Они стремились обнаружить отношение этих великих фактов к этике; выяснить, есть или нет санкция для морали в путях космоса.

Теории вселенной, в которых концепция эволюции играет ведущую роль, существовали по крайней мере за шесть веков до нашей эры. Достоверное знание о них в пятом веке доходит до нас из мест, столь отдаленных, как долина Ганга и азиатские берега Эгейского моря. Для ранних философов Индостана, не менее чем для философов Ионии, выдающейся и характерной чертой феноменального мира была его

изменчивость; непрестанный поток всех вещей, через рождение к видимому бытию и оттуда к небытию, в котором они не могли разглядеть признака начала и для которого не видели перспективы конца. Не менее ясно было некоторым из этих античных предшественников современной философии, что страдание — это знак всего племени чувствующих существ; что это не случайное сопровождение, а существенная составляющая космического процесса. Энергичный грек мог находить яростные радости в мире, в котором «раздор — отец и царь»; но старый арийский дух был подчинен квиетизму в индийском мудреце; туман страдания, который распространился над человечеством, скрывал все остальное от его взора; для него жизнь была едина со страданием, а страдание — с жизнью.

В Индостане, как и в Ионии, период относительно высокой и довольно стабильной цивилизации сменил долгие века полуварварства и борьбы. Из богатства и безопасности пришли досуг и утонченность, и, следуя по пятам, последовала болезнь мысли. За борьбой за голое существование, которая никогда не заканчивается, хотя она может быть облегчена и частично замаскирована для немногих удачливых, последовала борьба за то, чтобы сделать существование понятным и привести порядок вещей в гармонию с моральным чувством человека, которая также никогда не заканчивается, но для мыслящих немногих становится острее с каждым увеличением знания и с каждым шагом к реализации достойного идеала жизни.

Две тысячи пятьсот лет назад ценность цивилизации была столь же очевидна, как и сейчас; тогда, как и сейчас, было очевидно, что только в саду упорядоченного государственного устройства могут быть произведены лучшие плоды, которые человечество способно принести. Но стало также очевидно, что благословения культуры не были не смешанными. Сад был склонен превращаться в теплицу. Стимуляция чувств, баловство эмоций бесконечно умножали источники удовольствия. Постоянное расширение интеллектуального поля бесконечно расширяло диапазон той особенно человеческой способности смотреть вперед и назад, которая добавляет к мимолетному настоящему те старые и новые миры прошлого и будущего, в которых люди живут тем больше, чем выше их культура. Но само это обострение чувств и та тонкая утонченность эмоций, которые принесли такое богатство удовольствий, фатально сопровождались пропорциональным увеличением способности к страданию; и божественная способность воображения, создавая новые небеса и новые земли, снабжала их соответствующими адами тщетного сожаления о прошлом и болезненной тревоги о будущем. [Примечание 3] Наконец, неизбежное наказание за чрезмерную стимуляцию, истощение, открыло ворота цивилизации ее великому врагу, ennui; черствой и плоской усталости, когда человек не радуется, и женщина тоже; когда все вещи — суета и томление духа; и жизнь кажется не стоящей того, чтобы жить, кроме как для того, чтобы избежать скуки умирания.

Даже чисто интеллектуальный прогресс приносит свои возмездия. Проблемы, решенные грубым и готовым способом грубыми людьми, поглощенными действием, требуют возобновленного внимания и показывают себя все еще неразгаданными загадками, когда у людей есть время подумать. Благодетельный демон, сомнение, чье имя Легион и который обитает среди гробниц старых вер, входит в человечество и с тех пор отказывается быть изгнанным. Священные обычаи, почтенные приговоры предковой мудрости, освященные традицией и претендующие на то, чтобы оставаться в силе на все времена, ставятся под вопрос. Культурная рефлексия просит их верительные грамоты; судит их по своим собственным стандартам; наконец, собирает те, которые она одобряет, в этические системы, в которых рассуждение редко является чем-то большим, чем приличный предлог для принятия заранее принятых выводов.

Одним из старейших и важнейших элементов в таких системах является концепция справедливости. Общество невозможно, если те, кто в нем объединен, не договорились соблюдать определенные правила поведения по отношению друг к другу; его стабильность зависит от постоянства, с которым они придерживаются этого соглашения; и в той мере, в какой они колеблются, взаимное доверие, являющееся связующим звеном общества, ослабевает или разрушается. Волки не могли бы охотиться стаями, если бы не существовало реального, пусть и невыраженного, понимания того, что они не должны нападать друг на друга во время погони. Самое примитивное государственное устройство — это стая людей, живущих по подобному молчаливому или явно выраженному

соглашению; и совершивших весьма важный шаг вперед по сравнению с волчьим обществом, договорившись использовать силу всего коллектива против индивидов, нарушающих его, и в пользу тех, кто его соблюдает. Это соблюдение общего понимания с последующим распределением наказаний и вознаграждений согласно принятым правилам получило название справедливости, тогда как противоположное было названо несправедливостью. Ранняя этика не уделяла особого внимания намерениям нарушителя правил. Но цивилизация не могла далеко продвинуться без установления принципиального различия между случаем невольного и случаем умышленного проступка; между просто неправильным действием и преступным. И с возрастающим утончением моральной оценки проблема заслуженности, возникающая из этого различия, приобретала все большее теоретическое и практическое значение. Если жизнь должна быть отдана за жизнь, все же признавалось, что непреднамеренный убийца не вполне заслуживает смерти; и благодаря своего рода компромиссу между общественным и частным пониманием справедливости было предусмотрено убежище, в котором он мог укрыться от мстителя за кровь.

Идея справедливости, таким образом, претерпела постепенную сублимацию: от наказания и вознаграждения в соответствии с поступками к наказанию и вознаграждению в соответствии с заслугами; или, другими словами, в соответствии с мотивом. Праведность, то есть действие, продиктованное правильным мотивом,

не только стала синонимом справедливости, но и позитивной составляющей невинности и самым сердцем добродетели.

Теперь, когда древний мудрец, будь то индиец или грек, достигший этой концепции добра, смотрел в лицо миру, и особенно человеческой жизни, он находил столь же трудным, как и мы, привести ход эволюции в гармонию даже с элементарным требованием этического идеала справедливого и доброго.

Если есть что-то более очевидное, чем другое, так это то, что ни удовольствия, ни страдания жизни в чисто животном мире не распределяются в соответствии с заслугами; ибо общепризнанно невозможно для низших порядков разумных существ заслужить ни то, ни другое. Если и существует обобщение фактов человеческой жизни, которое находит одобрение у мыслящих людей во все времена и во всех странах, так это то, что нарушитель этических правил постоянно избегает наказания, которого он заслуживает; что нечестивый процветает, как зеленый лавр, в то время как праведник просит хлеба; что грехи отцов падают на детей; что в царстве природы невежество наказывается так же сурово, как и умышленное зло; и что тысячи и тысячи невинных существ страдают за преступление или непреднамеренный проступок одного.

Греки, семиты и индийцы согласны в

этом вопросе. Книга Иова едина с «Трудами и днями» и буддийскими сутрами; псалмопевец и Проповедник Израиля — с трагическими поэтами Греции. Что, по сути, является более распространенным мотивом древней трагедии, чем непостижимая несправедливость природы вещей; что ощущается более глубоко истинным, чем ее изображение гибели безупречного человека от работы его собственных рук или от рокового действия грехов других? Конечно, Эдип был чист сердцем; это была естественная последовательность событий — космический процесс, — которая заставила его, в полном неведении, убить своего отца и стать мужем своей матери, к опустошению своего народа и собственной стремительной гибели. Или, чтобы на мгновение выйти за рамки установленных мною хронологических границ, что составляет вечную привлекательность «Гамлета», как не обращение к глубочайшему опыту истории этого не менее безупречного мечтателя, вопреки самому себе втянутого в мир, вышедший из пазов, вовлеченного в путаницу преступлений и страданий, созданную одним из главных агентов космического процесса, действующего в человеке и через человека?

Таким образом, представ перед судом этики, космос вполне мог показаться осужденным. Совесть человека восставала против морального безразличия природы, и микрокосмический атом должен был признать безграничный макрокосм виновным. Но немногие, если вообще кто-то, осмелились вынести этот вердикт.

В великом семитском разбирательстве этого вопроса Иов находит убежище в молчании и покорности; индиец и грек, возможно, менее мудрые, пытаются примирить непримиримое и ходатайствуют за ответчика. С этой целью греки изобрели теодицеи, в то время как индийцы разработали то, что в своей конечной форме должно скорее называться космодицеей. Ибо, хотя буддизм признает множество богов и множество владык, они являются продуктами космического процесса; и преходящими, как бы долго они ни существовали, проявлениями его вечной активности. В доктрине переселения душ, каково бы ни было ее происхождение, брахманистская и буддийская спекуляция нашли готовое средство для построения правдоподобного оправдания путей космоса перед человеком. Если этот мир полон боли и печали; если горе и зло падают, как дождь, и на праведных, и на неправедных, то это потому, что, подобно дождю, они являются звеньями в бесконечной цепи естественной причинности, которой прошлое, настоящее и будущее неразрывно связаны; и в одном случае нет большей несправедливости, чем в другом. Каждое разумное существо пожинает то, что посеяло; если не в этой жизни, то в одной из бесконечной серии предшествующих существований, последним звеном которых оно является. Нынешнее распределение добра и зла является, следовательно, алгебраической суммой накопленных положительных и отрицательных заслуг; или, скорее, оно зависит от плавающего баланса счета. Ибо не считалось необходимым, чтобы полное урегулирование

когда-либо произошло. Задолженности могли оставаться своего рода «висячим долгом»; период небесного счастья, только что заслуженный, мог смениться веками мучений в отвратительном преисподнем мире, при этом баланс все еще оставался просроченным из-за какой-то далекой наследственной ошибки.

Можно ли считать, что космический процесс выглядит более моральным, чем казалось сначала, после такого оправдания, — вопрос спорный. И все же этот довод в пользу оправдания не менее правдоподобен, чем другие; и никто, кроме очень поспешных мыслителей, не отвергнет его на основании присущей ему абсурдности. Подобно самой доктрине эволюции, доктрина переселения душ имеет свои корни в мире реальности; и она может претендовать на ту поддержку, которую способен дать великий аргумент от аналогии.

Повседневный опыт знакомит нас с фактами, которые группируются под названием наследственности. Каждый из нас несет на себе очевидные следы своего происхождения, возможно, более отдаленных родственных связей. В частности, совокупность склонностей действовать определенным образом, которую мы называем «характером», часто прослеживается через длинный ряд предков и боковых родственников. Поэтому мы можем справедливо сказать, что этот «характер» — эта моральная и интеллектуальная сущность человека — действительно переходит из одной телесной скинии в другую и действительно переселяется из поколения в поколение. У новорожденного младенца характер рода находится в скрытом состоянии, и Эго — это немногим больше,

чем пучок потенциальных возможностей. Но очень скоро они становятся актуальностями; от детства до старости они проявляются в тупости или яркости, слабости или силе, порочности или прямоте; и с каждой чертой, измененной слиянием с другим характером, если не чем-то иным, характер передается для своего воплощения в новых телах.

Индийские философы называли характер, определенный таким образом, «кармой». Именно эта карма переходила из жизни в жизнь и связывала их в цепь переселений; и они полагали, что она изменяется в каждой жизни не просто слиянием родительских качеств, но и своими собственными поступками. Они были, по сути, твердыми сторонниками теории, столь оспариваемой в настоящее время, о наследственной передаче приобретенных признаков. То, что проявление склонностей характера может быть значительно облегчено или затруднено условиями, среди которых самодисциплина или ее отсутствие являются одними из самых важных, несомненно; но то, что сам характер изменяется таким образом, отнюдь не так достоверно; не так уж уверенно, что переданный характер злого человека становится хуже, а праведного — лучше, чем тот, который он получил. Индийская философия, однако, не допускала никаких сомнений на этот счет; вера во влияние условий, особенно самодисциплины, на карму была не просто необходимым постулатом ее теории воздаяния, но она представляла

единственный путь к спасению от бесконечного круга переселений.

Более ранние формы индийской философии соглашались с теми, что преобладают в наши времена, в допущении существования постоянной реальности, или «субстанции», под изменчивым рядом явлений, будь то материя или разум. Субстанцией космоса был «Брахма», субстанцией отдельного человека — «Атман»; и последний отделялся от первого только, если можно так выразиться, своей феноменальной оболочкой, футляром из ощущений, мыслей и желаний, удовольствий и страданий, которые составляют иллюзорную фантасмагорию жизни. Это невежды принимают за реальность; их «Атман», следовательно, остается вечно заключенным в иллюзиях, скованным оковами желания и бичуемым бичом страданий. Но человек, достигший просветления, видит, что кажущаяся реальность — лишь иллюзия, или, как было сказано пару тысяч лет спустя, что нет ничего ни хорошего, ни плохого, но мышление делает его таковым. Если космос просто «из наших приятных пороков создает инструменты, чтобы бичевать нас», то кажется, что единственный способ избежать нашего наследия зла — это уничтожить тот источник желания, из которого проистекают наши пороки; отказаться дольше быть инструментами эволюционного процесса и выйти из борьбы за существование. Если карма модифицируема самодисциплиной, если ее более грубые желания, одно за другим, могут быть погашены, то конечное

фундаментальное желание самоутверждения, или желание быть, также может быть уничтожено. Тогда пузырь иллюзии лопнет, и освобожденный индивидуальный «Атман» растворится во вселенском «Брахме».

Таковой, по-видимому, была добуддийская концепция спасения и пути, которому должны следовать те, кто хочет его достичь. Никакое более полное умерщвление плоти никогда не предпринималось, чем то, что было достигнуто индийским аскетом-отшельником; никакое более позднее монашество не преуспело столь близко в сведении человеческого разума к состоянию бесстрастного квазисомнамбулизма, который, если бы не его признанная святость, мог бы рисковать быть спутанным с идиотизмом.

И это спасение, следует заметить, должно было быть достигнуто через знание и действие, основанное на этом знании; точно так же, как экспериментатор, который хочет получить определенный физический или химический результат, должен обладать знанием вовлеченных естественных законов и постоянной дисциплинированной волей, достаточной для выполнения всех различных требуемых операций. Сверхъестественное, в нашем понимании этого термина, было полностью исключено. Не было никакой внешней силы, которая могла бы повлиять на последовательность причины и следствия, порождающую карму; никто, кроме воли субъекта кармы, не мог положить ей конец.

Только одно правило поведения могло быть основано на замечательной теории, которой я попытался дать обоснованный очерк. Было безумием продолжать

существовать, когда избыток боли был неизбежен; и вероятности в пользу увеличения страданий с продлением существования были столь подавляющими. Убийство тела только ухудшало дело; ничего не оставалось, кроме как убить душу путем добровольной остановки всех ее активностей. Собственность, социальные связи, семейные привязанности, обычное общение должны были быть оставлены; самые естественные аппетиты, даже аппетит к пище, должны были быть подавлены или, по крайней мере, сведены к минимуму; пока все, что оставалось от человека, не превращалось в бесстрастного, изможденного монаха-нищего, самогипнотизированного в каталептические трансы, которые введенный в заблуждение мистик принимал за предвкушение окончательного союза с Брахмой.

Основатель буддизма принял главные постулаты, требуемые его предшественниками. Но он не был удовлетворен практическим уничтожением, вовлеченным в слияние индивидуального существования с безусловным — Атмана в Брахме. Казалось бы, допущение существования какой-либо субстанции вообще — даже такой тонкой, как та, что не имеет ни качества, ни энергии и о которой нельзя утверждать никакой предикат, — представлялось ему опасностью и ловушкой. Хотя и сведенный к гипостазированному отрицанию, Брахме нельзя было доверять; до тех пор, пока сущность была там, она могла, помыслимо, возобновить утомительный круг эволюции со всей его чередой неизмеримых страданий. Гаутама избавился даже от этой

тени тени постоянного существования с помощью метафизического фокуса, представляющего большой интерес для изучающего философию, видя, что он восполняет недостающую половину известного идеалистического аргумента епископа Беркли.

Принимая посылки, я не знаю никакого выхода из заключения Беркли, что «субстанция» материи является метафизической неизвестной величиной, существованию которой нет доказательств. Чего Беркли, кажется, не осознал так ясно, так это того, что несуществование субстанции разума столь же аргументируемо; и что результатом беспристрастного применения его рассуждений является сведение Всего к сосуществованиям и последовательностям явлений, под и за которыми нет ничего познаваемого. Это замечательный показатель тонкости индийской спекуляции, что Гаутама должен был видеть глубже, чем величайший из современных идеалистов; хотя следует признать, что если некоторые из рассуждений Беркли относительно природы духа довести до конца, они приходят примерно к тому же заключению.

Принимая преобладающую брахманистскую доктрину, что весь космос, небесный, земной и адский, с его населением богов и других небесных существ, разумных животных, Мары и его дьяволов, непрерывно сдвигается через повторяющиеся циклы производства и разрушения, в каждом из которых каждое человеческое существо имеет своего переселяющегося

представителя, Гаутама приступил к полному устранению субстанции; и к сведению космоса к простому потоку ощущений, эмоций, волеизъявлений и мыслей, лишенных какого-либо субстрата. Как на поверхности потока воды мы видим рябь и водовороты, которые существуют некоторое время, а затем исчезают вместе с причинами, которые их породили, так и то, что кажется индивидуальным существованием, — это лишь временные ассоциации явлений, кружащиеся вокруг центра, «как собака, привязанная к столбу». Во всей вселенной нет ничего постоянного, никакой вечной субстанции ни разума, ни материи. Личность — это метафизическая фантазия; и по правде говоря, не только мы, но и все вещи в мирах без конца космической фантасмагории — это то, из чего сделаны сны.

Что тогда становится с кармой? Карма остается нетронутой. Как особая форма энергии, которую мы называем магнетизмом, может передаваться от магнита к куску стали, от стали к куску никеля, как она может быть усилена или ослаблена условиями, которым она подвергается, находясь в каждом куске, так, по-видимому, было задумано, что карма может передаваться от одной феноменальной ассоциации к другой своего рода индукцией. Как бы то ни было, Гаутама, несомненно, имел лучшую гарантию для отмены переселения душ, когда не оставалось ни следа субстанции, ни Атмана, ни Брахмы; когда, короче говоря, человеку оставалось только

мечтать, что он не хочет мечтать, чтобы положить конец всем сновидениям.

Этот конец жизненного сна — Нирвана. В чем заключается Нирвана, ученые не согласны. Но поскольку лучшие первоисточники говорят нам, что для мудреца, вошедшего в Нирвану, нет ни желания, ни активности, ни какой-либо возможности феноменального появления, можно с уверенностью сказать об этой вершине буддийской философии — «остальное — молчание».

Таким образом, нет очень большого практического разногласия между Гаутамой и его предшественниками в отношении цели действия; но иначе обстоит дело со средствами достижения этой цели. С верным пониманием человеческой природы Гаутама объявил крайние аскетические практики бесполезными и даже вредными. Аппетиты и страсти не должны быть упразднены простым умерщвлением тела; они должны, в дополнение, быть атакованы на своей собственной почве и побеждены постоянным культивированием ментальных привычек, которые им противостоят; всеобщей доброжелательностью; возвращением добра за зло; смирением; воздержанием от злых мыслей; короче говоря, полным отречением от того самоутверждения, которое является сущностью космического процесса.

Несомненно, именно этим этическим качествам буддизм обязан своим поразительным успехом. Система, которая не знает Бога в западном смысле; которая отрицает душу у человека; которая считает веру в бессмертие ошибкой, а надежду на него — грехом;

которая отказывает в какой-либо эффективности молитве и жертвоприношению; которая велит людям искать спасения только в собственных усилиях; которая в своей первоначальной чистоте не знала обетов послушания, ненавидела нетерпимость и никогда не искала помощи светской власти; тем не менее распространилась по значительной части Старого Света с поразительной быстротой и до сих пор является, при всей низкой примеси иностранных суеверий, доминирующим вероучением большой части человечества.

Давайте теперь обратим наши взоры на запад, к Малой Азии, Греции и Италии, чтобы рассмотреть возникновение и прогресс другой философии, по-видимому, независимой, но не менее пронизанной концепцией эволюции.

Милетские мудрецы были признанными эволюционистами; и, как бы темны ни были некоторые изречения Гераклита Эфесского, который, вероятно, был современником Гаутамы, нельзя найти лучших выражений сущности современной доктрины эволюции, чем те, что представлены некоторыми из его кратких афоризмов и ярких метафор. Действительно, многие из моих нынешних слушателей, должно быть, заметили, что я не раз заимствовал у него в кратком изложении теории эволюции, с которого начался этот дискурс.

Но когда фокус греческой интеллектуальной деятельности сместился в Афины, ведущие умы

сосредоточили свое внимание на этических проблемах. Отказавшись от изучения макрокосма ради микрокосма, они потеряли ключ к мысли великого эфесца, которая, я полагаю, более понятна нам, чем она была Сократу или Платону. Сократ, в особенности, ввел моду на своего рода обратный агностицизм, уча, что проблемы физики лежат за пределами досягаемости человеческого интеллекта; что попытка решить их по существу тщетна; что единственный достойный объект исследования — это проблема этической жизни; и его примеру последовали киники и поздние стоики. Даже всесторонние знания и проницательный интеллект Аристотеля не подсказали ему, что, утверждая вечность мира в его нынешнем диапазоне мутаций, он делает регрессивный шаг. Научное наследие Гераклита перешло в руки ни Платона, ни Аристотеля, а Демокрита. Но мир был еще не готов принять великие концепции философа из Абдеры. Стоикам было суждено вернуться на путь, проложенный более ранними философами; и, объявляя себя учениками Гераклита, систематически развивать идею эволюции. Делая это, они не только опустили некоторые характерные черты учения своего учителя, но и сделали дополнения, совершенно чуждые ему. Одним из самых влиятельных из этих заимствований был трансцендентальный

теизм, который вошел в моду. Беспокойная, огненная энергия, действующая согласно закону, из которой все вещи возникают и в которую они возвращаются в бесконечных последовательных циклах великого года; которая создает и разрушает миры, как шаловливый ребенок строит, а затем разрушает замки из песка на морском берегу; была метаморфизирована в материальную мировую душу и украшена всеми атрибутами идеальной Божественности; не просто бесконечной силой и трансцендентной мудростью, но абсолютной добротой.

Последствия этого шага были важными. Ибо если космос является следствием имманентной, всемогущей и бесконечно благой причины, существование в нем реального зла, а тем более неизбежно присущего зла, явно недопустимо. И все же всеобщий опыт человечества свидетельствовал тогда, как и сейчас, что, смотрим ли мы внутрь себя или вовне, зло смотрит нам в лицо со всех сторон; что если что-то и реально, то боль, печаль и несправедливость — это реальности.

Было бы новым явлением в истории, если бы философы a priori были обескуражены фракционной оппозицией опыта; и стоики были последними людьми, которые позволили бы победить себя простыми фактами. «Дайте мне доктрину, и я найду для нее причины», — говорил Хрисипп. Поэтому они усовершенствовали, если не изобрели, ту изобретательную и правдоподобную форму защиты, теодицею; с целью показать во-первых, что нет такой

вещи, как зло; во-вторых, что если оно есть, то оно является необходимым коррелятом добра; и, более того, что оно либо происходит по нашей собственной вине, либо наложено для нашей пользы. Теодицеи были очень популярны в свое время, и я полагаю, что многочисленное, хотя и несколько измельчавшее, потомство их все еще существует. Насколько я знаю, все они являются вариациями темы, изложенной в тех знаменитых шести строках «Опыта о человеке», в которых Поуп суммирует воспоминания Болингброка о стоических и других спекуляциях такого рода —

И все же, конечно, если есть немногие более важные истины, чем те, что изложены в первой триаде, вторая открыта для очень серьезных возражений. То, что есть «душа добра в вещах злых», бесспорно; и ни один мудрый человек не будет отрицать дисциплинирующую ценность боли и печали. Но эти соображения не помогают нам увидеть, почему огромное множество безответственных разумных существ, которые не могут извлечь выгоду из такой дисциплины, должны страдать; и почему среди бесконечных возможностей, открытых для всемогущества, — среди прочего, существование без греха и счастья, — актуальность, в которой изобилуют грех и страдание, должна быть той, что выбрана.

Конечно, это просто дешевая риторика — называть аргументы, на которые еще не ответили даже самые кроткие и наименее рациональные оптимисты, внушениями гордыни разума. Что касается заключительного афоризма, его самое подходящее место было бы в качестве надписи буквами из грязи над порталом какого-нибудь «свинарника Эпикура»; ибо именно туда логическое применение его на практике привело бы людей, с подавленными стремлениями и парализованными усилиями. Зачем пытаться исправить то, что уже правильно? Зачем стремиться улучшить лучший из всех возможных миров? Давайте есть и пить, ибо как сегодня все хорошо, так и завтра все будет.

Но попытка стоиков ослепить себя перед реальностью зла как необходимого сопутствующего элемента космического процесса имела меньше успеха, чем попытка индийских философов исключить реальность добра из своего поля зрения. К сожалению, гораздо легче закрыть глаза на добро, чем на зло. Боль и печаль стучатся в наши двери громче, чем удовольствие и счастье; и следы их тяжелых шагов не так легко стереть. Перед суровыми реалиями практической жизни приятные фикции оптимизма исчезли. Если это был лучший из всех возможных миров, он, тем не менее, оказался очень неудобным жилищем для идеального мудреца.

Стоическое резюме всего долга человека, «Живи согласно природе», по-видимому, подразумевает, что космический процесс является образцом для человеческого

поведения. Этика, таким образом, стала бы прикладной Естественной историей. На самом деле, запутанное использование этой максимы в этом смысле принесло неизмеримый вред в более поздние времена. Оно послужило аксиоматическим фундаментом для философии философствующих и для морализирования сентименталистов. Но стоики были, в сущности, не просто благородными, но здравомыслящими людьми; и если мы внимательно присмотримся к тому, что они на самом деле имели в виду под этой злоупотребляемой фразой, окажется, что она не представляет никакого оправдания для вредных выводов, которые были из нее сделаны.

На языке Стоиков «Природа» была словом со многими значениями. Была «Природа» космоса и «Природа» человека. В последней животная «природа», которую человек разделяет с половиной живой части космоса, отличалась от высшей «природы». Даже в этой высшей природе были ранги. Логическая способность — это инструмент, который может быть использован для любой цели. Страсти и эмоции настолько тесно связаны с низшей природой, что их можно считать скорее патологическими, чем нормальными явлениями. Одна высшая, гегемонистская способность, которая составляет сущность «природы» человека, наиболее близко представлена тем, что на языке более поздней философии называлось чистым разумом. Именно эта «природа» держит идеал высшего блага и требует абсолютного подчинения воли своим велениям. Это

она повелевает всем людям любить друг друга, возвращать добро за зло, рассматривать друг друга как сограждан одного великого государства. Действительно, видя, что прогресс к совершенству цивилизованного государства, или политии, зависит от послушания его членов этим командам, стоики иногда называли чистый разум «политической» природой. К сожалению, смысл прилагательного претерпел так много изменений, что применение его к тому, что требует принесения в жертву себя ради общего блага, теперь звучало бы почти гротескно.

Но какую роль играет теория эволюции в этом взгляде на этику? Насколько я могу судить, этическая система стоиков, которая по существу интуитивна и почитает категорический императив так же сильно, как и система любого более позднего моралиста, могла бы быть именно такой, какой она была, если бы они придерживались любой другой теории; будь то теория особого творения, с одной стороны, или теория вечного существования нынешнего порядка, с другой. Для стоика космос не имел никакого значения для совести, кроме как в той мере, в какой он предпочитал считать его педагогом добродетели. Упорный оптимизм наших философов скрывал от них фактическое положение дел. Он мешал им увидеть, что космическая природа — это не школа добродетели, а штаб-квартира врага этической природы. Логика фактов была необходима, чтобы убедить их

что космос работает через низшую природу человека не для праведности, а против нее. И это, наконец, заставило их признать, что существование их идеального «мудреца» несовместимо с природой вещей; что даже сносное приближение к этому идеалу может быть достигнуто только ценой отречения от мира и умерщвления не просто плоти, но всех человеческих привязанностей. Состояние совершенства было той «апатией», в которой желание, хотя оно все еще может ощущаться, бессильно двигать волю, сведенную к единственной функции исполнения команд чистого разума. Даже этот остаток активности должен был рассматриваться как временный заем, как истечение божественного миропроникающего духа, раздраженного своим заточением в плоти, до тех пор, пока смерть не позволит ему вернуться к своему источнику во всепроникающем логосе.

Мне трудно обнаружить какую-либо очень большую разницу между Апатией и Нирваной, за исключением того, что стоическая спекуляция согласуется с добуддийской философией, а не с учениями Гаутамы, в той мере, в какой она постулирует постоянную субстанцию, эквивалентную «Брахме» и «Атману»; и что в стоической практике принятие жизни нищего киника считалось скорее советом совершенства, чем обязательным условием высшей жизни.

Таким образом, крайности сходятся. Греческая мысль и

индийская мысль исходят из общей для обеих почвы, расходятся широко, развиваются в очень разных физических и моральных условиях и, наконец, сходятся практически к одному и тому же концу.

Веды и гомеровский эпос представляют нам мир богатой и энергичной жизни, полный радостных сражающихся людей

и которые были готовы бросить вызов самим Богам, когда их кровь закипала. Проходит несколько столетий, и под влиянием цивилизации потомки этих людей «побледнели от бледного оттенка мысли» — откровенные пессимисты или, в лучшем случае, притворные оптимисты. Мужество воинственного рода может быть испытано так же сурово, как и прежде, возможно, более сурово, но враг — это сам человек. Герой стал монахом. Человек действия заменен квиетистом, чье высшее стремление — быть пассивным инструментом божественного Разума. У Тибра, как и у Ганга, этический человек признает, что космос слишком силен для него; и, разрушая аскетической дисциплиной каждую связь, которая связывает его с ним, он ищет спасения в абсолютном отречении.