«Эволюция и этика, и другие эссе»

Современная мысль делает новый старт с той базы, с которой исходили индийская и греческая философия; и, поскольку человеческий разум во многом такой же,

каким он был двадцать шесть столетий назад, нет оснований для удивления, если он представляет признаки тенденции двигаться по старым линиям к тем же результатам.

Мы более чем достаточно знакомы с современным пессимизмом, по крайней мере как со спекуляцией; ибо я не могу припомнить, чтобы кто-либо из его нынешних приверженцев запечатлел свою веру, приняв лохмотья и чашу нищего Бхикку или плащ и суму киника. Препятствия, чинимые на пути крепкого бродяжничества нефилософской полицией, возможно, оказались слишком грозными для философской последовательности. Мы также знаем современный спекулятивный оптимизм с его совершенствуемостью вида, царством мира и сценами трансформации льва и ягненка; но о нем слышно не так много, как сорок лет назад; действительно, я полагаю, его чаще можно встретить за столами здоровых и богатых, чем в собраниях мудрых. Большинство из нас, я опасаюсь, не исповедуют ни пессимизма, ни оптимизма. Мы считаем, что мир не так хорош и не так плох, как он мог бы быть; и, поскольку у большинства из нас есть причины время от времени обнаруживать, что он может быть таким. Те, кто не испытал радостей, делающих жизнь стоящей того, чтобы жить, вероятно, находятся в таком же меньшинстве, как и те, кто никогда не знал горестей, которые лишают существование вкуса и превращают его богатейшие плоды в просто пыль и пепел.

Далее, я думаю, я не ошибаюсь, предполагая, что, как бы ни были разнообразны их взгляды на философские и религиозные вопросы, большинство людей согласны с тем, что пропорция добра и зла в жизни может быть весьма ощутимо затронута человеческим действием. Я никогда не слышал, чтобы кто-то сомневался, что зло может быть таким образом увеличено или уменьшено; и, по-видимому, следует, что добро должно быть столь же восприимчиво к прибавлению или вычитанию. Наконец, насколько мне известно, никто не заявляет, что сомневается в том, что в той мере, в какой мы обладаем силой улучшать вещи, наш первостепенный долг — использовать ее и тренировать весь наш интеллект и энергию для этого высшего служения нашему роду.

Отсюда насущный интерес вопроса: в какой степени современный прогресс в естественном знании и, в особенности, общий результат этого прогресса в доктрине эволюции компетентен помочь нам в великом деле помощи друг другу?

Проповедники того, что называют «этикой эволюции», когда «эволюция этики» обычно лучше выражала бы объект их спекуляций, приводят ряд более или менее интересных фактов и более или менее здравых аргументов в пользу происхождения моральных чувств, таким же образом, как и других природных явлений, путем процесса эволюции. У меня мало сомнений, со своей стороны, что они на правильном пути; но поскольку аморальные чувства были эволюционированы не в меньшей степени, существует, таким образом, столько же естественной санкции для

одного, как и для другого. Вор и убийца следуют природе точно так же, как и филантроп. Космическая эволюция может научить нас, как могли возникнуть добрые и злые склонности человека; но сама по себе она некомпетентна предоставить какую-либо лучшую причину, почему то, что мы называем добром, предпочтительнее того, что мы называем злом, чем мы имели раньше. Когда-нибудь, я не сомневаюсь, мы придем к пониманию эволюции эстетической способности; но все понимание в мире не увеличит и не уменьшит силу интуиции, что это красиво, а то уродливо.

Есть еще одна ошибка, которая, как мне кажется, пронизывает так называемую «этику эволюции». Это понятие о том, что поскольку в целом животные и растения продвинулись в совершенстве организации посредством борьбы за существование и последующего «выживания наиболее приспособленных», то люди в обществе, люди как этические существа, должны смотреть на тот же процесс, чтобы помочь им достичь совершенства. Я подозреваю, что эта ошибка возникла из-за досадной двусмысленности фразы «выживание наиболее приспособленных». «Наиболее приспособленный» имеет коннотацию «лучший»; и вокруг «лучшего» витает моральный оттенок. В космической природе, однако, то, что является «наиболее приспособленным», зависит от условий. Давно [Note 19], я рискнул указать, что если бы наше полушарие снова остыло, выживание наиболее приспособленных могло бы привести в растительном мире к популяции все более и более низкорослых и скромных

и скромных организмов, пока «наиболее приспособленные», которые выжили, могли бы быть не чем иным, как лишайниками, диатомеями и такими микроскопическими организмами, как те, что придают красному снегу его цвет; в то время как, если бы стало жарче, приятные долины Темзы и Исиды могли бы стать необитаемыми для любых одушевленных существ, кроме тех, что процветают в тропических джунглях. Они, как наиболее приспособленные, лучше всего адаптированные к изменившимся условиям, выжили бы.

Люди в обществе, несомненно, подвержены космическому процессу. Как и среди других животных, размножение продолжается без остановки и вовлекает суровую конкуренцию за средства к существованию. Борьба за существование стремится устранить тех, кто менее приспособлен к адаптации к обстоятельствам своего существования. Сильнейшие, наиболее самоуверенные стремятся растоптать более слабых. Но влияние космического процесса на эволюцию общества тем больше, чем более рудиментарна его цивилизация. Социальный прогресс означает сдерживание космического процесса на каждом шагу и замену его другим, который можно назвать этическим процессом; целью которого является не выживание тех, кто случайно оказался наиболее приспособленным в отношении всех существующих условий, а тех, кто этически является лучшим.

Как я уже настаивал, практика того, что является этически лучшим — того, что мы называем добротой или добродетелью, — включает в себя курс поведения, который во всех

отношениях противоположен тому, что ведет к успеху в космической борьбе за существование. Вместо безжалостного самоутверждения он требует самообладания; вместо того, чтобы отталкивать или растаптывать всех конкурентов, он требует, чтобы индивид не просто уважал, но помогал своим собратьям; его влияние направлено не столько на выживание наиболее приспособленных, сколько на приспособление как можно большего числа людей к выживанию. Он отвергает гладиаторскую теорию существования. Он требует, чтобы каждый человек, который вступает в пользование преимуществами политии, помнил о своем долге перед теми, кто кропотливо построил ее; и следил за тем, чтобы ни один его поступок не ослабил ткань, в которой ему было позволено жить. Законы и моральные предписания направлены на цель обуздания космического процесса и напоминания индивиду о его долге перед сообществом, защите и влиянию которого он обязан, если не самим существованием, то, по крайней мере, жизнью чего-то лучшего, чем жестокий дикарь.

Именно из-за пренебрежения этими простыми соображениями фанатичный индивидуализм нашего времени пытается применить аналогию космической природы к обществу. Еще раз мы имеем неправильное применение стоического предписания следовать природе; обязанности индивида перед государством забыты, а его склонности к самоутверждению возведены в достоинство именем прав. Серьезно обсуждается, оправданы ли члены сообщества в использовании

своей объединенной силы, чтобы принудить одного из их числа внести свою долю в поддержание его; или даже предотвратить его от того, чтобы делать все возможное для его разрушения. Борьба за существование, которая проделала такую восхитительную работу в космической природе, должна, по-видимому, быть столь же благотворной в этической сфере. И все же, если то, на чем я настаивал, верно; если космический процесс не имеет никакого отношения к моральным целям; если подражание ему человеком несовместимо с первыми принципами этики, что становится с этой удивительной теорией?

Давайте поймем раз и навсегда, что этический прогресс общества зависит не от подражания космическому процессу, тем более не от бегства от него, а от борьбы с ним. Может показаться дерзким предложением таким образом противопоставить микрокосм макрокосму и заставить человека подчинить природу своим высшим целям; но я осмеливаюсь думать, что великая интеллектуальная разница между древними временами, которыми мы были заняты, и нашим днем заключается в прочном фундаменте, который мы приобрели для надежды, что такое предприятие может встретить определенную меру успеха.

История цивилизации детализирует шаги, с помощью которых люди преуспели в построении искусственного мира внутри космоса. Хрупкий тростник, как он может быть, человек, как говорит Паскаль, — это мыслящий тростник: внутри него лежит фонд энергии, действующий разумно и настолько сродни тому, что пронизывает вселенную, что он компетентен

влиять и модифицировать космический процесс. В силу своего интеллекта карлик сгибает Титана к своей воле. В каждой семье, в каждой политии, которая была установлена, космический процесс в человеке был сдержан и иным образом модифицирован законом и обычаем; в окружающей природе он был аналогичным образом под влиянием искусства пастуха, земледельца, ремесленника. По мере продвижения цивилизации степень этого вмешательства увеличивалась; пока организованные и высокоразвитые науки и искусства сегодняшнего дня не наделили человека властью над ходом нечеловеческой природы, большей, чем та, что когда-то приписывалась магам. Самые впечатляющие, я мог бы сказать поразительные, из этих изменений были вызваны в течение последних двух столетий; в то время как правильное понимание процесса жизни и средств влияния на его проявления только начинает открываться нам. Мы еще не видим своего пути за пределами обобщений; и мы затуманены вторжением ложных аналогий и грубых предвосхищений. Но Астрономия, Физика, Химия — все должны были пройти через подобные фазы, прежде чем они достигли стадии, на которой их влияние стало важным фактором в человеческих делах. Физиология, Психология, Этика, Политическая наука должны подчиниться тому же испытанию. И все же мне кажется иррациональным сомневаться в том, что в недалеком будущем они произведут столь же великую революцию в сфере практики.

Теория эволюции не поощряет никаких милленаристских ожиданий. Если в течение миллионов лет наш земной шар шел по восходящему пути, все же когда-то вершина будет достигнута и начнется путь вниз. Самое смелое воображение едва ли рискнет предположить, что сила и интеллект человека могут когда-либо остановить процессию великого года.

Более того, космическая природа, рожденная с нами и, в значительной степени, необходимая для нашего поддержания, является результатом миллионов лет суровой тренировки, и было бы безумием воображать, что нескольких столетий будет достаточно, чтобы подчинить ее властность чисто этическим целям. Этическая природа может рассчитывать на то, что ей придется считаться с упорным и могущественным врагом, пока существует мир. Но, с другой стороны, я не вижу предела той степени, в которой интеллект и воля, направляемые здравыми принципами исследования и организованные в общих усилиях, могут модифицировать условия существования на период, более длительный, чем тот, который сейчас охвачен историей. И многое может быть сделано, чтобы изменить природу самого человека. Интеллект, который превратил брата волка в верного стража стада, должен быть способен сделать что-то для обуздания инстинктов дикости в цивилизованных людях.

Но если мы можем позволить себе большую надежду на уменьшение существенного зла мира, чем это было возможно для тех, кто в младенчестве

точного знания столкнулся с проблемой существования более двух десятков столетий назад, я считаю существенным условием реализации этой надежды то, что мы должны отбросить представление о том, что бегство от боли и печали является надлежащей целью жизни.

Мы давно вышли из героического детства нашей расы, когда добро и зло можно было встретить с одинаковым «веселым приветствием»; попытки бегства от зла, будь то индийские или греческие, закончились бегством с поля битвы; нам остается отбросить юношескую самоуверенность и не менее юношеское уныние несовершеннолетия. Мы взрослые люди и должны вести себя как мужчины

лелея добро, которое встречается на нашем пути, и перенося зло, внутри и вокруг нас, с твердыми сердцами, настроенными на его уменьшение. До сих пор мы все можем стремиться в одной вере к одной надежде:

ПРИМЕЧАНИЯ.

Примечание 1 (стр. 49).

Я намеренно использовал выражение «видимость» циклической эволюции, присущей живым существам; ибо при критическом рассмотрении обнаруживается, что ход растительной и животной жизни не вполне точно описывается фигурой цикла, возвращающегося в самого себя. В действительности, у всех организмов, за исключением самых низших, происходит следующее: одна часть растущего зародыша (А) дает начало тканям и органам, в то время как другая часть (В) остается в своем первоначальном состоянии или лишь незначительно видоизменяется. Часть А становится телом взрослой особи и рано или поздно погибает, тогда как фрагменты части В отделяются и, в качестве потомства, продолжают жизнь вида. Таким образом, если мы проследим организм по прямой линии происхождения от его отдаленнейшего предка, то увидим, что часть В в целом никогда не умирала; лишь ее отдельные фрагменты отторгались и погибали в каждом отдельном потомке.

Всем хорошо известно, как ведут себя «усы» клубники. Тонкий цилиндр живой ткани продолжает расти на своем свободном конце, пока не достигнет значительной длины. Через

определенные промежутки времени он образует почки, которые развиваются в кустики клубники; они становятся самостоятельными по мере отмирания тех частей уса, которые их соединяли. Остальная же часть уса может продолжать жить и расти бесконечно, и, при благоприятных обстоятельствах, нет очевидных причин, почему она должна когда-либо умереть. Живая субстанция В в некотором смысле соответствует этому усу. Если бы мы могли восстановить непрерывность, которой когда-то обладали части В, содержащиеся во всех особях прямой линии происхождения, они образовали бы ус, или столон, на котором были бы нанизаны эти особи и который никогда бы не погиб полностью.

Вид остается неизменным до тех пор, пока потенциал развития, заложенный в В, остается неизменным; до тех пор, например, пока почки уса клубники стремятся стать типичными кустиками клубники. В случае прогрессивной эволюции вида потенциал развития В переходит на все более высокий уровень. При регрессивной эволюции наблюдалось бы обратное. Феномены атавизма, по-видимому, показывают, что регрессивная эволюция, то есть возвращение вида к той или иной из его более ранних форм, является возможностью, с которой следует считаться. Однако упрощение структуры, столь обычное для паразитических членов группы, не относится должным образом к этой категории. Червеобразная, лишенная конечностей Lernoea не имеет сходства ни с одной из стадий развития многоногих активных животных группы, к которой она принадлежит.

Примечание 2 (стр. 49).

Гераклит говорит: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», но, говоря строго, река остается, хотя вода, из которой она состоит, меняется — точно так же, как человек сохраняет свою идентичность, хотя вся субстанция его тела постоянно обновляется.

Это очень хорошо выражено у Сенеки (Письма, LVII, 1, 20, изд. Рукопфа): «Тела наши несутся подобно рекам, все, что ты видишь, бежит вместе со временем; ничто из того, что мы видим, не остается. Я сам, пока говорю, что все меняется, уже изменился. Это то, о чем говорит Гераклит: "В ту же реку мы не входим дважды". Имя реки остается прежним, вода же утекла. В реке это заметнее, чем в человеке, но нас тоже уносит не менее стремительный поток».

Примечание 3 (стр. 55).

«Многие наши блага вредят нам, ибо память возвращает мучение страха, а предусмотрительность предвосхищает его. Никто не бывает несчастен только из-за настоящего». (Сенека, Письма, V, 7.)

Среди многих мудрых и веских афоризмов «римского Бэкона» немногие проникают в реалии жизни глубже, чем «Multa bona nostra nobis nocent» («Многие наши блага вредят нам»). Если в вещах злых есть зерно добра, то в равной степени верно и то, что в вещах добрых есть зерно зла: ибо вещи, как и люди, имеют «недостатки своих достоинств». Один из последних уроков, который извлекаешь из опыта, но не самый маловажный, состоит в том, что

за все виды успеха взимается тяжелый налог, и что неудача — одно из самых распространенных обличий, которые принимает благо.

Примечание 4 (стр. 60).

«В теле каждого человека есть душа, которая при смерти тела улетает из него, как птица из клетки, и начинает новую жизнь... либо на одном из небес, либо в одном из адов, либо на этой земле. Единственное исключение — редкий случай, когда человек в этой жизни обрел истинное знание о Боге. Согласно добуддийской теории, душа такого человека следует по пути Богов к Богу и, соединившись с Ним, вступает в бессмертную жизнь, в которой его индивидуальность не исчезает. Согласно более поздней теории, его душа непосредственно поглощается Великой Душой, теряется в ней и больше не имеет независимого существования. Души всех остальных людей после смерти тела вступают в новое существование в одном из множества различных способов бытия. Если на небесах или в аду, то сама душа становится богом или демоном, не входя в тело; все сверхчеловеческие существа, за исключением великих богов, рассматриваются не как вечные, а как лишь временные создания. Если душа возвращается на землю, она может войти или не войти в новое тело; и это может быть тело человека, животного, растения или даже материального предмета. Ибо все они обладают душами, и нет существенной разницы между этими душами и душами людей — все они одинаково являются лишь искрами Великого Духа, который есть

единственное реальное существование». (Рис Дэвидс, Лекции Хибберта, 1881 г., стр. 83.)

Что касается того, что я сказал об индийской философии, я особенно обязан светлому изложению раннего буддизма и его связей с более ранней индуистской мыслью, которое дано профессором Рис Дэвидсом в его замечательных Лекциях Хибберта 1881 года и книге «Буддизм» (1890). Единственное оправдание, которое я могу предложить за ту свободу, с которой я заимствовал у него в этих примечаниях, — это мое желание не оставить сомнений в моей признательности. Я также нашел очень полезной книгу д-ра Ольденберга «Будда» (изд. 2-е, 1890 г.). Происхождение теории переселения душ, изложенной в приведенном выше отрывке, является нерешенной проблемой. То, что она сильно отличается от египетского метемпсихоза, очевидно. Фактически, поскольку люди обычно населяют иной мир призраками этого, египетское учение, по-видимому, предполагает индийское как более архаичное верование.

Профессор Рис Дэвидс полностью настаивал на этической важности теории переселения душ. «Одно из последних предположений, выдвигаемых в наше время, стремится объяснить характер каждого человека и даже его внешние условия жизни характером, унаследованным от предков, характером, постепенно сформировавшимся в течение практически бесконечного ряда прошлых существований, измененным лишь условиями, в которых он родился, причем сами эти условия также являются конечным результатом практически бесконечного ряда прошлых причин. Спекуляцию Гаутамы можно было бы изложить теми же словами. Но она также пыталась объяснить, способом, отличным от

того, который приняли бы сторонники современной теории, ту странную проблему, которую также является мотивом удивительной драмы книги Иова — тот факт, что фактическое распределение здесь удачи или несчастья совершенно не зависит от моральных качеств, которые люди называют добрыми или злыми. Мы не можем удивляться тому, что учитель, чья вся система была столь существенно этической реформацией, счел своим долгом искать объяснение этой кажущейся несправедливости. И тем более, поскольку верование, которое он унаследовал, теория переселения душ, предоставляло решение, совершенно достаточное для любого, кто мог принять это верование». (Лекции Хибберта, стр. 93.) Я рискнул бы предложить заменить в приведенном выше отрывке слово «полностью» на «в значительной степени». Совершит ли корабль хорошее или плохое плавание, в значительной степени не зависит от поведения капитана, но в значительной степени зависит от этого поведения. Хотя он бессилен перед ураганом, он может пережить сильный шторм.

Примечание 5 (стр. 61).

Внешнее состояние души определяется при каждом новом рождении ее действиями в предыдущем рождении; но каждым действием в отдельности, а не балансом, подведенным после того, как зло было вычтено из добра. Добродетельный человек, который однажды произнес клевету, может провести сто тысяч лет в качестве бога вследствие своей добродетели, а когда сила его добрых дел иссякнет, может родиться

немым из-за своего проступка; а грабитель, который однажды совершил акт милосердия, может появиться на свет в теле царя в результате своей добродетели, а затем страдать веками в аду или в качестве бестелесного призрака, или перерождаться много раз в качестве раба или изгоя вследствие своей злой жизни.

«Согласно этой теории, нет спасения от результата любого действия; хотя каждая душа должна терпеть только последствия своих собственных действий. Сила была приведена в движение ею самой и никогда не может остановиться; и ее эффект никогда не может быть предсказан. Если он злой, его нельзя изменить или предотвратить, ибо он зависит от причины, уже завершенной, которая теперь навсегда вне контроля души. Нет даже непрерывного сознания, нет памяти о прошлом, которая могла бы направить душу к какому-либо знанию о ее судьбе. Единственное преимущество, открытое для нее, — это добавить в этой жизни к сумме своих добрых дел, чтобы они могли принести плоды вместе с остальными. И даже это может произойти только в какой-то будущей жизни при условиях, по существу таких же, как и нынешняя: подверженной, как и нынешняя, старости, распаду и смерти; и предоставляющей возможность, как и нынешняя, для совершения ошибок, невежества или грехов, которые, в свою очередь, неизбежно должны произвести свой должный эффект болезни, немощи или горя. Так душа бросается из жизни в жизнь, от волны к волне в великом океане переселения душ. И нет спасения, кроме как для очень немногих, кто во время своего рождения в качестве людей достигает истинного знания о Великом Духе: и таким образом входит в бессмертие, или, как более поздние

философы учили, поглощается Божественной Сущностью». (Рис Дэвидс, Лекции Хибберта, стр. 85, 86.)

Состояние после смерти, воображаемое таким образом индуистскими философами, имеет определенную аналогию с чистилищем Римской церкви; за исключением того, что спасение от него зависит не от божественного указа, измененного, возможно, священническим или святым заступничеством, а от действий самого индивида; и что, в то время как окончательный выход в небесное блаженство доброго или хорошо вымоленного католика открыто гарантирован, шансы в пользу достижения поглощения, или Нирваны, любым отдельным индуистом чрезвычайно малы.

Примечание 6 (стр. 62).

«Та часть тогдашней теории переселения душ, которую нельзя было доказать ложной, по-видимому, отвечала глубоко ощущаемой потребности, по-видимому, предоставляла моральную причину, которая объяснила бы неравное распределение здесь счастья или горя, столь совершенно несовместимое с нынешними характерами людей». Гаутама «поэтому все еще говорил о предыдущем существовании людей, но отнюдь не так, как его обычно представляют». То, чему он учил, было «переселением характера». Он утверждал, что после смерти любого существа, человеческого или нет, не выживало ничего, кроме «Кармы» этого существа, то есть результата его умственных и телесных действий. Каждый индивид, будь то человек или божество, был последним наследником и последним результатом Кармы длинного ряда прошлых индивидов — «ряда

столь долгого, что его начало находится вне пределов вычисления, а его конец будет совпадать с разрушением мира». (Рис Дэвидс, Лекции Хибберта, стр. 92.)

В теории эволюции тенденция зародыша развиваться в соответствии с определенным специфическим типом, например, семени фасоли обыкновенной расти в растение, обладающее всеми признаками Phaseolus vulgaris, является его «Кармой». Это «последний наследник и последний результат» всех условий, которые повлияли на линию предков, уходящую на многие миллионы лет назад к тому времени, когда жизнь впервые появилась на земле. Часть В субстанции растения фасоли (см. Примечание 1) является последним звеном в некогда непрерывной цепи, простирающейся от примитивной живой субстанции: и признаки последовательных видов, к которым она дала начало, являются проявлениями ее постепенно измененной Кармы. Как метко говорит профессор Рис Дэвидс, подснежник «является подснежником, а не дубом, и именно таким подснежником, потому что он является результатом Кармы бесконечного ряда прошлых существований». (Лекции Хибберта, стр. 114.)

Примечание 7 (стр. 64).

«Интересно заметить, что самый момент, который является слабостью теории — предполагаемая концентрация эффекта Кармы в одном новом существе — представлялся самим ранним буддистам как трудность. Они избегали ее, отчасти объясняя, что это была особая жажда в умирающем существе (влечение, Танха, которое играет в остальном

большую роль в буддийской теории), которая фактически вызывала рождение нового индивида, который должен был унаследовать Карму прежнего. Но как это происходило, как жаждущее желание производило этот эффект, признавалось тайной, доступной только Будде». (Рис Дэвидс, Лекции Хибберта, стр. 95.)

Среди многих параллелей стоицизма и буддизма любопытно найти одну для этой Танхи, «жажды» или «жаждущего желания» жизни. Сенека пишет (Письма, LXXVI, 18): «Если существует какое-либо иное благо, кроме честного, за нами последует алчность к жизни, алчность к вещам, обустраивающим жизнь: что невыносимо, бесконечно, неопределенно».

Примечание 8 (стр. 66).

«Отличительной характеристикой буддизма было то, что он начал новую линию, что он смотрел на глубочайшие вопросы, которые люди должны решить, с совершенно другой точки зрения. Он смел с поля своего зрения всю теорию великой души, которая до сих пор так полностью наполняла и доминировала над умами суеверных и мыслящих людей. Впервые в истории мира он провозгласил спасение, которое каждый человек мог обрести для себя и сам, в этом мире, во время этой жизни, без малейшего обращения к Богу или к Богам, великим или малым. Подобно Упанишадам, он придавал первостепенное значение знанию; но это было уже не знание о Боге, это было ясное восприятие реальной природы, как

они полагали, людей и вещей. И он добавил к необходимости знания необходимость чистоты, вежливости, прямоты, мира и всеобщей любви, далеко идущей, выросшей до великих размеров и безмерной». (Рис Дэвидс, Лекции Хибберта, стр. 29.)

Современная греческая философия принимает аналогичное направление. Согласно Гераклиту, вселенная была создана ни богами, ни людьми; но от вечности была и в вечность будет бессмертным огнем, разгорающимся и угасающим в должной мере. (Муллах, Фрагменты Гераклита, 27.) А роль, отведенная его преемниками, стоиками, знанию и воле «мудреца», сделала их Божество (для логически мыслящих людей) предметом для комплиментов, а не силой, с которой нужно считаться. В индуистской спекуляции «Арахат», и еще больше «Будда», становится выше Брахмы; стоический «мудрец» является, по крайней мере, равным Зевсу.

Беркли снова и снова утверждает, что нельзя составить никакого представления о душе или духе — «Если кто-либо усомнится в истинности того, что здесь изложено, пусть он поразмыслит и попытается, может ли он составить какое-либо представление о силе или активном существе; и имеет ли он представления о двух главных силах, обозначенных именами воли и разумения, отличных друг от друга, а также от третьего представления о субстанции или бытии в целом, с относительным понятием о его поддержке или о том, что оно является субъектом вышеупомянутой силы, что обозначается именем души или духа. Это то, что некоторые утверждают, но, насколько я вижу, слова воля, душа, дух не означают разные представления или, по правде говоря, вообще никакого представления, а нечто, что очень отличается от представлений, и которое, будучи агентом, не может быть похоже на любое представление или представлено им [хотя в то же время следует признать, что мы имеем некоторое понятие о душе, духе и операциях ума, таких как воление, любовь, ненависть, поскольку мы знаем или понимаем значение этих слов]». (Принципы человеческого знания, LXXVI. См. также разделы LXXXIX, CXXXV, CXLV.)

Я думаю, открытым для обсуждения остается вопрос, возможно ли иметь «некоторое понятие» о том, о чем мы не можем составить никакого «представления».

Беркли приписывает несколько предикатов «воспринимающему активному существу — уму, духу, душе или мне самому» (Части I, II). Говорится, например, что оно «неделимо, бестелесно, непротяженно и нетленно». Предикат «неделимый», хотя и отрицательный по форме, имеет весьма положительные последствия. Ибо, если «воспринимающее активное существо» строго неделимо, душа человека должна быть едина с Божественным духом: что является хорошей индуистской или стоической доктриной, но вряд ли ортодоксальной христианской философией. Если, с другой стороны, «субстанция» активного воспринимающего «существа» фактически разделена на единую Божественную и бесчисленные человеческие сущности, как предикат «неделимый» может быть строго применим к ней?

Принимая процитированные слова в том виде, в каком они стоят, они сводятся к отрицанию возможности какого-либо знания о субстанции. «Материя», будучи разрешенной в простые аффекты «духа», «дух» растворяется в общепризнанно непостижимой и непознаваемой

гипостазисе мысли и силы — следовательно, существование чего-либо во вселенной за пределами потока явлений является чисто гипотетическим допущением. Действительно, пирронист мог бы выдвинуть возражение, что если «esse» есть «percipi», то сам дух не может иметь существования, кроме как в качестве восприятия, гипостазированного в «я», или в качестве восприятия какого-то другого духа. В первом случае объективная реальность исчезает; во втором случае потребовалась бы бесконечная серия духов, каждый из которых воспринимает других.

Любопытно наблюдать, как очень близко фразеология Беркли иногда приближается к фразеологии стоиков: так (CXLVIII) «Кажется, это общее притворство немыслящего стада, что они не могут видеть Бога... Но, увы, нам нужно только открыть глаза, чтобы увидеть Суверенного Господа всех вещей с более полным и ясным видом, чем мы видим любого из наших ближних... мы во все времена и во всех местах воспринимаем явные признаки Божественности: все, что мы видим, слышим, чувствуем или каким-либо образом воспринимаем чувствами, являясь знаком или эффектом силы Бога»... CXLIX «Поэтому ясно, что ничто не может быть более очевидным для любого, кто способен на малейшее размышление, чем существование Бога, или духа, который интимно присутствует в наших умах, производя в них все то разнообразие идей или ощущений, которые постоянно воздействуют на нас, от которого мы имеем абсолютную и полную зависимость, короче говоря, в котором мы живем, движемся и существуем». CL «[Но вы скажете, разве Природа не имеет доли в производстве естественных вещей, и должны ли они все быть приписаны непосредственной и единственной операции Бога? ... если под Природой

понимается некое существо, отличное от Бога, так же как от законов природы и вещей, воспринимаемых чувствами, я должен признать, что это слово для меня — пустой звук, без какого-либо понятного значения, приложенного к нему.] Природа в этом понимании — тщетная Химера, введенная теми язычниками, у которых не было правильных понятий о вездесущности и бесконечном совершенстве Бога».

Сравните Сенеку (О благодеяниях, IV, 7):

«Природа, говорит он, это мне предоставляет. Не понимаешь ли ты, что, говоря это, ты меняешь Имя Бога? Ибо что иное есть Природа, как не Бог и божественный разум, вложенный во весь мир и его части? Сколько раз захочешь, ты можешь иначе называть этого творца наших вещей, и ты справедливо назовешь его Юпитером, тем самым наилучшим и величайшим, и громовержцем, и статором: который не, как передали историки, из-за того, что после принесенного обета ряды бегущих римлян остановились, но потому что все стоит его благодеянием, статор и стабилизатор: если ты назовешь этого же самого и судьбой, ты не солжешь, ибо так как судьба есть не что иное, как сплетенная серия причин, он есть первая причина всех, от которой зависят остальные». По-видимому, таким образом, добрый Епископ несколько суров к «язычникам», чьи слова могли бы быть перефразированы его собственными.

Есть еще одно направление, в котором философия Беркли, я не скажу, согласуется с философией Гаутамы, но, во всяком случае, помогает сделать фундаментальную догму буддизма понятной.

«Я обнаруживаю, что могу возбуждать идеи в своем уме по своему желанию, и изменять и сдвигать сцену так часто, как считаю нужным. Это не более чем воление, и тотчас та или иная идея возникает в моей фантазии: и той же силой

она стирается и уступает место другой. Это создание и разрушение идей очень правильно называет ум активным. Это многое верно и основано на опыте...» (Принципы, XXVIII.)

Многие из нас, я полагаю, имеют основания думать, что опыт говорит им совсем обратное; и мучительно знакомы с одержимостью ума идеями, которые не могут быть стерты никаким усилием воли и упорно отказываются уступить место другим. Но что я хочу отметить, так это то, что если Гаутама был столь же уверен, что он может «создавать и разрушать» идеи — тогда, поскольку он разрешил «я» в группу идеальных призраков — возможность упразднения «я» волевым усилием естественно следовала из этого.

Примечание 9 (стр. 68).

Согласно буддизму, отношение одной жизни к следующей — это лишь то, которое несет пламя одной лампы к пламени другой лампы, которая зажигается от нее. Для «Арахата» или адепта «никакая внешняя форма, никакая составная вещь, никакое существо, никакой творец, никакое существование любого рода не должно казаться чем-то иным, кроме как временным расположением его составных частей, обреченных неизбежно быть растворенными». — (Рис Дэвидс, Лекции Хибберта, стр. 211.)

«Я» — это не что иное, как группа явлений, удерживаемых вместе желанием жизни; когда это желание прекратится, «Карма этой конкретной цепи жизней перестанет влиять дольше на любого отдельного индивида, и не будет больше рождения;

ибо рождение, распад и смерть, горе, плач и отчаяние придут, насколько это касается той цепи жизней, навсегда к концу».

Состояние ума Арахата, в котором желание жизни прекратилось, — это Нирвана. Д-р Ольденберг очень остро и терпеливо рассмотрел различные интерпретации, которые были приписаны «Нирване» в работе, на которую я ссылался (стр. 285 и след.). Результат его и других обсуждений этого вопроса может, я думаю, быть кратко изложен так:

1. Логическая дедукция из предикатов, приписанных термину «Нирвана», лишает его всякой реальности, постижимости или воспринимаемости, будь то богами или людьми. Для всех практических целей, следовательно, это сводится к точно тому же самому, что и аннигиляция.

2. Но это не аннигиляция в обычном смысле, поскольку она могла произойти в живом Арахате или Будде.

3. И, поскольку для верного буддиста то, что было упразднено в Арахате, была возможность дальнейшей боли, печали или греха; и то, что было достигнуто, был совершенный мир; его ум направлял себя исключительно к этому радостному завершению и олицетворял отрицание всякого мыслимого существования и всякой боли в позитивное блаженство. Это было тем более легко, что Гаутама отказывался давать какое-либо догматическое определение Нирваны. Есть нечто аналогичное в том, как люди обычно говорят о «счастливом избавлении» человека, который долго страдал от смертельной болезни. Согласно их собственным взглядам, всегда должно быть крайне сомнительно, будет ли человек хоть немного счастливее после «избавления»

чем до того. Но они не желают смотреть на дело в этом свете.

Популярное представление о том, что с практической, если не метафизической, аннигиляцией в поле зрения буддизм должен быть печальной и мрачной верой, кажется несовместимым с фактами; напротив, перспектива Нирваны наполняет истинно верующего не просто бодростью, но экстатическим желанием достичь ее.

Примечание 10 (стр. 68).

Влияние картины личных качеств Гаутамы, предоставляемой легендарными анекдотами, которые быстро выросли в биографию Будды; и историями о рождениях, которые слились с текущим фольклором и были понятны всему миру, несомненно, сыграло большую роль. Далее, хотя Гаутама, по-видимому, не вмешивался в кастовую систему, он отказывался признавать какое-либо различие, кроме совершенства на пути спасения, среди своих последователей; и таким учением, не менее чем внушением любви и доброжелательности ко всем чувствующим существам, он практически разрушил каждый социальный, политический и расовый барьер. Третьим важным условием была организация буддистов в монашеские общины для более строгих последователей, в то время как мирянам разрешалось широкое снисхождение в практике, и им позволялось надеяться на размещение в некоторых из временных обителей блаженства. С несколькими сотнями тысяч лет немедленного рая в поле зрения средний человек мог довольствоваться тем, чтобы закрыть глаза на то, что может последовать.

Примечание 11 (стр. 69).

В древние времена было модой, даже среди самих греков, выводить всю греческую мудрость из восточных источников; еще недавно так же общепринято отрицалось, что греческая философия имела какую-либо связь с восточной спекуляцией; кажется вероятным, однако, что истина лежит между этими крайностями.

Ионийское интеллектуальное движение не стоит особняком. Это лишь один из нескольких спорадических признаков работы некоторого мощного умственного брожения по всей площади, охватываемой между Эгейским морем и Северным Индостаном в течение восьмого, седьмого и шестого веков до нашей эры. За эти триста лет пророчество достигло своего апогея среди семитов Палестины; зороастризм вырос и стал вероучением завоевывающей расы, иранских ариев; буддизм возник и распространился с поразительной быстротой среди ариев Индостана; в то время как научный натурализм возник среди ариев Ионии. Было бы трудно найти другие три столетия, которые породили бы четыре события равной важности. Все основные существующие религии человечества выросли из первых трех: в то время как четвертая — это маленький источник, ныне раздувшийся в великий поток позитивной науки. Насколько позволяют физические возможности, пророк Иеремия и старейший ионийский философ могли встретиться и поговорить. Если бы они это сделали, они, вероятно, сильно не согласились бы; и интересно поразмыслить, что их дискуссии могли бы

охватывать вопросы, которые в настоящее время все еще горячо оспариваются.

Старая ионийская философия, таким образом, кажется лишь одним из многих результатов волнения моральной и интеллектуальной жизни арийского и семитского населения Западной Азии. Условия этого общего пробуждения были, несомненно, многообразны; но есть одно, которое современные исследования выдвинули на первый план. Это существование чрезвычайно древних и высокоразвитых обществ в долинах Евфрата и Нила.

Теперь известно, что более чем за тысячу — возможно, более чем за две тысячи — лет до шестого века до н.э. цивилизация достигла относительно высокого уровня среди вавилонян и египтян. Не только живопись, скульптура, архитектура и промышленные искусства достигли замечательного развития; но в Халдее, во всяком случае, огромное количество знаний было накоплено и систематизировано в отделах грамматики, математики, астрономии и естественной истории. Там, где видны такие следы научного духа, натуралистическая спекуляция редко бывает далеко, хотя, насколько я знаю, никаких остатков аккадской или египетской философии, собственно говоря, еще не было восстановлено.

Географически Халдея занимала центральное положение среди старейших очагов цивилизации. Торговля, в значительной степени поддерживаемая вмешательством тех колоссальных коробейников, финикийцев, привела Халдею в связь со всеми ими за тысячу лет до эпохи, рассматриваемой в настоящее время. И в девятом, восьмом и седьмом

веках ассирийцы, хранители халдейской цивилизации, как македоняне и римляне в более позднее время были хранителями греческой культуры, добавили непреодолимую силу к другим агентствам для широкого распространения халдейской литературы, искусства и науки.

Признаюсь, мне трудно представить, что греческий иммигрант — который находился в несколько таком же отношении к вавилонянам и египтянам, как поздние германские варвары к римлянам Империи — не был бы в огромной степени под влиянием новой жизни, с которой они познакомились. Но существует обильное прямое свидетельство величины этого влияния в определенных сферах. Я полагаю, не вызывает сомнений, что грек ходил в школу к восточному человеку для своего начального обучения чтению, письму и арифметике; и что семитская теология снабдила его некоторыми из его мифологических знаний. Также теперь, по-видимому, нет вопроса о большой задолженности греческого искусства искусству Халдеи и Египта.

Но манера этой задолженности очень поучительна. Обязательство ясно, но его пределы не менее определенны. Ничто лучше не иллюстрирует неукротимую оригинальность греков, чем отношения их искусства к искусству восточных народов. Далекие от того, чтобы быть покоренными в простых подражателей техническим совершенством своих учителей, они не теряли времени, улучшая полученное обучение, используя свои модели как простые ступеньки на пути к тем непревзойденным и непревзойденным достижениям, которые являются полностью их собственными. Шибболет Искусства — это

человеческая фигура. Древние халдеи и египтяне, подобно современным японцам, творили чудеса в изображении птиц и четвероногих; они даже достигли чего-то большего, чем респектабельность в человеческом портрете. Но их величайшие усилия никогда не приближали их к лучшим греческим воплощениям грации женственности или более суровой красоты мужественности.

Стоит рассмотреть вероятный эффект на острый и критический греческий ум конфликта идей, социальных, политических и теологических, который возник из условий жизни в азиатских колониях. Ионийские политии прошли через всю гамму социальных и политических изменений, от патриархального и временами деспотического царствования до шумного и еще более обременительного правления толпы — несомненно, с бесконечно красноречивой и обильной аргументацией с обеих сторон на каждой стадии их прогресса к тому арбитражу силы, который решает большинство политических вопросов. Удивительная спекулятивная способность, скрытая в ионийце, вступила в контакт с месопотамскими, египетскими, финикийскими теологиями и космогониями; с просвещенными орфизма и фанатиками и мечтателями Мистерий; возможно, с буддизмом и зороастризмом; возможно, даже с иудаизмом. И было замечено, что взаимные противоречия антагонистических сверхъестественных учений склонны играть большую роль среди порождающих агентств натурализма.

Таким образом, различные внешние влияния могли способствовать возникновению философии среди ионийских греков шестого века. Но ассимилятивная

способность греческого ума — его сила эллинизировать все, к чему он прикасался — здесь сработала настолько эффективно, что, насколько я могу узнать, никакие несомненные следы таких посторонних вкладов теперь не допускаются к существованию самыми авторитетными историками Философии. Тем не менее, я думаю, следует признать, что совпадения между гераклито-стоическими доктринами и доктринами более старой индуистской философии чрезвычайно замечательны. В обеих космос преследует вечную последовательность циклических изменений. Великий год, отвечающий Кальпе, охватывает целый цикл от происхождения вселенной как жидкости до ее растворения в огне — «Humor initium, ignis exitus mundi», как говорит Сенека. В обеих системах в космосе имманентен источник энергии, Брахма или Логос, который работает согласно фиксированным законам. Индивидуальная душа является истечением этого мирового духа и возвращается к нему. Совершенство достижимо только индивидуальным усилием, через аскетическую дисциплину, и является скорее состоянием безболезненности, чем счастья; если, конечно, можно сказать, что это состояние чего-либо, кроме отрицания тревожащей эмоции. Девиз на гербе «In Coelo Quies» подошел бы и индуисту, и стоику; и абсолютный покой нелегко отличить от аннигиляции.

Зороастризм, который географически занимает положение промежуточное между эллинизмом и индуизмом, согласуется с последним в признании существенного зла космоса; но отличается от обоих своей интенсивно антропоморфной персонификацией двух антагонистических принципов, одному из которых он приписывает все добро, а другому — все зло.

Фактически, он предполагает существование двух миров, одного доброго и одного злого; последний создан злой силой с целью повреждения первого. Существующий космос — это просто смесь двух, и «последний суд» — это искоренение работы Аримана с корнем и ветвями.

Примечание 12 (стр. 69).

Нет ловушки, в которую ноги современного студента древних знаний запутываются легче, чем та, которая расставлена сходством языка древности с современными способами выражения. Я не претендую на то, чтобы интерпретировать самого неясного из греческих философов; все, что я хочу, — это указать, что его слова, в смысле, принятом компетентными интерпретаторами, удивительно хорошо подходят к современным идеям.

Насколько идет общая теория эволюции, нет никаких трудностей. Афоризм о реке; фигура ребенка, играющего на берегу; царствование и отцовство раздора кажутся решающими. [Греческая фраза] выражает с удивительной меткостью циклический аспект одного процесса органической эволюции в отдельных растениях и животных: однако может быть вопросом, включал ли гераклитовский раздор какое-либо четкое представление о борьбе за существование. Опять же, заманчиво сравнить роль, которую играет гераклитовский «огонь», с той, которую приписывают современники теплу, или, скорее, той причине движения, одним из выражений которой является тепло; и немного изобретательности могло бы найти предвестие доктрины сохранения энергии в поговорке

что все вещи меняются на огонь и огонь на все вещи, как золото на товары и товары на золото.

Примечание 13 (стр. 71).

Строки Поупа в «Опыте о человеке» (Эп. I, 267-8),

просто перефразируют слова Сенеки: «quem in hoc mundo locum deus obtinet, hunc in homine animus: quod est illic materia, id nobis corpus est» (Эп. LXV, 24); что опять же является латинской версией старой стоической доктрины, [греческая фраза].

Насколько идет свидетельство универсальности того, что обычные люди называют «злом», нет ничего лучше, чем сочинения самих стоиков. Они могли бы служить хранилищем для эпиграмм ультра-пессимистов. Гераклит (около 500 г. до н.э.) говорит о человечестве в целом такие же суровые вещи, как и его ученики столетия спустя; и действительно, кажется, нет необходимости искать причины этого мрачного взгляда на жизнь в обстоятельствах времени преемников Александра или ранних Императоров Рима. Для человека с этическим идеалом мир, включая его самого, всегда будет казаться полным зла.

Примечание 14 (стр. 73).

Я использую хорошо известную фразу, но отказываюсь от ответственности за клевету на Эпикура, чьи доктрины

были гораздо менее совместимы с существованием в свинарнике, чем доктрины киников. Если бы постоянно помнили, что концепция «плоти» как источника зла и великое изречение «Initium est salutis notitia peccati» являются собственностью Эпикура, меньше иллюзий об эпикурействе проходило бы как принятая истина.

Примечание 15 (стр. 75).

Стоики говорили, что человек — это [греческая фраза], или рациональное, политическое и альтруистическое или филантропическое животное. По их мнению, его высшая природа стремилась развиваться в этих трех направлениях, как растение стремится вырасти в свою типичную форму. Поскольку, без введения какого-либо соображения о удовольствии или боли, все, что препятствовало реализации его типа растением, можно было бы назвать плохим, а все, что помогало ему, — хорошим; так добродетель, в стоическом смысле, как поведение, которое стремилось к достижению рационального, политического и филантропического идеала, была хорошей сама по себе, независимо от ее эмоциональных сопутствующих факторов.

Человек — это «animal sociale communi bono genitum». Безопасность общества зависит от практического признания этого факта. «Salva autem esse societas nisi custodia et amore partium non possit», — говорит Сенека. (О гневе, II, 31.)

Примечание 16 (стр. 75).

Важность физической доктрины стоиков заключается в ее ясном признании универсальности

закона причинности, с его следствием, порядком природы: точная форма этого порядка является совершенно второстепенным соображением.

Многие изобретательные люди теперь, по-видимому, считают, что несовместимость пантеизма, материализма и любого сомнения в бессмертии души с религией и моралью должна считаться аксиоматической истиной. Признаюсь, у меня есть определенная трудность в принятии этой догмы. Ибо стоики были общеизвестно материалистами и пантеистами самого крайнего характера; и хотя ни один строгий стоик не верил в вечную продолжительность индивидуальной души, некоторые даже отрицали ее сохранение после смерти. Тем не менее, столь же верно, что из всех языческих философий стоицизм демонстрирует высочайшее этическое развитие, одушевлен самым религиозным духом и оказал глубочайшее влияние на моральное и религиозное развитие не только лучших людей среди римлян, но и среди современных людей вплоть до наших дней.

Сенека был объявлен христианином и помещен среди святых отцами ранней христианской Церкви; и подлинность переписки между ним и апостолом Павлом горячо поддерживалась в наше время ортодоксальными писателями. Что письма, какими мы их имеем, являются бесполезными подделками, очевидно; и писатели, столь далекие друг от друга, как Баур и Лайтфут, соглашаются, что вся история лишена основания.

Диссертация покойного Епископа Даремского (Послание к Филиппийцам) особенно достойна изучения, помимо этого вопроса, из-за

свидетельства, которое она предоставляет о многочисленных сходствах мысли между Сенекой и автором посланий Павла. Когда вспоминают, что автор Деяний вкладывает цитату из Арата или Клеанфа в уста апостола; и что Тарс был великим центром философского и особенно стоического обучения (Хризипп сам был уроженцем соседнего города Солы), нетрудно понять происхождение этих сходств. См. по этому предмету диссертацию сэра Александра Гранта в его издании «Этики Аристотеля» (где есть интересная ссылка на стоический характер этики епископа Батлера), заключительные страницы поучительной маленькой работы д-ра Вейгольдта «Die Philosophie der Stoa» и «Seneque et Saint Paul» Обертена.

Удивительно, что писатель уровня доктора Лайтфута называет стоицизм философией «отчаяния». Напротив, это была философия людей, которые, отбросив все иллюзии, включая детскую веру в отчаяние, были готовы терпеливо переносить любые условия, создаваемые космическим процессом, до тех пор, пока эти условия были совместимы с прогрессом к добродетели, которая одна для них придавала существованию достойную цель. В стоическом утверждении о том, что совершенный «мудрец» равен Зевсу во всем, кроме продолжительности своего существования, нет ни ноты отчаяния. И, на мой взгляд, в этом нет и гордыни, хотя это часто служит поводом для рассуждений о стоическом высокомерии. Примите стоический постулат о том, что нет блага, кроме добродетели; примите, что

совершенный мудрец абсолютно добродетелен, поскольку во всем руководствуется разумом, являющимся эманацией Зевса, — и кажется, что от стоического вывода никуда не деться.

Примечание 17 (стр. 76).

Наше понятие «апатия» несет в себе совсем не те коннотации, что его греческий оригинал, поэтому я рискнул использовать последний в качестве технического термина.

Примечание 18 (стр. 77).

Многие стоические философы рекомендовали своим ученикам принимать активное участие в общественных делах; и в римском мире на протяжении нескольких столетий лучшие государственные мужи были сильно склоны к стоицизму. Тем не менее, логическая тенденция стоицизма, как мне кажется, полностью воплощается только в таких людях, как Диоген и Эпиктет.

Примечание 19 (стр. 80).

«Критика "Происхождения видов"», 1864. Собрание эссе, том II, стр. 91. [1894.]

Примечание 20 (стр. 81).

Конечно, строго говоря, социальная жизнь и этический процесс, благодаря которому она движется к совершенству, являются неотъемлемой частью общего процесса эволюции, точно так же, как и стадный инстинкт у

бесчисленных растений и животных, который принес им огромную пользу. Пчелиный улей — это органическое государственное устройство, общество, в котором роль каждого члена определяется органическими потребностями. Королевы, рабочие особи и трутни — это, так сказать, касты, разделенные между собой четкими физическими барьерами. У птиц и млекопитающих формируются общества, связь в которых во многих случаях кажется чисто психологической; то есть она, по-видимому, зависит от того, насколько индивиды любят общество друг друга. Тенденция индивидов к чрезмерному самоутверждению сдерживается борьбой. Даже в этих рудиментарных формах общества в игру вступают любовь и страх, заставляя в той или иной степени отказаться от своеволия. В этой мере общий космический процесс начинает сдерживаться рудиментарным этическим процессом, который, строго говоря, является частью первого, подобно тому как «регулятор» в паровой машине является частью механизма самой машины.

Примечание 21 (стр. 82).

См. «Правительство: анархия или регламентация», Собрание эссе, том I, стр. 413–418. Именно к этой форме политической философии, по моему убеждению, строго применим эпитет «обоснованная дикость». [1894.]

Примечание 22 (стр. 83).

«Человек — всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но это тростник мыслящий. Не нужно

всей Вселенной ополчаться, чтобы раздавить его. Достаточно пара, капли воды, чтобы убить его. Но если бы Вселенная и раздавила его, человек был бы все равно благороднее того, что его убивает, потому что он знает, что умирает; а преимущество, которое Вселенная имеет над ним, Вселенная не осознает». — «Мысли» Паскаля.

Примечание 23 (стр. 85).

Использование слова «природа» здесь можно подвергнуть критике. И все же проявление естественных наклонностей людей настолько глубоко видоизменяется воспитанием, что это вряд ли будет преувеличением. Вспомните подавление сексуального инстинкта между близкими родственниками.

Примечание 24 (стр. 86).

Значительная часть поэзии адресована молодыми людьми молодым; только великие мастера этого искусства способны постичь чувства ретроспективной старости или считают, что стоит в них вникать. Два великих поэта, которых мы так недавно потеряли, Теннисон и Браунинг, сделали это, каждый по-своему, неподражаемо; один — в «Улиссе», откуда я сделал заимствование; другой — в том удивительном фрагменте «Чайльд-Роланд дошел до Темной башни».

(Примечание: Раздел III ниже взят из другого источника, нежели остальные разделы, и поэтому не имеет нумерации страниц. Раздел III тома, «Наука и теология», не является текстом Гексли и написан не им. Вместо этого он перепечатывает совершенно другое эссе, написанное Асой Греем о Дарвине, опубликованное в «Атлантик» в 1860 году, как указано в примечании перед текстом; то, что выглядит как подзаголовок «Естественный отбор не противоречит естественной теологии», является названием, данным эссе Грея в некоторых переизданиях.)