«Эволюция»

До сих пор в этой главе не было явного упоминания о религиозной вере. Мы начали с факта, что вера необходима науке как ее отправная точка. Мы не хотим заканчивать предположением, что научная вера может или должна быть растянута так, чтобы сделать религиозную веру своим логическим или необходимым следствием. Напротив, человек, который великим актом веры принимает Единообразие Природы без доказательств, а затем решает никогда не принимать другое утверждение без доказательств, вполне в безопасности: никто не может заставить его поверить в религию, пока он придерживается своего решения, — или в мораль тоже. Нет доказательств — и поэтому он не может верить, — что человек должен поступать правильно. Если он когда-либо и отступит от своего решения в отношении морали, то это будет потому, что в своем сердце — с его доводами, которых не знает его разум, — он хочет поступать правильно, а не потому, что есть какие-либо доказательства.

У большинства людей импульс верить расходуется, но не исчерпывает себя в разуме и морали. Существует также религиозное убеждение, что все, что с нами происходит, происходит по Воле, не нашей собственной, в которой мы можем доверять и которой можем посвятить свои жизни. Для этого убеждения нет больше доказательств, чем для науки: если человек хочет принять его, он должен верить в него так же, как он верит в науку, то есть без доказательств. Если человек хочет принять его, он может, на том же условии, на котором он верит в мораль или науку, а именно, что он хочет этого. Любое другое условие — его собственное создание и акт его собственной воли: если он говорит, что охотно поверил бы, но не может без доказательств, это условие его собственного создания, навязанное ему его собственной волей — то, что требуют и наука, и мораль, не может быть аморальным или ненаучным, и каждая из них требует веры без доказательств, чтобы вообще существовать. То, что постулирует логика, вряд ли может быть нелогичным. Не может быть необходимым законом разума сдерживать импульс, который дает разуму его первоначальный толчок. Мы верим, что наука истинна, по той единственной причине, что мы хотим, чтобы она была истинной; и для каждого человека в отношении религии вопрос заключается в том, хочет ли он, чтобы она была истинной? если бы от него зависело решение, хотел бы он, чтобы она была истинной? если бы хотел, то от него и зависит решение: пусть он будет уверен, что она истинна. Если бы не хотел, пусть спросит свое собственное сердце: почему? Почему он хочет, чтобы Бога не было?

ПРИМЕЧАНИЯ:

[30] Хаксли, «Наука и еврейская традиция», стр. 233.

[31] Хаксли, «Наука и христианская традиция», стр. 245.

[32] Хаксли, «Наука и еврейская традиция», стр. 65.

[33] Хаксли, «Наука и христианская традиция», стр. 54.

[34] Хаксли, «Метод и результаты», стр. 40.

[35] «Наука и христианская традиция», стр. 243.

[36] «Наука и христианская традиция», стр. 244.

X. ШАХМАТНАЯ ДОСКА

В начале этой книги мы приняли эволюцию как факт и задались вопросом: если это факт, то что из него следует? Что это значит для меня? Какой свет проливает это на смысл жизни?

Ответы, которые мы можем дать на эти вопросы, в совокупности составляют философию эволюции, которую следует тщательно отличать от эволюции как научной теории. Как научная теория, эволюция — это описание, настолько точное, насколько это возможно для науки, того, что действительно происходило в прошлом, того конкретного процесса, посредством которого вещи стали тем, чем они являются. Когда это знание получено, мы можем задаться вопросом: какую ценность имеет это знание для практических целей жизни? И ответ станет вкладом в философию, но он не будет одной из тех вещей, которые наука описывает как произошедшие в прошлом, не будет частью того знания, из которого он сам выводится, и, если это ложный вывод, он не будет иметь права маскироваться под науку и утверждать, что мы должны принять его как истину, иначе нам придется отрицать истинность науки. Действительно, мы обнаружили, что были сформулированы два ответа на этот вопрос, две философии эволюции — оптимистическая и пессимистическая, которые, будучи противоречивыми, не могут быть истинными одновременно, хотя обе могут быть ложными.

Оптимистическая теория, согласно которой эволюция есть прогресс, обосновывает свой вывод о том, что процесс эволюции неизбежно идет от хорошего к лучшему, лишь с помощью аргументов, отрицающих различие между добром и злом и подразумевающих, что наши моральные убеждения являются иллюзиями.

Пессимистическая теория, с другой стороны, признает реальность наших моральных идеалов, но, приняв теорию необходимости, вынуждена заключить, что представление о возможности окончательной реализации этих идеалов является иллюзией.

Обе философии в теории претендуют на то, что не делают никаких допущений, ничего не принимают на веру и основываются исключительно на том, что мы действительно знаем как факты. На практике каждая из них бессознательно опирается на веру и молчаливо делает определенные допущения. Но поскольку допущения в обоих случаях не совсем одинаковы, они приходят к двум очень разным выводам — оптимизму и пессимизму. Далее, если каждая философия рассматривает как иллюзии определенные факты — свободу воли и реальность моральных различий, — которые здравый смысл и общее сознание человечества считают реальными, то это происходит потому, что каждая философия произвольно отвергает некоторые допущения, которые делает здравый смысл, некоторые статьи общей веры человечества. Следовательно, когда мы обнаруживаем, что каждая философия противоречит сама себе и в конечном итоге подразумевает, что то, что она считала реальным, на самом деле является иллюзией, мы начинаем подозревать, что ее допущения могли быть неадекватными или недостаточно продуманными, а ее вера — недостаточно сильной, чтобы сдвинуть горы или объяснить мир.

Концепция «позитивной» философии — то есть философии, которая ограничивается позитивными фактами и является «агностической» в том смысле, что не претендует на знание того, о чем она знает, что не знает, — заимствована из науки. Это попытка перенести методы науки в область философии, заменить философию наукой. Эта попытка предпринимается под впечатлением, что наука не претендует на знание того, о чем она знает, что не знает, т.е. не делает никаких допущений и ничего не принимает на веру. Однако это впечатление, как мы доказывали в предпоследней главе, является ложным: единообразие природы — это чистое — и рациональное — допущение. Поэтому, если бы философия строго ограничивалась рамками науки, она не была бы строго позитивной или агностической: она все равно делала бы некоторые допущения, пусть даже только те, что делает наука, и все равно, даже ограничиваясь позитивными фактами науки, принимала бы что-то на веру. Здоровая философия — это не та, которая не делает никаких допущений, а та, которая стремится выяснить, какие допущения делаются любой областью знания или практики — наукой, искусством, эволюцией, моралью, религией — и как далеко эти допущения могут нас привести. Беда философии не в том, что она делает допущения — всякое мышление их делает, — а в том, что она думает, будто не делает их вовсе.

Здравый смысл предполагает, что свидетельству сознания, в той мере, в какой оно может быть проверено сознанием, можно доверять как доказательству реальности того, что ему представлено. Позитивные или агностические философии, будь то оптимистического или пессимистического толка, исходя из принципа отсутствия допущений, отвергают это допущение либо на том основании, что Реальное непознаваемо (что само по себе является допущением, столь же неспособным к доказательству или опровержению, как и допущение, что Реальное познаваемо), либо на том основании, что мы знаем только свои состояния сознания и не можем знать, существует ли какая-либо реальность за их пределами (что опять же является просто допущением, что сознанию как свидетельству реальности за его пределами нельзя доверять).

Теперь, если допустить, что здравый смысл делает здесь допущение, как он, безусловно, и делает, то это такое допущение, которое можно отвергнуть, только сделав контрдопущение: отказаться доверять сознанию как свидетельству реальности за его пределами — значит сделать допущение, что оно не заслуживает доверия, — что может быть истинным, а может и нет, но является таким же допущением, как и предположение о его надежности. Таким образом, позитивные и агностические философии не преуспевают в избегании допущений в этом вопросе: они лишь молчаливо добавляют еще одно к тому, которое они уже бессознательно сделали, предположив, что природа единообразна.

Если бы теперь они придерживались этих допущений, мы могли бы перейти к вопросу о том, какие выводы они из них дедуцируют. Мы бы, конечно, не ожидали, что их выводы будут такими же, как у лиц, исходящих из противоположной гипотезы, а именно, что сознанию можно доверять. И мы не согласились бы с тем, что они превосходят выводы, достигнутые здравым смыслом и почерпнутые из общей веры человечества. Мы бы лишь признали, что они другие, поскольку выведены из других посылок. Аргумент о том, что учение философии, не делающей допущений, должно быть выше учения, делающего их, — это аргумент, который, какова бы ни была его ценность, мы должны были бы отбросить в данном случае на том основании, что агностические философии не так невежественны, как скромно притворяются: они кое-что знают — они знают, что природа единообразна и что сознанию как свидетельству реальности нельзя доверять, — или они предполагают, что знают.

Но позитивные философии не придерживаются своих допущений. Мало кто из философов делает это. Оптимистичный эволюционист берет назад свое замечание о ненадежности сознания, по крайней мере, в том, что касается материальных вещей: материя и движение, во всяком случае, реальны, и сознание является хорошим доказательством, настолько хорошим, насколько это возможно, их реальности. Пессимистичный эволюционист также раскаивается, насколько это касается наших моральных убеждений: они фундаментально реальны; наше сознание морального идеала — наше лучшее доказательство его существования.

С другой стороны, и оптимистичный, и пессимистичный эволюционист с идеальной последовательностью придерживаются своего отказа от свидетельства, даваемого сознанием в пользу свободы воли. Но и здесь допущение здравого смысла нельзя отвергнуть без контрдопущения: если чистое допущение — говорить, что вещи могли произойти иначе, чем они произошли, то столь же чистое допущение — говорить, что они не могли.

Наконец, существует еще одно допущение, делаемое общей верой человечества и отвергаемое позитивными философиями. Оно заключается в том, что мир, т.е. все, что осознает человеческое сознание и реальности чего сознание является свидетельством, есть выражение самоопределяющейся воли, человеческой и сверхчеловеческой, проявляющей себя непосредственно его сознанию. Это допущение также имеет свое контрдопущение — что никакой самоопределяющейся воли, человеческой или сверхчеловеческой, не существует, — и отвергнуть одно допущение — значит принять другое. Сказать, что вы не знаете, можно ли доверять слову человека или нет, — это буквально агностицизм, и это может быть единственной рациональной позицией, например, если человек — совершенно незнакомый, как большинство свидетелей в суде для судьи, рассматривающего дело. Но на основании вашего невежества отказаться обращать внимание на его показания, когда они даны, — значит отказаться от своего агностицизма; если судья предписывает присяжным не принимать во внимание показания свидетеля, презумпция заключается в том, что он считает их ложными. Так же, если мы игнорируем свидетельство сознания по этому или любому другому пункту, мы не преуспеваем в избегании допущений, мы лишь предполагаем, что сознание не заслуживает доверия. [37]

Идея о том, что в философии можно постоянно поддерживать агностическую позицию в отношении надежности сознания, является результатом добросовестной попытки применить научные методы к решению философских проблем. Науке не кажется необходимым предполагать, существует Бог или нет: при любом допущении несомненно, что тела притягиваются друг к другу со скоростями, указанными в формуле тяготения. Философия должна быть сделана научной. Поэтому философия должна тщательно избегать принятия любого из этих допущений. Ведь сама причина, по которой наука прогрессирует, а философия никогда не движется с места, заключается в том, что наука строится только на доказанном факте, а философия — только на недоказуемых допущениях. Доказательство, а следовательно, и истина, невозможны, если вы исходите из допущений, которые никогда не могут быть доказаны как истинные или ложные.

Истина заключается в том, что можно поддерживать агностическую позицию и избегать допущений лишь до тех пор, пока нам не нужно формировать мнение или предпринимать действия по вопросу, на который влияет допущение.

Если мои интересы, практические или умозрительные, не затрагиваются неким судебным процессом, происходящим в судах, я могу избежать принятия какого-либо допущения относительно надежности или ненадежности показаний свидетеля. Я не знаю, заслуживает ли он доверия или нет, и могу отказаться делать какие-либо допущения по этому поводу — нет причин, почему я должен это делать. Но как только обстоятельства призывают меня сформировать мнение, я обнаруживаю, что начинаю делать одно допущение или другое, или, возможно, сначала одно, а затем другое, хотя я столь же невежественен относительно того, действительно ли он заслуживает доверия, как и тогда, когда отказывался делать какие-либо допущения; я не знаю ничего больше о его прошлой карьере или его предшествующем доверии, чем до того, как он вошел в свидетельскую ложу.

Так же истина не в том, что наука не делает допущений, а в том, что она не делает никаких допущений, кроме тех, которые необходимы для ее целей. Ученый предполагает — и это чистое допущение, — что он может доверять свидетельству своего сознания относительно реальности химических веществ, на которых он экспериментирует, растений, которые он классифицирует, или звезд, которые он наблюдает. Он предполагает, что они реальны. Он также предполагает без доказательств, что то, что однажды произвело определенный эффект, произведет его снова в тех же обстоятельствах, что если вещь произошла, то условия, необходимые для ее возникновения, также должны были произойти — в конечном счете, что природа единообразна. Но пока он занят исключительно научной работой, выяснением того, что на самом деле происходит или произошло в природе, ему не нужно делать никаких допущений относительно того, заслуживает ли доверия тот или иной свидетель, или существует ли Бог или нет: он может поддерживать совершенно агностическую позицию по обоим вопросам. Он может сказать, если пожелает: «Бог или не Бог, дважды два — четыре»; или, выражаясь точнее, доверяю ли я свидетельству, которое дает сознание в духовном опыте относительно реальности Бога, или нет, я доверяю свидетельству, которое дает сознание в чувственном опыте относительно реальности материальных вещей; истинно ли допущение, что каждое событие является выражением самоопределяющейся воли, или нет, во всяком случае я верю в допущение, что природа единообразна.

И если бы человеку не нужно было ничего делать, кроме как исследовать фактический ход природы, и не нужно было бы формировать мнение ни о чем другом, кроме того, следует ли за этим явлением то, можно было бы постоянно избегать принятия каких-либо допущений, кроме тех, которые требуются наукой. Но человек должен (предположим) знать не только то, что происходит, но и то, что должно происходить, и решать, что должно произойти. Обычный человек, делая те прогнозы будущего, которые он должен делать для обычных дел повседневной жизни, предполагает, совершенно бессознательно, что природа единообразна и что материальные вещи реальны. Решая, что он должен делать и что он будет делать, он предполагает, не зная, что делает какие-либо допущения вообще, что его моральные идеалы реальны, что его воля свободна выбирать тот или иной путь и что Бог, с которым он общается в своем сердце, реален.

Давайте теперь рассмотрим вопрос, поднятый агностицизмом относительно этих допущений, которые составляют значительную часть общей веры человечества. Вопрос не в том, верны ли эти допущения: агностик отказывается обсуждать этот вопрос; он не знает, верны они или ошибочны, у него нет средств для решения, они слишком высоки для него. Вопрос в том, удается ли самому агностику не делать, а также стремиться не делать, никаких допущений по этим пунктам. Мы уже доказывали, что он терпит неудачу: ему удается не не делать никаких допущений, а лишь делать контрдопущения тем, которые приняты здравым смыслом.

Это, поспешим добавить, вовсе не означает, что его контрдопущения ошибочны: это лишь означает, что он не может принять решение украсть или не украсть, солгать или не солгать, не сделав (сознательно или бессознательно) некоторого допущения относительно реальности морального идеала.

Но нет особой нужды в аргументах, чтобы показать, что агностическая философия не справляется с задачей избегания допущений, т.е. на практике не является агностической. Профессор Хаксли признавал, что единообразие природы — это допущение; он предполагал, что наши моральные идеалы реальны; он принимал как должное, что воля не свободна. Нам нужно лишь указать, что попытка вести философию и объяснять вселенную на чисто научных принципах терпит крах: наука не делает допущений о реальности наших моральных и эстетических идеалов; философия, даже агностическая философия, считает необходимым предполагать реальность обоих. Даже если бы философию можно было сделать научной, она не избавилась бы от недоказуемых допущений: она все равно основывалась бы на тех, что сделаны наукой. И совершенство философии, или любого объяснения вселенной, состоит не в агностицизме, не в том, чтобы не делать никаких допущений, а в том, чтобы делать правильные.

Наука, как мы сказали, не делает никаких допущений, кроме тех, которые необходимы для ее цели, которая заключается в том, чтобы установить и описать то, что на самом деле происходит в природе. И наоборот, тщетно воображать, что из этих допущений можно вывести что-либо, кроме выводов того рода, которые они призваны охватить, т.е. выводов о том, что на самом деле происходит. Поэтому сказать, что все знание — философия и религия — должно стать научным, прежде чем его можно будет считать заслуживающим доверия, — это просто сказать, что ничто не может считаться истинным, кроме того, что выведено из допущений науки: выводы, сделанные из любых других допущений, не имеют научной истины. Допущения науки сконструированы только для того, чтобы привести к выводам о том, что есть: поэтому мы не можем иметь научного, т.е. реального, знания о том, что должно быть. С допущениями, которые она делает, наука может только описать способ, которым происходят вещи; почему они должны происходить именно так, поэтому невозможно узнать. Идея о том, что все вещи являются выражением самоопределяющейся воли, не является одним из допущений науки; поэтому никакие выводы из нее не могут считаться обоснованными.

Не останавливаясь на рассмотрении того, почему недоказанные и недоказуемые допущения науки настолько превосходят все остальные, что их возводят в единственный источник истины, единственный источник подлинного знания, давайте рассмотрим, какую картину вселенной они нам дают. Возможно, сравнение лучше всего поможет нам.

Давайте представим шахматную партию, в которую играют невидимые игроки в присутствии научного философа, который ничего не знает об игре — или который предполагает, что ничего не знает, — кроме того, что говорят ему его чувства.

То, что он видит, будет просто материальными шахматными фигурами, движущимися в пространстве. Он может либо считать их просто чувственными феноменами, просто аффектами или модификациями своего чувства зрения и осязания, либо он может считать их реальными, материальными вещами. В любом случае он делает допущение. Последнее допущение оставляет открытым вопрос, является ли реальность чем-то бесчувственным или выражением сознательной воли. Первое исключает вопрос, т.е. предполагает, что за ними нет ни сознательной воли, ни бесчувственной материи.

Но ни в одном из допущений нет ничего, что помешало бы рассматриваемому философу изучать движения шахматных фигур и то, как при каждом ходе или моменте они перераспределяются. Поначалу их движения, вероятно, были бы довольно озадачивающими; но со временем он отметил бы, можем мы предположить, что черные никогда не ходили, если белые предварительно не сделали ход, и что за любым ходом белых следовал ход со стороны черных. Поэтому он мог бы поддаться искушению установить правило, что черные никогда не ходят, если белые не пошли первыми, — что эффект никогда не возникал без причины; и что за ходом белых всегда следовал ход со стороны черных — что за причиной всегда следовал ее эффект. Но если бы он поддался этому искушению, он сделал бы допущение, ибо — поскольку он претендует на то, что ничего не знает вначале — он не знает, что фигуры всегда будут ходить таким образом; он знает только (предполагая, что память не является простой иллюзией, как это может быть, насколько он знает), что они ходили так, а не что они всегда будут ходить так. Он может, однако, предположить, что они будут продолжать ходить таким образом. Но с каждым новым допущением он становится все менее и менее агностиком. Он может, действительно, если хочет, далее предположить не только то, что фигуры будут ходить таким образом, но и то, что они должны. Это допущение, действительно, не кажется необходимым; ибо если мы знаем (или предполагаем, что знаем), что они будут следовать этому курсу, кажется излишним говорить, что они должны.

Поэтому кажется правильным попытаться увидеть, на каком принципе мы должны делать наши допущения. Это древнее правило, которому следует наука, — делать их как можно меньше, то есть наименьшее количество, которое будет достаточным для поставленной цели. Поэтому, если цель нашего изучения шахматной доски заключается лишь в том, чтобы выяснить, как и по каким правилам фигуры на самом деле ходят, ходили и будут ходить, кажется достаточным предположить, что они будут ходить так, как ходили, а не что они должны. Если, с другой стороны, мы хотим знать, почему они ходят так, как мы предполагаем, что они ходят, то допущение, что они делают это, потому что должны, безусловно, по форме является законным, хотя оно может быть или не быть правильным по факту.

Некоторые люди отказываются обсуждать такие вопросы, как «Почему эта вселенная?», «В чем причина этого непостижимого мира?», на том основании, что на них нельзя ответить, не делая допущений, которые нельзя доказать.

Но действительно ли это веская причина для отказа? Если это так, то ни один из вопросов, на которые существует наука, чтобы ответить, не может быть обсужден, ибо на них также можно ответить, только предполагая, без доказательств или возможности доказательства, что природа единообразна, что шахматные фигуры будут продолжать ходить так, как ходили.

Как бы то ни было, наш философ, если он предполагает, что ход природы не только единообразен, но и необходим, делает допущение, которое не требуется для целей науки, хотя оно может быть необходимо для его философии. Как мы сказали, для него вполне законно сделать это допущение для философских целей и придерживаться его логических последствий. Но в интересах ясности мышления следует признать, что эти последствия вытекают из него, а не из каких-либо допущений, необходимых для целей науки. Он сможет показать на этом допущении, что в истории вселенной или в фактах науки нет ничего, что поддерживало бы идею о том, что вселенная является выражением самоопределяющейся воли. Мы лишь хотим указать, что этот вывод, даже если он верен, является не выводом из фактов науки, а из исходного допущения, что ничто из того, что происходит в природе, не является результатом свободной воли.

Сказать: «Наука не считает необходимым предполагать существование самоопределяющейся воли, поэтому и я не буду ее предполагать» — верно, но это лишь половина правды. Наука не считает необходимым предполагать несуществование самоопределяющейся воли. Но философ, который объясняет факты природы на гипотезе, что они происходят по необходимости, действительно предполагает, что самоопределяющаяся воля не существует. Поэтому вполне естественно, что история вселенной и факты науки, интерпретированные таким образом, не должны давать никакой поддержки противоположной теории.

История вселенной может также интерпретироваться как проявление Божественной воли, процесс эволюции — как прогрессивное откровение; и если кто-то искушен сказать со вздохом: «Ах! но все это требует от нас верить, что есть Бог, для начала», пусть они поразмыслят, что другая интерпретация не может даже начаться без допущения, что Бога нет.

Но вернемся к нашим шахматным фигурам. Более пристальное изучение игры выявило бы — в дополнение к неизменной последовательности черных, белых, черных — тот факт, что различные фигуры имели различные свойства и ходили различными способами, некоторые только на одну клетку за раз, некоторые на всю длину доски; некоторые по диагонали, некоторые параллельно сторонам доски. Далее, наш философ заметил бы, что каждая фигура, когда она ходила, стремилась ходить согласно своим собственным законам: при отсутствии противодействующих причин, например, если только какая-то другая фигура не блокировала путь, слон стремился ходить по диагонали на всю длину доски. Как человек науки, он изложил бы эти наблюдаемые единообразия в гипотетической форме, правильно принятой наукой: если ладья ходит, она стремится ходить таким-то и таким-то образом. Таким образом, в конечном итоге он смог бы предсказать, всякий раз, когда какая-либо фигура начинала ходить, какое направление она стремилась, при отсутствии противодействующих причин, принять. Он мог бы, действительно, не быть в состоянии сказать заранее, какая из фигур белых походит в ответ на черных, но его знание игры в конечном итоге стало бы настолько научным, что он был бы готов к большинству непредвиденных обстоятельств, т.е. был бы в состоянии сказать приблизительно, куда походит любая фигура, если она походит. Это знание могло быть достигнуто без принятия какого-либо допущения относительно того, была ли свободная воля или необходимость движущей силой, выраженной в игре; и оно было бы одинаково обоснованным, какое бы из двух допущений он ни выбрал сделать. Его науке нечего было бы надеяться или опасаться от любого из допущений.

Что касается материи и движения, он отметил бы, что фигура может быть удалена и помещена сбоку доски, но никогда не уничтожается, и он сделал бы вывод, что материя неразрушима и никогда не могла быть создана. Что касается движения, условием, единственным неизменным и необходимым условием движения является предыдущее движение, черные должны походить, прежде чем белые смогут: единственным условием изменения в распределении фигур на доске было бы какое-то предыдущее изменение. Если бы ему было предложено предположение, что, возможно, реальным условием всякого движения и всякого изменения была цель невидимого агента и что реальное знание невозможно без некоторого представления об этой цели, он мог бы, как человек науки, отказаться принять это предложение. Цель науки — не строить догадки, почему происходят вещи или с какой целью, а описывать позитивно способ, которым они на самом деле происходят, или, возможно, просто описывать движения материальных вещей в пространстве. Не имеет значения, с какой целью стреляют из пушки или закладывают мину, или даже с какой-либо или никакой: результаты точно такие же, если стреляют точно таким же образом. Наука не предполагает и не отрицает существование цели, потому что ни допущение, ни его отвержение нисколько не помогли бы ей обнаружить вещи, которые она хочет знать. Но являются ли вещи, которые она хочет знать, единственными вещами, которые стоит знать? Каждый человек имеет право ответить на этот вопрос за себя. Являются ли они единственными вещами, которые можно знать? Они единственные вещи, которые можно знать — на ее допущениях. Точно так же, как мир можно объяснить научно только на допущениях науки, так его можно интерпретировать морально или религиозно только на допущениях, сделанных религией и моралью. Единственная цель, которой могло бы служить допущение Божественной цели, заключалась бы в лучшем случае в том, чтобы позволить нам в некоторой степени аргументировать, какова могла бы быть цель некоторых вещей, — и это не представляет интереса или ценности для науки. Она отказывается искать конечную причину: ее дело — эффективные и механические причины.

Предложение, таким образом, что шахматные фигуры могут быть перемещены с целью, не отвергается, а откладывается как бесполезное для научного понимания игры. Невидимые агенты — а мы все невидимы, хотя наши тела нет — перемещающие шахматные фигуры с целью или противоречащими целями, являются гипотезами, не имеющими ценности для науки, которая стремится только к позитивным фактам, законам, согласно которым фигуры на самом деле ходят. С помощью этих законов наш философ мог бы преуспеть в реконструкции прошлой истории игры, за которой он наблюдал. Из позиций, занимаемых фигурами сейчас, он мог бы вывести позиции, из которых они пришли (или думать, что мог), и так далее, шаг за шагом, пока не достиг бы порядка, в котором фигуры расставлены в начале игры. Когда он просматривал знание, полученное таким образом, он увидел бы в процессе игры определенную эволюцию от относительно простых движений пешек, которые начали игру, до высокосложных движений королевы. Затем, какой бы ни был порядок, в котором фигуры случайно были выведены и их качества развиты в конкретной игре, за которой он наблюдал, он мог бы аргументировать на теории необходимости, что это был единственный порядок, в котором эти свойства могли быть развиты. На принципе, что эффективных и механических причин было достаточно, чтобы обеспечить научное объяснение игры, следовало бы, что высшие силы, проявленные ладьями и королевами, последними фигурами, вышедшими в игру, были вызваны предыдущим действием и движениями менее высокоразвитых пешек — что жизнь и сознание обусловлены материальными причинами. Идея о том, что движения королев и пешек одинаково были обусловлены волей невидимого агента, действующего с целью, является, как мы сказали, предложением, совершенно не имеющим ценности для науки, потому что любые выводы, к которым оно могло бы привести, не были бы научным знанием. Если бы мы предположили существование цели и даже могли бы смутно предположить ее природу, мы все равно не сделали бы никакого дополнения к тем позитивным фактам, которые являются единственными вещами, которые наука озабочена установить: было бы ни больше ни меньше истинно, чем прежде, что слоны ходят по диагонали, пешки на одну клетку за раз, гравитирующие тела со скоростью шестнадцать футов в первую секунду и так далее. Было бы ни больше ни меньше истинно, чем прежде, что пешки на самом деле были первыми фигурами, которые походили в игре, что безжизненная материя предшествовала эволюции организмов. Прежде всего, было бы ни больше ни меньше истинно, чем прежде, что выводы науки — единственные выводы, которые примет рациональный человек.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[37] Сказать, что мое сознание не предлагает такого свидетельства, если это правда, не имеет значения. Мы озабочены сознанием человечества в целом. В астрономии учитывается личное уравнение; и в науке в целом наблюдения одного ученого подлежат подтверждению или исправлению другими.

XI. ОБЩАЯ ВЕРА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Статьей общей веры человечества является то, что сознание есть хорошее и заслуживающее доверия свидетельство реальности того, что мы осознаем. Также характерно для этой общей веры верить в надежность Силы, которая проявляет себя в том, что мы осознаем. Человек науки разделяет общую веру человечества до определенного момента: он принимает свидетельство сознания относительно реальности материальных вещей и верит, что Сила, которая проявляет себя в них, может быть доверена вести себя, когда она (во времени или пространстве) находится за пределами диапазона его наблюдения, точно так же, как она делает это внутри. Но идти в общей вере дальше этой точки ненаучно. Рационально доверять свидетельству сознания, когда оно свидетельствует о реальности материальных вещей, но не тогда, когда оно свидетельствует о реальности наших моральных идеалов, или свободе воли, или реальности Бога. Научно доверять Силе, которая проявляет себя в сознании, вести себя с тем же единообразием в будущем, как она делала в прошлом, и рационально формулировать нашу науку и ставить наши материальные интересы на это единообразие. Но не рационально и не научно доверять этой Силе волить свободно добро всех вещей или доверять наши жизни этой воле.

Причиной этого резкого разделения между наукой и верой является ошибочная идея, что наука не включает в себя веру и является совокупностью знаний, построенных без каких-либо допущений. Но даже если бы мы заставили человека науки признать, что наука была бы невозможна, если бы вещи не были реальными, а природа не была единообразной, ему все равно оставалось бы сказать, что он считает любые другие допущения ненужными; и есть способ, которым он мог бы доказать, что они ненужны. Он мог бы показать, что они вообще не являются допущениями, а логическими последствиями установленных научных фактов. Это было, по сути, целью, к которой стремилась, насколько касаются наших моральных идеалов, оптимистическая философия эволюции.

Для оптимистичного философа, таким образом, который отказывается начинать с принятия разницы между добром и злом на веру, проблема заключается в том, чтобы, приняв реальность материальных вещей и единообразие природы, показать, что моральный закон — это просто один частный случай единообразия природы.

Средством, с помощью которого эта демонстрация должна быть осуществлена, является закон выживания наиболее приспособленных. Показано, что закон органической жизни — это выживание наиболее приспособленных, и что выживание является следствием адаптации к среде. Эти два закона, конечно, являются единообразиями природы. Отсюда следует, что должна существовать постоянная тенденция со стороны среды обеспечивать все лучшие и лучшие результаты в плане органической жизни, ибо она позволяет выживание только наиболее приспособленных и все более приспособленных. Человек — это организм, и благо человека, следовательно, состоит в его адаптации к своей среде. Таким образом, законы морали показаны как лишь один частный случай определенного единообразия природы, а именно закона адаптации к среде, который применяется ко всем организмам, а не только к человеку.

Аргумент, однако, во-первых, круговой: «наиболее приспособленный к выживанию» просто означает «лучше всего адаптированный к среде». Несомненно, лучше всего адаптированные к среде лучше всего адаптированы к среде, но из этого вовсе не следует, что они поэтому морально или эстетически лучшие. Таким образом, нет такой постоянной тенденции со стороны среды обеспечивать моральный прогресс, как того требует оптимистический эволюционист.

Во-вторых, по своему собственному признанию, аргумент заканчивается доказательством того, что мораль — то, что должно быть — есть не что иное, как то, что есть. И хотя это именно то, что оптимист взялся показать — и именно то, что предпринимается каждым, кто берется показать, что вера в морали ненужна, потому что законы морали могут быть выведены из фактов науки, — все же можно сомневаться, является ли вывод «все, что есть, правильно» точно законом морали или единообразием природы.

Вопрос, стоящий между наукой и верой, как мы сказали, не в том, возможно ли получить заслуживающее доверия знание о мире без веры, без принятия допущений, ибо сама наука построена на вере в реальность вещей и единообразие природы, а в том, являются ли допущения науки единственными допущениями, которые мы должны делать. Одним из способов доказательства того, что их не нужно предполагать, было бы показать, что они могут быть доказаны наукой. Но на этом пути лежит неудача, как показывает неуспех оптимиста. Но есть еще один способ сократить общую веру человечества до более узкого кредо науки, и это показать, что оставшиеся статьи веры, допущения, не необходимые для науки, несовместимы с наукой. Это метод, принятый пессимистическим эволюционистом. Он, действительно, идет дальше в общей вере, чем оптимист. Впечатленный неудачей оптимиста представить законы морали как простой результат законов природы, а реальность наших моральных идеалов как производную от реальности материальных вещей, он принимает общую веру человечества в закон морали как столь же рациональную, как его и их вера в единообразие природы. Но сделав этот один шаг, приняв эту дополнительную статью веры на веру, он отказывается идти дальше. Он принимает без доказательств допущение, что есть определенные вещи, которые мы должны делать, точно так же, как он принимает без доказательств допущение, что природа единообразна. Но он отказывается принять допущение, что воля свободна, потому что это противоречит свидетельству. Он признает, что мы должны выбирать определенные вещи, но отрицает, что мы можем выбирать их; и его прогноз будущего соответствует посылкам, из которых он выводится. Это пессимистическая картина человека, которого неуклонно принуждают делать то, что он не должен, заканчивающаяся триумфом того, что должно быть, над тем, что должно быть, физической необходимости над морально правильным.

Цель науки — обнаружить, во что мы должны верить, заменить обоснованным знанием невежественные догадки; и фундаментальная вера науки заключается в том, что мы не должны верить ни во что, что противоречит единообразию природы. Ничто не должно поколебать нашу веру в эту статью нашего кредо: никакое количество свидетельств не убедит по-настоящему научного человека, истинного верующего в эту веру, что любое предполагаемое нарушение единообразия природы может быть реальным. Никакое количество свидетельств не было бы достаточным, например, чтобы оправдать веру в чудеса. Либо предполагаемое нарушение является лишь кажущимся и, с дальнейшим знанием, окажется новым примером истины, что природа единообразна; либо свидетельство окажется при проверке не заслуживающим доверия. Признать, что любое свидетельство может быть достаточным для такой цели, означало бы признать, что единообразие природы не является фундаментальной реальностью в мире науки или конечной базой нашего знания о том, что на самом деле происходит в природе.

Небольшого размышления достаточно, чтобы показать, что это совершенно последовательная линия поведения. Никакое количество свидетельств не может поколебать то, что само по себе построено не на свидетельствах. Если бы вера в единообразие природы зависела от свидетельств в ее пользу, то свидетельства против нее могли бы опровергнуть ее. Но, поскольку она покоится на вере, она выше свидетельств.

Теперь то, что верно и последовательно в случае науки в ее собственной сфере, столь же верно и в случае морали. Общим убеждением человечества является то, что мы можем и способны выбирать то, что правильно; и точно так же, как никакое количество свидетельств не убедит по-настоящему научный ум, что нарушение единообразия природы возможно, так нет свидетельств, которые убедили бы по-настоящему морального человека, что он не мог поступить правильно, когда он сделал то, что было неправильно. «Мы должны, следовательно, мы можем» не совсем выражает факты. Скорее, наоборот: мы можем любить, быть милосердными, нежными, сострадательными, следовательно, мы должны. Сама свобода — это закон для свободных, источник морального обязательства, дар Того, «чья служба есть совершенная свобода».

Пессимист, таким образом, который думает, предъявляя свидетельства, показать, что то, что должно быть, не может быть, принимает в морали форму аргумента, которую в науке, когда речь идет о чудесах, он осуждает как внутренне порочную и нелогичную. Далее, свидетельства, которые он действительно предъявляет, не совсем вне подозрений. Оно принимает форму утверждения, что единообразие природы — это единообразие необходимости, а не воли, свободно предполагающей добрую цель посредством добровольного единообразия.

Если бы это утверждение можно было доказать как логическое следствие из фактов науки, тогда было бы действительно доказано, что одна статья в общем кредо человечества несовместима с остальными. Но, как мы уже доказывали, это не подразумевается ни в признанном единообразии природы, ни в каких-либо фактах, выводимых из него. Возвращаясь к сравнению с шахматной доской, это как если бы кто-то сказал, что поскольку черные не могли походить своим конем, если белые не походили своей пешкой, следовательно, белые были обязаны походить пешкой.

Мы не можем, поэтому, считать, что пессимист преуспел в показе того, что статьи общей веры, которые он принимает, требуют в своих логических последствиях отвержения остальных. Говоря, что человек должен выбирать правильное, но не имеет выбора между правильным и неправильным, он не формулирует следствие фактов науки, он просто предполагает без доказательств существование универсальной необходимости, которой изменения в природе и действия человека являются лишь варьирующимся, хотя и неизбежным выражением — допущение, которое обесценивает мораль, не добавляя к истине науки.

Есть те, чья вера в демонологию предоставляет им причину и оправдание для проступков человека. Вера в необходимость выставляет демонологию как доктрину науки: человек хотел бы поступать правильно, но единообразие, которое есть необходимость природы, не оставляет ему выбора. Это природа, среда, которая является обителью и штаб-квартирой необходимости, врагом этического процесса, архидемоном научной демонологии. И доказательство того, что он существует, в том, что он должен. Что должно быть, должно быть, потому что оно должно.

Попытка сделать мораль научной заканчивается результатом, фатальным для морали; и причина кажется ясной. Она в том, что наука — это не мораль, и принципы науки — не принципы морали. Наука — это знание, мораль — это действие. Знание, чтобы быть знанием, должно предполагать, что природа единообразна и что вещи, с которыми оно имеет дело, реальны. Так же действие, чтобы быть моральным, требует веры, что наши моральные идеалы реальны и что мы свободны выбирать между добром и злом. Оптимист, который хотел бы, чтобы мы верили, что наука включает все остальные статьи общей веры, и пессимист, который аргументирует, что она исключает их, одинаково впадают в ошибку, воображая, что наука, знание того, что есть, — это все знание, и что допущения, которые требуются для того, чтобы описать то, что есть, позволят нам делать и знать то, что должно быть. Наука, которая является истинным описанием части нашего опыта, становится вводящей в заблуждение полуправдой, когда она предлагается как исчерпывающий отчет о целом. Если, зная правила шахмат и имея запись ходов в одиночной (и незаконченной) игре, мы отказались бы спрашивать, почему фигуры ходили, на том основании, что если бы мы преуспели в исследовании, мы не сделали бы никакого дополнения к нашему знанию о способе, которым фигуры на самом деле ходят, мы никогда не поняли бы игру. Но мы были бы ближе к истине, чем если бы мы предположили, что фигура вызывала свои собственные движения или движения других фигур; и что воля или цель были совершенно несовместимы с единообразием их движений.

Факт в том, что мы должны играть в игру — мы не просто зрители — и, как факт, также, люди действительно предполагают, что они могут свободно выбирать, какие ходы они сделают, и что есть определенные ходы, которые они должны сделать. Допущения, которые они делают, не совсем ради игры, а в акте игры, не включены в допущения науки и не исключены ими. Чтобы вообще играть в игру, необходимо иметь некоторое знание (или действовать так, как будто мы имеем некоторое знание) о том, как ходят фигуры, знать, что слоны ходят по диагонали, что тела стремятся гравитировать с определенной скоростью. Человек действительно не может действовать или сделать малейшее движение, не отклоняя или не запуская некоторые из процессов природы и своего собственного психологического механизма: именно через них он действует и посредством них он играет в игру. В начале у него мало знаний о том, какими будут последствия, если он коснется той или иной пружины механизма. Тем не менее знание необходимо для него, если он должен играть в игру так, как он должен, т.е. достичь моральных идеалов, о которых он более или менее (меньше вначале) осознает. Приобретая это знание, он использует свою способность абстракции, то есть свою силу концентрировать свое внимание на одном аспекте вещи или проблемы, исключая остальные, чтобы получить более ясное знание о ней, уделяя ей свое нераздельное и неотвлеченное внимание. Таким образом, чтобы понять, как механизм природы или человеческой природы на самом деле действует, он концентрирует свое внимание на работе этого механизма в абстракции, т.е. полностью отдельно от факта, что он временами запускается, временами прерывается или перенаправляется ради реализации (или срыва) его идеалов. Знание, полученное таким образом, есть наука, и является, согласно агностику, оптимисту и пессимисту, единственным знанием, которое человек может иметь.

Но ясно, что человек может и действительно размышляет не только о том, как действует механизм, но также об использовании, которому он его подвергает, и отношении этого использования к своим идеалам. Эти размышления могут ничего не добавить к его науке, к его знанию, что ладьи, когда их двигают, должны двигаться параллельно сторонам доски, но они действительно добавляют к его знанию игры. В конечном счете, человек получает более важную часть этого знания посредством или в игре, чем он делает, изучая правила. Правила знакомят его с ресурсами, которые находятся в его распоряжении, способностями различных фигур и силами различных сил природы или человеческой природы. Но было бы абсурдно выдавать это за полное знание игры. Мы можем, играя в игру, добавить только к нашему знанию о том, как игра должна быть сыграна, как механизм природы и человеческой природы должен быть использован, и не добавить к нашему знанию факта, что если и когда механизм запущен, он действует способом, описанным наукой. Но один вид знания, хотя и не наука, столь же истинен, как и другой, на тех же условиях, т.е. если вы принимаете допущения, предполагаемые им.

Наука, таким образом, по самим условиям своего устройства абстрактна, т.е. существенно неполна. Сами условия, на которых только возможна наука, заключаются в том, что она должна изучать только один аспект природы, механический, и должна установить, какие выводы следуют, если мы ограничим наше внимание механическими факторами и пренебрежем некоторыми другими факторами — свободой воли, конечными причинами и моральными и эстетическими идеалами, — которые, хотя добровольно игнорируются на данный момент, все же известны как важные факторы в игре жизни, как она играется нами. Однако всякий раз, когда мы действуем, мы приводим эти факторы, временно игнорируемые наукой, в действие; и нет причин, почему, когда мы подействовали, мы не должны поразмышлять над нашим действием, выделить допущения, которые предполагаются нашими действиями, а затем пересмотреть мир и жизнь в свете допущений, на которых основаны наши действия и действия всех людей, т.е. свобода воли и реальность наших идеалов. Так рассмотренный, мир становится сценой, а жизнь — возможностью использования сил природы и нашего собственного психологического механизма для цели достижения идеала.

Но свобода воли и моральный идеал — не единственные факторы в мире, как он представлен общему сознанию, или в жизни, как она ведется человечеством, которые игнорируются наукой и которые должны быть восстановлены последующим размышлением, если мы хотим видеть жизнь истинной и видеть ее целиком. Наука отказывается рассматривать вопрос, почему происходят вещи или существует ли какая-либо цель в событиях; и моральная вера только гарантирует, что есть то, что человек должен делать, и что он свободен делать это. Но наука, пренебрегая действием конечных причин, опускает фактор, который не только должен быть заменен, прежде чем мы сможем иметь какое-либо адекватное понимание роли, которую человек играет в мире, но который, по свидетельству общего сознания человечества, проявляет себя в явлениях природы.

Описание, которое дает наука о последовательностях и сосуществованиях материальных и физических явлений, непротиворечиво и является всем тем, что требуется согласно допущениям науки. Лишь когда мы размышляем о дальнейших предположениях, которые мы делаем или, вернее, на основании которых действуем как моральные агенты, мы обнаруживаем, что наука неадекватна или — если она претендует на то, чтобы быть полным отчетом о мире и человеке — вводит в заблуждение. И только восстановив те факторы, свидетельством которых является наше моральное сознание, мы можем устранить этот изъян или исправить ошибку. Попытка оптимиста обойтись без свидетельства сознания в пользу реальности морального закона и попытка пессимиста обойтись без свободы воли — обе потерпели неудачу.

Точно так же и научная, и моральная интерпретации мира оцениваются религиозным сознанием как абстрактные, и, если рассматривать их в свете его предпосылок, они представляются неадекватными, если не вводящими в заблуждение. Неадекватность моральных допущений, которые делает общее сознание человечества, становится очевидной, когда мы задумываемся о том, что, хотя эти допущения служат для решения вопроса — оставленного наукой открытым — о «почему?» человеческих действий, они не решают тот же вопрос в отношении событий Природы, но оставляют его открытым, как это сделала наука, относительно того, является ли конечная или механическая причинность окончательным объяснением Природы.

Проблема того, что мы должны делать и о чем думать в жизни и по поводу жизни, требует для своего решения учета всего нашего опыта: если она призвана объяснить сумму всех фактов, которые мы осознаем, она должна брать за основу совокупность этих фактов и ничего менее обширного. Верно, что сама необъятность поля, подлежащего изучению — всего общего сознания человечества, — делает необходимым разделение труда и заставляет нас в разное время концентрироваться на разных его аспектах, и рассматривать каждую из фаз нашего опыта — религиозный, моральный и научный опыт — на данный момент так, как будто она одна существует. Но столь же верно и то, что эта изоляция сначала одной фазы, а затем другой является лишь временным приемом, разработанным и принятым для определенной цели; и эта цель состоит в том, чтобы позволить нам в конечном итоге применить весь наш опыт к проблеме того, что делать и о чем думать.

Насколько бы законным ни было, когда мы работаем над деталями проблемы, различать моральное сознание от научного, а религиозное сознание от морального, необходимо помнить, что эти различия являются лишь абстракциями. В мышлении мы можем и действительно проводим такие различия, но в факте и опыте сознание есть единство. Тот же самый человек, который осознает чувственные явления, также осознает моральное обязательство: «Я», которое осознает моральный опыт, есть то же самое «Я», которое осознает духовный опыт.

Более того, свидетельство, которое мы имеем для трех видов опыта — научного, морального и духовного, — одно и то же: это свидетельство сознания, единственное свидетельство, которое мы можем иметь о чем угодно. Этот свидетель, если он вообще дискредитирован, дискредитирован для всех и во всем. Если он дискредитирован, то это должно быть его собственным показанием, ибо у нас нет другого свидетеля, который мог бы дать показания против него. Но мы надеемся, что это правда: человек науки настолько уверен в ее истинности в той области, в которой он наиболее знаком с ней и имеет наибольшее право говорить о ней, что он устанавливает в качестве правила, что просто не может быть доказательств исключения из единообразия природы. Моралист столь же уверен, что никакое исключение из закона морального обязательства невозможно; религиозный ум — что не может быть никаких исключений из универсальности Божественной любви. Единству сознания соответствует единство нашей веры в его надежность. Научная и моральная вера не отличаются от религиозной веры; они лишь фазы одной и той же веры. Общая вера человечества не является синтезом, сформированным искусственно путем сложения этих трех; напротив, эти три искусственно различаются мышлением — они не соответствуют факту, а являются абстракциями от фактов и формируются путем подавления фактов.

Религиозное сознание само по себе абстрактно; и как абстракция, т.е. если считать его всем тем, что мы знаем, чувствуем и делаем, оно способно привести к ложным выводам: никакое религиозное убеждение не может стоять вечно, если оно противоречит фактам науки или моральной вере человечества. Никакое количество духовного опыта не добавит к нашим знаниям по химии или физике и не будет веским доказательством против какой-либо истины науки. Оно может служить для предотвращения преждевременного принятия чего-то, слишком поспешно выдвинутого в качестве научного факта, точно так же, как наука может опровергнуть убеждение, ошибочно считавшееся религиозным.

Но хотя религиозное сознание является абстракцией, в том же смысле, в каком научное и моральное сознание являются абстракциями, каждое из них действительно в своей собственной сфере; и все свидетельство сознания во всех его трех фазах должно быть взято вместе, если мы хотим вывести какие-либо универсальные принципы мышления и действия, какое-либо единство в нашем опыте, какую-либо цель в эволюции. С этой точки зрения мы будем ожидать обнаружения единства опыта, соответствующего единству сознания, и обнаружить, что существует фундаментальная идентичность, лежащая в основе кажущегося разнообразия той реальности, которую мы осознаем в сознании. То, что придает это единство опыту, есть постоянство, которое мы приписываем реальному, каким бы образом реальное ни постигалось: реальное, постигаемое ли в чувственном опыте, или в моральном убеждении, или в духовном опыте, характеризуется постоянством, в отличие от преходящих чувств, с которыми мы его рассматриваем, и от мимолетного опыта, который мы имеем о нем. Реальность вещей, которые мы осознаем через наши чувства, мыслится как нечто постоянное, и подразумевается, что она так мыслится всеми теориями эволюции, которые хотят, чтобы их воспринимали всерьез. Постоянство морального обязательства не мыслится теми, кто искренне убежден в его реальности, как нечто меняющееся или приходящее и уходящее вместе с мерцающими проблесками наших моральных решений. Также, когда духовный свет отнимается от наших сердец, он не считается теми, кто верит, что это свет лика Божьего, погасшим на время.

Фундаментальная идентичность реального во всем его разнообразии — это то, что постулируется наукой, когда она объясняет процесс эволюции посредством закона непрерывности. Это в равной степени постулируется моральным философом, который претендует на объективную значимость морального закона на том основании, что он одинаков для всех рациональных умов. Это вера религиозного ума, который не только чувствует Божественную любовь в своем собственном сердце и находит ее каждый раз, когда повинуется совести, но также прозревает ее в единообразии природы и на протяжении всего процесса эволюции.

Идентичность реального не заключается в самом факте, что мы осознаем его. Реальные вещи, которые мы осознаем, действительно имеют, как одну общую для них всех черту, тот факт, что мы осознаем их. Но идентичность реального не создается единством нашего сознания и не является его простым выражением. Не рассудок создает Природу — за исключением чисто психологического способа, которым это делает апперцепция; напротив, вещи, которые мы осознаем в чувственном восприятии, даны как независимые от нас, хотя чувственные явления, очевидно, таковыми не являются. Точно так же реальность морального закона мыслится в самом акте, посредством которого мы признаем его обязательным для нас, как нечто независимое от нас; и любовь Бога к нам не зависит от наших заслуг и не существует только тогда, когда мы ее признаем.