«Разъяснение католической морали»

Спросите себя, почему вы нарушили ту или иную заповедь. Это потому, что она запрещала вам удовлетворение, которого вы жаждали, удовлетворение, которого властно требовала ваша любовь к себе; или потому, что она предписывала поступок, который требовал усилий, а вы слишком любили себя, чтобы приложить эти усилия. Исследуйте каждый промах, малый или великий, и вы проследите их до того же источника. Если бы мы больше думали о Боге и меньше о себе, мы бы никогда не грешили. Грешник живет сначала для себя, а потом для Бога.

Странно, что такая священная вещь, как любовь, источник всего доброго, может таким образом, при злоупотреблении, стать источником всего зла! Возможно, если бы она не была такой священной и плодотворной для добра, ее излишество не было бы таким нечестивым. Но чем выше вы стоите, когда падаете, тем сильнее падение; поэтому чем лучше вещь сама по себе, тем отвратительнее ее злоупотребление. Любовь, направленная правильно, прежде всего к Богу, есть исполнение Закона; любовь, направленная неверно, есть само разрушение всякого закона.

И все же любить себя не грех; это первый закон природы. Одно, и только одно существо, Творца, мы обязаны любить больше, чем себя. Ближнего следует любить как самих себя. И если наши справедливые интересы конфликтуют с его, если наши права и его права противостоят друг другу, нет никаких законных средств, кроме тех, которые мы можем использовать, чтобы получить или обеспечить то, что по праву принадлежит нам. Зло любви к себе заключается в ее злоупотреблении и излишестве, в том, что она выходит за пределы, установленные Богом и природой, что она несправедливо ставит наши интересы выше Божьих и интересов ближнего, и что ради себя она жертвует ими и всем, что к ним относится. «Я», эго, — это идол, перед которым все должны склониться.

Любовь к себе в злой день, в Эдемском саду, сочеталась браком с грехом, при этом сам Сатана совершал обряд под видом змея; и она родила семь дочерей, подобных ей самой, которые, в свою очередь, стали плодородными матерями беззакония. Высокомерная Гордыня, первенец и королева среди своих сестер, есть неупорядоченная любовь к собственным достоинствам и превосходству, талантам и красоте; грязная Алчность или Сребролюбие — это чрезмерная любовь к богатству; отвратительная Похоть — третья, и любит плотские удовольствия без оглядки на закон; огненный Гнев, двойник гордыни, есть отвергнутая любовь, но слепо ищущая возмещения потери; звериное Чревоугодие поклоняется желудку; зеленоглазая Зависть — это ненависть к богатству и счастью, в которых отказано; наконец, Уныние любит телесную легкость и комфорт до излишества. Гнусное потомство! Эти родители всякого беззакония называются семью смертными грехами. Они берут на себя руководство злом в мире и являются семью руками Сатаны.

Как подобает их достоинству, эти пороки никогда не ходят в одиночку или без сопровождения, и это отчаянная черта их злонамеренности. У каждого есть кортеж страстей, целая свита низших прислужников, которые сопровождают или следуют за ними. Как только вход получен и дана свобода действий, результат невозможно предсказать. Как только страсть утвердилась и стала безопасной, она стремится удовлетворить себя; это ее дело. Для этой цели требуются определенные средства, и эти средства могут быть получены только путем греха. Препятствия часто стоят на пути, и новые грехи служат ступенями, чтобы перепрыгнуть через них, или инструментами, чтобы пробить их. Сложные и трудные условия часто возникают в результате потакания себе, из которых нет выхода, кроме как через новые грехи. Отсюда длинная вереница преступлений, ведомая одним смертным грехом к цели своего удовлетворения, и отсюда хаос, вызванный его беспрепятственной работой в человеческой душе.

Некоторым это может показаться преувеличением; других это может ввести в заблуждение относительно истинной природы смертных грехов, если не будет ясно изложено, в чем состоит их злонамеренность. Смертные грехи не являются, в первую очередь, сами по себе грехами; это пороки, страсти, склонности или тенденции к греху, и мы знаем, что порок не обязательно является греховным. Наши прародители завещали нам в наследство эти зародыши нищеты и греха. Мы все в большей или меньшей степени склонны к излишествам и к желанию незаконных удовольствий. И все же, несмотря на это, мы не обязательно грешим. Мы грешим, когда уступаем этим тенденциям и делаем то, что они подсказывают. Простая склонность ко злу, лишенная всякой волевой уступки, поэтому не является неправильной. Почему? Потому что мы не можем с этим поделать; это веская и достаточная причина.

Эти страсти могут дремать в нашей природе, не побуждая ко злу; они могут в любой момент проснуться к действию с провокацией или без нее. Вид врага или мысль о несправедливости может разжечь гнев; гордыня может быть возбуждена лестью, аплодисментами или даже комплиментами; демон похоти может сделать свое присутствие известным и ощутимым по веской причине, по незначительной причине или вообще без причины; чревоугодие показывает свою голову при виде еды или питья и т. д.

Тот, кто намеренно и без причины возбуждает страсть и тем самым неосмотрительно подвергает себя нападению конкупиценции, тяжко виновен; ибо это значит играть с могущественным и опасным врагом, и это свидетельствует о безразличии к спасению души.

Внушения, соблазны, искушения следуют за пробуждением этих страстей. Когда этот массив сил вступает в контакт с волей, борьба начинается; это называется искушением. Война — естественное состояние человека на земле. Без нее мир здесь, внизу, был бы раем, но жизнь была бы лишена заслуг.

В этой непровоцируемой и праведной битве с грехом единственное зло, которого следует опасаться, — это опасность уступки. Но это далеко не греховно, чем больше опасность, тем более заслуженна борьба. Неважно, что мы испытываем, сражаясь с врагом. Воображение и ощущение, которые побуждают к уступке, тревога ума и разочарование — ко всему этому не привязано никакого зла, но заслуга.

Правильно или неправильно — зависит от исхода. Каждая борьба заканчивается победой или поражением для одной из сторон, и в искушении грех есть только в поражении. Один акт воли решает все. Неважно, как долго длится борьба; если воля не капитулирует, греха нет.

Это сопротивление требует много энергии, души, закаленной в подобных боях, и достаточного запаса оружия защиты — веры, ненависти к греху, любви к Богу. Молитва необходима. Бегство — самое безопасное средство, но не всегда возможное. Смирение и самоотречение — отличная, даже необходимая подготовка к верной победе.

Никому не нужно ожидать, что он сделает себя неуязвимым для искушения. Это не признак слабости; или если так, то это слабость, общая для всех людей. Слабость есть только в поражении, как и трусость. Галантные и сильные — это те, кто сражается мужественно. Мужественное сопротивление означает победу, а победа делает человека сильнее и непобедимее, в то время как поражение при каждом повторении отодвигает победу все дальше и дальше за пределы нашей досягаемости.

Успех требует большего, чем сила, он требует мудрости, мудрости выделить конкретную страсть, которая преобладает в нас, изучить ее уловки и путем отдаленной подготовки обезопасить себя от ее нападок. Лидер, таким образом, разоблачен, и его сила для зла сведена к минимуму, будет сравнительно легко держать в узде все другие зависимые страсти.

ГЛАВА IX. ГОРДЫНЯ.

Превосходство — это качество, которое поднимает человека над общим уровнем и выделяет его среди собратьев. Термин относительный. Качество может существовать в любой степени или мере. Лишь немногие превосходят других выдающимся образом; но можно сказать, что превосходит любой, кто хоть немного выше других, будь их мало или много. Три вида преимуществ составляют чье-либо превосходство. Дары природы — это талант, знания, здоровье, сила и красота; фортуна наделяет нас честью, богатством, властью; а добродетель, благочестие, честность — это благословения благодати. Обладание одним или несколькими из этих преимуществ придает превосходство.

Все доброе создано для того, чтобы его любили. Все дары прямо или косвенно от Бога — добры, и если превосходство является плодом этих даров, то законно, разумно, по-человечески любить его и их. Но во всем следует соблюдать меру. Добродетель праведно равноудалена, в то время как порок впадает в крайности. Поэтому не привязанность и любовь к этому превосходству, а неупорядоченная, неразумная любовь является проклятой и составляет порок гордыни.

Только Бог превосходен, и все величие — только от Него. И те, кто рожден великими, кто приобретает величие или на кого величие возложено, все обязаны своим превосходством Ему. И эти преимущества, и это первенство не являются заслугой наших достоинств. Все, что приходит к нам от Бога, является чисто безвозмездным с Его стороны и незаслуженным с нашей. Поскольку само наше существование является следствием свободного акта Его воли, почему бы, по большей причине, всему, что случайно для этого существования, не зависеть от Его свободного выбора? Наконец, ничего из всего этого не является нашим и никогда не может стать нашим. Наши качества — это чистый заем, доверенный нашей заботе для доброй и полезной цели, и будут востребованы с процентами.

Поскольку злонамеренность нашей гордыни состоит в мере привязанности, которую мы уделяем нашему превосходству, если мы любим его до такой степени, что считаем его не даром Божьим, а плодом нашего собственного лучшего «я»; или если мы рассматриваем его как результат нашей ценности, то есть должного нашим заслугам, мы виновны не в чем ином, как в самой настоящей ереси, потому что мы придерживаемся двух доктрин, противоречащих вере. «Что ты имеешь, чего бы не получил?» Если дар причитается нам, это уже не дар. Эта крайность гордыни, к счастью, редка. Она прямо противоположна Богу. Это грех Люцифера.

Меньшая степень гордыни — это, признавая себя обязанными Богу за все, чем мы обладаем, и исповедуя Его щедроты незаслуженными, рассматривать последние как становящиеся нашими по праву владения, со свободой использовать их по максимуму для наших личных целей. Это ложная и греховная оценка Божьих даров, но она уважает Его и всякую подчиненную власть. Если она никогда, на практике, не терпит неудачу в этом подчинении, есть грех, потому что план Божий, по которому все вещи должны быть отнесены к Нему, сорван; но его злонамеренность не считается тяжкой. Гордыня, однако, слишком часто терпит неудачу в этом, ее тенденция состоит в том, чтобы удовлетворить себя, чего она не может сделать в рамках власти. Поэтому именно от того, что она является повседневной, этот вид гордыни становится смертным грехом, потому что он ведет почти безошибочно к непослушанию и бунту. Существует гордыня, неправильно так называемая, которая находится в соответствии со всеми правилами порядка, разума и чести. Это чувство ответственности и достоинства, которое каждый человек обязан иметь перед самим собой, и которое совместимо с самым искренним смирением. Это уважение, почтение к себе, слишком большое, чтобы позволить себе опуститься до чего-либо низкого или подлого. Она подчиняется власти, признает недостатки, уважает других и ожидает уважения в ответ. Она может председательствовать с достоинством и подчиняться с покорностью. Далекая от того, чтобы быть пороком, она является добродетелью и слишком редка в этом мире. Это благородство души, которое выдает себя в самоуважении.

Вот происхождение, прогресс и развитие порока. Мы сначала рассматриваем добро, которое есть в нас, а добро есть во всех нас, в большей или меньшей степени. Это рассмотрение становится сначала преувеличенным; затем односторонним по причине того, что мы упускаем из виду и игнорируем несовершенства и недостатки. Из этих размышлений возникает представление о превосходстве или превосходстве большем, чем мы действительно обладаем. От ума эта оценка переходит к сердцу, которое нежно обнимает ее, радуется и ликует. Совместное принятие этой ложной оценки умом и сердцем — это первая полная стадия гордыни — чрезмерное самоуважение. Следующий шаг — стать самодостаточным, самонадеянным. Дух предприимчивости утверждает себя, совершенно не соответствуя имеющимся средствам. Это иногда глупо, иногда безумно, разум ослеплен ошибкой.

Затем порок стремится удовлетворить себя, жаждет уважения других, восхищения, лести, аплодисментов и славы. Это тщеславие, отличное от самомнения только тем, что первое основано на чем-то, что есть или было сделано, в то время как последнее не основано ни на чем.

Тщеславие, проявленное в слове, называется хвастовством; в деле, которое истинно, — тщеславием; в деле без основания истины — лицемерием.

Но это недостаточно существенно для амбиций, другой формы гордыни. Она жаждет внешних знаков признательности, ранга, чести, достоинства, власти. Она стремится подняться, любыми путями, по единственной причине — покрасоваться и показать себя. Все еще быстро растущая, гордыня становится возмущенной, раздраженной, гневной, если эта должная признательность не оказывается ее превосходству; она презирает других либо из антипатии, либо из-за неполноценности. Она верит, что ее собственное суждение непогрешимо, и, если неправа, никогда не признает ошибку и не уступит. Наконец, гордый человек становится настолько полон собой, что послушание ниже его достоинства, и он больше не уважает власть человека или Бога. Здесь мы имеем грех гордыни во всей полноте его злонамеренности.

Гордыню часто называют почетным пороком, потому что ее стремления высоки, потому что она предполагает силу и стремится непосредственно возвысить человека, а не принизить и деградировать его, как другие пороки. И все же гордыня совместима со всякой подлостью. Она живет в сердце нищего так же, как и в сердце принца. Нет ничего презренного, чего она не сделает, чтобы удовлетворить себя; и хотя ее главная злонамеренность состоит в противостоянии Богу, она обладает всеми качествами, чтобы сделать ее такой же отвратительной, как сам Сатана. Она идет перед падением, но не перестает существовать после падения; и как бы глубоко в тину беззакония вы ни искали, вы найдете гордыню на самом дне. Другие пороки вызывают жалость; гордыня заставляет нас содрогаться.

ГЛАВА X. АЛЧНОСТЬ.

«Кто такой скряга?» — спросила учительница своих учеников, и смышленый мальчик вызвался и ответил: тот, кто жаждет золота. Но он и весь класс были смущены тем, как следует квалифицировать эту жажду золота. Мальчик с последней парты пришел на помощь и выкрикнул: нищета.

Менее мудрые ответы даются каждый день в наших школах. Нищета — это действительно удел, если не порок, скряги. Правда, это один из немногих пороков, которые приводят к постоянным преимуществам, в то время как другие предлагают удовлетворение, которое длится лишь мгновение и оставляет после себя только горечь. И все же, чем больше скряга обладает, тем более ненасытной становится его жадность и тем меньше его удовольствие из-за удвоенных усилий, которые он делает, чтобы иметь и держать.

Но скряга — не единственный, кто заражен грехом алчности. Его случай — не обычный, а крайний. Он — воплощение зла. Он верит, надеется и любит золото превыше всего; он молится и приносит ему жертвы. Золото — его бог, и золото будет его наградой, жалкой наградой.

Эта степень порока редка; или, по крайней мере, редко ей позволяют проявляться в такой степени; и хотя вряд ли можно найти человека, который признался бы в этом недостатке, потому что он повсеместно считается самым отвратительным и отталкивающим, все же немногие не являются в той или иной степени рабами алчности. Гордыня — это грех ангелов; похоть — это грех скота, а алчность — это грех человека. Писание называет это универсальным злом. Мы более склонны поносить его и обвинять других в этом пороке, чем признавать его в себе.

Иногда это «чья бы корова мычала»; чаще это ясный случай «зелен виноград». Презрение к долларам, «которые говорят», «могучим долларам», в изобилии и сверх изобилии, редко бывает искренним.

Существуют относительно страсти алчности два понятия, столь же распространенные, сколь и ложные. Считается, что этот порок присущ богатым и его нельзя встретить среди бедных. Теперь, алчность не обязательно предполагает обладание богатством и состоит не в обладании, а в неупорядоченном желании, или жадности к богатству, или похоти к нему. Может быть, и это трудно, для одного обладать большим богатством, не привязывая к нему свое сердце. Но также верно, что эта жадность может овладеть тем, у кого мало или ничего нет. Она может быть найдена в безудержном излишестве под лохмотьями нищего и попрошайки. Те, кто стремится к богатству или желает его с жадностью, алчны, имеют ли они много, мало или ничего. Христос обещал Свое царство нищим духом, а не нищим по факту. Духовная нищета может сочетаться с обильным богатством, точно так же, как самая развращенная алчность может существовать в бедности.

Другой предрассудок, благоприятный для нас самих, заключается в том, что только скряги алчны, потому что они любят деньги ради них самих и лишают себя предметов первой необходимости, чтобы накопить их. Но не обязательно, чтобы диагноз выявил эти тревожные симптомы, чтобы быть уверенным в наличии реального случая алчности. Алчны те, кто стремится к богатству со страстью. Различные мотивы могут пробудить эту страсть, и хотя они могут увеличить злонамеренность, они не меняют природу порока. Некоторые жаждут богатства ради обладания им; другие — чтобы получить удовольствия или удовлетворить другие страсти. Алчностью это остается, независимо от мотива. Даже расточительность, щедрая трата богатства, не является признаком отсутствия алчности. Хищность может стоять за экстравагантностью, чтобы поддерживать запас неисчерпанным.

Алчность — это помещать свое величайшее счастье в обладании богатством или считать его потерю или лишение величайшим из несчастий; другими словами, чрезмерно радоваться, имея, и чрезмерно скорбеть, не имея.

Алчность — это быть расположенным к приобретению богатства несправедливым путем, нежели терпеть бедность.

Алчность — это удерживать или давать неохотно, когда милосердие настаивает на своих требованиях.

В этих случаях существует степень злонамеренности, которая обычно является смертной, потому что закон Божий и закон природы не соблюдаются.

Природа этого порока — вызывать несчастье, которое возрастает, пока не превращается в позитивное убожество у скряги. Тревога ума сопровождается ожесточением сердца; затем несправедливость в желании и на деле; ослепление совести, заканчивающееся общим отупением человека перед богом Маммоной.

Все желания богатства и комфорта, следовательно, не являются алчностью. Можно стремиться к богатству и искать его без жадности. Эта амбиция похвальна, ибо она не преувеличивает ценность земных благ, не прибегает к несправедливости и не имеет характерной цепкости алчности. В этом желании изобилия есть порядок. Это великий двигатель активности в жизни; это хорошо, потому что естественно, и почетно из-за своих мотивов.

ГЛАВА XI. ПОХОТЬ.

Гордыня обитает преимущественно в уме и оттуда властвует над всем человеком; алчность исходит из сердца и привязанностей; похоть имеет свое место в плоти. Гордыней человек, преварьируя, подражает ангелу, чью природу он разделяет; алчность свойственна человеку как существу, состоящему из ангельской и животной природы; похоть характерна для скота, чистого и простого. Эта троица конкупиценции находится в прямом противоречии с Троицей Бога — с Отцом, чью власть гордыня хотела бы разрушить; с Сыном, чье добровольное обнажение божественности и бедность чьей жизни алчность презирает и порицает; со Святым Духом, которому похоть противостоит так же, как плоть противостоит духу. Это могучее трио, которое овладевает всем существом человека, контролирует его высшие и низшие аппетиты и воюет со всем существом Бога. И похоть — самая низкая из трех.

Строго говоря, здесь речь не идет о заповедях. Они предписывают или запрещают акты греха — мысли, слова или дела; похоть — это страсть, порок или склонность, конкупиценция. Это не акт. Она не становится грехом, пока остается в этом состоянии чистой склонности. Она врожденна в нашей природе как детей Адама. Похоть — это аппетит, как и любой другой аппетит, соответствующий нашей человеческой природе, и может быть удовлетворена законно в рамках порядка, установленного Богом и природой. Но она испорчена разложением падшей плоти. Этот испорченный аппетит жаждет незаконных и запретных удовлетворений и удовольствий, таких, которые не соответствуют планам Творца. Таким образом, испорченный аппетит становится неупорядоченным. В одно и то же время он становится неупорядоченным и греховным, страсть удовлетворяется недолжным образом позитивным актом греха.

Эта развращенная склонность, как все знают, может быть в нас, не будучи от нас, то есть без вменения нам какой-либо вины. Это происходит в случае насильственного нападения страсти, в котором наша воля не принимает участия и которое, следовательно, не материализуется, внешне или внутренне, в человеческом акте, запрещенном законами морали. Нет и нарушения, даже при удовлетворении, если разум и вера контролируют склонность и направляют ее по линиям, установленным божественными и естественными законами. Помимо этого, все манеры, формы и виды похоти являются тяжкими грехами, ибо закон не допускает легкости предмета. Никакого дальнейшего исследования в настоящее время сущности этого порока не требуется.

Существует отвратительная теория, знакомая распутным и поддерживаемая ими, которые, не довольствуясь распространением заразы своих душ, стремятся отравить сами колодцы морали. Они рассуждают примерно так: человеческая природа везде одинакова. Тот знает других, кто лучше всего знает себя. Простой взгляд на самих себя открывает тот факт, что они прикованы к земле своими гнусными аппетитами, и что разорвать эти цепи — задача слишком тяжелая для них. Упускается из виду тот факт, что эти узы — их собственное творение, и что любая цель недостижима для того, кто отказывается принять средства для этой цели. Неспособные также представить сферу морали, превосходящую ту, в которой они движутся, и без дальнейшего исследования фактов, чтобы сделать свою индукцию верной, они заключают, что все люди подобны им; что открытое исповедание морали — это чистейшее лицемерие, что чистый человек — это живая ложь. Более масштабного обвинения человеческой правдивости и более жестокого оскорбления, нанесенного человеческой природе, трудно было бы представить. Разум никогда не аргументировал так; у сердца есть причины, которые разум не может понять. Истину, чтобы ее полюбили, нужно только увидеть. Напротив, дело обстоит с ложью.

Для этой страсти привычно скрывать свою отвратительность под маской любви, и таким образом это самое священное и почитаемое имя проституируется, чтобы означать то, что является самым гнусным и отвратительным. Разврат? Нет. Доброта сердца, щедрость привязанностей, сама квинтэссенция доброй натуры! Но Бог есть любовь, и любовь, которая не видит образа Творца в своем объекте, — это не любовь, а животный инстинкт.

Есть некоторые, кто не заходит так далеко, чтобы отождествлять порок с добродетелью, но довольствуются тем, что, поскольку страсть так сильна, добродетель так трудна, а Бог так милосерден к Своим слабым созданиям, уступить самую малость — это меньше грех, чем признание врожденной слабости. Эта «слабость» проходит всю гамму эвфемизмов; несовершенства, слабости, хрупкости, ошибки, несчастья, несчастные случаи, нескромности — что угодно, чтобы приукрасить это, что угодно, кроме того, чем это является. В таком темпе можно было бы стереть весь Декалог и одним махом уничтожить все законы, человеческие и божественные. Что есть уступка любой страсти, кроме слабости? Очень немногие грехи являются грехами чистой злобы. Если кто-то слаб по своей собственной вине и предпочитает оставаться таковым, а не принимать необходимые средства для обретения силы, этот человек несет полную ответственность за слабость. Слабые и непослушные в этом вопросе — простые, обычные грешники очень черного цвета.

Их взгляд не тот, который Бог принял на вещи, когда Он очистил землю водой и уничтожил пять городов огнем. От Бытия до Апокалипсиса вы не найдете слабости, против которой Он выступает так сильно и наказывает так сурово. Он запрещает и осуждает всякую намеренную уступку, всякий добровольный шаг, сделанный через порог моральной чистоты в мысли, слове, желании или действии.

Тяжесть и злонамеренность греха не должны измеряться фантазиями, мнениями, теориями или отношением людей. Первое и единственное правило — это воля Божья, которая достаточно ясна любому, кто просматривает священные страницы, на которых она проявлена. И причину Его бескомпромиссной враждебности к сладострастию можно найти во внутренней злонамеренности зла. В человеке, каким Бог создал его, душа выше тела и по своей природе должна управлять и править. Похоть инвертирует этот порядок, и плоть господствует над духом. Образ Божий осквернен, влачится в тине грязи и разложения и лишен своей духовной природы, насколько это возможно. Он становится телесным, плотским, животным. И таким образом высшая душа с ее возвышенными способностями интеллекта и воли вынуждена подчиняться под тиранией эмансипированной плоти и, подобно скоту, ищет только плотских вещей.

Невозможно сказать, к чему этот порок не приведет, или перечислить преступления, которые следуют за ним. Первое и самое естественное последствие — создать отвращение и неприязнь к молитве, благочестию, преданности, религии и Богу; и это самое страшное проклятие Божье на этот порок, ибо оно ставит вне досягаемости несчастного грешника единственное средство, которое могло бы спасти его.

Но если правосудие Божье так строго к распутникам, Его милосердие никогда не бывает так велико, как к тем, кто больше всего в нем нуждается, кто желает его и просит о нем. Самые трогательные эпизоды в Евангелиях — те, в которых Христос широко открыл объятия Своего милосердия грешным, но раскаявшимся созданиям и поднял их из их беззакония. То же самое милосердие и сила отпускать грехи, поднимать и укреплять пребывает сегодня, во всей своей полноте, в Церкви, которая является продолжением Христа. Где есть воля, там есть путь. Воля — грешника; путь — в молитве и таинствах.

ГЛАВА XII. ГНЕВ.

Никогда не говорите, когда вы злы, что вы беситесь; это заставляет вас выглядеть намного хуже, чем вы есть на самом деле, ибо только собаки бесятся. Бешенство в человеке — вещь самая неестественная и низкая. И все же обыденная речь сравнивает гнев с ним.

Можно с уверенностью сказать, что еще не родился тот, кто никогда не уступал, в большей или меньшей степени, влиянию этой страсти. Все злятся. Ребенок дуется, маленькая девочка обзывается и строит рожи, мальчик дерется и бросает камни; девица становится обидчивой, злобной и не хочет разговаривать, а вспыльчивый мужчина дымится, бушует и говорит и делает вещи, которые его совсем не красят. Даже благочестивые люди имеют свои размолвки и стычки. Всякая плоть слаба, и гнев легко находит себе место; не потому, что эта страсть так сильна, а потому, что она коварна и проходит за безобидную маленькую вещь в своем обычном обличье. И все же не всякий гнев проявляется так внешне. В тихом омуте черти водятся. Невозмутимое лицо может скрывать настоящий ад гнева и ненависти.

Если послушать нас, то в этом большую часть времени нет никакой вины. Это успокаивающий тоник для нашей совести после приступа ярости — свалить всю вину на дефект характера или естественно плохой темперамент. Если вина и есть, то она чья угодно, только не наша. Мы вспоминаем тот факт, что терпение — это добродетель, у которой есть пределы, и упоминаем вещи, которые, как мы торжественно утверждаем, испытали бы выносливость блаженных на их престолах на небесах. Некоторые, не зная, как иначе объяснить это, протестуют, что какой-то дьявол овладел ими и сделал сопротивление невозможным.

Но это был вовсе не дьявол. Это был маленький вулкан, или, лучше, маленький пороховой погреб, спрятанный где-то в сердце. Бес Гордыни высунул голову в поисках ласки, когда получил отпор вместо этого. Поспешно исчезнув внутри, он плевался огнем направо и налево, и последовал взрыв, соразмерный по энергии и разрушительной силе количеству сдерживаемой любви к себе, которая послужила зарядом. Как только мина взорвана, в последовавшем хаосе и беспорядке месть выходит на поиски злодея, который совершил зло.

Гнев — это результат уязвленной гордыни, уязвленной любви к себе. Это сильное и неупорядоченное волнение души, которое стремится отомстить за причиненную обиду. Причины, вызывающие гнев, бесконечно варьируются в разумности, и существуют все степени интенсивности.

Злонамеренность гнева состоит целиком в мере нашей намеренной уступки его побуждениям. Грех, здесь, как и везде, предполагает акт воли. Сумасшедший не несет ответственности за свои поступки; как и никто другой, за большее, чем то, что он делает сознательно.

Первое движение или эмоция раздражительности обычно свободны от всякой вины; под этим подразумевается игра страсти на чувствительной части нашей природы, резкий, внезапный приступ, который не предвиден и не находится под нашим контролем, первые эффекты поднимающегося гнева, такие как прилив крови, беспокойство и расстройство привязанностей, перевозбуждение и побуждение к мести. Человек, привыкший отражать эти нападки, может быть застигнут врасплох и увлечен до определенной степени в первом шторме страсти, в этом нет ничего греховного. Но та же безупречность не могла быть приписана тому, кто не проявляет сдерживающей силы над своим недостатком и, уступая привычно, поощряет его и должен нести ответственность за каждое излишество. Мы навлекаем на себя бремя гнева Божьего, когда по своей вине, небрежности или позитивному акту воли позволяем этой страсти украсть наш разум, ослепить нас относительно ценности наших действий и сделать нас глухими ко всем соображениям. Никакой мотив не может оправдать такую низкую слабость, которая опустила бы нас до уровня сумасшедшего. Он бесчестит своего Творца, кто бросает поводья своим животным инстинктам и позволяет им скакать вперед вместе с ним, в безумной карьере мести и разрушения.

Многие не доходят до такой степени ярости, но дают волю своей желчи более хладнокровным и расчетливым образом. Их темперамент, будучи менее огненным, более горек. Они скорее холеричны, чем воинственны. Они не бросаются к действиям, а к желаниям и хорошо продуманным планам мести. Если желание или действие ведут к нарушению справедливости или милосердия, к соблазну или какому-либо заметному злому последствию, грех явно смертный; тем более, если это внутреннее вынашивание длится долго, так как оно выдает более глубоко укоренившуюся злонамеренность.

Есть ли какие-либо мотивы, способные оправдать эти вспышки страсти? Никаких, если наш гнев имеет эти две черты неразумности и мстительности. Это зло. Никакой мотив, как бы хорош он ни был, не может оправдать злую цель.

Если какая-либо причина была бы правдоподобной, это была бы тяжкая обида, злонамеренная и несправедливая. Но даже этого недостаточно, ибо нам запрещено возвращать зло за зло. Это может причинить нам горе и боль, но не должно побуждать нас к гневу, ненависти и мести. Какими плохими оправданиями были бы поэтому случайные или незначительные обиды, справедливые наказания за наши проступки и воображаемые обиды! Чем менее оправдан наш гнев, тем серьезнее наше правонарушение. Наша вина удваивается, когда поступок и причина поступка одинаково неразумны.

И все же существует вид гнева, который является праведным. Мы говорим о гневе Божьем, а в Боге не может быть греха. Сам Христос был разгневан при виде торговцев в храме. Священное Писание говорит: Гневаясь, не согрешайте. Но эта страсть, которая является плодом рвения, имеет три черты, которые делают невозможным смешивание ее с другой. Она всегда удерживается в границах мудрой умеренности и под властью разума; она не знает духа мести; и за ней стоят лучшие мотивы, а именно рвение о славе Божьей. Она пробуждается при виде излишеств, несправедливостей, соблазнов, мошенничеств; она стремится уничтожить грех и исправить грешника. Это часто не только привилегия, но и долг. Она предполагает, естественно, суждение, благоразумие и осмотрительность и исключает все эгоистичные мотивы.

Рвение в низшей и более распространенной степени называется негодованием и направлено против всех вещей недостойных, низких и заслуживающих презрения. Оно уважает личностей, но питает отвращение ко всему, что есть греха или порока в недостойных существах или исходит от них. Это добродетель, и она является следствием высокого чувства респектабельности.

Нетерпение — это не гнев, а чувство, несколько сродни ему, спровоцированное неблагоприятными событиями и неизбежными случаями, такими как погода, несчастные случаи и т. д. Оно лишено всякого духа мести. Раздражительность — это хроническое нетерпение, обусловленное расстроенной нервной системой, и требует услуг компетентного врача, будучи физическим, а не моральным недугом.

Гнев — это слабость, и он выдает многие другие слабости; вот почему разумные люди никогда не позволяют этой страсти управлять ими. Это последний аргумент проигранного дела: «Вы злы, следовательно, вы неправы». Великое несчастье в том, что вспыльчивые люди считают свои рты предохранительными клапанами, в то время как правда в том, что болтливый язык вырабатывает желчь быстрее, чем открытый рот может дать ей выход. Святой Альфонс Лигуори подарил яростной сварливой женщине бутылку, содержимое которой следовало принимать по глотку и держать во рту пятнадцать минут каждый раз, когда ее господин и повелитель возвращался домой под хмельком. Она использовала ее с удивительными результатами и вернулась за добавкой. Святой сказал ей идти к колодцу и черпать неисчерпаемо, пока не вылечится.

Для всех остальных средство можно найти в размышлении над этими словами «Отче наш»: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Всевышний поймает нас на слове.

ГЛАВА XIII. ЧРЕВОУГОДИЕ.

Самосохранение — первый закон природы, и первым и существенным средством сохранения своего существования является принятие пищи и питья, достаточных для питания тела, поддержания его силы и восстановления сил, ослабленных трудом, усталостью или болезнью. Бог, так же как и природа, обязывает нас заботиться о нашем телесном здоровье, чтобы дух внутри мог совершить на земле цель своего бытия.

Будучи чисто животной, эта необходимость не является самой благородной и возвышающей характеристикой нашей природы. И она, в своих властных и неумолимых требованиях, недалеко ушла от вида тирании. Доброе Провидение, однако, придавая вкус, аромат и приятность нашим продуктам, заставляет нас находить удовольствие в том, что в противном случае было бы отталкивающим и невыносимо монотонным.

Аппетит — это хорошая и отличная вещь. Есть и пить с удовольствием и удовлетворением — признак хорошего здоровья, одного из драгоценных даров природы. И тенденция удовлетворять этот аппетит, далеко не будучи греховной, полностью соответствует божественному плану и необходима для полного усвоения пищи, которую мы принимаем.

С другой стороны, пищеварительный организм тела — это такой деликатный и тонко настроенный механизм, что любое излишество может засорить его работу и вывести его из строя. Он создан только для достаточности. Природа никогда не предназначала человека быть чревоугодником; и она редко упускает возможность отомстить за излишества болью, болезнью и смертью.

Этот факт в сочетании с грубостью порока чревоугодия делает его, к счастью, редким, по крайней мере в его самой отталкивающей форме; ибо, скажем, здесь речь идет о чрезмерном употреблении обычной пищи и питья, а не об одурманивающих веществах, к каковой форме чревоугодия мы проявим уважение позже.

Богатые более склонны к греху чревоугодия, чем бедные; однако чревоугодие губительно для долголетия, а те, кто больше всего наслаждается жизнью, желают жить дольше. Правда, врачи утверждают, что значительная часть болезней возникает из-за переедания и чрезмерного употребления спиртного, но следует признать, что это происходит скорее по неведению, чем по злому умыслу. Поэтому едва ли можно сказать, что этой страсти поддаются повсеместно, по крайней мере, до такой степени, чтобы это становилось тяжким прегрешением.

Естественно, степень излишества в еде и питье должна измеряться в зависимости от возраста, темперамента, условий жизни и т. д. Понятие чревоугодия относительно. То, что для одного человека было бы грехом, другому может быть дозволено как законное. Один человек может голодать от того, что для другого составило бы достаточное количество. Кроме того, при определении того, где именно начинается излишество, учитывается не только количество, но и качество, время и манера принятия пищи. Поэтому трудно, да и невозможно, установить общее правило, которое подошло бы для всех случаев.

Однако очевидно, что смертно грешит тот, кто настолько погряз в плотских утехах, что делает еду и питье единственной целью жизни, кто делает из своего чрева бога. Нет необходимости упоминать определенные невыразимые излишества, подобные тем, что практиковались вырождающимися римлянами к закату Империи. Точно так же тяжким грехом чревоугодия было бы ставить удовлетворение своего аппетита выше закона Церкви и намеренно нарушать предписания о посте и воздержании.

Существуют ли иные грехи чревоугодия, помимо этих? Да, и можно сформулировать три правила, применение которых к каждому конкретному случаю выявит злонамеренность индивида. Чрезмерная привязанность к удовольствиям вкуса, проявляющаяся в постоянных мыслях о яствах и удовольствиях за столом, а также в жадности при принятии пищи, свидетельствует об опасной, если не прямо греховной, степени чувственности. Далее, продолжать есть или пить после того, как аппетит утолен, само по себе является излишеством, и смертный грех может быть совершен даже без доведения дела до крайности. Наконец, легко чрезмерно поддаться этой страсти, придавая неоправданное значение качеству нашей провизии, гоняясь за деликатесами, не соответствующими нашему положению, и потакая изнеженному вкусу. Зло всего этого заключается в том, что мы, кажется, едим и пьем — если не делаем это на самом деле — прежде всего для удовлетворения своей чувственности, а уже потом для питания наших тел; а это противоречит закону природы.

Мы, казалось, с самого начала настаивали на том, что это не такая уж опасная или распространенная практика. И все же в ней должно быть скрытое и особое зло. Иначе почему пост и воздержание — два средства исправления чревоугодия — так почитаются и так повсеместно рекомендуются и предписываются в Церкви? Если посчитать три недели Адвента, семь недель Великого поста и три дня Эмбер четыре раза в год, то, не упоминая пятьдесят два пятничных дня, мы получим тринадцать недель, или одну четверть года, по церковному установлению посвященных практической борьбе с чревоугодием. Ни один другой порок не удостаивается чести столь систематического и бескомпромиссного сопротивления. Враг должен быть достойным.

На самом деле, в основе всего этого лежит великий моральный принцип христианской философии. Эта философия искала и нашла причину и средоточие всякого зла в плоти. Силы греха пребывают в плоти, тогда как силы праведности — вера, разум и воля — находятся в духе. Истинный вопрос жизни состоит в борьбе этих сил за верховенство. Дух должен править; таков порядок нашего бытия. Но плоть восстает и, увлекая волю в свои сети, стремится господствовать над духом.

Разумеется, единственный способ для высшей части преуспеть — это ослабить низшую часть. Подобно тому как молитва и благодать таинств укрепляют душу, так еда и питье питают животное начало; и если о последнем заботиться в ущерб душе, оно становится сильным, грозным и превращается в угрозу.

Единственный выход для души — это отсечь снабжение, которое идет на пользу плоти, и тем самым укрепить себя. Она действует как мудрый машинист, который удерживает взрывную и опасную силу своего локомотива в пределах нормы, уменьшая количество топлива, которое он бросает в его топку. Таким образом, страсти, будучи ослабленными, становятся послушными и легко удерживаются под властью той силы, которой суждено управлять, и грех тем самым становится морально невозможным.

Именно чревоугодие снабжает страсти плоти топливом, слишком хорошо питая животное начало; и в этом заключается великая опасность и зло этого порока. Зло небольшого излишества само по себе может быть невелико, но оно велико по своим последствиям. Малые потакания себе незаметно, но верно укрепляют плоть против духа, и когда приходит искушение, дух оказывается побежденным. Уловка святых состояла в том, чтобы морить врага голодом.

ГЛАВА XIV. ПИТЬЕ.

Невоздержанность — это неумеренное использование чего-либо, хорошего или плохого; здесь это слово используется для обозначения чрезмерного употребления алкогольных напитков, каковое излишество, когда оно достигает уровня привычки или порока, делает человека пьяницей. Пьяницу, который балуется «хайболлами» и другими напитками с высокой ценой и громким названием, эвфемистически называют «выпивохой»; его собрат, бедный черт, который глотает мерзкие смеси или дешевое пойло, называется просто обычным «алкашом». Как бы мы ни называли таких чревоугодников, зло в обоих случаях одно и то же; это зло чревоугодия.

Этот порок отличается от собственно чревоугодия тем, что его объектом являются крепкие напитки, тогда как последнее есть злоупотребление пищей и питанием, необходимыми в умеренном количестве для поддержания тела. Но алкоголь не является необходимым для поддержания жизни в качестве повседневного напитка; он может стимулировать, но вовсе не питает. У него есть свои законные способы применения, как у стрихнина и других ядов и лекарств; но, будучи ядом, он должен быть вредным для живых тканей при частом употреблении и не мог быть предназначен Творцом как живительная пища. Поэтому его привычное употребление не является необходимостью. Следовательно, злоупотребление им имеет более далеко идущую злонамеренность.

Но его употребление не является греховным, не более чем употребление любого лекарства, ибо алкоголь, или спиртное, есть творение Божье и создано для благих целей. Его употребление не есть зло, независимо от того, приносит ли оно мало пользы или не приносит никакой вовсе. Тот факт, что оно не является необходимым, не делает его запретным плодом. Привычка к стимуляторам, подобно привычке к табаку, хотя и не имеет права называться хорошей привычкой, не может быть квалифицирована как внутренне плохая; ее можно терпеть до тех пор, пока она удерживается в границах здравого смысла и не приводит к злым последствиям для себя или других. Поэтому, помимо опасности злоупотребления — реальной и фатальной опасности для многих, особенно для молодых — и помимо злых последствий, которые могут последовать даже за умеренным употреблением, эта привычка подобна другой; умеренно пьющий человек не является в сколько-нибудь заметной степени менее праведным, чем умеренный курильщик. Человек, который может употреблять и не злоупотреблять, столь же нравственен, как и его брат, который не употребляет, опасаясь злоупотребления. Однако его следует признать менее добродетельным, чем другого, который воздерживается, чтобы не рисковать стать даже отдаленным поводом ко греху для слабых.

Таким образом, внутренняя злонамеренность этой привычки состоит в беспорядке излишества, который называется опьянением. Опьянение может существовать в разных степенях и стадиях; это состояние человека, который в той или иной мере теряет контроль над своими мыслительными способностями из-за воздействия алкоголя. Зло и грех возникают в тот момент, когда поражается мозг; когда разум колеблется и падает со своего престола в душе, тогда преступление совершено. Когда человек говорит, делает и думает то, чего в трезвом уме он не сказал бы, не сделал бы и не подумал, этот человек пьян, и на его душе лежит смертный грех. Нелегко определить, когда именно начинается опьянение и заканчивается трезвость; каждый человек должен сделать это для себя. Но он должен считать, что находится на пути к вине, когда, осознавая, что пары спиртного быстро затуманивают его разум, он выпил еще один стакан, который наверняка еще больше омрачит его рассудок и парализует волю.

Много было сказано и написано о грубости этого порока, его пагубных последствиях, упоминать о которых здесь было бы бесполезно. Достаточно сказать, что нет ничего, что более полно одурманивает человека и более низко опускает его до уровня животного. Он падает ниже, ибо самое глупое из животных, осел, знает, когда с него хватит; а пьяница — нет. Действительно, требуется немного ума, чтобы понять, что нет такого греха в каталоге преступлений, который человек в этом состоянии не был бы способен совершить. Он будет делать вещи, от которых покраснело бы само животное; а потом скажет, что это была одна из шуток дьявола. Последствия для отдельных лиц, семей и поколений, рожденных и нерожденных, невозможно преувеличить; и пьяница — это искуситель Бога и проклятие общества.

Умеренность — это умеренное употребление крепких напитков; трезвенничество — это абсолютное воздержание от них. Человек может быть умеренным, не будучи трезвенником; все трезвенники умеренны, по крайней мере, что касается алкоголя, хотя их иногда, некоторых из них, обвиняют в использовании умеренности как прикрытия для большой невоздержанности в речах. Если это правда — а фанатики есть во всех движениях — тогда сама умеренность страдает больше всего. Преувеличение — это ошибка; оно отталкивает здравомыслящих людей и никогда не служило никакой цели. Мы считаем, что оно нанесло делу трезвенничества огромный вред. Но плоха та логика, которая отождествляет со столь святым делом яростные разглагольствования нескольких безответственных глупцов.

Дело полного воздержания — это святое и праведное дело. Оно выступает против одного из величайших зол, моральных и социальных, нашего времени. Оно стремится искупить падших и спасти молодых и неопытных. Его средства — организация и мощное оружие доброго примера. Оно привлекает тех, кто в нем нуждается, и тех, кто не нуждается; первых — чтобы спасти их, вторых — чтобы помочь спасти других. И нет знамени, под которым католическая молодежь могла бы более достойно сплотиться, чем знамя полного воздержания. Человек, который осуждает или порицает такое дело, либо не знает, на что он нападает, либо его разглагольствования не стоят внимания тех, кто ценит честность и ненавидит лицемерие. Не обязательно быть способным практиковать добродетель, чтобы ценить ее достоинство. И человеку не становится лучше даже в собственных глазах от того, что он осуждает дело, которое осуждает его собственные недостатки.

Владельцы салунов занимаются предприятием, которое само по себе законно; то же самое можно сказать о тех, кто покупает и продает яды, динамит и огнестрельное оружие. Природа его товара отличает его бизнес от всех других видов бизнеса, и его ответственность — одна из самых тяжелых. Может случиться, и часто случается, что этот бизнес является преступным; и в этом вопросе гражданский закон может молчать, но моральный закон — нет. Для многих такое место является поводом ко греху, часто близким поводом. Не утешительно преклонять колени в молитве к Богу с мыслью в уме, что ты помогаешь многим идти к погибели и что проклятия жен, матерей и детей пьяниц навлекаются на твою голову. Насколько виновен средний продавец спиртного, знает только Бог; но человек с глубокой заботой о спасении своей души, кажется, не хотел бы идти на такой риск.

ГЛАВА XV. ЗАВИСТЬ.

Когда зависть ловит жертву, она помещает дурной глаз в его разум, дает ему жвачку для пережевывания, а затем отправляет его скитаться.

Если око разума питается собственным превосходством ради собственного удовлетворения, это гордыня; если оно питается благом ближнего ради собственного неудовольствия и несчастья, это зависть. Зависть составляет не только это неудовольствие, но и причина этого неудовольствия, то есть то, что дурной глаз усматривает в превосходстве ближнего, а именно: ущерб, препятствие для собственного успеха. Не обязательно, чтобы процветание другого действительно наносило вред нашему собственному; достаточно, чтобы дурной глаз через свое искаженное видение воспринимал в этом предрассудок. «Ах! — говорит зависть, — он счастлив, процветает, уважаем! Мои шансы испорчены. Я в тени. Я ничто, он — всё. Я ничто, потому что он — всё».

Помните, что конкуренция, соревнование, соперничество не обязательно являются завистью. Я боюсь видеть успех своего соперника. Мне больно, если он действительно преуспевает. Но причина этого раздражения и досады меньше в его превосходстве, чем в моей неполноценности. Я сожалею о своей неудаче больше, чем о его успехе. Здесь нет дурного глаза. Это жало поражения причиняет мне боль. Если я сожалею о возвышении того или иного человека, потому что боюсь, что он злоупотребит своей властью; если я возмущаюсь успехом недостойного человека; я не завистлив, потому что это превосходство другого не кажется мне предрассудком для моего положения. Какой бы грех ни был, греха зависти здесь нет.

Мы можем смело предположить, что человек, который опечалился бы успехом другого, не преминул бы порадоваться несчастью этого другого. Это тяжкое преступление против милосердия, но это не зависть в собственном смысле слова, ибо зависть всегда печальна; это скорее следствие зависти, ее естественный продукт и форма ненависти.

Этот неестественный взгляд на вещи, который мы квалифицируем как дурной глаз, не является грехом, пока он не достигает уровня трезвого суждения, ибо только тогда он становится человеческим актом. Зависть, подобно гордыне, гневу и другим порочным наклонностям, может и часто проявляется в нашей природе, мгновенно, без того, чтобы мы несли вину; если она пресекается до того, как получает согласие воли, она лишена зла и лишь служит напоминанием о том, что у нас есть богатый запас злобы в нашей природе, способный на обильный урожай беззакония.

Родившись в уме, зависть переходит к чувствам, где она созревает и поставляет тот запас страданий, который характеризует этот порок. Другой счастлив за наш счет; ощущение болезненное, но оно обладает дьявольским очарованием, и мы лелеем и ласкаем его. Мы размышляем о своем несчастье, отравляя и ожесточая свои души. Мы проглатываем и снова изрыгаем свое неудовольствие и, как метко сказано, жуем жвачку горечи.

Из такой почвы естественно произрастает буйный рост немилосердия и несправедливости в мыслях и желаниях. Ум и сердце зависти не скованы никакими узами морального закона. Она может думать все злое о сопернике и желать ему всего злого. Он становится врагом, и, наконец, его начинают ненавидеть. Зависть прямо указывает на ненависть.

Наконец, зависть — это «скитающаяся страсть, она ходит по улице и не сидит дома». Лучше было бы сказать, что она «говорит». Нет ничего лучше языка, чтобы облегчить свои чувства; это успокаивает, и у зависти сильные чувства. Отсюда злые инсинуации, клевета, злословие и т. д. Справедливость становится пустым словом, а бесшовный хитон милосердия разрывается в клочья. Как агент разрушения зависть легко держит пальму первенства, ибо она повелевает двумя сильными страстями — гордыней и гневом, и они исполняют ее волю.

Люди почти никогда не признают себя завистливыми. Это такой низкий, неразумный и неестественный порок. Если мы не можем радоваться вместе с ближним, зачем огорчаться его счастью? И какое безумие воображать, что в этом широком мире нельзя быть счастливым, не ущемляя счастья другого! Каким сильным потрясением было бы для недовольных, угрюмо кислых, циников и других человеческих сов услышать, что они являются жертвами этого зеленоглазого монстра. Они признались бы в клевете и ненависти; в зависти — никогда!

Зависть может существовать только там, где есть обильная гордыня. Это форма гордыни, облик, который она часто принимает, потому что под этой маской она может проникнуть повсюду, не будучи даже замеченной. И ее так редко обнаруживают, что, куда бы она ни проникла, она может надеяться остаться там на неопределенный срок.

Ревность и зависть часто путают; однако они различаются тем, что последняя смотрит на то, что принадлежит другому, тогда как первая касается того, что находится в собственном владении. Я завидую тому, что не мое; я ревную к тому, что мое собственное. Ревность оказывает на нас огорчающее влияние из-за страха, более или менее обоснованного, что то, что у нас есть, будет у нас отнято. Мы предвидим несправедливость и возмущаемся ею.

Удерживаемая в пределах здравого смысла, ревность не является злом, ибо она основана на праве, которое мы имеем на то, что принадлежит нам. В нашей природе — цепляться за то, что принадлежит нам, сожалеть о лишении этого и защищать себя от несправедливости.

Но когда этот страх беспричинен, призрачен, неразумен, ревность принимает природу и злонамеренность зависти. Это даже более злокачественная страсть, ведущая к большим беспорядкам и преступлениям, ибо, хотя зависть не основана ни на чем, здесь есть истинное основание в праве владения и мотив в праве отразить несправедливость.

ГЛАВА XVI. ЛЕНЬ.

Не последний, если и последний, из смертных грехов — это лень, и она очень правильно поставлена; ибо кто когда-либо видел ленивца или жертву этой страсти где-либо, кроме как после всех остальных, последним!

Лень, конечно, — это ужас перед трудностями, отвращение к труду, боли и усилиям, что должно быть прослежено до великой любви к собственному комфорту и покою. Либо ленивец не делает ничего вовсе — и это лень; либо он воздерживается от того, что должен делать, будучи в остальном занят делами — и это тоже лень; либо он делает это плохо, небрежно, без энтузиазма — и это снова лень. Природа налагает на нас закон труда. Тот, кто уклоняется от него полностью или частично, ленив.

Здесь, в моральной сфере, мы правильно относимся к трудности, которую находим в служении Богу, в выполнении наших обязательств как христиан и католиков, в избегании зла и делании добра; одним словом, к исполнению наших духовных обязанностей. Но ведь все человеческие обязательства имеют духовную сторону в силу того, что они являются обязательствами. Так, труд не является, подобно посещению мессы, духовной необходимостью; но обеспечивать тех, кто зависит от нас, — это моральное обязательство, и уклонение от него было бы грехом лени.

Не то чтобы необходимо, если мы хотим избежать греха, ненавидеть покой естественно и не испытывать никаких трудностей или отвращения в работе над спасением своей души. Лень врожденна в нашей природе. Нет никого, кто предпочел бы встретить трудности, а не избежать их. Служение Богу — это труд и боль. Царство Божие берется силою. Всегда было правдой со времен нашего предка Адама, что порок легок, а добродетель трудна; что плоть слаба, а отвращение к усилиям естественно из-за бремени плоти. Так что в этом общем случае лень — это препятствие, которое нужно преодолеть, а не вина воли. Мы можем ненавидеть усилия, чувствовать себя самыми ленивыми из смертных; если мы достигаем своей цели вопреки всему этому, мы не можем совершить греха.