«Разъяснение католической морали»

Иногда лень принимает острую форму, известную как сухость или бесплодие во всем, что касается Бога. Самые добродетельные души не всегда свободны от этого. Это неприязнь, отвращение, которое доходит почти до омерзения, особенно к молитве, отвращение, которое грозит подавить душу. Это просто отсутствие чувственного рвения, состояние скорби и испытания, которое так же угодно Богу, как и болезненно для нас. В конце концов, в чем была бы заслуга в служении Богу, если бы не было трудностей?

Тип духовно ленивого — это тот тип, известный как «недопеченный католик» — некоторые называют его «бестолочью» — который слишком ленив, чтобы выполнять свои обязательства перед своим Создателем. Он не молится, потому что не может; он валяется в постели по воскресеньям утром и позволяет другим идти на мессу — он слишком устал и нуждается в отдыхе; усилие, необходимое для подготовки к исповеди и похода на нее, совершенно выше его сил. В конце концов, религия слишком требовательна, требует слишком многого от человека.

И, как будто чтобы снять все сомнения в чисто духовном характере этой бездеятельности, нашего друга можно увидеть без жалоб борющимся каждый день, чтобы заработать доллар. Он не будет ворчать по поводу того, чтобы встать в пять утра, чтобы пойти на рыбалку или кататься на велосипеде. Он будет после своего тяжелого рабочего дня сидеть до двенадцати в театре или танцевать до двух часов ночи. Он будет тратить свою энергию в любом направлении, кроме того, которое ведет к Богу.

Другие ожидают, что добродетель будет такой же легкой, как и прекрасной. Религия должна способствовать комфорту. Им нравится ладан, но не запах серы. Они хотели бы навсегда остаться довольными на Фаворе, но темный хмурый вид Голгофы невыносим. Красивые церкви, художественная музыка, красноречивые проповеди на интересные темы — вот их идея религии; вот что они намерены сделать религией — своей религией — и они приступают к вырезанию всего, что раздражает их тонкие чувства. Это модно, но это не по-христиански: делать что-то для Бога — если это легко; а если это трудно — ну, Бог не ожидает от нас так многого.

Вы сразу увидите, что такого рода вещи фатальны для чувства Бога в душе; их первое, прямое и непосредственное действие — мало-помалу ослаблять веру, пока она окончательно не убьет ее вовсе. Лень — это микроб. Она проникает в душу, высасывает ее сущность и вызывает духовное истощение. Это не острая и не насильственная болезнь, но она поглощает пациента, высушивает его, изматывает, пока жизнь не погаснет, как лампа без масла.

ГЛАВА XVII. ВО ЧТО МЫ ВЕРИМ.

Наш первый долг перед Богом и первое обязательство, наложенное на нас Первой Заповедью, — это Вера, или вера в Бога — мы должны знать Его.

Вера — это исключительно способ познания. Это один из способов постижения или овладения истиной. Есть и другие способы приобретения знаний: через чувства, например, зрение, слух и т. д., и через наш интеллект или разум. Когда истина приходит к нам через чувства, это называется опытом; если ее представляет разум, это называется наукой; если мы используем способность души, известную как вера, это — верование.

Вы заметите, что верование, опыт и наука имеют один и тот же объект, а именно истину. Они различаются только способом постижения истины. Верование полагается на свидетельство других; опыт — на свидетельство чувств; наука — на свидетельство разума. То, во что я верю, я получаю от других; то, что я испытываю или понимаю, я обязан самому себе. Я не верю и не понимаю, что Хартфорд существует — я его вижу. Я не понимаю и не вижу, что Рим существует — я верю в это. Я не вижу и не верю, что две параллельные линии никогда не пересекутся — я это обосновываю, я это понимаю.

Теперь здесь неуместно возражать, что верование, или то, во что мы верим, может быть или не быть истинным. Не все, что мы видим, и не все, что производит наш разум, является истинным. Человеческий опыт и человеческий разум, как и все человеческое, могут ошибаться. Здесь мы просто отмечаем, что истина является объектом нашего верования, как она является объектом нашего опыта и понимания. Позже мы увидим, что если человеческое верование может ошибаться, то вера, или божественное верование, не может ввести нас в заблуждение, не может быть ложным.

Также здесь неуместно утверждать, что верование по самой своей природе является чем-то неопределенным, что оно синонимично мнению; или если оно предполагает суждение, то это суждение «сомнительно», подвержено в любой момент изменению или противоречию. Свидетельство чувств и разума не всегда несет твердое убеждение. Мы можем быть или не быть удовлетворены доказательствами человеческого верования. Что касается божественного, или веры, то она достоверна, или ее нет вовсе; и кто не был бы удовлетворен гарантией, предлагаемой Словом Божьим!

И истины, в которые мы верим, — это те, что открыты Богом, полученные нами через двойное агентство, письменное и устное слово, известные как Писание и Предание. Писание содержится в двух Заветах; Предание находится в лоне, в жизни Церкви Христовой, в постоянном и вселенском учении этой Церкви.

Писание, будучи мертвой буквой, не может объяснить или истолковать само себя. Тем не менее, поскольку оно применяется к вечно меняющимся жизням людей, оно нуждается в объяснении и истолковании; оно практически не имеет ценности без этого. И для того, чтобы истина, представленная таким образом, была принята людьми, необходимо, по первостепенной необходимости, чтобы она имела гарантию непогрешимости. Эту непогрешимость Церковь Христова обладает, иначе Его миссия была бы провалом.

Эта непогрешимость должна контролировать причуды Предания, ибо Предание по самой своей природе склонно к преувеличению, как мы находим в легендах древних народов. Преувеличенные, они уничтожают сами себя, но в лоне Церкви Божьей эти истины навсегда сохраняют свой характер неизменным и незыблемым.

Если вы принимаете истину, всю истину и ничего, кроме истины, как она открыта Богом и доставлена человеку непогрешимой Церковью из Библии и Предания, вы имеете то, что называется церковной, католической или истинной верой. Другой истинной веры нет. Это даже открытый вопрос, существует ли вообще какая-либо вера вне этого; ибо вне Церкви нет разумного основания для веры, а наша вера должна быть разумной.

Однако, допуская, что такое может быть, вера того, кто принимает и оставляет Божественное Слово, называется божественной верой. Предполагается, что он непобедимо игнорирует часть открытой истины, но он принимает то, что знает. Если бы он знал что-то и отказался принять это, у него не было бы веры вовсе. То же самое верно для того, кто, однажды поверив, больше не верит. Он ставит под сомнение правдивость Бога и поэтому не может более полагаться на Его Слово.

Наконец, совершенно неважно, какие истины мы получаем от Бога. Истина есть истина всегда и везде. Мы можем быть не в состоянии понять то, что нам открыто, и неудивительно. Наш интеллект не бесконечен, а Божий — бесконечен. Многие вещи, которые говорят нам люди, мы принимаем без понимания; Бог заслуживает нашего доверия больше, чем люди. Наша неспособность понять все, чему учит нас вера, доказывает одно: что есть пределы нашим силам, что может быть удивительно для некоторых, но тем не менее является правдой.

ГЛАВА XVIII. ПОЧЕМУ МЫ ВЕРИМ.

Верование, как мы сказали, — это принятие истины от другого. Мы не всегда принимаем то, что другие представляют нам как истину, по той веской причине, что у нас могут быть серьезные сомнения относительно того, говорят ли они правду или нет. Нам решать вопрос об интеллектуальной и моральной надежности нашего информатора. Если мы верим ему, то это потому, что мы считаем его правдивость вне всяких сомнений.

Основанием нашей веры является, следовательно, правдивость того, чье слово мы принимаем. Мне говорят, что Линкольн был убит. Лично я ничего об этом не знаю. Но я знаю, что те, кто говорит об этом, могли знать, знали и не могли ввести нас всех в заблуждение по этому пункту. Я принимаю их свидетельство; я верю на их слово.

Именно на свидетельстве слова Божьего мы верим в делах, которые относятся к вере. Идея, которую мы имеем о Боге, заключается в том, что Он бесконечно совершенен, что Он всеведущ и всеблаг. Он не может, следовательно, под страхом разрушения самого Своего существования, быть обманут или обмануть нас. Когда, следовательно, Он говорит, Он говорит истину и ничего, кроме истины. Было бы полным одурачиванием нашего разума отказаться верить Ему, как только мы признаем Его существование.

Теперь нам не нужно исследовать вещи, которые Он открывает, или пытаться обнаружить почему, откуда и зачем. Это истина, мы уверены в ней; что еще нам нужно! Может быть удовлетворением видеть и понимать эти истины, точно так же, как решать задачу двумя или тремя разными способами. Но это не существенно, ибо результат всегда один и тот же — истина.

Но предположим, что с помощью моих чувств и моего разума я прихожу к результату, отличному от первого, предположим, что свидетельство слова Божьего и свидетельство моих личных наблюдений конфликтуют, что тогда? Где-то есть ошибка. Либо Бог ошибается, либо мои способности подводят меня. Что должно иметь предпочтение моего согласия? Вопрос решен, как только он задан. Я могу представить ошибающегося человека, но я не могу представить ложного Бога. Ничто человеческое не непогрешимо; только Бог защищен от всякой ошибки. Это было бы не моим первым преступлением против истины.

«Да, все это очевидно. Я буду и верю во все, что Бог соблаговолит открыть, потому что Он говорит это, вижу я это или понимаю, или нет. Но трудность для меня в том, как узнать, что Бог действительно говорил, что Он сказал, что Он имел в виду. Моя трудность практическая, а не теоретическая».

И тем самым вы сместили вопрос с «Почему мы верим» на «Откуда мы верим»; вы больше не ищете авторитет своей веры, но ее генезис. Вы верите тому, что говорит Бог, потому что Он говорит это; вы верите, что Он действительно сказал это, потому что — Церковь говорит это. Вы больше не имеете дело с самой истиной, но с посланником, который приносит истину, в которую нужно верить. Послание Церкви таково: это слова Божьи. Что касается того, что эти слова означают, вы должны доверять не ей, а Ему. Основание божественного верования — это одно; мотивы достоверности — другое.

Мы не должны путать эти две вещи, если хотим иметь ясное представление о том, что такое вера, и обнаружить многочисленные подделки, которые в наши дни подсовываются миру, желающему удобный, а не подлинный товар.

Принятый способ верования состоит прежде всего в том, чтобы исследовать истины, предложенные как исходящие от Бога, измерить их правилом индивидуального разума, целесообразности, чувства, фантазии и таким образом решить об их достоинствах. Если это предложение подходит, оно принимается. Если другое найдено недостаточным, оно немедленно отвергается. И тогда уместно начать и доказывать, являются ли они или не являются словом Божьим, в соответствии с их пригодностью или непригодностью.

Можно было бы естественно вообразить, как разум и здравый смысл, безусловно, подсказывают, что первым долгом было бы убедить себя в том, что Бог действительно сообщил эти истины; и если так, то принять их без дальнейших промедлений или комментариев. Нет ничего, что нужно делать, как только Бог открывает, кроме как принять Его откровение.

Вне Церкви этой процедуре не всегда следуют из-за рационалистических тенденций протестантизма последних дней. Вопиющим фактом является то, что многие не принимают все, что говорит Бог, потому что Он говорит, а потому что это соответствует требованиям их состояния, чувств или фантазии. Они устанавливают принцип, что истина, чтобы быть истиной, должна быть понята человеческим интеллектом. Это равносильно утверждению, что Бог не может знать больше, чем люди — богохульство налицо. Таким образом, божественный фундамент веры вырывается, а человеческая основа подставляется. Сама вера разрушается в процессе.

Поэтому важно, прежде чем исследовать, откуда исходит наша вера, помнить, почему мы верим, и не забывать об этом. Это достигнуто, и навсегда, мы можем идти дальше; без этого любое продвижение невозможно.

ГЛАВА XIX. ОТКУДА НАШЕ ВЕРОВАНИЕ: РАЗУМ.

Моя вера — самая разумная вещь в мире, и она должна быть таковой. Всемогущий дал мне интеллект, чтобы направлять мою жизнь. Когда Он говорит, Он открывает Себя мне как разумному существу: и Он ожидает, что я приму Его слово разумно. Если бы я отказался от своего разума в принятии Его истин, я нанес бы своему Создателю такой же большой вред, как и себе. Все остальное творение предлагает Ему дань чистой жизни, инстинкта или чувства; человек один может и должен предложить более высокую, более благородную и более приемлемую дань — дань разума.

Моя вера разумна, и вот отчет, который мой разум дает о моей вере: я могу принять как истинное, нисколько не понимая, и далеко не бесчестя свой разум, с положительным и подобающим достоинством — я могу принять! — но я должен принять — все, что доверено мне непогрешимым авторитетом, авторитетом, который не может ни обмануть, ни быть обманутым. В этом утверждении нет ничего сверхъестественного.

То, что совершенно, не может быть подвержено ошибке, ибо ошибка есть зло, а совершенство исключает зло. Если Бог существует, Он совершенен. Допустите, чтобы одно несовершенство вошло в ваше понятие о Бога, и вы разрушите это понятие. Когда, следовательно, Бог говорит, Он является непогрешимым авторитетом. Это философия здравого смысла.

Теперь я знаю, что Бог говорил. Существование той исторической личности, известной как Иисус из Назарета, установлено более твердо, чем существование Александра или Цезаря. Четыре книги повествуют о части Его высказываний и деяний; и у меня бесконечно меньше оснований сомневаться в их подлинности, чем сомневаться в подлинности Вергилия или Шекспира. Ни одна написанная книга не подвергалась такому тщательному, зондирующему испытанию злонамеренной критики, во все времена, но особенно в последние годы в Германии и Франции. Великие люди, ученые, гении посвятили свои жизни невозможной задаче объяснения Евангелий, с очевидным результатом, что позиция последних остается в тысячу раз сильнее. Если я не отвергаю все человеческое свидетельство, а разум запрещает, я должен принять их как подлинные, по крайней мере, по существу.

Эти четыре книги рассказывают, как Иисус чудесным образом исцелял больных, воскрешал мертвых к жизни, вел жизнь самого чистого, самого честного и самого мудрого из людей, претендовал на то, чтобы быть Богом, и доказал это, воскреснув из мертвых Сам. Что этот человек божественен, разум может признать, не будучи неразумным, и должен признать, чтобы быть разумным; и откровение не имеет ничего общего с этим делом.

Вопиющим утверждением среди всех прочих, тем, на котором настаивают и которое повторяют, является то, что все люди должны разделить плод Его жизни; и для этой цели Он основал коллегию апостолов, которую Он назвал Своей Церковью, чтобы учить всему, что Он сказал и сделал, всех людей, на все времена. Успех Его жизни и миссии зависит от продолжения Его работы.

Почему Он действовал так? Я не знаю. Есть ли причины для этой экономии спасения? Они, безусловно, есть, иначе она не была бы установлена. Но мы не ищем причин; мы собираем факты, на которых строим аргумент, и эти факты мы берем из подлинной жизни Христа.

Теперь мы отдаем должное Всемогущему за мудрость во всех Его планах, мудрость обеспечения Его агентств средствами для достижения цели, которую они предназначены достичь. Поручить церкви учить всех людей без авторитета — значит обречь ее на полное ничтожество с самого начала. Ожидать, что люди примут истины, которые Он открыл, и такие истины! без гарантии против ошибки в непогрешимости учителя — значит быть невежественным в человеческой природе. И поскольку она ни в какое время не должна переставать учить, она должна быть недефектной. Будучи истинной, она должна быть единой; работой Бога, она должна быть святой; будучи предоставленной для всех творений, она должна быть католической или вселенской; и будучи той же самой, которую Христос основал на Своих Апостолах, она должна быть апостольской. Если она не является всеми этими вещами вместе, она не является учителем, посланным Богом для обучения и направления людей.

Никто, кто ищет с интеллектом, непредвзятостью и чистым сердцем, не упустит найти эти атрибуты и знаки истинной Церкви Христовой. Сделает ли человек после их нахождения акт веры — другой вопрос. Но то, что он может дать свое согласие с полным одобрением своего разума, абсолютно достоверно. Как только он это делает, у него нет дальнейшего использования для своего разума. Он входит в Церковь, здание, освещенное высшим светом откровения и веры. Он может оставить разум, как фонарь, у двери.

Там он узнает многие другие истины, которые он никогда не смог бы найти с помощью одного разума, истины высшие, но не противоречащие разуму. Эти истины он никогда не может отвергнуть, не согрешив против разума, во-первых, потому что разум привел его к этому положению, где он должен верить без непосредственной помощи разума.

Одна из первых вещей, которую мы услышим от Церкви, говорящей от своего собственного авторитета, — это то, что эти писания, четыре повествования о жизни Христа, вдохновлены. Как человек мог обнаружить и доказать эту истину самому себе — это тайна, которая никогда не будет решена. Мы не можем предположить это; это должно быть доказано. Если это не доказано, вера, основанная на этом предположении, не является разумной; и доказанной она никогда не может быть, если мы не примем ее от авторитета, чья непогрешимость доказана. Вот почему мы говорим, что сомнительно, является ли некатолическая вера верой вообще, потому что вера должна быть разумной; и вера, которая основана на предположении, — это, мягко говоря, сомнительно разумно.

ГЛАВА XX. ОТКУДА НАШЕ ВЕРОВАНИЕ: БЛАГОДАТЬ И ВОЛЯ.

Верить — значит согласиться с истиной на авторитете слова Божьего. Мы должны обнаружить, что предложенная истина действительно гарантирована авторитетом Бога. В этом процессе ментального исследования ум должен быть удовлетворен, а истина найдена в согласии с диктатами здравого разума, или, по крайней мере, не противоречащей им.

Но тот факт, что мы можем безопасно дать свое согласие на эту истину, не заставляет нас верить. Что-то большее, чем разум, входит в акт веры.

Вера — это не что-то естественное, чисто человеческое, начинающееся и заканчивающееся в мозгу, и продукт этого. Это человеческое верование, а не божественное, и, следовательно, не является верой.

Мы верим, что вера сама по себе настолько же выше природных сил человеческого существа, насколько чувство осязания выше силы камня, или интеллект, способность понимания, выше силы животного. Другими словами, она сверхъестественна, выше естественных сил и требует силы Бога, чтобы дать ей существование. «Никто не может прийти ко Мне, если Отец, пославший Меня, не привлечет его».

У некоторых есть вера, у других ее нет. Откуда у вас вера? Вы не родились с ней, как вы родились с естественными, хотя и дремлющими способностями речи, разума и свободной воли. Вы получили ее через Крещение. Вы — продукт природы; поэтому природа должна ограничивать ваше существование. Но вера стремится к и получает цель, которая не является естественной, но сверхъестественной. Она, следовательно, сама должна быть сверхъестественной и не может быть приобретена без божественной помощи.

Если бы Бог не открыл, вы не могли бы знать истины религии. Если бы Он не установил суд последней инстанции в Своей Церкви, вы не могли бы быть уверены, что Он открыл или что Он имел в виду сказать. Из-за особого характера этих истин и природы достоверности, которую мы обладаем, многие не верили бы всему, если бы благодать Божья не была там, чтобы помочь им, даже если бы кто-то мог и хотел верить, нет божественного верования или веры, пока душа не живет способностью от Того, Кто один может дать ее.

Причина, по которой многие не верят, не в том, что благодати Божьей не хватает, ни в том, что их умы не могут быть удовлетворены, не в том, что они не могут, а в том, что они не хотят.

Вера — это дар Божий, но не только это; это убеждение, но не только это. Это твердое согласие воли. Мы свободны верить или не верить.

«Как можно быть убежденным и не действовать согласно своему убеждению, так можно быть убежденным и не верить согласно своему убеждению. Аргументы религии не принуждают никого верить, точно так же, как аргументы для хорошего поведения не принуждают никого подчиняться. Послушание — это следствие желания подчиняться, а вера — это следствие желания верить».

Я не обязан принимать как истинную любую религиозную догму, как я вынужден принять утверждение, что дважды два — четыре. Я верю, потому что выбираю верить. Моя вера — это подчинение воли. Авторитет Бога не является обязательным для меня физически, ибо люди отказывались и до сих пор отказываются подчиняться Его авторитету и авторитету, который Он передал Своей Церкви. И я знаю, что я тоже могу отказаться и, возможно, не раз был искушаем отказаться, от своего согласия на истины, которые слишком болезненно вмешивались в мои интересы и страсти.

Кроме того, вера заслуженна, и чтобы заслужить, нужно сделать что-то трудное и быть свободным действовать. Трудность в том, чтобы верить в то, что мы не можем понять, из-за гордыни интеллекта, и заставить эту жесткую властную способность признать высшего. Трудность в том, чтобы склонить волю к принятию истин и последующих обязательств, которые раздражают наше самолюбие и плоть. Верующий должен иметь смирение и самоотречение. Благодать Божья следует за этими добродетелями в душу, и тогда ваш акт веры завершен.

Здесь мы обнаруживаем великую мудрость Бога, Который устанавливает цену веры и спасения, зависящего от нее, не на уме, а на воле; не на интеллекте одном, а на сердце. Ни одному человеку не отказано в благодати. Каждый человек имеет волю ухватиться за то, что хорошо. Но хотя всем Он дает волю, не все имеют одинаковую степень интеллекта; Он не наделяет их одинаково в этом отношении. Как тогда Он мог сделать интеллект первым принципом спасения и веры? Бог ищет сердце, а не ум. Крупица ума гарантирована всем, чтобы знать, что они могут безопасно верить. Будь кто-то хоть сколько-нибудь неграмотным, невежественным и тупым, вера и небо для него так же доступны, как для мудреца, ученого и гения. Для всех путь один.

ГЛАВА XXI. КАК МЫ ВЕРИМ.

Вера — это здание христианской жизни. Она сама по себе — лишь оболочка, так сказать, ибо если добрые дела не поддерживают и не украшают ее, она рассыплется, и Всемогущий в Свой день превратит ее в пепел; вера без дел мертва. Краеугольный камень этого здания — авторитет слова Божьего, тогда как Его безвозмездная благодать, наш интеллект и воля поставляют материал для строительства. Теперь есть три особенности этого духовного строительства, которые заслуживают момента рассмотрения.

Во-первых, здание прочно; наша вера должна быть твердой. Никаких колебаний, никаких сомнений, никаких преднамеренных сомнений, никаких подозрений, никаких «беру — не беру». То, во что мы верим, исходит от Бога, и у нас есть непогрешимый авторитет Церкви на это, и в этом мы должны быть уверены. Эта уверенность не должна ни на момент дрогнуть, и в тот момент, когда она дрогнет, нет гарантии, что все здание, так трудолюбиво возведенное, не рухнет на виновные плечи неосторожного сомневающегося.

И причин для колебаний и неверия нет абсолютно никаких, как только мы сделали шаг веры и верим искренне и разумно. Никакая человеческая сила не может в разуме оспорить открытые истины, ибо они непроницаемы для человеческого интеллекта. Одна книга не может одновременно быть тремя книгами; но может ли одна божественная природа быть в одно и то же время тремя божественными лицами? Пока мы не узнаем, что такое божественность и личность, мы не можем утверждать ничего на авторитете чистого разума. Если мы не можем утверждать, как мы можем отрицать? И если мы ничего не знаем об этом, как мы можем делать и то, и другое? Вопрос не в том, как это, а в том, есть ли это. Пока это стоит так, и так всегда должно стоять, никакое возражение или сомнение, рожденное человеческим умом, не может повлиять на нашу веру. Ничто, кроме гордыни ума и испорченности сердца, не может нарушить ее.

Если у вас есть трудность, ну, это трудность, и ничего больше. Трудность не разрушает тезис, который твердо основан. Как только истина ясно установлена, никакие трудности в мире не могут сделать ее неистиной. Трудность относительно открытой истины аргументирует несовершенный интеллект; праздное дело жаловаться, что мы конечны. Трудность относительно непогрешимой Церкви не должна делать ее менее непогрешимой в нашем уме, она просто требует прояснения. Богословские трудности не должны удивлять новичка в богословских вопросах; это лишь недопонимания, которые воюют меньше против Церкви, чем против ошибочных представлений, которые мы имеем о ней. Позволить таким трудностям подорвать веру — это как опрокинуть прочную стену мыльным пузырем. Здравый смысл требует, чтобы ничто, кроме ясно продемонстрированной ложности, не заставляло нас менять твердые убеждения, и такое доказательство никогда не может быть сделано против нашей веры.

Не из трудностей, собственно говоря, а из нашей неспособности понять то, что мы принимаем как истинное, проистекает определенная неясность, которая является еще одной чертой веры. Верить — не значит видеть. Такие странные вещи мы верим! Кто может разгадать тайны религии? Моральной достоверности достаточно, чтобы направлять свою жизнь, чтобы сделать наши акты человеческими и моральными, и это все, что мы можем ожидать в этом мире, где ничто не совершенно. Но поскольку последствия веры так далеко идущие, мы хотели бы верить ни во что меньшее, чем абсолютная, метафизическая достоверность.

Но это невозможно. Отсюда туман, смутная неясность, которая окружает веру, сбивая с толку каждую попытку проникнуть в нее; и внутри — чувство разреженного восприятия, которое беспокоит и мучает, если смирение, рожденное здравым смыслом, не присутствует, чтобы успокоить и привести нас к покою. Моральные истины — это не геометрические теоремы и таблицы умножения, и не обязательно, чтобы они были таковыми.

Конечно, если бы в вере, как и в науке, разум был всем, наша позиция вряд ли была бы состоятельной, ибо тогда не было бы никакой неопределенности, а лишь ясное видение. Но в нашем акте веры участвует и воля. Если бы все, во что мы верим, было столь же очевидным, как «дважды два — четыре», особый акт воли был бы совершенно излишен. Мы должны быть способны, свободны не согласиться, и в этом причина неясности нашей веры.

Само собой разумеется, что такая вера заслуживает награды. Сам Христос сказал, что для спасения необходимо верить, и никто не спасается иначе, как через свои собственные заслуги. Таким образом, вера является безвозмездным даром с Его стороны и заслугой с нашей. В действительности это доброе дело, которое исходит от воли под диктовку здравого разума при содействии Божественной благодати.

ГЛАВА XXII. ВЕРА И ЗАБЛУЖДЕНИЕ.

НЕТЕРПИМОСТЬ — суровый термин. Он строгий, жесткий, почти жестокий. Он не идет на компромиссы, борется до конца и требует слепого и абсолютного послушания. В отношениях между людьми должна царить терпимость, человек должен быть либерален к человеку, этого требует Закон Милосердия. Что касается принципов, то между истиной и заблуждением всегда должен существовать и будет существовать антагонизм, этого требует справедливость. Это вопрос самосохранения; одно уничтожает другое. Политическая истина никогда не может терпеть проповедь или практику измены; точно так же религиозная истина не может терпеть проповедь или практику неверия и ереси.

Наша вера основана на истине, Церковь является хранителем веры, и Церковь на платформе религиозной истины абсолютно бескомпромиссна и нетерпима, точно так же, как государство в отношении измены. Она не может признать заблуждение, она не может одобрить заблуждение; сделать это было бы самоубийством. Она не может дать одобрение своим присутствием, более того, даже своим молчанием, заблуждению. Она стоит в стороне от ереси, всегда должна видеть в ней врага, осуждает ее и не может не осуждать, ибо она отстаивает истину, чистую и неразбавленную истину, которую заблуждение оскверняет и попирает.

Называйте это как хотите, но это позиция прежде всего честности, а затем необходимости. «Тот, кто щедр тем, что принадлежит ему, — великодушен; тот, кто берется быть щедрым тем, что ему не принадлежит, — нечестен». Наша вера основана не на акте или соглашении людей, а на Божественном откровении. Никакой человеческий орган не может изменить или модифицировать ее. Ни Церковь, ни Папа не могут быть либеральными в отношении веры, хранителями которой они являются. Их единственный долг — охранять и защищать ее как драгоценный залог для спасения людей.

Такую позицию занимают все правительства, когда речь идет о политической истине. И какой бы недостаток великодушия или широты взглядов ни проявлялся, как бы противоречиво духу этого свободного века это ни казалось, это тем не менее позиция Самого Бога, Который ненавидит заблуждение, ибо оно есть зло, и преследует его Своим гневом во времени и в вечности. Как может хранитель Божественной истины действовать иначе? Даже в человеческих делах можно ли допустить, что два плюс три равно семь?

Мы иногда слышим, что эта нетерпимость лишает католиков права мыслить. Это верно в том же смысле, в каком тюрьмы или страх перед ними лишают граждан права действовать. Все, вне часов сна и при исправно работающем мыслительном аппарате, думают. Возможно, если бы этого было немного больше, было бы больше твердых убеждений и более практической веры. В Священном Писании где-то сказано, что весь мир предан пороку и греху, потому что нет никого, кто мыслит.

Но у вас нет и никогда не было права думать так, как вам заблагорассудится, внутри или вне Церкви. Это означает право формировать ложные суждения, делать выводы, противоречащие фактам. Это не право, это дефект, болезнь. Так действовать — не нормальная функция мозга. Природа ума не более предназначена для порождения лжи, чем природа швейной машины для стрижки волос. И то, и другое было создано для иных целей. Тот, кто нарушает закон, управляющий его умом, проституирует эту способность ради заблуждения.

Но предположим, будучи католиком, я не могу видеть вещи в этом истинном свете, что тогда? В таком случае вы либо упорствуете в вопросах своей веры, руководствуясь лишь тусклым светильником собственного разума, либо будете руководствоваться авторитетом Церкви, установленной Богом. В первом случае вам не место в Церкви, ибо вы сами исключаете себя, не соблюдая условий членства в ней. Вы не можете отрицать, что она имеет право определять эти условия.

Если вы выбираете последнее, то исправьтесь. Человеку свойственно ошибаться, но глупо упорствовать в заблуждении и отказываться от просвещения. Если вы не можете видеть сами, здравый смысл требует, чтобы вы нашли того, кто увидит за вас. От вас не требуется знать альфу и омегу богословской науки, но вы обязаны обладать удовлетворительными знаниями, чтобы ваша вера была разумной.

Имеет ли кто-нибудь право не соглашаться с Церковью? Да, те, кто заблуждается неосознанно, кто может делать это добросовестно, то есть те, у кого нет подозрений в том, что они находятся в заблуждении. О них позаботится небесный Отец и приведет их в безопасности к Себе, ибо их заблуждение материально, а не формально. Он любит их, но ненавидит их заблуждения. Так и Церковь питает отвращение к ложным доктринам, которые преобладают в мире вне ее ограды, но в то же время она не питает ничего, кроме сострадания, жалости и молитв к тем заблудшим, которые распространяют и принимают эти ошибки. Для нее личность священна, но ересь достойна осуждения.

Таким образом, мы можем общаться с нашими согражданами в делах и в удовольствиях, социально и политически, но в религиозном отношении — никогда. Мы можем предложить наше милосердие в полной мере, но милосердие, которое потворствует заблуждению, теряет свой священный характер и становится служанкой зла, ибо заблуждение есть зло.

ГЛАВА XXIII. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЙ ВЕРУЮЩИЙ.

Нетерпимость Церкви к заблуждению, естественная позиция Того, Кто является хранителем истины, ее единственно разумное отношение, заставляет ее запрещать своим чадам читать или слушать еретические споры, или пытаться открыть религиозную истину, изучая обе стороны вопроса. Это ставит католика в положение, при котором он должен держаться в стороне от всякого рода доктринального учения, кроме того, которое преподается его Церковью через ее аккредитованных служителей. И что бы посторонние ни думали о правильности его веры и религиозных принципов, они не могут иметь двух мнений относительно логики и последовательности этой позиции, которую он занимает. Они могут бросать в него все отборные эпитеты, какие пожелают, за то, что он раб суеверий и ошибочных вероучений; но они должны отдать ему должное за последовательность в своей вере; а последовательность в религиозных вопросах в наши дни — слишком редкий товар, чтобы относиться к нему легкомысленно.

Причина такой его позиции в том, что для него не может быть двух сторон у вопроса, который для него решен; для него нет поиска истины: он обладает ею в полноте, насколько это касается Бога и религии. Его Церковь дает ему все, что можно получить; все остальное — подделка. И если он верит, как он должен и как верит, что открытая истина приходит и может прийти только через внешний авторитет, а не через частное суждение и исследование, он должен отказаться быть либеральным в смысле чтения всякого рода протестантской полемической литературы и прослушивания всякого рода еретических проповедей. Если он этого не делает, он неверен своим принципам; он противоречит сам себе, принимая и не принимая непогрешимую Церковь; он выбивает религиозные опоры из-под самого себя и оказывается — нигде. Позиция католика, следовательно, логична и необходима. Придерживаясь католических принципов, как он может поступать иначе? Как он может последовательно искать истину, когда он убежден, что владеет ею? Кто еще может научить его религиозной истине, когда он верит, что непогрешимая Церковь дает ему слово Божие и интерпретирует его в истинном и единственном смысле?

Протестант не может занять эту позицию или навязать ее тем, кто находится под его опекой. Если он делает это, он находится в разладе со своими принципами и отрицает основное правило своей веры. Протестант не верит ни в какой непогрешимый авторитет; он сам себе авторитет, который, если он трезв и здравомыслящ, не претендует на непогрешимость. Он ищет истину; и что бы он ни нашел, и где бы он это ни нашел, он подвергает это собственному частному суждению. Он волен принимать или отвергать, как ему угодно. Он не может быть абсолютно уверен, что то, чего он придерживается, истинно; он думает, что это так. Он может сегодня обнаружить, что вчерашние истины вовсе не являются истинами. Мы здесь не исследуем обоснованность этой доктрины; но из этого следует, обоснованно это или нет, что он может последовательно ходить туда, где ему нравится, чтобы слушать изложение и объяснение религиозной доктрины, он может слушать любого, у кого есть религиозная информация для передачи. Он не только может это делать, но он последователен только тогда, когда делает это. Его долг — искать истину, читать и слушать полемические книги и проповеди.

Если, следовательно, некатолик искренне верит в частное суждение, как он может последовательно действовать как католик, который стоит на платформе, диаметрально противоположной его собственной, против которой протестовать — сама суть его религии? Как он может отказаться слушать католическую проповедь и учение, не больше, чем баптистские, методистские и епископальные доктрины? У него нет права делать это, если только он не знает всего, чему учит католическая Церковь, каковой случай можно смело отнести к одному на десять миллионов. Он может стать католиком или потерять всю веру, которая у него есть. Это один из рисков, на который он должен пойти, будучи протестантом.

Если он верен своим собственным принципам и понимает католическую точку зрения, он не должен удивляться, если его католические друзья не подражают его так называемой либеральности; у них есть мотивы, которых нет у него. Если он честен, он не будет настаивать или даже ожидать, что они будут посещать службы его конкретного вероисповедания. А католик, который думает, что раз протестантский друг может сопровождать его на католические службы, то и он должен ответить тем же и сопровождать своего друга на протестантское богослужение, обладает верой, которая нуждается в немедленном приведении к стандарту католичества; он находится в неведении относительно первых принципов своей религии и веры.

Один католический философ кратко и ясно резюмирует весь этот вопрос в двух силлогизмах следующим образом:

(I.) Большая посылка. Тот, кто верит в непогрешимого учителя откровения, не может последовательно слушать любого погрешимого учителя с целью получения более точной информации, чем та, которую дает ему его непогрешимый учитель. Делать это было бы абсурдно, ибо это означало бы верить и в то же время не верить в непогрешимого учителя. Малая посылка. Католик верит в непогрешимого учителя откровения. Заключение. Следовательно, католик не может слушать любого погрешимого учителя с целью получения более точной информации о явленной истине, чем та, которую дает ему его Церковь. Делать это означало бы выставить себя в дурном свете.

(II.) Большая посылка. Тот, кто верит в погрешимого учителя — частное суждение или погрешимую церковь — свободен, более того, обязан слушать любого учителя, который приходит, заявляя, что у него есть информация для передачи, ибо он никогда не может быть уверен, что выводы его собственного погрешимого суждения или церкви верны. Каждый приходящий может дать ему дальнейший свет, который может заставить его изменить свое мнение. Малая посылка. Протестант верит в такого погрешимого учителя — свое частное суждение или церковь. Заключение. Следовательно, протестант свободен слушать и в полном согласии со своими принципами принимать учение любого, кто обращается к нему с целью наставления. Он свободен слушать с чистой совестью и позволять своим детям слушать католическое учение, ибо Церковь, претендующая на непогрешимость, в худшем случае так же хороша, как его частное суждение в лучшем случае, а именно — погрешима.

Религиозные вариации в наши дни настолько многочисленны, что большинство людей мало заботит, что думает или во что верит другой. Все, что они просят, — это чтобы они могли в любое время знать, на чем он стоит; и они настаивают, как властно требует здравый разум, чтобы во всем он оставался верен своим принципам, каковы бы они ни были. Честные люди уважают искренность и последовательность везде; они не питают ничего, кроме презрения к тем, кто стоит то на одной ноге, то на другой, у кого один кодекс для теории, а другой для практики, кто меняет свои позиции так часто, как подсказывает удобство. Католик должен хорошо помнить об этом. Не может быть компромисса с принципами истины; жертвовать ими ради удобства так же презренно перед людьми, как и оскорбительно перед Богом.

ГЛАВА XXIV. НЕВЕРИЕ.

Атеист в принципе — это тот, кто отрицает существование Бога и, следовательно, всей явленной истины. Как на практике человек, наделенный разумом и совестью, может делать это, является одной из необъяснимых тайн жизни. Христианские философы отказываются признать, что атеист может существовать во плоти. Они утверждают, что его отрицание порождено его желанием и хотением, что в лучшем случае он лишь сомневается, и, исповедуя атеизм, он просто агностик.

Агностик не знает, существует Бог или нет — и меньше всего об этом заботится. Он не утверждает, но и не отрицает. Все аргументы за и против либо недостаточны, либо одинаково правдоподобны, и они не могут вселить убеждение в его ум. Возвышаясь на этом пьедестале мудрости, он делает вид, что отбрасывает всякое дальнейшее рассмотрение Первопричины. Но он не делает ничего подобного, ибо живет так, как будто Бога не существует. Почему бы не жить так, как будто Он существует! С рациональной точки зрения он больший дурак, чем его атеистический брат, ибо если уверенность невозможна, благоразумие подсказывает выбрать более верный путь. С одной стороны, есть все, что можно приобрести; с другой — все, что можно потерять. Выбор, который он делает, отдает удобством, а не логикой или здравым смыслом.

Никто не может быть обвинен в подлинной, или, как мы ее называем, формальной ереси, если только он упорно не отказывается верить во все истины, открытые Богом. Ересь предполагает заблуждение, виновное заблуждение, упрямое и упорное заблуждение. Человек может пребывать в заблуждении добросовестно и быть расположен отказаться от него, будучи убежденным в истине. По всем внешним признакам он может ничем не отличаться от формального еретика, и его принимают за еретика. На самом деле, и перед Богом, он принадлежит Церкви, душе Церкви; он будет спасен, если, несмотря на свое неосознанное заблуждение, он живет хорошо. Он известен как материальный еретик.

Неверный — это некрещеный человек, чья вера, даже если он верит в Бога, не является сверхъестественной, а чисто естественной. Он неверный, будь он найден в самой темной Африке или посреди этого христианского содружества, и в этом последнем месте неверных больше, чем большинство людей себе представляет. Декадентский протестантизм отвергает необходимость крещения, тем самым переставая быть христианским, и по его следам процветает и распространяется неверие, замаскированное, правда, но тем не менее подлинное неверие. Именно крещение делает веру возможной, ибо вера — это дар Божий.

Апостат — это тот, кто, однажды поверив, перестает верить. Не все еретики и неверные являются апостатами, хотя они могут быть таковыми сами по себе или в своих предках. Можно отпасть в ересь, отвергнув Церковь, или в неверие, отвергнув все откровение; протестант может таким образом стать апостатом от веры, так же как и католик. Это отступничество от Всемогущего — ибо именно этим является апостасия — есть худшее из всех несчастий, которые могут постичь человека. Могут быть оправдания, смягчающие обстоятельства для наших величайших грехов, но здесь бесполезно искать какие-либо. Бог дает веру. Она теряется только по нашей собственной вине. Бог оставляет тех, кто оставляет Его. Апостасия — самый очевидный случай духовного самоубийства, и апостат носит выжженное на лбу клеймо осуждения. Чудо может спасти его, но только чудо может сделать это, и кто имеет право ожидать его? Бог благ, но Бог также справедлив.

Не обязательно выставлять себя апостатом перед публикой. Можно быть ренегатом в душе, не выдавая себя, отказывая в своем внутреннем согласии догмату веры, сознательно сомневаясь и позволяя таким сомнениям расти в себе и формировать убеждения.

Люди иногда говорят вещи, которые заклеймили бы их как апостатов, если бы они имели в виду то, что говорили. Тот или иной человек, посреди оргии греха или после долгой практической нерелигиозности, чтобы задушить раскаяние, возникающее в неподходящий момент, может показаться, что формирует суждение апостасии. Это хождение по очень тонкому льду. Но это не всегда является надлежащим отступничеством от веры. Апостасия убивает веру так же верно, как нож, вонзенный в сердце, убивает жизнь.

Схизматик не заблуждается прямо в вопросах веры, но отвергает дисциплину Церкви и отказывается подчиниться ее авторитету. Он верит во все, чему учат, но ставит себя вне ограды Церкви своим неподчинением. Схизма — тяжкий грех, но не обязательно разрушает веру.

Источник всего этого неверия, конечно, в гордом уме и чувственном сердце человека. Внешне он принимает форму бесконечной серии «измов», которые имеют достоинство апеллировать к слабостям человека. В конечном счете они все означают одно и то же и являются лишь формами язычества. Рационализм и материализм — наиболее часто используемые термины. Один стоит только на разуме, другой — на материи, и оба объявили войну не на жизнь, а на смерть Сверхъестественному. Они говорят нам, что это новые метлы, предназначенные для того, чтобы вымести вселенную, новые лампы, призванные рассеять облака невежества и суеверий и очистить своим светом атмосферу мира. Но, по правде говоря, эти метлы поднимали пыль из сточных канав страстей и греха, и эти лампы оскорбляли ноздри людей своим дымным зловонием с тех пор, как человек познал себя. И они будут продолжать служить тому же делу, пока человеческая природа остается такой, какая она есть. Но Христос не принес Свою веру на землю, чтобы она была разрушена лилипутскими усилиями человека.

ГЛАВА XXV. КАК МОЖНО ПОТЕРЯТЬ ВЕРУ.

Часть нашего вероучения состоит в том, что никто не может потерять веру без смертного греха. Сознательное отвержение всех или любой религиозной истины, однажды принятой и составляющей часть христианского вероучения, или преднамеренное сомнение в единственном ее артикуле есть грех, грех против Божьего света и Божьей благодати. Это преднамеренное отвращение от Бога. Моральная виновность такого акта крайне велика, в то время как его последствия не могут быть взвешены или измерены никакой человеческой нормой или правилом.

Никакая вера не была разрушена за один день; требуется время, чтобы дойти до такого состояния; именно легкими стадиями неверия, медленным процессом полуотрицаний, постоянным поощрением привычек невежества человек подрывает, мало-помалу, свою духовную конституцию. Пользуясь этим состоянием слабости, микроб неверия проникает внутрь, проедает себе путь к душе и, наконец, высасывает самые жизненные силы веры. И этот рост зла не является неосознанным; и в этом заключается злоба и вина. Невежественная гордость, пренебрежение молитвой и религиозным поклонением, беспорядки и т. д. — это зло, о котором виновный знает и которого желает. Он не может не чувствовать опустошения, совершаемого в его душе; он не может не знать, что это смертельные опасности для его сокровища веры. Он самодовольно позволяет им идти своим чередом; и однажды прекрасным утром он просыпается и обнаруживает, что его вера ушла, потеряна, мертва — и зияющая пропасть между ним и его Богом, которую может преодолеть только чудо.

Мы упомянули невежество: именно оно атакует фундамент веры, ее рациональную основу, благодаря которой она становится разумной и обоснованной, без которой не может быть никакой веры.

Невежество, конечно, относительный термин; существуют разные степени и разные виды. Невежественный человек — это не неграмотный или некультурный человек, а тот, кто не знает, что означает его религия, во что он верит или должен верить, и не имеет причин для своей веры. Он может знать много других вещей, может быть полон мирских знаний, но если он игнорирует эти вопросы, относящиеся к душе, мы назовем его невеждой, ибо элементарные истины человеческого знания являются, всегда были и всегда будут решением проблем «почему», «откуда» и «куда» жизни здесь, внизу. Великие знания часто идут рука об руку с дремучим невежеством. Ребенок из воскресной школы знает лучше, чем философ-атеист, ответ на эти важные вопросы. В первой странице Катехизиса больше мудрости, чем во всех ученых книгах скептиков и неверных.

Знание, конечно, глубокое знание всей богословской науки не создаст веры, так же как колеса не создадут телегу. Но определенное знание существенно, и его отсутствие фатально для веры. Есть простые невежды, которые забыли свой Катехизис и уходят из церкви до наставления, боясь, что могут что-то узнать; которые никогда не читают ничего, относящегося к религии, которые стыдились бы, если бы их застали с религиозной книгой или газетой в руках. Затем есть ученые невежды, которых наши государственные школы выпускают в большом количестве каждый год; которые либо выше простого поиска религиозных знаний и презирают все, что отдает церковью и верой; либо, зная мало или вовсе ничего, воображают, что обладают миром богословских знаний и знают все, что можно знать. Последних больше всего жаль, их невежество как бы замыкается само на себе. Когда человек не осознает своего собственного невежества, его положение почти безнадежно.

Если знания не могут дать веру, то и они одни не могут ее сохранить. Ученые мужи, столпы Церкви, отпадали. Гордость, скажете вы. Да, конечно, гордость — причина всего зла. Но у всех нас есть своя доля ее. Если она причиняет меньше вреда одним, чем другим, то это потому, что гордость удерживается или не удерживается в рамках. Она обязательно фатальна для веры только тогда, когда не контролируется молитвой и помощью практической религии. Только Бог может сохранить нашу веру. Он сделает это только по нашему прошению.

Если, следовательно, некоторые не преуспели в удержании демона гордости в узде, то это потому, что они отказались считать свою веру чистым даром Божьим, который нельзя безопасно охранять без Божьей благодати; или они забыли, что Божья благодать не гарантирована никому, кто не молится. Человек, который думает, что он самодостаточен в вопросах религии, как и во всех других вопросах, находится в опасности быть приведенным к осознанию своего собственного ничтожества способом, который вряд ли будет приятным. Ни один человек, практиковавший смиренную молитву, никогда не терял свою веру и никогда не сможет; ибо ему гарантирована благодать.

А поскольку вера — ничто, если она не практична, поскольку это привычка, из этого следует, что нерелигиозность, пренебрежение практикой того, во что мы верим, разрушит эту привычку. Люди, которые пренебрегают своим долгом, часто жалуются, что у них нет вкуса к религии, не могут заинтересоваться, не находят в ней утешения. Это оправдывает дальнейшее пренебрежение. Они делают вид, что ищут причину. Причина — недостаток веры; огни Божьей благодати слабо горят в их душах. Они скоро погаснут, если их не снабдить топливом в виде хорошей, твердой, практической религии. Это их единственное спасение. Невежество, дополненное отсутствием молитвы и практики, проходит долгий путь в разрушении веры в любой душе, ибо недостает двух существенных элементов.

Беспорядок также ответственен за потерю большой части веры. Лютер и Генрих могли бы сохранить свою веру, несмотря на свою гордость, но они были распутны и алчны; и в Церкви мало снисхождения к такому. Не то чтобы мы все не были людьми, и грешники являются объектами величайшей заботы Церкви; но в ее ограде никто, будь он королем или гением, не может сидеть и пировать своими страстями, ожидая, что она закроет на это глаза и назовет это другим именем, чем оно есть. Закон Божий и Церкви — терн в плоти порочного человека. Авторитет Церкви — дамоклов меч, постоянно висящий над его головой — пока он не будет удален. Многие отрицают Бога в момент греха, чтобы вынуть жало раскаяния из него. Человек устает от назойливости религии, которая говорит нам не грешить, исповедоваться, если мы грешим.

Когда вы встречаете перевертыша, который с бойким языком протестует, что его совесть увела его из Церкви, что его порабощенный интеллект нуждался в освобождении, обыщите его, и вы найдете скелет в его шкафу; и если вы его не найдете, он все равно там. Ренегат-священник несколько лет назад вещал перед разинувшей рот аудиторией, долго и пространно, о причинах своего ухода из Церкви. Фермер, сидевший на последней скамье, терпеливо слушал его глубокую аргументацию. Когда лектор был в середине своего «двенадцатого пункта», другой встал и крикнул ему через весь зал: «Короче, скажи, что тебе нужна жена». У сердца есть доводы, которых разум не понимает.

Не всегда, но часто невежество, пренебрежение и порок приводят к этому. Молодые, слабые и гордые должны остерегаться этих опасностей, они действуют медленно, незаметно, но верно. Две вещи увеличивают опасность и имеют тенденцию ускорять события; чтение и общение. Невежественные часто стремятся узнать другую сторону, когда не знают своей собственной. Следствие этого в том, что они не поймут полностью вопрос; и если поймут, не смогут разрешить трудность. Они ограничены своим невежеством и могут только наделать беспорядка. Результат в том, что они попадаются на софизмы, как муха в паутину.

Компания тех, кто верит иначе или не верит вовсе, также пагубна для непросвещенной и слабой веры. Пример сам по себе силен для зла. Католик обычно не является persona grata как католик, но из-за какого-то качества, которым он обладает. Следовательно, он должен прятать свою религию под спудом из страха оскорбить. Затем насмешка, колкость, издевка — неприятные вещи, и их будут избегать даже ценой того, что в другое время выглядело бы как стыд за свою веру. Если он невежествен, он будет молчать; если он не молился, он будет слаб; если порочен, он будет предрасположен к падению.

Если мы хотим охранить драгоценный залог веры в безопасности от любой возможной чрезвычайной ситуации, мы должны просвещать ее, мы должны укреплять ее, мы должны жить в соответствии с ней.

ГЛАВА XXVI. НАДЕЖДА.

Первая заповедь велит нам надеяться, а также верить в Бога. Наше упование и доверие Его милосердию дать нам вечную жизнь и средства для ее получения — это наша надежда, основанная на нашей вере в то, что Бог есть то, чем Он открывает Себя нам, способен и желает поступить с нами так, как мы хотели бы, чтобы Он поступил. Надежда — цветок нашей веры; вера — сущность того, на что мы надеемся.

Желать и надеяться — не одно и то же. Мы можем жаждать того, что невозможно получить, в то время как надежда всегда предполагает эту возможность, лучше — вероятность, более того, даже моральную уверенность. Это ожидание остается надеждой, пока не придет к осуществлению того, на что надеются.

Желание всеобщего счастья закреплено в человеческом сердце, глубоко в самой сущности нашего бытия. Мы все хотим быть счастливыми. Мы можем быть свободны во многих вещах; в этом мы не свободны. Мы должны иметь счастье, большее, чем настоящее, счастье того или иного рода, реальное или кажущееся. У нас могут быть разные представления об этом счастье; мы желаем его в соответствии с нашими представлениями. Сама жизнь — это одно долгое, болезненное, неудовлетворенное желание.

Когда это желание сосредоточено на Боге и спасении души, оно немедленно становится надеждой, ибо тогда перед нами истинное блаженство, и все могут его получить. Это может быть истинной надеждой только тогда, когда она основана на вере.

Надежда не только легка, естественна, необходима, но она существенна для жизни. Это главная пружина всей деятельности. Она заставляет все двигаться, и без нее жизнь не стоила бы того, чтобы жить. Если бы люди не думали, что могут получить то, к чему стремятся, они бы сели, сложили руки, позволили миру двигаться, но они бы этого не делали.

Особенно христианская надежда абсолютно необходима для ведения христианской жизни, и никто не взял бы на себя это бремя, если бы он не ожидал с уверенностью венец славы в будущем, достаточный, чтобы вознаградить его за все вещи, перенесенные здесь, внизу, ради совести. Надежда — это звезда, которая манит нас к обновленным усилиям, видение цели, которое оживляет и укрепляет нас; это также успокаивающий бальзам на раны, которые мы получаем в борьбе.