«Разъяснение католической морали»

Быть без этой надежды — самый низкий уровень, до которого может опуститься человек. Святой Павел использует термин «люди без надежды» как самый жалящий упрек, который он мог нанести распутным язычникам.

Оставить надежду — ужасное несчастье — отчаяние. Это не следует путать с непроизвольным волнением, простым инстинктивным страхом, фантасмагорической иллюзией, которая не вовлекает никакой части воли. Это даже не чрезмерный страх, который называют малодушием. Это хладнокровное суждение, подобное суждению Каина: «Мой грех слишком велик, чтобы я мог ожидать прощения».

Тот, кто отчаивается, теряет из виду Божье милосердие и видит только Его суровую, строгую справедливость. После ненависти к Богу это, пожалуй, величайшее оскорбление, которое человек может нанести своему Господину, Который есть Любовь. В Его отношениях с людьми всегда было больше милосердия, чем справедливости. Мы могли бы сказать о Нем, что Он — все милосердие в этом мире, чтобы быть всей справедливостью в следующем. Поэтому, пока есть жизнь, есть надежда.

Следующая мерзость — надеяться, но помещать наше высшее счастье в то, что не должно быть объектом нашей надежды. Люди живут ради удовольствий, богатств и почестей, как будто эти вещи достойны наших высших стремлений, как будто они могут удовлетворить неутолимый аппетит человека к счастью. Большей глупости, чем эта, никто не может совершить. Он принимает шлак за чистое золото, призрак за реальность. Немногие люди теоретически принадлежат к этому классу; практически он составляет подавляющее большинство.

Самоуверенные — это те, кто надеется получить приз и ничего не делает, чтобы его заслужить. Тот, кто надеялся бы летать без крыльев, ходить без ног, жить без воздуха или пищи, был бы меньшим дураком, чем тот, кто надеется спасти свою душу, не выполняя условий, установленных Тем, Кто создал нас. Нет платы без службы, нет награды без заслуги, нет венца без креста.

Ошибка этого парня в том, чтобы слишком полагаться на Божье милосердие, полностью оставляя Его справедливость вне сделки. Однако Бог есть одно, так же как и другое, и оба в равной степени. Оскорбление Бога состоит в том, чтобы сделать Его существом без всякого хребта, так сказать, мягким, неспособным судьей, чья жалость вырождается в слабость. И, безусловно, это серьезное оскорбление.

Нет, надежда должна быть разумной и обоснованной. Она должна держать середину между двумя крайностями. Мерой нашей надежды разумно должна быть мера наших усилий, ибо тот, кто желает цели, желает и средств. Конечно, Бог сделает должные скидки на наши слабости, но это Его дело, а не наше; и мы не имеем права говорить, как далеко зайдет это милосердие. Даже если мы ведем жизнь святых, мы будем нуждаться в большом милосердии. Благоразумие говорит нам делать все так, как будто все зависит только от нас; тогда Бог восполнит недостатки.

ГЛАВА XXVII. ЛЮБОВЬ К БОГУ.

Однажды жили люди, которые притворялись, что ничего не существует вне ума, что объекты — лишь фикции мозга; таким образом, когда они давали имя этим объектам, это было похоже на наклеивание ярлыка в воздухе, где они, казалось, были. Мир не без людей, у которых есть похожие идеи относительно милосердия, для которых это имя без содержания. Едва ли найдется христианин, который не будет притворяться, что обладает добродетелью милосердия, и, конечно, нужно верить ему на слово, оставляя его действия и поведение вне всякого рассмотрения. Для него любить Бога — значит говорить, что вы любите, независимо от того, делаете ли вы это на самом деле или нет. Это милосердие сорта «медь звенящая и кимвал звучащий».

Чтобы быть честным в этом, милосердие или любовь к Богу — это практически не что иное, как свобода от смертного греха и его избегание. «Если кто говорит: «Я люблю Бога», а ненавидит брата своего (или иначе грешит), он лжец». Сильный язык, но прямо к делу! Состояние благодати — первое, фундаментальное и существенное условие существования милосердия. Милосердие и смертный грех — две вещи, непримиримо противоположные, бескомпромиссно антагонистичные, вечно враждебные. Нет милосердия там, где есть грех; нет греха там, где есть милосердие. Вот почему милосердие называется исполнением закона.

С другой стороны, иногда случается, что смиренные люди мира, борясь против искушения и греха, чтобы служить Господину, воображают, что они вряд ли могут преуспеть. Правда, они редко оскорбляют и не в большой степени злобы, но они завидуют участи других, более выгодно расположенных, как они думают, ближе по таланту и состоянию к совершенству, греясь в лучах Божьей любви. Талант, положение, большая внешняя активность, большая предполагаемая доброта — в их глазах титулы в царство и безошибочные признаки милосердия. И тогда они глупо оплакивают свое собственное состояние как далекое от этого совершенства, потому что, право, их умы некультурны, их вера проста, а их время занято тяжелой работой жизни.

Они забывают, что не этот дар или та работа или что-либо еще необходимо. Одно только необходимо, и это практическая любовь к Богу. Ничто не считается без нее. И мудрец над своими книгами, чудотворец за своей задачей, апостол в своих странствиях и трудах, сам мученик на дыбе не более уверены в наличии милосердия, чем самый смиренный человек, женщина или ребенок на самых низких ступенях жизни, которые любят Бога слишком сильно, чтобы оскорбить Его. Не обязательно иметь языки человеческие и ангельские, или веру, которая сдвинет горы, или стойкость мучеников; милосердие, выраженное в наших жизнях и делах, ценится выше этого.

Вещь хороша в глазах ее создателя, если она выполняет то, для чего была создана. Часы, которые не показывают время, нож, который не режет, и душа, которая не любит Бога, — три совершенно бесполезные вещи. И почему? Потому что они не годятся для того, для чего были созданы. Часы существуют исключительно для того, чтобы показывать час, лезвие — чтобы резать, а душа — чтобы любить и служить своему Создателю. Не преуспевая в этом, нет больше причины для их существования. Их полезность прекращается, они сами перестают существовать в некоторой степени, ибо вещь действительно больше не является тем, чем была, когда она не выполняет то, для чего появилась на свет.

Милосердие, одним словом, сводится к тому, что мы любим Бога, но до такой степени, чтобы не оскорблять Его. Все, что не дотягивает до такой привязанности, есть нечто иное, чем милосердие, независимо от того, сколько ярлыков и этикеток оно может носить. Если бы я увидел, как зверь сбивает с ног престарелого родителя, я бы ни на мгновение не подумал, что за этим ударом стоит привязанность; и я не мог бы представить, как в сердце этого сына может быть искра сыновней любви, пока он не искупил свое преступление. Теперь любовь — это не одно, когда направлена к Богу, и другое, когда дело касается человека.

Великое лицемерие жизни состоит в том, что люди делают внешний показ любви к Богу, потому что они прекрасно знают, что это их первый долг; однако, несмотря на это, они ни на йоту не исправляют свои пути, и грешить им ничего не стоит. Они лакируют это видимостью честности и порядочности, и непредвзятые люди принимают их за то, чем они кажутся и должны быть, и они проходят за таковых. Эти часы приятно рассматривать, красивые, великолепные, но они остановлены, внутренности не в порядке, главная пружина сломана, стрелки, которые бегут по циферблату, лгут. Эти лезвия яркие и красивые, но они тупые, притупленные, полные зазубрин, достаточно хороши для грубой и вульгарной работы, но бесполезны для тонкой, деликатной работы, для которой они были созданы.

Главный механик и художник наших душ, который хочет надежных часов и острых лезвий, не будет обманут этими кричащими безделушками и отвергнет их. Другие могут ценить вас за то или иное качество, восхищаться той или иной квалификацией, которой вы обладаете, быть увлеченными их поверхностным блеском и случайной полезностью. Качество, требуемое Тем, Кто создал вас, заключается в том, чтобы ваша душа была наполнена милосердием и доказана отсутствием греха.

ГЛАВА XXVIII. ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ.

Заповедь, написанная в наших сердцах, так же как и в законе, любить Бога, повелевает нам в то же время любить ближнего. Когда вы идете на исповедь, вам говорят сожалеть о своих грехах и принять твердое намерение исправления. Кажется, что это два разных предписания; однако на деле и в реальности они — одно и то же, ибо невозможно ненавидеть и презирать грех, имея в то же время намерение совершить его. Одно, следовательно, включает другое; одно не является искренним и истинным без другого; поэтому одно не может быть без другого. Так и с любовью к Богу и к ближнему; эти две части одного предписания соединены вместе, потому что они дополняют друг друга, и они практически сводятся к одному и тому же.

Ближний, которого мы должны любить, — это не только те, к кому мы естественно испытываем привязанность, такие как родители, друзья, благодетели и т. д., которых легко любить. Но наш ближний — все человечество, те, кто далеко, и те, кто близко, те, кто благословил нас, и те, кто обидел нас, враг так же, как и друг; все, кто имеет внутри себя, как и мы, образ и подобие Божие. Ни одного человеческого существа мы не можем поставить вне ограды любви к ближнему.

Что касается любви, которую мы питаем к другим, она, конечно, едина по существу, но может быть разной по степени и различной по качеству. Она может быть более или менее нежной, интенсивной, выразительной. Одних мы любим больше, других — меньше; однако, несмотря на это, мы любим их. Для нас невозможно испытывать к любому другому существу те же чувства, которые мы питаем к родителю. Любовь, которую добрый христианин питает к незнакомцу, — это не любовь, которую он питает к хорошему другу. Любовь, следовательно, которой требует милосердие, допускает разнообразие оттенков, не теряя своего характера любви.

Когда дело доходит до любви к определенным нашим ближним, идея не из самых желанных. Что! Должен ли я любить, действительно любить, этого низкого негодяя, этого сварливого парня, это отвратительное, неприятное существо? Или этого другого, который так злобно обидел меня? Или это гордое, властное создание, которое смотрит на меня свысока и презирает меня?

Мы сказали, что любовь имеет свои степени, свой прилив и отлив, и все же остается любовью. Нижняя отметка такова: что мы не отказываемся молиться за таких ближних, что мы не говорим о них плохо, что мы не отказываемся приветствовать их, или сделать им доброе дело, или ответить на услугу. Нарушение одной из этих обычных любезностей, должных каждому человеку от его ближнего, может составлять степень ненависти, прямо противоположную милосердию, строго требуемому от нас.

Однако не обязательно продолжать делать эти вещи всю жизнь и во все моменты жизни. Эти обязанности внешние и требуются так часто, как противоположное поведение означало бы недостаток милосердия в сердце. Точно так же, как мы не призваны обнимать и тискать непривлекательного человека как ближнего, мы не обязаны продолжать наши любезности, когда обнаруживаем, что они оскорбительны и рассчитаны на то, чтобы вызвать неприятности. Но естественно, в сердце должно быть милосердие.

Мы не должны путать немилосердие с своего рода естественной неприязнью и антипатией, инстинктивной для некоторых натур, выдающей слабость характера, если хотите, но вряд ли тем, что можно назвать четко определенным грехом. Есть люди, которые могут прощать легче, чем забывать, и которые преуспевают только спустя долгое время в преодолении сильных чувств. Вследствие этого состояния ума, и чтобы поддерживать мир и согласие, они предпочитают отсутствие присутствию объектов своей антипатии. Конечно, питать это чувство греховно до некоторой степени; но, борясь против него, благоразумно устранять все поводы к открытию раны заново, если мы действуем честно, это, кажется, не имеет никакой немилосердной злобы.

Теперь все это не милосердие, если в него не входит идея Бога. Нет милосердия вне идеи Бога. Филантропия, человечность — одно, милосердие — другое. Одно — сентимент, другое — любовь, две очень разные вещи. Одно предполагает естественные мотивы, другое — сверхъестественные. Филантропия смотрит на внешнюю форму и обнаруживает сходство с собой. Милосердие смотрит на душу и обнаруживает в ней образ Божий, благодаря которому мы являемся не только общими детьми Адама, но также детьми Божьими и участниками общего небесного наследия. Ни чаша воды, ни состояние, данное не во имя Бога, не являются милосердием.

Существуют определенные позитивные дела милосердия, такие как милостыня и братское исправление и т. д., которые могут быть обязательными для нас до степени серьезной ответственности. Мы должны использовать благоразумие и интеллект в различении этих обязательств, но как только они четко выступают, они так же обязательны для нас, как обязательства справедливости. Мы — хранители наших братьев, особенно тех, кого угнетает несчастье и чья участь брошена под менее удачливой звездой.

ГЛАВА XXIX. МОЛИТВА.

Нет слова более обычного и знакомого среди христиан, чем молитва. Сама религия — не что иное, как обширная, могучая, универсальная, никогда не прекращающаяся молитва. Наши церкви — памятники молитвы и дома молитвы. Наше поклонение, наши преданности, наши церемонии — выражения молитвы. Наша священная музыка — молитва. Ладан, поднимающийся белыми облаками перед алтарем, символичен молитве. И один акцент, который вдалбливается в наши уши с алтаря и кафедры, — молитва.

Молитва — жизнь христианина, как работа — жизнь человека; без одного и другого мы голодали бы духовно и физически. Если мы живем хорошо, это потому, что мы молимся; если мы ведем грешную жизнь, это потому, что мы пренебрегаем молиться. Где молитва, там добродетель; где молитва неизвестна, там грех. Атмосфера благочестия, святости и честности — атмосфера молитвы.

Странно, что природа и необходимость молитвы так часто неправильно понимаются! Однако определение в нашем Катехизисе ясно и точно. Существует четыре вида молитвы: поклонение, благодарение, прошение о прощении и о наших нуждах, духовных и телесных.

Не нужно быть ни католиком, ни христианином, чтобы видеть, как подобает нам предлагать Богу наше почтение поклонения и благодарения; необходимо только верить в Бога, Который создал нас и Который бесконечно совершенен. Да ведь сами язычники создавали богов, чтобы поклоняться, и воздвигали храмы, чтобы благодарить их, так глубоко было их чувство преданности, которое они были должны Божеству. Они предавали ранних христиан смерти, потому что последние отказывались поклоняться их богам. Везде, куда бы вы ни пошли под солнцем, вы найдете творение, предлагающее Творцу почтение поклонения.

Тот, следовательно, кто делает так мало из Бога, что забывает поклоняться и благодарить Его, становится ниже самих язычников, которые, погруженные во тьму коррупции и суеверий, какими они были, не забывали, однако, свой первый и естественный долг перед Создателем. Пренебрежение этим обязательством у человека выдает отсутствие, потерю религиозного инстинкта, а нерелигиозный человек — чистое животное, если он утонченный. Его утонченность и превосходство происходят от его интеллекта, и эти качества, далеко не смягчая его вину, только служат для ее усугубления.

Зверь ест и пьет; когда он сыт и устал, он бросается вниз, чтобы отдохнуть. Когда освежится, он встает, встряхивается и уходит снова в поисках пищи и развлечений. В чем человек без молитвы отличается от такого существа?

Но молитва, строго говоря, означает требование, петицию, просьбу. Мы просим о наших нуждах, и наши основные нужды — прощение и помощь. Это молитва, как она обычно понимается. Она необходима для спасения. Без нее никто не может быть спасен. Наша уверенность в небесах должна быть в точном соответствии с нашим прошением. «Просите, и дано будет вам». Не просите ничего, и вы ничего не получите; и то, что вы не получаете, — это как раз то, что вы должны иметь, чтобы спасти свою душу.

Вот объяснение этого в двух словах. Доктрина Церкви состоит в том, что когда Бог создал человека, Он возвысил его из естественного в сверхъестественное состояние и назначил ему сверхъестественную цель. Сверхъестественное означает то, что выше естественного, за пределами наших естественных сил получения. Наша судьба, следовательно, не может быть исполнена без помощи высшей силы. Мы совершенно неспособны сами по себе реализовать цель, к которой призваны. Условие, абсолютно требуемое, — благодать Божья, и только через нее мы можем ожидать прийти к нашей назначенной цели.

Вот камень. То, что этот камень должен иметь чувство, — не естественно, а сверхъестественно. Бог, чтобы дать ощущение этому камню, должен прорваться через естественный порядок вещей, потому что чувствовать — за пределами природных сил камня. Не естественно для животного рассуждать, это невозможно. Бог должен совершить чудо, чтобы заставить его понимать. Что ж, камень так же способен чувствовать, а животное — рассуждать, как человек способен спасти свою душу сам по себе.

Пребывать в состоянии благодати и дружбы с Богом, восстановить его, когда оно потеряно из-за греха, — сверхъестественные дела. Только благодатью Божьей это может быть осуществлено. Сделает ли Бог это, не будучи попрошенным? Скажите скорее, спасет ли Бог нас вопреки нам самим или неизвестно нам самим. Тот, кто не просит, не дает знака желания получить.

ГЛАВА XXX. ПРОШЕНИЯ.

Поэтому для всех духовных нужд молитва является единственно необходимой вещью. Я нахожусь в состоянии греха. Я желаю получить прощение. Получение прощения — это сверхъестественный акт. Самостоятельно я не могу сделать этого, так же как не могу летать. Тогда я молюсь о благодати хорошей исповеди — я благоразумно считаю себя в состоянии благодати. Если бы я хоть на мгновение был предоставлен своей развращенной природе, милости моих страстей, я бы пал в самые низкие глубины беззакония. Самые святые, самые праведные люди точно так же способны на величайшие мерзости, как и самый черный грешник, когда-либо живший. Если он не падает, а другой падает, то это потому, что он молится, а другой — нет.

У некоторых людей есть определенные духовные недуги, которые становятся для них второй натурой, называемые господствующими страстями. Для одного это проклятия и ругательства; для другого — тщеславие и самомнение. Один страдает от лени, другой — от нечистоты того или иного рода. Обнаружить недостаток — это первая обязанность, молиться против него — следующая. Вы атакуете его молитвой, как атакуете болезнь лекарствами. И если бы мы использовали молитву хотя бы с половиной той заботы, настойчивости и уверенности, с какими мы используем лекарства, наш духовный недуг был бы недолговечным.

Человек, который проводит значительное время без молитвы, обычно находится в плохом состоянии души. Вероятно, нет никого, кто при размышлении не обнаружил бы, что его лучшие дни были теми, которые освящали его молитвы, а худшие — те, которые приходилось проживать без них. И когда человек начинает плохо, первое, о чем он заботится, — это пренебречь своими молитвами. Ибо молитва — это противоядие и напоминание; она заставляет его чувствовать себя неловко, находясь в грехе, и заставила бы его порвать со своими злыми путями, если бы он продолжал молиться. А поскольку он не хочет останавливаться, он не рискует и бросает свои молитвы. Когда он хочет остановиться, он возвращается к своим молитвам.

Это подводит нас к телесным благам, о которых мы должны просить. Вы больны. Вы желаете выздороветь, но не видите смысла молиться об этом; ибо вы говорите: «Либо я выздоровею, либо нет». Для обычного утверждения это так же просто и убедительно, как того можно ожидать; оно выстоит против любого аргумента. Но вывод не соответствует предпосылкам. В таком случае зачем вы вызываете врача, зачем принимаете противные таблетки и глотаете целые кварты мерзких смесей, которые имеют двойное достоинство — приносить страдание вашему нёбу и вашему кошельку? Вы принимаете эти меры предосторожности, потому что ваш самый элементарный здравый смысл говорит вам, что такие меры предосторожности, как лекарства и т. д., в какой-то степени входят в условие Божьего указа, который гласит, что вы должны умереть или не умереть. Ваше возвращение к здоровью или избавление от смертных оков зависит от условий благоразумия, и в зависимости от того, выполнены они или нет, указ Божий вступит в силу тем или иным образом.

И почему ваш здравый смысл не подсказывает вам, что молитва входит именно как такое условие в Божьи указы, что ваше выздоровление так же зависит от использования молитвы, как и от приема таблеток?

Есть люди, которые не верят в лекарства, либо потому, что никогда их не использовали, либо потому, что, использовав их однажды, не получили немедленного облегчения. Оценка эффективности молитвы часто основана на подобном опыте.

Перечислять все исцеления, совершенные молитвой, было бы так же бесполезно, как повторять все чудеса терапии и хирургии. Врач говорит: «Вот, прими это, это пойдет тебе на пользу. Я знаю его силу». Церковь говорит то же самое: «Попробуй молитву, я знаю ее силу». Ваша вера в нее имеет решающее значение для ее успешного действия.

Как при телесной болезни, так и при всех других невзгодах, которые наследует плоть. Молитва — это панацея; она лечит все недуги. Но ее следует принимать с двумя тониками, так сказать, до и после. До: вера и уверенность в силе Бога исцелить нас через молитву. После: покорность воле Божьей, посредством которой мы принимаем то, что Ему угодно сделать в нашем случае; ибо здоровье — не величайшее благо жизни, равно как болезнь и смерть — не величайшие беды. Только грех — зло; только благодать Божья — добро. Все остальное Бог использует как средства ввиду этого высшего блага и против этого высшего зла. Вера подготавливает систему и приводит ее в порядок для принятия лекарства. Покорность помогает ей проявить свое благотворное действие и раскрыть всю свою силу.

Таким образом, молитва необходима всем нам, будь мы христиане или язычники, праведники или грешники, больные или здоровые. Она приближает нас к Богу, а Бога — к нам, и тем самым является предвкушением и образом нашего единения с Ним в будущем.

ГЛАВА XXXI. РЕЛИГИЯ.

Насколько простирается свет истории, он показывает человека любой расы и любого климата занятым тем, чтобы выражать тем или иным способом свои религиозные впечатления, чувства и убеждения. Он знал Бога; он был побуждаем этим знанием к благочестию; и стремился выразить это благочестие вовне с двойной целью: доказать его истинность и искренность, а также еще больше питать, укреплять и оберегать его посредством внешнего поклонения и чувственных вещей. Соответственно, он строил храмы, воздвигал алтари, приносил жертвы, воскурял фимиам; он пел и плакал, пировал и постился; он преклонял колени, стоял и простирался ниц — все в гармонии со своими надеждами и страхами. Это поклонение или культ. Мы называем это религией, отличной от внутреннего поклонения или благочестия, но предполагающей последнее по существу. Это заповедано первой заповедью Божьей.

Тот, кто довольствуется простым признанием Божества в сердце и ограничивает свое благочестие сферой души, не исполняет первую заповедь. Обязанность поклоняться Богу была возложена не на ангелов — чистых духов, а на людей — творений, состоящих как из тела, так и из души. Почитание, которое Он имел право ожидать, было, следовательно, не чисто духовным, а таким, в котором тело принимало участие наравне с душой. Человек не является человеком без тела. Также и Бог не может быть удовлетворен почитанием человека, если его физическое существо не сотрудничает с духовным, если его благочестие не переводится в действия и не становится религией в том смысле, в каком мы используем это слово.

Нет предела различным формам, которые может принимать религия как проявления интенсивного рвения и сильной веры. Звуки, позы, практики и т. д. являются множеством средств выражения и могут быть умножены бесконечно. Они становятся буквами, словами и фигурами языка, который, будучи в некотором роде условным, является также естественным и подражательным и говорит более ясно, красноречиво и поэтично, чем любой другой человеческий язык. Это то, что делает католическую религию настолько прекрасной, что она вызывает восхищение как верующих, так и неверующих.

Конечно, ничто не мешает человеку сделать религию маской лицемерия. Если, используя эти практики, он не имеет в виду то, что они подразумевают, он лжет так же открыто, как если бы использовал слова без учета их значения. Эти практики также могут стать абсурдными, нелепыми и даже отвратительными. Когда это происходит, это легко объясняется тем фактом, что разум и сердце человека никогда не застрахованы от слабоумия и развращенности. В мире столько же дураков и чудаков, сколько злодеев и дегенератов.

Церковь Божья регулирует божественное поклонение для нас с мудростью и опытом веков. Ее жертва — это первый великий акт поклонения. Затем есть ее церемонии, обряды и обычаи; использование святой воды, освященных свечей, пепла, фимиама, облачений; ее песнопения, посты и праздники, символика ее таинств. Это язык, на котором, как Церковь, и в единстве со своими чадами, она говорит Богу свое поклонение, хвалу и благодарение. Это ее религия, и мы практикуем ее, пользуясь этими вещами и уважая их как принадлежащие Богу.

Нас иногда клеймят как идолопоклонников, то есть как людей, которые поклоняются кому-то другому, кроме Бога. Мы приносим наше поклонение Богу, который на небесах, и тому же Богу, который, как мы верим, находится на наших алтарях. Глядя через протестантские очки, мы, безусловно, идолопоклонники, ибо мы поклоняемся тому, что они считают простым хлебом. В этом свете мы признаем себя виновными; но является ли это простым хлебом? Вот в чем вопрос. Почитание, которое мы предлагаем всему остальному и всем остальным, является относительным, то есть оно относится к Богу, и поэтому не является идолопоклонством.

Что касается того, суеверны ли мы в наших практиках, это зависит от того, что является надлежащим почитанием Бога и в чем состоит излишество. Немало удивляет, когда видишь сикофантов без вероисповедания, ненавидящих догматы и приверженных частному суждению, которые судят нас и говорят нам, что правильно и что неправильно в наших религиозных практиках. Мы думали, что такого рода вещи — догматизм — исключены из протестантской этики; что каждому должно быть позволено выбирать свой собственный способ поклонения, что правильный и надлежащий путь — это тот, который человек считает правильным и надлежащим. Если частный толкователь требует этой свободы для себя, почему бы не позволить ее нам! Мы думали, что они возражали против такого рода вмешательства в нас несколько сотен лет назад; не слишком ли много, если мы самым решительным образом возражаем против него в них в наши дни! Странно, как легко некоторые люди забывают основные принципы, и какой редкий товар на рынке — последовательность.

Лица, места и вещи, которые относятся к внешнему поклонению Богу, мы обязаны уважать не ради них самих, а по причине использования, для которого они выбраны и отведены, становясь тем самым освященными, религиозными. Мы должны уважать их в духовном смысле, как мы уважаем в человеческом смысле все, что принадлежит тем, кого мы держим дорогими. Непочтительность или неуважение — это осквернение, святотатство.

ГЛАВА XXXII. БЛАГОЧЕСТИВЫЕ ПРАКТИКИ.

В Церкви существует изобилие и богатое разнообразие того, что мы называем благочестивыми практиками — действиями, которые выражают наше уважение, привязанность и почитание к избранным друзьям Божьим. Мы должны быть осторожны, чтобы не смешивать эти практики с вещью, очень иначе известной как благочестие — к Самому Богу. Последнее — это душа, сама сущность религии; первые иногда непочтительно называют «рюшами».

Объективно говоря, эти практики находят свое оправдание в догмате о Сообществе Святых, согласно которому мы верим, что блаженные на небесах способны и расположены помогать несчастным здесь, внизу. Субъективно они основаны на самой человеческой природе. В нашей самосознательной слабости и недостоинстве мы инстинктивно предпочитаем приближаться к престолу Божьему через Его испытанных и верных друзей, а не рисковать собой в одиночестве и беспомощности в Его присутствии.

Благочестие, как все знают, — это лишь другое название для милосердия к Богу, набожности, святости, то есть состояния души, вытекающего из верности закону Божьему и велениям совести и в то же время способствующего ей. Оно состоит в правильном понимании наших отношений с Богом — творений с Творцом, нищих, грешников и детей в присутствии Благодетеля, Судьи и Отца; и в симпатиях и чувствах, пробуждаемых в нас этими убеждениями и соответствующих им. Другими словами, человек предан другу, когда он хорошо его знает, верен ему как сталь и греется в лучах любви, которая вознаграждает эту верность. По отношению к Богу это и есть благочестие.

Благочестивые практики отличаются тем, что относятся не прямо, а косвенно, через творение к Богу. Никто не может не увидеть сразу, что благочестие в определенной степени обязательно для всех людей; полное отсутствие его — не что иное, как нечестие. Но благочестивые практики не имеют достоинства входить в сущность поклонения Богу. Они не являются составными частями того цветка, который растет в Божьем саду души — милосердия; они скорее аромат и благоухание, которые задерживаются вокруг его лепестков и свидетельствуют о его подлинном качестве. Они являются советом, так сказать, в противоположность заповеди милосердия и благочестия. Они вне всякой заповеди и принимаются с целью сделать нечто большее, чем избежать погибели «как бы через огонь».

Ибо человеческая природа редко удовлетворяется тем, что строго достаточно. Она не любит жить постоянно на самом краю скудной, неопределенной недостаточности. Людям нужно достаточно и много, изобилие и разнообразие. Если есть много путей, ведущих к престолу Божьему, они хотят ими пользоваться. Если есть много выходов для их интенсивного рвения и обильной щедрости, они будут иметь их. Благочестивые практики отвечают этим целям.

Невозможно перечислить все различные практики, которые в моде в Церкви и носят название благочестивых практик. Легион — это число святых, у которых есть свои последователи. Некоторые универсальны, их восхваляют и призывают по всему миру; другие имеют местную нишу и совершенно неизвестны за пределами провинции или нации. Некоторые призываются во всех нуждах и бедствиях; святому Власию, с другой стороны, приписывается особая сила для лечения горла, святому Антонию — для нахождения потерянных вещей и т. д. Им воздается честь из-за их близости к Богу. Призывать их — такая же честь для них, как и преимущество для нас.

Если определенные люди не любят такого рода вещи, они не обязаны их практиковать. Если они могут попасть на небо без помощи святых, пусть делают это, всеми средствами; только пусть будут уверены, что попадут туда. Никто не находит благочестивые практики отталкивающими, кроме тех, кто не знает их истинного характера и значения. Если им посчастливится сделать это открытие, они тогда, как почти все новообращенные, становятся восторженными приверженцами, находя в своих практиках новые красоты и новые преимущества каждый день.

И плох тот католик, который оставляет благочестивые практики совсем, и это редкий случай. Он может не чувствовать склонности заручиться поддержкой того или иного конкретного святого, но у него обычно где-то в кармане жилета спрятаны четки, а на шее или в кармане — скапулярий, как крайнее средство. Если он презирает даже это, то, скорее всего, он католик только по имени, ибо древо веры настолько плодоносно, что редко не приносит плодов и цветов изысканного аромата.

О! конечно, жития всех святых — это не история в строгом смысле этого слова. Но какое отношение это имеет к Сообществу Святых? Если простота и наивность сплели вокруг некоторых имен маловероятную историю, басню или миф, требуется некоторое усилие, чтобы понять, как это может повлиять на их положение перед Богом или их расположение помогать нам в наших нуждах.

Благочестивые практики не основаны на исторических фактах, хотя в определенных фактах, событиях или случаях, реальных или предполагаемых, им могли быть предоставлены поводы для возникновения. Подлинность этих фактов не гарантируется доктринальным авторитетом Церкви, но она может и одобряет практики, которые проистекают из них. Независимо от истинности частных и индивидуальных откровений, видений и чудес, которые она исследует на предмет их вероятности, она удостоверяется, что нет ничего противоречащего залогу веры и морали, и затем она дает этим практикам печать своего одобрения как гарантию для верующих, которые желают их практиковать. Католик или некатолик может думать, что ему угодно, относительно явлений Девы в Лурде; если он достаточно туп, он может отказаться верить, что там совершались чудеса. Но он не может отрицать, что почитание, предлагаемое Богородице в Лурде и известное как почитание Лурдской Богоматери, соответствует религиозному поклонению, практикуемому Церковью, и согласуется с разумом, просвещенным верой, и так со всеми другими практиками.

Ваза с цветами, лампада, горящая свеча перед статуей святого — это молитва, чье молчание красноречивее всех звуков, когда-либо исходивших из уст человека. Это любовь ставит ее туда, любовь, которая велит ей распространять свой сладкий аромат или излучать свои мягкие лучи, и любовь, которая говорит через эту трогательную символику Богу через любимого святого.

ГЛАВА XXXIII. ИДОЛОПОКЛОНСТВО И СУЕВЕРИЕ.

Первый и величайший грешник против религии — это идолопоклонник, который предлагает поклонение Богу кому-то другому, кроме Бога. Есть определенные атрибуты, которые принадлежат только Богу, определенные титулы, которые Он один имеет право носить, определенные знаки почитания, которые причитаются только Ему. Приписывать их любому существу ниже Бога — это мерзость, и называется идолопоклонством.

Идолы язычества давно выброшены, их храмы разрушены; само безумие вышло из употребления, и его экстравагантности служат только в истории, «чтобы указать на мораль или украсить рассказ». И все же, по правде говоря, идолопоклонство не так мертво, как кажется, если бы кто-то взял на себя труд прочитать несколько страниц современной эротической литературы, где люди видят небо в паре голубых глаз, ловят вдохновенные слова с рубиновых губ и обожают хорошо подстриженные бакенбарды. Я бы скорее, вместе с древними египтянами, обожал хорошо воспитанную кошку или вкусный огурец, чем вместе с некоторыми современными легкомысленными людьми пел гимны красивой ножке или ямочкам на щеках и предлагал фимиам «божествам», богоподобным формам и т. д. То, как сердца и души бросаются от одного к другому, напоминает национальную игру; в то время как любовь, которую они питают друг к другу, всегда бесконечна, высшая, без параллелей на земле или на небесах.

Нет, возможно, они не имеют в виду то, что говорят; но это мало помогает делу, ибо вина заключается именно в том, чтобы говорить то, что они говорят; используемый язык — идолопоклоннический. И странная вещь в этом то, что они имеют в виду больше половины того, что говорят. Когда вырожденная любовь разгуляется, она свергает Всевышнего, делает богов из глины и одурманивает себя перед ними.

Что такое суеверие и что такое суеверная практика? Это нечто против добродетели религии; оно грешит не по умолчанию, как неверие, а по излишеству. Теперь, чтобы иметь возможность сказать, что является чрезмерным, нужно знать, что правильно и справедливо, нужно иметь меру. Попытка квалифицировать что-либо как чрезмерное без помощи правила или меры — это просто догадки.

Янки слывет великим угадчиком, легко превосходящим своего трансатлантического кузена. Там суверен официально предполагает, что почитание Матери Божьей — это суеверная практика. Это напоминает переросшего деревенского парня, который, когда учитель предложил ему найти центр круга, нарисованного на доске, отошел и критически осмотрел фигуру на мгновение с мудрым прищуром; а затем сказал, указывая пальцем на середину или около того: «Я бы судил, что это где-то там». Он был достаточно откровенен, чтобы предложить только мнение. Но как королевский угадчик мог быть достаточно уверен, чтобы поклясться в этом, да еще официально, — это то, что ошеломляет простых людей.

Теперь здравый смысл — это правило, по которому можно судить, что является суеверным, а что нет. Но индивидуальный разум или частное суждение и здравый смысл не являются синонимами в английском или любом другом человеческом языке. Когда рассудительные люди не соглашаются, здравый смысл, насколько это касается обсуждаемого вопроса, по правде говоря, находится в отпуске, что необычайно часто встречается в человеческих делах. Поэтому, чтобы люди не воевали вечно по вопросам, касающимся спасения людей, Бог установил компетентный авторитет, который могут найти даже простые люди со смиренными умами и чистыми сердцами. В отсутствие какого-либо противного претендента Католическая Церковь должна быть признана этим авторитетом. Поклонение, следовательно, которое Церковь одобряет как достойное Бога, не является и не может быть суеверием. И то, что явно против разума, или, в случае сомнения, то, что она порицает и осуждает в религии, является суеверным.

Оставляя в стороне на данный момент те виды суеверий, которые поднимаются до достоинства науки, до случайной славы и богатства шарлатанов и мошенников, зло охватывает множество практик, которые обычно являются результатом слишком распространенного психологического недуга, известного как размягчение мозга. Эти бедные несчастные воображают, что Всевышний, который держит вселенную в ладони Своей руки, обращается со Своими творениями таким образом, что взрослый человек сошел бы за дурака, если бы сделал то же самое. Сны, талисманы на удачу, определенные комбинации чисел или фигур, обычные или необычные события и происшествия — это средства, с помощью которых Бог заставляет открывать людям секреты и тайны, столь же абсурдные, как и сами средства. Конечно, Бог должен был сойти со Своего престола мудрости.

Как ни странно, слишком мало религии — а не слишком много — ведет к этим нечестивым безумствам. В человеке есть религиозный инстинкт. Истинная религия удовлетворяет его полностью. Шарлатанская религия, благочестивое дурачество и доктринальная нелепость, навязанные жаждущим Бога людям, в конечном итоге заставляют некоторых переходить от одного безумия к другому в жалкой попытке уйти от обманов человека и приблизиться к Богу. Другие ведутся греховным любопытством, которое перевешивает их здравый смысл, а также их уважение к Богу. Это виновные.

Было сказано, что сегодня в одном из наших больших городов больше суеверий — то есть веры и занятий этими бессмысленными практиками, — чем когда-либо страдали Темные века. Если это правда, то это один из признаков духовного беспокойства мира, распада неверия; и безрелигиозность таким образом способствует собственному распаду. Церковь однажды очистила языческий мир от суеверий; ее могут вскоре призвать проделать эту работу снова.

ГЛАВА XXXIV. ОККУЛЬТИЗМ.

Спиритизм как теория, наука, практика, религия или — я мог бы добавить — прибыльное деловое предприятие, считается Церковью злом и осуждается ею как суеверие, то есть как ложное и недостойное поклонение Богу, умаляющее Его величие и противное Домостроительству Христа, согласно которому одному Бог может быть достойно почитаем. Это зло имеет много имен; оно включает в себя все занятия сверхъестественным вопреки санкции церковной власти и проходит всю гамму «измов» от фальшивых медиумов в трансе до прямого дьявольского одержания.

Это ремесло нашло расположение у язычников и процветало много лет до христианской эры. Удивительные вещи совершались так называемым питоническим духом; очевидно, вне естественного порядка, еще более очевидно — не по воле Божьей, и, безусловно, через тайные действия самого «Старого Мальчика». Это называлось Некромантией, или Черной Магией. Она имела привлекательность для евреев, и они в некоторой степени поддались искушению консультироваться с Пифоном. По этой причине Моисей осудил это зло как мерзость. Вот его слова, взятые из Второзакония:

«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего».

Черная Магия имела своих приверженцев в Средние века, и Церковь была занята предупреждением верующих об ее опасностях и ее зле. Даже такое великое имя, как имя Альберта Великого, связывалось с темными делами волшебника, несомненно, из-за удивительных плодов его гения и глубоких знаний, которые невежды считали невозможными для простого человеческого участия. Как колдовство, оно процветало в шестнадцатом и семнадцатом веках. Излишества, к которым оно привело, вызвали принятие суровых законов против него и принятие строгих мер для его подавления. Многие были казнены, иногда после самых жестоких пыток. Как это обычно бывает, невинные страдали вместе с виновными. История первых поселенцев Новой Англии — хорошее чтение на эту тему.

Некоторые люди утверждают, что спиритизм сегодня — это только возрождение старого колдовства и некромантии, что он так же распространен сейчас, как и тогда, возможно, более распространен. «Только», как замечает отец Ламберт, «ведьма сегодня вместо того, чтобы идти на костер, как раньше, ходит как Мадам Такая-то и должным образом рекламируется в нашей просвещенной прессе как великая и знаменитая провидица или ясновидящая, недавно из двора Акурида из Свата, еще более недавно из Высокой Порты, где она была на консультации с Султаном Турции, и еще более недавно из главных дворов Европы. Поскольку ее пребывание в городе будет кратким, тем, кто хочет знать прошлое или будущее или хочет пообщаться с умершими друзьями, рекомендуется посетить ее в ближайшее время. Колдовство так же распространено, как и всегда, и ведьмы так же реальны. У них может не быть кошек на плечах, остроконечных шляп или метел для быстрого передвижения, но они отличаются от ведьм прошлого только тем, что им щедро платят, вместо того чтобы щедро наказывать».

Церковь не отрицает возможности общения между живыми и душами умерших; она идет дальше и признает факт, что такое общение имело место, указывая, как она и может, на сами Писания, где такие факты записаны. Жития ее святых не лишены доказательств того, что этот мир может общаться с неизвестным. И эта вера формирует основу, предоставляет базовые принципы Спиритизма.

Тем не менее, Церковь осуждает все попытки установления такого общения между живыми и мертвыми или даже претензии, хотя и ложные, на такое общение. Если это делается во имя религии, она считает это оскорблением Бога, с Которым тем самым играют и искушают Его к чудесному проявлению Себя вне обычных каналов откровения. Как инструмент простого человеческого любопытства, это преступно, поскольку стремится подчинить Его зову и воле творения. В случае, если такие практики удаются, существует серьезная опасность быть введенным в заблуждение и обманутым злым духом, которому часто позволяется, как инструменту Божьему, наказывать виновных людей. Когда к этому прибегают как к средству избавления дураков от их заработка, это святотатственно; и те, кто поддерживает таких нечестивых шарлатанов, могут быть оправданы от смертного греха только на основании безумия.

Гипнотизм и месмеризм отличаются от спиритизма тем, что их последователи объясняют явления естественно и не претендуют на сверхъестественное вмешательство. Они вызывают сон у субъекта, либо, как они утверждают, путем эманации тонкой жидкости из тела оператора, либо влиянием его разума на разум субъекта. Они согласны в этом пункте, что естественные законы могли бы объяснить явление, если бы эти законы были хорошо поняты.

С такого рода вещами, как принадлежащими к области науки и вне ее области, Церковь не имеет ничего общего. Это теория, над которой надлежит работать людям науки; они одни компетентны в этом вопросе. Но, нисколько не посягая на их область, Церковь претендует на право выносить суждение о моральности таких практик и осуждать зло, которое проистекает из них. Столь велики эти беды и опасности, когда недобросовестные и невежественные люди начинают экспериментировать, что способные и надежные врачи и государственные деятели выступали за законодательный запрет всех таких беспорядочных практик. Преступления совершались над загипнотизированными людьми, и преступления совершались ими. Это опасная сила, используемая людьми со злым умыслом, и верное средство для их злых целей. Это также вредно для физического и морального здоровья. Наконец, тот, кто подвергает себя такому влиянию, совершает аморальный поступок, отдавая свою волю, свою свободу действий в руки другого. Он делает это добровольно, ибо никто не может быть загипнотизирован против своей воли; он делает это без причины или справедливого мотива. Это зло, и к нему нужно добавить ответственность за любое зло, которое он может быть вынужден совершить, находясь под этим влиянием. Поэтому Церковь мудра, осуждая беспорядочную практику гипнотизма или месмеризма; и поэтому ее чада будут мудры, если оставят это в покое. Это не суеверие, но это грех против индивидуальной свободы человека, над которой он поставлен единственным опекуном, согласно использованию и злоупотреблению которой он будет однажды судим.

ГЛАВА XXXV. ХРИСТИАНСКАЯ НАУКА.

Недавно обнаруженный грех против Первой Заповеди — это поклонение Мэри Бейкер Эдди, и его обычно называют Христианской Наукой. Этот святотатственный шарлатанский обман был зачат в мозгу старухи в Нью-Гэмпшире и, подобно маленькому демону ошибки, которым он является, выскочил после долгого периода мук, полностью сформировавшимся и вооруженным, и на его устах были эти слова: «Что за дураки эти смертные!» Дама Эдди получает хорошую прибыль от святотатственно-комического тура своего детища по стране. Интеллектуальный Бостон у ее ног, и Бостон хорошо платит за свои развлечения.

Она примечательна полным отсутствием чего-либо похожего на христианство или науку. Она настолько же христианская, как буддизм, и настолько же научная, как представления наших ранних предков об автомобиле. Это пародия на то и другое, и, как обычные пародии, она успешна.

Среднестатистический человек не должен пытаться углубляться в таинственные глубины разума и материи, которые формируют основу этой системы. Во-первых, это невыполнимая задача для обычного интеллекта; затем, опять же, это был бы потерянный труд, ибо даже если бы кто-то добрался достаточно глубоко, он не смог бы получить из этого ничего удовлетворительного. Сила Эддизма заключается в том, что он таинственный, непостижимый и противоречивый. Эти качества убили бы обычную систему, но это не обычная система. Единственный способ победить Христианского Ученого — это пригласить его сосредоточить всю энергию своего разума на вульгарном фонарном столбе и выгравировать на нем имя почитаемой Эдди — это чтобы показать силу разума. Затем, чтобы доказать несуществование материи, попросите его согласиться на вашу попытку произвести материальное впечатление на его голову нематериальным молотком.

Конечно, это не то, что он имел в виду; но то, что он имел в виду, ни в коем случае не станет яснее после утомительных, бесконечных длин, до которых он дойдет, чтобы разъяснить. Факт в том, что он сам этого не знает, и никто не может дать то, чем не обладает. Истинная философия говорит нам определять термины и никогда не использовать выражения более чем одного значения, не говоря, в каком смысле мы их используем. Презрение к этому правилу — спасение Христианской Науки, и вот где мы теряем.

И все же в этом увлечении что-то есть. Полное безумие никогда не встречается вне государственных учреждений, а эти люди на свободе. Бред больного часто представляет собой чудовищную массу диких абсурдов; но если вы допросите пациента во время выздоровления, вы иногда будете удивлены, обнаружив, что все они были основаны на фактах, которые стали преувеличенными и искаженными. Нет такой вещи, как чистая, неразбавленная ошибка. Все это призвано передать идею, что в основе всякого мошенничества и лжи есть некоторая истина, и злоба ошибки всегда пропорциональна количеству истины, которую она исказила.

Первая истина, которая была преувеличена до неузнаваемости, заключается в том, что большая часть человеческих болезней — это чистая фикция болезненных воображений, вызванная силой разума. Что это так, признают все врачи. Таким образом, разум часто может использоваться как терапевтический агент, и умные врачи никогда не упускают возможности использовать этот вид Христианской Науки. Мэри Бейкер Эдди, следовательно, не более открыватель «мнимого больного», чем Мольер. Когда вы искажаете эту истину и пишете книги, провозглашающие факт, что все недуги такого рода, тогда у вас есть Эддизм в современном виде. Мэри Бейкер Эдди собирает свои юбки в руку и перепрыгивает через пропасть между «некоторыми недугами» и «всеми недугами» с ловкостью газели. Да, разум обладает чудесной силой исцеления, но он произведет такое же впечатление на сломанную ногу, как на глыбу гранита. Вот и все о научной части теории.

Метод исцеления Иисуса Христа и метод основательницы Христианской Науки — не один и тот же метод, хотя, называясь именем веры, они на первый взгляд кажутся неосторожным идентичными. В обоих есть предварительный акт интеллекта; есть упражнение силы воли; и упоминание Бога в Эддизме делает его похожим на божественную помощь. Для поверхностного наблюдателя нет разницы между чудом, совершенным в Лурде Богом по заступничеству Пресвятой Девы, и «исцелением», совершенным вдовой с холмов Нью-Гэмпшира.

И все же есть большая разница, такая же широкая, как пропасть между ошибкой и истиной. В исцелении верой Бог вмешивается и один совершает исцеление. Это чудо, приостановка обычных законов природы. Вера — это не причина, а существенное условие. В Христианской Науке именно разум пациента или Мэри Бейкер Эдди делает работу. Это Бог только в том смысле, что Бог един с пациентом. Разум — единственная вещь, которая существует, и человеческий разум един с Разумом, который есть Бог. Затем, опять же, это исцеление вместо того, чтобы быть в оппозиции к нормальному состоянию вещей, как чудо, само устанавливает нормальное состояние, ибо болезнь ненормальна и противоречит естественному состоянию человека. Ментальное исцеление, согласно этой системе, заставляет машину работать регулярно; чудеса выводят ее из строя на мгновение. Христианская Наука, следовательно, отвергает метод исцеления Иисуса верой и устанавливает свой собственный, тем самым теряя всякое право называться христианской.

Будучи, следовательно, ни христианской, ни научной, этот новый культ — не что иное, как чистая бессмыслица, как и все суеверия; продукт больного разума, движимого демоном гордыни, и должен рассматриваться главным образом как психическое расстройство. Главная и единственная заслуга системы состоит в иллюстрации истины, старой как мир, что когда люди уходят из Дома, где их кормят небесной пищей, они будут рады есть любую предложенную им пищу, которая имеет подобие пищи, даже если это только шелуха и отбросы. Человек — религиозное животное; уберите истинного Бога, и он будет обожать что угодно или все, вплоть до огурца. Как бы ограничен он ни был в другом, нет предела его религиозному безумию.

ГЛАВА XXXVI. КЛЯТВОПРЕСТУПЛЕНИЕ.

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно».

Имя — это знак, и уважение к Самому Богу, как предписано Первой Заповедью через веру, надежду, милосердие, молитву и религию, естественно подразумевает уважение к имени, которое означает и обозначает Бога. Ваше имя может само по себе быть не чем иным, как просто звуком; но используемое в отношении того, что оно представляет, оно так же священно и значит для вас так же много, как и ваша собственная личность, ибо все, что адресовано вашему имени, будь то похвала или порицание, предназначено достичь и эффективно достигает вас самих, к вашей чести или бесчестию. Вы требуете поэтому от людей, как право, такого же уважения к вашему имени, как и к вашей личности; и это то, что делает Бог во Второй Заповеди.

Имя Бога представляет все, чем Он является. Тот, кто оскверняет это имя, оскверняет священную вещь и виновен в том, что является, в действительности, святотатством. Использовать его с уважением и благочестием — это акт религии, который чтит Бога. Люди используют и злоупотребляют этим святым именем, и прежде всего, клянясь, то есть принимая присяги.

В ранней истории человечества, как нам говорят, клятвы были неизвестны. Люди были честны, могли доверять друг другу и принимать слово друг друга. Но когда двуличность, мошенничество и обман поднялись из развращенного сердца человека, когда искренность исчезла, тогда исчезло и доверие, слово ни одного человека больше не было хорошим. Тогда-то, чтобы положить конец своим разногласиям, они призывали Бога по имени засвидетельствовать истинность того, что они утверждали. Они заменили неоспоримую правдивость Бога своей собственной сомнительной правдивостью и попутно воздали должное Его истине; Бог стал поручителем за человека. Необходимость, следовательно, заставила человека клясться; клятвы стали заменой честности.

Почтительное использование имени Бога для законной цели не может быть неправильным; напротив, это хорошо, будучи публичным признанием величайшего из атрибутов Бога — истины. Но, как и все хорошие вещи, оно подвержено злоупотреблению. Слишком частое использование клятвы легко приведет к непочтительности, а оттуда — к лжесвидетельству. Именно против этой опасности, а не против самого факта клятвы, Христос предостерегает нас в тексте, который на первый взгляд кажется осуждающим клятву как зло. Здравый смысл человечества всегда давал такую интерпретацию словам Христа.

Клятва, следовательно, — это призывание Бога засвидетельствовать истинность того, что мы говорим, и это означает, что мы ставим свою правдивость наравне с Его и заставляем Его взять на себя ответственность за правдивость.

Чтобы принять присягу, мы должны клясться Богом. Клясться всеми святыми в календаре не составило бы клятвы. Правильно говоря, недостаточно даже просто сказать: «Я клянусь», мы должны использовать имя Бога. В этом вопросе мы сначала рассматриваем слова. Означают ли они клятву Богом, либо в их естественном смысле, либо в их общем принятии? Или есть намерение придать им это значение? По совести и перед Богом, только когда есть такое намерение, существует формальная клятва, и человек несет условия и ответственность за нее.

Имейте в виду, что мы здесь имеем дело на данный момент исключительно с законной клятвой. Существуют такие вещи, как проклятие, богохульство и общая нецензурная брань, о которых будет вопрос позже, и которые имеют это общее с клятвой, что они призывают имя Бога; разница та же, что существует между плохим и хорошим, правильным и неправильным. Поэтому их следует четко отличать от религиозной и юридической клятвы.

Существует также разница между религиозной и юридической клятвой. Религиозная клятва довольствуется исследованием совести, чтобы проверить искренность или неискренность клянущегося. Если кто-то действительно намерен поклясться Богом в определенном утверждении и использует определенные слова, чтобы выразить свое намерение, он считается религиозно принявшим клятву. Если он произносит формулу, которая выражает клятву, без намерения клясться, то он ни в чем не поклялся. Он, безусловно, совершил грех, но клятвы нет. Опять же, если человек не верит в Бога, он не может клясться Им; и в странах, где Бог отвергнут, все попытки приведения к присяге тщетны и пусты. Вы не можете призвать, чтобы засвидетельствовать истинность ваших слов, существо, которое не существует, а для того, кто не верит в Бога, Его не существует.