«Экспозиторская Библия: Книга Екклесиаста»

ТОЛКОВАТЕЛЬ БИБЛИИ

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ПРЕПОДОБНОГО

У. РОБЕРТСОНА НИКОЛЛА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ДОКТОРА ПРАВА,

Редактора «Толкователя».

КНИГА ЕККЛЕСИАСТА, АВТОР: СЭМЮЭЛ КОКС, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ.

С НОВЫМ ПЕРЕВОДОМ.

АВТОР:

СЭМЮЭЛ КОКС, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ,

АВТОР КОММЕНТАРИЕВ К КНИГАМ ИОВА, РУФИ И ДР.

«Omnia vanitas, præter amare Deum, et illi soli servire» (Все — суета, кроме любви к Богу и служения Ему одному). — Св. Августин.

ТОРОНТО: WILLARD TRACT DEPOSITORY AND BIBLE DEPÔT, Угол улиц Янг и Темперанс. 1890.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Лекции, на которых основана эта книга, были прочитаны двадцать пять лет назад и опубликованы в 1867 году от Р.Х. Более двадцати лет книга не переиздавалась, так как большой первый тираж был быстро распродан. Никаких других изданий не выходило, поскольку мой издатель вскоре сменил профессию. Меня часто просили переиздать ее, но я всегда чувствовал, что прежде чем переиздавать, я должен ее переписать. Однако до недавнего времени у меня не было свободного времени для этой задачи. Но когда в начале этого года редактор «Толкователя Библии» оказал мне честь, попросив разрешения переиздать ее, чтобы включить в эту замечательную серию, у меня появилось свободное время, и я с радостью посвятил его переработке своего труда. Среди более поздних комментариев, которые я прочитал с этой целью, наиболее полезными и содержательными я нашел труды Делича, доктора Райта, декана Плампта и прекрасный фрагмент, предоставленный «Толкователю» доктором Пероуном, деканом Питерборо. В предисловии к предыдущему изданию я отмечал свой долг перед комментарием доктора Гинзбурга, опубликованным в 1861 году от Р.Х. На мой взгляд, он до сих пор остается самым лучшим, самым тщательным и самым здравым. У него есть только один серьезный недостаток: он адресован ученым и настолько изобилует знаниями и эрудицией, что никогда не сможет найти широкого применения. Действительно, даже сейчас, хотя за последние двадцать лет произошел огромный прогресс в изучении и толковании Священного Писания и многие способные и ученые люди посвятили себя служению широкой публике, я не знаю ни одного комментария к этому Писанию, который действительно отвечал бы потребностям необразованных людей. Поэтому я не могу не надеяться, что «Поиск Высшего блага» все еще может послужить полезной цели и что в переработанном виде он окажется полезным тем, кто больше всего нуждается в помощи.

При переписывании книги я сохранил как можно больше от ее первоначальной формы, чтобы не утратить живость первого толкования Писания. И, действительно, изменения, которые мне пришлось внести, по большей части незначительны, хотя во многих местах я изменил и, надеюсь, улучшил как перевод, так и комментарий; однако есть одно или два дополнения — их можно найти на страницах 20-26, а также в некоторых изменениях толкования главы XII, стихи 9-12, на страницах 279-305, касающиеся в основном структуры Екклесиаста, — которые, я надеюсь, окажутся полезными не только для обычного читателя. С момента выхода первого издания мне пришлось изучить Книгу Иова, большую часть Псалмов, многие пророческие писания и некоторые Притчи; и было неизбежно, что в ходе этих приятных занятий я приду к более ясным и определенным представлениям о структуре еврейской поэзии. Теперь я предлагаю их вниманию своих читателей и представляю на суд ученых и критиков.

Другим и гораздо более важным результатом этих последующих исследований стало то, что теперь я могу говорить с большей уверенностью о теме этого Писания и о том, как Автор обращается с ней. Никто из ученых, недавно комментировавших эту Книгу, не сомневается, что именно поиск Высшего блага она и излагает; и хотя некоторые из них располагают и делят ее по-разному, все же в целом и в основном они согласны с тем, что этот поиск осуществляется в Мудрости, в Удовольствии, в Преданности общественным делам, в Богатстве и в Золотой середине; и что он заканчивается и покоится на великом благородном выводе: только когда люди почитают Бога, соблюдают Его заповеди и уповают на Его любовь, они достигают своего истинного идеала и находят благо, которое удовлетворит и поддержит их во всех переменах, вплоть до самого конца. Согласие с таким взглядом на Книгу четверть века назад было отнюдь не всеобщим; но сейчас оно настолько широко и санкционировано авторитетом столь многих научных школ, что, я думаю, ни одному читателю следующих страниц не стоит беспокоиться из-за сомнений в точности основных линий мысли, изложенных здесь.

Мало какие Писания Ветхого Завета так знакомы обычному читателю, как Екклесиаст; и это, я думаю, главным образом потому, что он обращается к проблеме, которая является «вашей, моей, каждого человека». Гораздо больше цитат из него вошло в нашу повседневную речь, чем, например, из Иова, хотя Иов — это и гораздо более крупная, и гораздо более прекрасная поэма, чем эта — «самая прекрасная поэма», как сказал один великий современный поэт, «будь то современного или античного мира». Это Книга, которая никогда не потеряет своего интереса для людей, пока последний конфликт в долгой борьбе сомнений не приведет к окончательной победе веры; и кажется, в особенности, что она приспосабливается к условиям и потребностям нынешнего века. Она имеет дело с теми самыми вопросами, которые занимают все наши умы, и предлагает их решение, и, насколько мне известно, единственное решение, в котором могут обрести покой те, у кого «вечность в сердцах». Пусть все, кто изучает ее с помощью, которую предоставляют следующие страницы, найдут покой своим душам и будут увлечены из жара и борьбы мыслей в спокойное и освященное святилище, которое она открывает нашим заблудшим стопам.

Холм, Гастингс, октябрь 1890 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGES I. The Introduction1-66 § 1. On the Authorship, Form, Design, and Contents of the Book3-32 § 2. On the History of the Captivity32-66 (1) The Babylonian Period38-43 (2) The Persian Period43-66 II. The Translation67-110 § 1. The Prologue69-70 § 2. The First Section: or, The Quest of the Chief Good in Wisdom and in Pleasure71-76 § 3. The Second Section: or, The Quest in Devotion to the Affairs of Business77-86 § 4. The Third Section: or, The Quest in Wealth and in the Golden Mean87-96 § 5. The Fourth Section: or, The Quest Achieved97-108 § 6. The Epilogue109, 110

III. The Exposition111-335 § 1. The Prologue113-126 § 2. The First Section: or, The Quest in Wisdom and in Pleasure127-141 (a) The Quest in Wisdom127-133 (b) The Quest in Pleasure133-137 (c) Wisdom and Pleasure Compared138-140 (d) The Conclusion140, 141 § 3. The Second Section: or, The Quest in Devotion to the Affairs of Business142-186 (a) The Quest obstructed by Divine Ordinances143-145 (b) And by Human Injustice and Perversity145-151 (c) It is rendered hopeless by the base Origin of Human Industries151, 152 (d) Yet these are capable of a nobler Motive and Mode153-158 (e) So also a happier and more effective Method of Worship is open to Man;158-160 (f) And a more helpful and consolatory Trust in the Divine Providence161-164 (g) The Conclusion164, 165 Application165-186 (a) Devotion to Business springs from Jealous Competition:168, 169 (b) It tends to form a Covetous Temper;169-171 (c) To produce a Materialistic Scepticism;171-173

(d) To make Worship Formal and Insincere;173, 174 (e) And to take from Life its Quiet and Innocent Enjoyments175-179 (f) The Correctives of this Devotion are, (1) A Sense of its Perils;179, 180 (2) And the Conviction that it is opposed to the Will of God as expressed— (a) In the Ordinances of his Providence,180 (b) In the Wrongs which He permits Men to inflict upon us;181 (c) But above all in the immortal Cravings which He has quickened in the Soul182, 183 (g) Practical Maxims deduced from this View of the Business-Life184-186 (1) A Maxim on Co-operation184 (2) A Maxim on Worship184, 185 (3) A Maxim on Trust in God185, 186 § 4. The Third Section: or, The Quest in Wealth and in the Golden Mean187-228 (A) The Quest in Wealth188-193 (a) The Man who makes Riches his Chief Good is haunted by Fears and Perplexities:188-190

(b) For God has put Eternity into his heart;190, 191 (c) And much that he gains only feeds Vanity;191, 192 (d) Neither can he tell what it will be Good for him to have,192 (e) Nor foresee what will become of his Gains192, 193 (B) The Quest in the Golden Mean193-209 (a) The Method of the Man who seeks a Competence195-199 (b) The Perils to which it exposes him199-207 (1) He is likely to compromise Conscience:200, 201 (2) To be indifferent to Censure:201-203 (3) To despise Women:203-205 (4) And to be indifferent to Public Wrongs205-207 (c) The Preacher condemns this Theory of Human Life207-209 Application209-228 (A) The Quest in Wealth212-218 (a) The Man who makes Riches his Chief Good is haunted by Fears and Perplexities213, 214

(b) Much that he gains only feeds Vanity214, 215 (c) He cannot tell what it will be Good for him to have;215 (d) Nor foresee what will become of his Gains:215, 216 (e) And because God has put Eternity into his heart, he cannot be content with Temporal Gains216-218 (B) The Quest in the Golden Mean218-228 (a) The Method of the Man who seeks a Competence220-222 (b) The Perils to which it exposes him222-226 (1) He is likely to compromise Conscience:222-224 (2) To be indifferent to Censure:224 (3) To despise Women:225 (4) And to be indifferent to Public Wrongs226 (c) The Preacher condemns this Theory of Human Life227, 228 § 5. The Fourth Section: or, The Quest Achieved229-275 (a) The Chief Good not to be found in Wisdom:230-234 (b) Nor in Pleasure:234-237

(c) Nor in Devotion to Affairs and its Rewards:237-246 (d) But in a wise Use and a wise Enjoyment of the Present Life,247-256 (c) Combined with a stedfast Faith in the Life to come256-275 § 6. The Epilogue: In which the Problem of the Book is conclusively Solved276-335

ВВЕДЕНИЕ.

§ 1. ОБ АВТОРСТВЕ, ФОРМЕ, ЗАМЫСЛЕ И СОДЕРЖАНИИ КНИГИ.

Те, кто задается вопросом: «Стоит ли жить?», отвечают на него — продолжая жить; ибо никто не живет просто для того, чтобы провозглашать, какое он никчемное и жалкое существо. Но по большей части этот вопрос обсуждается в чисто академическом и не очень искреннем духе. А изнеженному и привередливому пессимисту, который ходит вокруг, намекая на свое превосходство, заявляя, что мир, который устраивает его собратьев, недостаточно хорош для него, по-прежнему нет лучшего ответа, чем грубый, но бодрящий и здравый упрек, который Эпиктет дал таким, как он, около девятнадцати веков назад, напоминая им, что из театра жизни есть много выходов, и советуя им, если им не нравится «представление», удалиться из него через ближайшую дверь и освободить место для зрителей с более скромным и благодарным духом.

О пессимистах своего времени он спрашивает: «Разве не Бог привел вас сюда? И в качестве кого Он привел вас? Разве не как смертного? Разве не как того, кто должен прожить с малой долей плоти на земле и быть свидетелем Его управления — созерцать великое зрелище вокруг вас некоторое время? После того как вы созерцали торжественное и величественное зрелище столько, сколько вам позволено, не уйдете ли вы, когда Он выведет вас, обожая и благодаря за то, что вы слышали и видели? Для вас торжественность окончена. Уходите же, как скромный и благодарный человек. Освободите место для других».

«Но почему, — настаивает пессимист, — Он привел меня в мир на этих суровых условиях?»

«О! — отвечает Эпиктет, — если вам не нравятся условия, вы всегда вольны оставить их. Ему не нужен недовольный зритель. Он не будет сильно скучать по вам, как и мы».

Но если кто-либо поднимет этот вопрос в более искренней и благородной форме, спросив: «Как сделать жизнь стоящей того, чтобы жить, или наиболее стоящей того, чтобы жить?» — иными словами, «Каков истинный идеал и каково высшее благо человека?» — он не найдет на него более благородного ответа и более убедительно и красноречиво изложенного, чем тот, что содержится в этом Писании, которое современные пессимисты склонны цитировать всякий раз, когда хотят «подтвердить» свою меланхолическую гипотезу «текстом». Начиная с Шопенгауэра, эта Книга постоянно цитируется ими так, будто она подтверждает вывод, за который они ратуют, а Тауберт даже заходит так далеко, что находит в ней «катехизис пессимизма». Однако их предположение основано на полном непонимании замысла и направленности Екклесиаста, в чем не должен был быть виновен ни один ученый и в чем трудно понять, как мог быть виновен хоть какой-то ученый, если бы он изучал ее как целое, а не выхватывал из нее только то, что ему хотелось. Далеко не подтверждая их вывод об отчаянии, она откровенно опровергает его — как я надеюсь показать, и как многие показывали до меня — и приводит нас к его полной противоположности; вывод всего дела у еврейского Проповедника заключается в том, что тот, кто культивирует добродетели милосердия, усердия и жизнерадостности, потому что Бог на небесах и правит всем, тот не только найдет жизнь вполне стоящей того, чтобы жить, но и будет следовать ее высочайшему идеалу и коснется ее истинного блаженства.

Когда ученые и «философы» впадают в ошибку столь радикальную и глубокую, неудивительно, что необразованные люди последовали за своими лидерами в канаву и сочли это Писание самым меланхоличным в Священном Каноне, вместо того чтобы признать его одним из самых утешительных и вдохновляющих, из-за отсутствия понимания его истинной цели. Вне всякого сомнения, в Книге преобладает основной тон печали; ибо на протяжении большей части своего пути она имеет дело с некоторыми из самых печальных фактов человеческой жизни — с ошибками, которые отвлекают людей от их истинной цели и погружают их в разнообразные и растущие страдания. Но голос, который так часто опускается до этого тона печали, — это голос самого храброго и жизнерадостного духа, духа, чьи советы могут лишь подавить нас, если мы ищем свое высшее благо там, где его невозможно найти. Ибо Проповедник, как мы увидим, не осуждает мудрость или веселье, преданность делу или приобретение богатства, в которых большинство людей находит «высшее благо и рынок своего времени», как суету саму по себе. Он одобряет их; он показывает нам, как мы можем так преследовать и так использовать их, чтобы найти их очень приятными и полезными; как мы можем так обходиться без них, если они окажутся вне нашей досягаемости, чтобы тем не менее наслаждаться очень истинным и прочным довольством. Его постоянная и повторяющаяся мораль заключается в том, что мы должны наслаждаться нашим коротким днем на земле; что Бог хотел, чтобы мы наслаждались им; что мы должны быть активными, с сердцем, готовым к любой борьбе, труду или удовольствию; а не сидеть сложа руки и плакать над разбитыми иллюзиями и несбывшимися надеждами. Наши низшие цели и владения становятся для нас суетой только тогда, когда мы ищем в них то высшее удовлетворение, которое Тот, кто «вложил вечность в наши сердца», предназначил нам найти только в Нем и в служении Ему. Если мы любим и служим Ему, если мы с благодарностью признаем Его Автором «всякого даяния доброго и всякого дара совершенного», если мы ищем прежде Его Царства и правды; в конечном счете, если мы христиане не только по названию, изучение этой Книги не должно делать нас печальными. Мы должны найти в ней подтверждение наших самых сокровенных убеждений и стимулы действовать в соответствии с ними. Но если мы не считаем нашу мудрость, наше веселье, наш труд, наше богатство дарами и установлениями Божьими для нашего блага, если мы позволяем им узурпировать Его место и стать для нас как боги, тогда, действительно, эта Книга будет достаточно печальной для нас, но ничуть не печальнее, чем наши жизни. Она будет печальной и сделает нас печальными, но лишь для того, чтобы привести нас к покаянию, а через покаяние — к истинной и прочной радости.

Следует опасаться, что популярное заблуждение относительно этого необычного и весьма поучительного Писания заходит гораздо дальше этого и распространяется на вопросы гораздо более поверхностные, чем вопрос о темпераменте или духе, которым оно дышит. Если, например, среднего читателя Библии спросить: «Кто написал это Писание? Когда оно было написано? К кому оно было обращено? Каков его общий охват и замысел?», его ответ, полагаю, был бы таким: «Соломон написал эту Книгу; конечно, поэтому она была написана при его жизни и адресована людям, которыми он правил; и его замысел при написании ее состоял в том, чтобы раскрыть свой собственный опыт жизни для их наставления». И все же, по всей вероятности, ни один из этих ответов не является истинным или хотя бы близким к истине. Согласно наиболее компетентным судьям, Книга Екклесиаст не была написана Соломоном, и не была написана спустя столетия после его смерти; она была адресована поколению слабых и угнетенных пленников, которые были уведены в изгнание или недавно вернулись из него, а не свободному процветающему народу, который достиг своего наивысшего расцвета в правление Мудрого Царя. Это драматическое представление опыта еврейского мудреца, который сознательно поставил перед собой задачу обнаружить и преследовать высшее благо человека во всех провинциях и по всем путям, по которым его обычно ищут, дополненное тем, что он предполагал или что традиция сообщала об опыте Соломона; и ее замысел состоял в том, чтобы утешить людей, стонущих под тяжелейшими несправедливостями Времени, яркой надеждой на Бессмертие.

Для ученых, сведущих в тонкостях восточных языков, наиболее убедительным доказательством сравнительно современной даты и авторства Книги являются ее слова, идиомы и стиль. Низшие формы еврейского языка и большое смешение иностранных терминов, фраз и оборотов речи, которые характеризуют ее, — это, наряду с отсутствием более благородных ритмических форм еврейской поэзии, считается окончательным доказательством того, что она была написана в раввинистический период, во время, значительно более позднее, чем августовский век, в который жил и писал Соломон. Критики и комментаторы, чьи имена стоят выше всех, говорят нам, что им было бы так же легко поверить, что Хукер написал «Проповеди Блэра», или что Шекспир написал пьесы Шеридана Ноулза, как поверить, что Соломон написал Екклесиаста. И, конечно, по таким вопросам мы можем только склониться перед вердиктом людей, которые сделали их предметом изучения всей своей жизни.

Но при всем нашем уважении к учености, мы так часто видели, как выводы самых зрелых ученых изменялись или опровергались их преемниками, и все мы знаем, что «вопросы слов» способны допускать так много различных интерпретаций, что, вероятно, мы все равно воздержались бы от суждения, если бы не было аргументов против традиционной гипотезы, таких, которые используют и могут понять простые люди. Однако существует много таких аргументов, и аргументов, которые кажутся обладающими убедительной силой.

Как, например, этот: все социальное состояние, описанное в этой Книге, совершенно не похоже на то, что, как мы знаем, было состоянием евреев во время правления Соломона, но точно соответствует состоянию израильтян в плену, которые при распаде еврейских монархий были уведены в Вавилонию. При Соломоне Еврейское Государство достигло своей высшей точки. Его трон был окружен государственными деятелями испытанной проницательности; его судьи были неподкупны. Торговля росла и процветала, пока золото не стало таким же обычным, как серебро, а серебро — таким же обычным, как медь. Литература процветала и приносила свои самые совершенные плоды. И народ, хотя и облагался тяжелыми налогами в последние годы его правления, пользовался безопасностью, свободой, изобилием, неизвестными ни их отцам, ни их детям. «Иуда и Израиль были многочисленны, как песок у моря; они ели, пили и веселились... И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею, от Дана до Вирсавии, во все дни Соломона» (3 Царств iv. 20, 25). Но читая эту Книгу, мы извлекаем из нее картину социального состояния, в котором цари были неразумны, а князья предавались пиршествам и пьянству (x. 16); великие глупцы возводились на высокие места и ездили на величественных конях, в то время как вельможи были унижены и должны были брести по грязи (x. 6, 7); не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство (ix. 11). Самые выдающиеся общественные заслуги оставались без вознаграждения и забывались, как только нужда в них проходила (ix. 14, 15). Собственность была настолько небезопасна, что накопление богатства означало лишь умножение вымогательств и становилось добычей алчности князей и судей, до такой степени, что ленивец, который складывал руки, пока у него был хлеб, чтобы есть, считался мудрее, чем усердный купец, который предавался трудам и тревогам торговли (iv. 5, 6). Жизнь была так же небезопасна, как и собственность, и зависела от капризов людей, которые были рабами своих собственных похотей; поспешное слово, сказанное в диване любого из сатрапов, или даже обидчивый жест могли спровоцировать самые ужасные бесчинства (viii. 3, 4; x. 4). Истинные отношения между полами были нарушены; правящие классы переполняли свои гаремы наложницами, и даже более мудрые люди брали себе любую женщину, которую желали; в то время как с циничной несправедливостью они сначала унижали женщин, а затем осуждали их как одинаково и полностью плохих, их руки — цепи, их любовь — ловушка (vii. 26, 28; ix. 9). Угнетения того времени были настолько постоянными, настолько жестокими, и жизнь становилась такой мрачной под ними, что те, кто умер давно, считались счастливее тех, кто был еще жив; в то время как счастливее тех и других были те, кто не родился, чтобы видеть невыносимые бедствия, на которые солнце спокойно смотрело день за днем (iv. 1-3). В конечном счете, все здание Государства быстро приходило в руины и упадок из-за жадности и лени правителей, которые облагали народ налогами до предела, чтобы обеспечить свою расточительную роскошь (x. 18, 19); в то же время их тирания была настолько ужасной, а их шпионы настолько вездесущими, что никто не осмеливался произнести ни слова против них даже жене своей и в тайне спальни (x. 20): единственным утешением угнетенных была мрачная надежда на то, что время возмездия настигнет их тиранов, от которого ни их власть, ни их хитрость не смогут их спасти (viii. 5-8).

Ничто не было бы труднее, чем принять это как картину социальных и политических особенностей еврейского содружества во время правления Соломона или даже в те поздние годы его правления, в которые его правление стало жестким и деспотичным. Ничто не может быть более невероятным, чем то, что это должно было быть задумано как картина его правления, за исключением того, что это картина, нарисованная его собственной рукой! Предполагать, что Соломон — автор этого Писания, значит предполагать, что мудрейший из царей и людей был настолько низок, что написал преднамеренный и злобный пасквиль на самого себя, свое время и свое царство! С другой стороны, описание, темное и зловещее, как оно есть, точно соответствует всему, что мы знаем об ужасном состоянии евреев, которые плакали в плену у вод Вавилона при позднем персидском правлении или были раздавлены под пятками персидских сатрапов после их возвращения в землю своих отцов. По всей вероятности, поэтому, как согласны наши наиболее компетентные авторитеты, Книга является скорее поэмой, чем хроникой, написанной неизвестным еврейским автором во время Плена или вскоре после Возвращения, конечно, не ранее 500 г. до Р.Х., и, вероятно, несколько позже.

И этот вывод, сделанный из стиля и общего содержания Книги, не лишен поддержки стихов в ней, которые на первый взгляд кажутся совершенно противоположными такому выводу. Все особые и прямые указания на авторство можно найти либо в первой, либо в последней главе.

Самый первый стих гласит: «Слова Проповедника, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Теперь, у Давида был только один сын, который был царем в Иерусалиме, а именно Соломон; стих, следовательно, кажется, закрепляет авторство за Соломоном вне спора. Тем не менее, этот вывод несостоятелен. Ибо (1) в своих известных и признанных трудах Мудрый Царь отчетливо заявляет, что он является их автором. Книга Притчей начинается словами «Притчи Соломона», а Песнь Песней — «Песнь песней, которая Соломонова». Но книга Екклесиаст ни разу не упоминает его имени, хотя говорит о «сыне Давидовом», т.е. одном из потомков Давида. Вместо того чтобы называть этого сына Давидова Соломоном, она называет его «Кохелет», или, как мы переводим это слово, «Проповедник». Теперь, слово Кохелет — это не существительное мужского рода, каким должно быть имя человека, а причастие женского рода неиспользуемого спряжения еврейского глагола, который означает «собирать» или «созывать». Оно обозначает не реального человека, а абстракцию, олицетворение, и, вероятно, призвано обозначать того, кто созывает собрание вокруг себя, т.е. проповедника, любого проповедника, проповедника в абстрактном смысле. (2) Этот «сын Давидов», как нам говорят, был «царем в Иерусалиме»; и фраза подразумевает, что Книга была написана в то время, когда либо были, либо были цари вне Иерусалима, когда Иерусалим не был единственным местом еврейского престола, и, следовательно, после распада царства Соломона на соперничающие царства Израиля и Иудеи. (3) Далее, мы находим, что Кохелет утверждает (i. 12): «Я был царем над Израилем в Иерусалиме», и (i. 16): «Я приобрел мудрости больше всех (всех царей, т.е., говорят критики), которые были до меня в Иерусалиме». Но, не говоря уже о сомнительной скромности последнего предложения, если бы оно вышло из-под пера Соломона, он был лишь вторым обитателем престола в Иерусалиме; ибо Иевус, или Иерусалим, был завоеван у филистимского клана только его отцом Давидом. И если был только один, как он мог говорить о «всех», кто предшествовал ему? (4) И еще далее, время глагола в «Я был царем над Израилем» может нести только смысл «Я был царем, но больше не являюсь царем». Однако мы знаем, что Соломон царствовал над Израилем до дня своей смерти, что не было дня, когда он мог бы строго использовать такое время, как это. Настолько ясна и бесспорна сила этого времени, что раввины, которые считали Соломона автором Екклесиаста, были вынуждены придумать басню или традицию, чтобы объяснить это. Они говорили: «Когда царь Соломон сидел на престоле своего царства, сердце его сильно вознеслось внутри него от его процветания, и он преступил заповеди Божьи, собирая себе много коней, и колесниц, и всадников, накапливая много золота и серебра, и беря в жены много жен иностранного происхождения. Поэтому гнев Господень возгорелся на него, и Он послал на него Ашмодая, правителя демонов; и он изгнал его с престола его царства, и забрал кольцо из его руки (кольцо Соломона славится своими чудесными силами во всех восточных баснях), и отправил его странствовать по миру. И он ходил по деревням и городам, с посохом в руке, плача и сетуя, и говоря: «Я Кохелет; я был прежде Соломоном и царствовал над Израилем в Иерусалиме; но теперь я правлю только этим посохом»». Это красивая и трогательная басня, но это басня; и хотя она ничего другого не доказывает, мы можем справедливо сделать из нее вывод, что даже по суждению раввинов, книга Екклесиаст должна, по своему собственному свидетельству, быть написана после того, как Соломон перестал быть Царем, т.е. после того, как он перестал жить.

В Эпилоге (xii. 9-12) Автор Книги снимает драматическую маску со своего лица и позволяет нам увидеть, кто он на самом деле; маску, позвольте добавить, несколько небрежно носимую, поскольку мы ничего не видим от нее в последних десяти главах Книги. Хотя он писал под вымышленным именем и, не утверждая этого, так выстраивал свои фразы, по крайней мере в первых главах своего труда, чтобы внушить своим читателям, что он, если не сам Соломон, то, по крайней мере, рупор Соломона, приписывая собранные результаты своего опыта тому, кто больше его самого, чтобы они имели больший вес — точно так же, как Браунинг говорит от имени раввина Бен Эзры, например, или Фра Липпо Липпи, или Абта Фоглера, заимствуя все, что может, из внешних обстоятельств эпохи и класса, к которым они принадлежат, и все же на самом деле высказывая свою собственную мысль и эмоцию через их уста, — теперь он признается, что он не царь давно минувшей эпохи, а раввин, мудрец, учитель, мастер, который как составил некоторые притчи от себя, так и собрал мудрые изречения других, которые были до него, чтобы он мог принести немного света и утешения тяжело обремененным людям своего собственного поколения и крови. Короче говоря, он воспользовался своим правом как поэт, или «творец», воплотить результаты своего широкого и разнообразного опыта жизни в драматической форме, но заботится о том, чтобы дать нам знать, прежде чем он расстанется с нами, что это вымышленный или драматический Соломон, а не сам Соломон, которого мы слушали на протяжении всего времени.

Таким образом, все фразы в Книге, которые указывают на ее авторство, подтверждают вывод, сделанный из ее стиля и ее исторического содержания; а именно, что она была написана не Соломоном и не в его правление, а неизвестным мудрецом долгого последующего периода, который путем драматического олицетворения характерного опыта сына Давидова, или, скорее, своего собственного опыта, смешанного с соломоновыми традициями и влитого в их формы, стремился утешить и наставить своих угнетенных соотечественников.

Но, пожалуй, самый убедительный аргумент в пользу этого вывода заключается в том, что, как только мы задумываемся об этом, мы никак не можем принять Соломона, представленного перед нами в Екклесиасте, за Соломона, изображенного в исторических книгах Писания. Соломон, сын Давидов, при всей своей мудрости, вел себя как глупец. Будучи самым выдающимся человеком и евреем своего времени, он отдал свое сердце «чужим женщинам» и богам, чей ритуал был не только идолопоклонническим, но жестоким, темным, нечистым. В своем стремлении к науке, если только весь Восток не клевещет на него, он пустился в тайные магические искусства, заклинания, гадания, оккультное общение с силами зла. Во всем он отступил от Бога, который обогатил его самыми отборными дарами, и погрузился через роскошь, расточительность и излишества сначала в преждевременную старость, а затем в смерть, настолько не облегченную никаким признаком покаяния или каким-либо обещанием исправления, что с того дня до наших дней раввины и богословы обсуждали его окончательную участь, многие из них склоняясь к более темной альтернативе. Это

"uxorious king, whose heart, though large, Beguiled by fair idolatresses, fell To idols foul,"

есть Соломон истории. Но Соломон Екклесиаста — это мудрец, который представляет себя проводящим серию моральных экспериментов на благо человечества, чтобы со всей тяжестью многообразного опыта он мог научить людей тому, что есть тот добрый и правильный путь, который один ведет к миру. Как бы сурово мы ни думали о Мудром Царе, который был виновен во многих глупостях, мы едва ли можем думать о нем как о таком глупце, который не знал, что его грехи — это грехи, или как о таком мошеннике, который сознательно пытался выдать их другим эпохам не как нарушения Божественного Закона, а как серию деликатных философских экспериментов, которые он был достаточно добр, чтобы провести на благо рода.

В целом, тогда, мы заключаем, что в этой Книге Соломон взят как еврейский тип мудрости, мудрости, которая основана на большом и разнообразном опыте; и что этот опыт здесь драматизирован, насколько писатель мог его представить, для наставления рода, который от начала до конца, от басни Иофама до притч нашего Господа, был приучен получать наставление в вымышленных и драматических формах. Ее автором был не Соломон, а один из «мудрых», чье имя больше не может быть восстановлено; она была написана не во времена Соломона, т.е. около 1000 г. до Р.Х., а пять или шесть столетий спустя: и она была адресована не богатым и мирным гражданам, чей царь держал свой двор в Иерусалиме, а их выродившимся и ослабленным потомкам в период персидского господства.

Несомненно, многие из преобладающих заблуждений относительно смысла, авторства и оживляющего духа Книги в некоторой степени обусловлены той необычной формой, в которую она облечена. Она принадлежит к тому, что известно как Хокма, т.е. Гномическая школа, в отличие от Лирической школы еврейской поэзии. Еврейская, как и восточная литература в целом, рано приняла эту форму, которая, кажется, имеет естественное сродство с восточным умом. Серьезные люди, которые изучали жизнь или посвящали себя жизни изучения, были склонны быть сентенциозными, сжимать много мысли в немного слов, особенно в эпохи, в которые письмо было несколько редким достижением, или в которые, как в еврейских школах, наставление давалось живым голосом. Без сомнения, они начинали с чеканки мудрых или остроумных афоризмов, обычно освещенных удачной метафорой, каждый из которых был завершен сам по себе. Такие изречения, как запоминающиеся и портативные, не менее чем поразительные по красоте и «содержательные» для размышления, рекомендовали бы себя эпохе, в которой книг было мало и они были редки. Их можно найти в изобилии в притчах всех древних народов, и в Книге Притчей, которая носит имя Соломона, и во многих более дидактических и сложных Псалмах; в то время как Книга Иова сохраняет многие изречения, распространенные среди арабов и египтян. Но у евреев этот литературный способ принял то, что, насколько мне известно, является уникальным и беспрецедентным развитием, со времен Соломона и далее, поднимаясь до своей высшей точки в Книге Иова и опускаясь до своей низшей — по крайней мере, в пределах Канона — в стесняющих чрезмерных изобретательностях акростишных Псалмов и в таких притчах, как те, что приписываются Агуру, сыну Иаке.

Это развитие еще не привлекло, я думаю, внимания, которого оно заслуживает; по крайней мере, я нигде не встречал какого-либо формального признания его. И все же, несомненно, хотя поначалу еврейские мудрецы довольствовались тем, что сжимали много остроумия или мудрости в малый объем гномы, которую они полировали, как драгоценный камень, оставляя каждому сиять собственным блеском и производить свое собственное независимое впечатление, со временем появились люди, которые увидели новые и великие возможности в этой древней литературной форме и поставили перед собой задачу нанизывать свои драгоценные камни вместе, располагать свои или чужие притчи так умело и художественно, что они усиливали красоту друг друга, в то же время заставляя их нести логический и непрерывный поток мысли, рисовать сложную картину, выстраивать высокое, но дышащее олицетворение (например, Мудрости в Притчах viii.), описывать удлиненный и разнообразный этический опыт (как в Екклесиасте) и даже вплетать их в большую и возвышенную поэму, подобную поэме Иова, которая никогда не была превзойдена. Нежелание, с которым эта форма поддается более благородным функциям литературы, огромная трудность инструмента, которым владели многие еврейские поэты, станут очевидны любому, кто попытается провести эксперимент. У нас есть хорошая коллекция притч, взятых из многих источников, иностранных, а также родных, на английском языке. Пусть любой человек попытается так расставить или расположить их, или их подборку, чтобы создать прекрасную поэму на возвышенную тему, и он, по крайней мере, не будет недооценивать трудность задачи, даже если мы уступим ему право создавать притчи там, где он не мог найти их по своему вкусу. И все же многим из лучших еврейских поэтов сами ограничения этой формы, кажется, обладали очарованием, подобным тому, какое гораздо менее жесткие и обременяющие законы сонета, или даже триолета и других причудливых поэтических изделий современных времен, оказывали на умы многих наших собственных поэтов. Внимательный студент школы Хокма мог бы даже, я верю, проследить рост этого искусства, от его малых начал в более ранних гномических изречениях Мудрых, до его кульминации в Книге Иова; и, делая это, оказал бы услугу всем изучающим Священное Писание.

Именно к этой школе принадлежит Проповедник, как он сам сообщает нам в Эпилоге к своей прекрасной Поэме. Он поставил перед собой задачу, говорит он, «сочинять, собирать и располагать многие притчи» (xii. 9), отвергая любые, которые не были «словами истины», предпочитая, как было естественно в столь темное время, такие, которые были «словами утешения» (xii. 10), и ища свои изречения как у мудрецов, которые стояли на старых путях, так и у тех, кто искал новые (xii. 11). И, конечно, расположение его неуклюжего и неэластичного материала было гораздо труднее, чем его сбор — расположение его так, чтобы заставить его рассказать свою историю и довести свой аргумент до его возвышенного конца. Это Стори, скульптор и поэт, я полагаю, говорит, что «лучшая часть каждого произведения искусства невидима», невыразима в тонах, или стихах, или цветах: это то невидимое нечто, которое придает ему достоинство, дух, жизнь, тот «стиль», который в данном случае является поистине человеком. И лучшая часть благородного труда Кохелета — это искусство располагать свои гномические изречения в лучшем порядке, порядке, в котором они освещают друг друга наиболее ярко и вносят наиболее эффективный вклад в общее впечатление. Следовательно, как при переводе, так и при попытке интерпретировать его, всякий раз, когда мне приходилось выбирать между соперничающими переводами или значениями, я взял за правило предпочитать то, что наиболее способствовало логической последовательности его труда или несло более тонкий смысл, полагая, что, по крайней мере, столько, сколько это, было причитающимся столь великому мастеру, и не питая страха, что я мог бы изобрести какое-либо значение, которое опередило бы его намерение.

В конечном счете, если бы я должен был собрать в несколько предложений впечатление, которое «многое изучение» этого Писания оставило в моем уме относительно того, каким образом автор работал над ним, я бы сказал: что Кохелет, человек, обладавший многим от первоначальной «широты сердца» Соломона и большой любитель мудрости, поставил перед собой задачу собрать разрозненные изречения мудрецов, которые были до него. Он взял традиционную историю Соломона как основу и каркас своей поэмы, по крайней мере в начале, хотя кажется, что он вскоре отложил ее в сторону, и стремился так рассортировать и расположить притчи, которые он собрал, чтобы каждая вела к следующей; в то время как каждая их группа описывала бы некоторые из путей, которыми люди обычно преследовали высшее благо, путей, в большинстве из которых Соломон, по крайней мере, имел репутацию много путешествовавшего. Находя пробелы, которые нельзя было хорошо заполнить из его большой и разнообразной коллекции, он перекрывал их притчами собственного сочинения, пока не получил достаточное описание каждого из основных приключений этого Поиска. А затем он сложил приключение за приключением в порядке, в котором они лучше всего вели к его великому выводу.

Во всем этом я ничего не сказал, это правда, о том «вдохновении Всемогущего», которое одно дает человеку понимание духовных вещей. Но почему «Тот, кто действует всем» и кто соблаговолил использовать каждую форму литературного искусства, с помощью которой люди учат своих собратьев, не должен побуждать и вдохновлять любителя мудрости собирать и располагать изречения Мудрых, если с их помощью он мог нести истину и утешение тем, кто был в острой нужде в том и другом? И где, кроме как с небес и от Того, кто правит на небесах, мог Кохелет узнать великую тайну — тайну воздаятельной жизни за гробом? Даже лучшие и мудрейшие из евреев видели ту жизнь только «как сквозь тусклое стекло, гадательно»; и даже их отрывочное и несовершенное представление о ней всегда, по-видимому, было — как в случае с Давидом, Иовом, Исаией — непосредственным даром от Бога, и даром настолько большим, что даже их руки веры едва могли ухватить его. Никому не нужно сомневаться во вдохновении Писания, которое утверждает не только то, что Бог всегда с нами, вынося настоящий и эффективный суд всему, что мы делаем, но также и то, что, когда эта жизнь закончится, Он приведет каждое дело и каждую тайную вещь на суд, будь то добро или будь то зло. Это не была повседневная мысль еврейского ума. Мы находим ее только у людей, которые были движимы Святым Духом, чтобы принять учение Его провидения или откровение Его благодати.

Что касается замысла Книги, никто теперь не сомневается, что она ставит перед нами поиск summum bonum, поиск Высшего Блага. Ее главная непосредственная цель состояла в том, чтобы избавить изгнанных евреев от вводящих в заблуждение этических теорий и привычек, в которые они впали, от сенсуализма и скептицизма, вызванных их несовершенным представлением о Божественных путях, показывая им, что истинное благо жизни не может быть обеспечено философией, погоней за удовольствием, преданностью торговле или общественным делам, накоплением богатства; но что оно является результатом умеренного и благодарного наслаждения дарами Божественной щедрости и бодрого перенесения труда и бедствий, в сочетании с искренним служением Богу и твердой верой в ту будущую жизнь, в которой все несправедливости будут исправлены и все проблемы, которые сейчас обременяют и мучают нас, получат триумфальное решение. Пользуясь историческими и традиционными записями жизни Соломона, он изображает под этой маскировкой моральные эксперименты, которые он провел; изображает себя как подвергшего притязания мудрости, веселья, бизнеса, богатства тщательному испытанию и нашедшего их неспособными удовлетворить жажду души; как не достигающего ни покоя, ни мира, пока он не научился простому наслаждению простыми удовольствиями, терпеливому постоянству в тяжелых испытаниях, сердечной преданности служению Богу и непоколебимой вере в грядущую жизнь.

Содержание Поэмы распределено, или может быть распределено, на Пролог, Четыре Акта или Раздела и Эпилог.

В Прологе (глава i, ст. 1-11) Кохелет излагает Проблему, которую нужно решить.

В Первом Разделе (глава i, ст. 12 — глава ii, ст. 26) он изображает попытку решить ее путем поиска Высшего Блага в Мудрости и в Удовольствии.

Во Втором Разделе (глава iii, ст. 1 — глава v, ст. 20) Поиск осуществляется в Торговле и Политической Жизни.

В Третьем Разделе (глава vi, ст. 1 — глава viii, ст. 15) Поиск переносится в Богатство и Золотую середину.

В Четвертом Разделе (глава viii, ст. 16 — глава xii, ст. 7) Поиск завершен, и Высшее Благо найдено состоящим в спокойном и жизнерадостном наслаждении настоящим, в сочетании с сердечной верой в будущую жизнь.

А в Эпилоге (глава xii, ст. 8-14) он суммирует и решительно повторяет это решение Проблемы.

Было очень естественно, что Проблема, обсуждаемая здесь, должна была занимать большое место в еврейской мысли и литературе; что она должна была быть темой многих Псалмов и многих пророческих «бремен», а также Книг Екклесиаст и Иова. Ибо Моисеево откровение учило, что добродетель и порок встретят подходящие награды сейчас, в это настоящее время. При даровании Закона Иегова объявил, что Он явит милость тысячам тех, кто соблюдает Его заповеди, и что Он посетит беззакония непослушных на них. Закон, который пришел через Моисея, переполнен обещаниями временного блага праведным и угрозами временного зла неправедным. Исполнение этих угроз и обещаний тщательно отмечено в еврейских хрониках; это мольба, которая дышит через записанные молитвы еврейского народа, и тема их благороднейших песен; это их надежда и утешение под тяжелейшими бедствиями. Что, тогда, могло быть более сбивающим с толку для благочестивого и размышляющего еврея, чем обнаружить, что эта фундаментальная статья его веры сомнительна, нет, что она противоречит самым обычным фактам человеческой жизни, по мере того как жизнь становилась более сложной и запутанной? Когда он видел праведника, гонимого перед порывами невзгод, как засохший лист, в то время как нечестивые проживали все свои дни в веселье и достатке; когда он видел единственный народ, который пытался соблюдать Закон, стонущим под несчастьями плена, отравленного жестокими капризами правителей, которые даже не могли управлять сами собой, и не облегченного никакой надеждой на избавление, в то время как языческие народы предавались похотям чувств и власти без упрека: когда это казалось правилом провидения, законом Божественного управления, а не тем лучшим правилом, открытым в его Писаниях, удивительно ли, что, забывая все корректирующие и уравновешивающие факты, он был измучен терзаниями недоумения; что, в то время как некоторые из его собратьев погружались в низкое облегчение сенсуализма, он должен был быть измучен сомнениями и страхами и жадно искать по всем путям мысли какое-то решение тайны?

И, действительно, эта проблема не лишена интереса для нас; ибо мы так же настойчиво неверно истолковываем Новый Завет, как евреи — Ветхий. Мы читаем, что «что посеет человек, то и пожнет»; мы читаем, что «кроткие наследуют землю»; мы читаем, что за каждое дело служения, совершенное для Христа, мы получим «во сто крат ныне, во время сие»; и мы очень быстры с грубым, небрежным толкованием, которое заставляет такие отрывки означать, что если мы будем хорошими, мы будем иметь хорошие вещи этой жизни, в то время как ее злые вещи будут зарезервированы для злых. Действительно, мы обучены — или, возможно, я должен сказать, до недавнего времени мы были обучены — этому толкованию с наших самых ранних лет. Наши буквари полны этого и построены по модели «Джонни был хорошим мальчиком, и он получил сливовый пирог; но Томми был плохим мальчиком, и он получил палку». Почти все наши книги с рассказами имеют похожую мораль: это всегда, или почти всегда, хороший молодой человек, который получает красивую жену и большое поместье, в то время как плохой молодой человек приходит к плохому концу. Наши притчи полны этого, и аксиомы, такие как «Честность — лучшая политика», пагубная полуправда, вечно на наших устах. Наше искусство, насколько оно наше, находится в том же заговоре. У Хогарта, например, как указал Теккерей, это всегда Фрэнсис Гудчайлд, который становится Лорд-мэром, и бедный Джем Скейпгрейс, который приходит к виселице. И когда, по мере того как жизнь проходит, мы обнаруживаем, что это плохой мальчик часто получает сливовый пирог, а хороший мальчик идет к розге; что плохие люди часто имеют красивых жен и большие поместья, в то время как хорошие люди не имеют ни того, ни другого; когда мы находим мошенника, поднимающегося к месту и власти, а честного Гудчайлда в работном доме или в «Газете», тогда в наших сердцах поднимаются те самые сомнения и недоумения и жадные болезненные вопросы, которые в старые времена беспокоили Псалмопевца и Пророка. Мы взываем вместе с Иовом —

"It is all one—therefore will I say it, The guilty and the guiltless He treateth alike; The deceiver and the deceived both are his;"

или мы говорим вместе с Проповедником, —

"This is the greatest evil of all that is done under the sun That there is one fate for all; The same fate befalleth to the righteous and to the wicked, To the good and pure and to the impure, To him that sacrificeth and to him that sacrificeth not: As is the good so is the sinner, And he that sweareth as he that feareth an oath."

И хорошо для нас, если, подобно еврейскому поэту, мы можем противостоять этому жестокому искушению и сохранить целостность нашей веры; если мы можем покоиться в уверенности, что, в конце концов и когда все сделано, «малое у праведника — лучше богатства многих нечестивых»; что у Бога есть нечто лучшее, чем богатство и счастливые случайности для добрых, и милосердные исправления более суверенной силы, чем нищета и несчастья для злых. Если у нас есть эта вера, наше изучение Екклесиаста едва ли не углубит и подтвердит ее; если мы не настолько счастливы, чтобы иметь ее, Кохелет даст нам здравые причины для того, чтобы принять ее.

§ 2. ОБ ИСТОРИИ ПЛЕНЕНИЯ.

Если мы можем предположить, что книга Екклесиаста была написана не во времена Соломона, а во время или вскоре после вавилонского пленения, то наша следующая задача — узнать как можно больше о социальных, политических и религиозных условиях жизни двух народов, среди которых оказались евреи, будучи уведенными из земли своих отцов. Вне всякого сомнения, сидя у вод вавилонских, они многое узнали и многое претерпели; они вышли из долгого изгнания с глубокой привязанностью к Слову Божьему, какой их отцы никогда не знали, и с множеством драгоценных дополнений к этому Слову. Подобно тому как растения быстрее всего растут ночью, так и люди совершают наиболее стремительный рост в познании и вере в темные и тревожные времена. Все исследователи этого периода единодушны в том, что во время пленения в еврейском сознании произошел радикальный и весьма благотворный сдвиг. Они вышли из него с ненавистью к идолопоклонству, верой в жизнь за гробом, гордостью за свой национальный Закон, надеждой на пришествие великого Избавителя и Искупителя — надеждой, которую не смогли внушить им древние псалмопевцы и пророки, но которую отныне они уже никогда не оставляли. С религиозным развитием сочетался интеллектуальный прогресс. Книги и учителей искали и почитали так, как никогда прежде. Школы и синагоги возникали в каждом городе и селении, где они жили. «Составлению многих книг не было конца». Образование стало обязательным. Ученость считалась более достойной заслугой, чем жертвоприношение, ученый — выше пророка, учитель — выше царя, если, конечно, мы можем доверять пословицам, которые были в ходу среди них. До пленения они были одной из наименее грамотных наций — какой бы благородной ни была их национальная литература, — но к его концу евреи отличались своим рвением к культуре и образованию.

Проследить ход этого удивительного возрождения словесности и религии — ренессанса и реформации в одном лице — было бы весьма желанной задачей, будь у нас для этого материалы и умение ими пользоваться. Но даже те скудные материалы, что существуют, разбросаны по историческим и литературным памятникам многих разных народов — в цилиндрах, скульптурах, живописи, надписях, гробницах, святилищах Ниневии, Вавилона, Бехистуна и Персеполя, в Зенд-Авесте, на страницах Геродота и более ранних греческих историков, у Иосифа Флавия, в апокрифах, в Талмуде и по меньшей мере в дюжине книг Ветхого Завета; и некоторые из этих «источников» еще очень далеки от того, чтобы быть изученными и освоенными. Отсюда следует, что история этого периода еще ждет своего написания и, вероятно, будет во многом умозрительной, когда бы — и если бы — она ни была написана. И все же, какой период представляет больший интерес для исследователя Библии? Если бы мы могли восстановить его историю, это пролило бы новый и весьма желанный свет почти на половину ветхозаветных Писаний, если не на все.

К счастью, краткого очерка, который вполне доступен каждому, будет достаточно, чтобы показать, как в результате контакта с вавилонским и персидским народами евреи получили литературные и религиозные импульсы, которые во многом объясняют удивительные перемены, произошедшие с ними, и позволяют нам читать Проповедника осмысленно, видя, как его социальные и политические аллюзии в точности соответствуют тому, что мы знаем об этом времени.

Примерно через сто двадцать лет после разрушения Израильского царства Салманасаром, царем Ассирии (719 г. до н.э.), Иудейское царство пало перед Навуходоносором, царем Вавилона (598–596 гг. до н.э.). Город, дворец и храм Иерусалима были сровнены с землей в общей катастрофе; знать, священники, купцы и искусные ремесленники — вся суть и мужская сила Иудеи — были уведены в плен; лишь немногие из самых обездоленных людей остались оплакивать и голодать среди разоренных полей. Ничто не могло представить более разительного контраста с их родной землей, чем регион, в который были депортированы евреи. Вместо небольшой живописной горной страны с ее маленькими городами, расположенными на холмах или на краю отвесных ущелий, они попали на обширную равнину, плодородную сверх всякой меры и изобилующую потоками, но где ничто не нарушало монотонности плоских пространств, кроме высоких стен и возвышающихся башен одного огромного города. Ибо собственно Вавилония была просто необъятной равниной, лежащей между Аравийской пустыней и Тигром, размером несколько меньше Ирландии. Но хотя она имела ограниченную площадь по сравнению с огромной империей, центром которой являлась, благодаря своему поразительному плодородию она была способна прокормить густонаселенное население. Ее орошали не только великие реки Тигр и Евфрат, но и их многочисленные притоки, многие из которых сами по себе были значительными потоками; это была «земля ручьев и источников». На этой богатой аллювиальной равнине, обильно снабжаемой водой и палимой яростным солнцем, пшеница и ячмень, наряду со всеми видами зерновых, давали урожай, не имеющий аналогов в современности. Столица этой плодородной провинции была крупнейшим и самым великолепным городом древнего мира, стоящим по обе стороны Евфрата, подобно тому как Лондон стоит по обе стороны Темзы, и занимающим не менее ста квадратных миль.

В этой стране и городе (ибо в Библии «Вавилон» означает и то, и другое), столь непохожих на солнечные утесы и разбросанные деревни их родного дома, евреи, которые, как и все горные народы, питали страстную привязанность к земле своих отцов, провели много горьких лет. На широкой безликой равнине они тосковали по «горам» Иудеи (Иезекииль xxxvi; Псалом cxxxvii); они садились у вод и плакали, вспоминая «гору Господню». Однако не похоже, чтобы их захватчики обращались с ними с исключительной жестокостью. С ними обращались скорее как с колонистами, чем как с рабами. Им было позволено жить вместе в значительном количестве и соблюдать свои религиозные обряды. Они последовали совету пророка Иеремии (xxix. 4–7), который предупреждал их, что изгнание продлится много лет, и строили дома, сажали сады, брали жен и воспитывали детей; они «искали мира города», в котором находились в плену, «и молились за него», зная, что в его мире и они будут иметь мир. Если многим из них приходилось бесплатно трудиться на великих общественных работах — а этот труд требовался от большинства покоренных народов, — то многие, благодаря верности, бережливости и усердию, поднимались до ответственных должностей и наживали значительное состояние. Среди тех, кто занимал высокие посты в доме или администрации сменявших друг друга вавилонских монархов, были Даниил, Анания, Мисаил и Азария; Зоровавель, Ездра, Неемия и Мардохей; Товит — если только Товит является реальным, а не вымышленным лицом — и его племянник Ахиахар.

Но кто были эти люди и каковы были социальные и политические условия жизни народа, среди которого жили еврейские пленники? Двумя ведущими народами, с которыми они вошли в контакт, были вавилоняне — ответвление древнего халдейского рода — и персы. Таким образом, история пленения делится на два основных периода: персидский и вавилонский, на каждый из которых мы должны взглянуть.

1. Вавилонский период. — Более пятидесяти лет после того, как они были уведены в плен, евреи служили халдейскому народу и управлялись ассирийскими деспотами, из которых Навуходоносор был, безусловно, величайшим как в мирное, так и в военное время. Едва ли будет преувеличением сказать, что, если бы не он, вавилоняне не заняли бы никакого места в истории. Великий воин, великий государственный деятель, великий строитель и инженер, он знал, как укрепить и украсить свою обширную империю, империю, которая, как говорят, «простиралась от Атлантики до Каспия и от Кавказа до Великой Сахары». Своим лучшим представлением о личном характере и общественной жизни этого великого деспота мы обязаны Книге Даниила. Даниил, хотя и был евреем и пленником, являлся визирем вавилонского монарха и сохранял свой пост до персидского завоевания, когда стал первым из «трех президентов» новой империи. Поэтому он рисует Навуходоносора с натуры. И в его Книге мы видим великого Царя во главе великолепного двора, окруженного «князьями, правителями и военачальниками, судьями, казначеями, советниками и шерифами», обслуживаемого «красивыми» евнухами, в сопровождении толпы астрологов и «мудрецов», которые истолковывают ему волю Небес. Он обладает абсолютной властью и одним словом распоряжается жизнями и состояниями своих подданных, даже самых высокопоставленных и знатных. Все должности находятся в его распоряжении. Он может возвысить раба до второго места в своем царстве (а именно Даниила) и навязать иностранца (опять же Даниила) жреческой коллегии в качестве ее главы. Обладая столь огромным богатством, что он создает изображение из чистого золота высотой девяносто футов и шириной девять футов, он тратит его на общественные работы — на храмы, сады, каналы, укрепления, — а не на личные прихоти. Будучи религиозным на свой лад, он колеблется между «Богом евреев» и божеством, в честь которого был назван и которое называет своим богом. По характеру он вспыльчив и неистов, но не упрям; он внезапно раскаивается в своих внезапных решениях; он способен на вспышки благодарности и преданности не меньше, чем на яростные приступы гнева, и временами проявляет благочестие и самоуничижение, удивительные для восточного деспота. Его преемники — Эвиль-Меродах, Нериглиссар, Лабаши-Мардук, Набонид и Валтасар — не должны нас задерживать. О них мало что известно, и, за одним исключением, их правление было очень коротким; а их главной задачей, по-видимому, было возведение огромных и роскошных сооружений, подобных тем, что привык воздвигать Навуходоносор. Вероятно, никто из вавилонских монархов, кроме Навуходоносора, не произвел глубокого впечатления на еврейское сознание.