«Экспозиторская Библия: Книга Екклесиаста»

И, действительно, народ Вавилона был гораздо более склонен влиять на еврейских пленников, чем их деспоты; ибо с ними они вступали в ежедневный контакт. Вавилоняне отличались исключительными интеллектуальными способностями. Стремясь к познанию, терпеливые в наблюдениях, точные и трудолюбивые в своих исследованиях, они не могли не научить многому покоренные народы и не внушить им некоторого стремления к знаниям. Они довели математику и астрономию до высокой степени совершенства. Говорят, что они определили точную продолжительность солнечного года с погрешностью в две секунды и не сильно ошиблись в расстояниях, на которых они исчисляли Солнце, Луну и планеты от Земли; они также составили полезный каталог неподвижных звезд. Еврейские пророки часто ссылаются на их «мудрость и ученость». Они преуспели в архитектуре. Два их грандиозных сооружения — стены Вавилона и висячие сады — считались одними из «семи чудес» древнего мира. Их мастерство в изготовлении и расположении эмалированного кирпича до сих пор не имеет равных. Действительно, во всех механических искусствах, таких как огранка камней и драгоценностей, литье золота и серебра, выдувание стекла, моделирование ваз и посуды, ткачество ковров, муслина и льна, они занимают очень высокое место среди народов древности. С производственным и художественным мастерством они сочетали дух предприимчивости и авантюризма, который ведет к торговле. Они были склонны к морским занятиям; «крик», или радость, «халдеев в их кораблях», — говорит Исаия (xliii. 14), а Иезекииль (xvii. 4) называет Вавилонию «землей торговли», а ее главный город — «городом купцов».

Но большая, и, вероятно, самая большая часть населения, должно быть, занималась земледелием; широкая халдейская равнина со времен патриархов и до наших дней славилась поразительным и почти невероятным плодородием. Пшеница, ячмень, просо и кунжут — все процветало с удивительной пышностью, земля обычно приносила стократный, двухсоткратный и даже более щедрый урожай за труд земледельца.

Имея в своем распоряжении столь обильные источники богатства, народ естественным образом становился роскошным и распущенным. «Дочь халдеев», — говорит Исаия (xlvii. 1–8), — «нежна и роскошна», предана удовольствиям, склонна жить беспечно; ее юноши, говорит Иезекииль (xxiii. 15), — франты, «одетые в роскошные одежды», красящие лица и носящие серьги. Целомудрие, в нашем современном понимании этого термина, было неизвестно. Удовольствия стола и ложа доводились до излишеств. И все же, подобно многим другим восточным народам, вавилоняне скрывали под своей мягкой роскошной внешностью свирепость, весьма грозную для их врагов. Еврейские пророки (Авв. i. 6–8; Исаия xiv. 16) описывают их как «народ жестокий и необузданный», «страшный и грозный», «свирепее вечерних волков», народ, чей топот «заставлял землю дрожать и потрясал царства»; и все историки того времени обвиняют их в жажде крови, которая часто принимала самые дикие и бесчеловечные формы.

Об ужасающей распущенности и жестокости культа Ваала, Меродаха и Нево, которые во многом способствовали воспитанию свирепого и жестокого нрава народа, говорить нет необходимости, да и вряд ли возможно. Грубо говоря, это было служение великим силам Природы через разнузданное потакание худшим человеческим страстям. Достаточно знать, что в Вавилоне идолопоклонство приняло формы, которые сделали все формы идолопоклонства отныне невыносимыми для евреев; что теперь, раз и навсегда, они отреклись от поклонения чужим богам, к которому они и их отцы до сих пор всегда были склонны. Это само по себе было огромным прогрессом, великим приобретением. И это было не единственным их приобретением; ибо если в результате контакта с идолопоклонниками-вавилонянами евреи были возвращены к своему собственному Закону и Писанию, то их общение с народом столь активного интеллекта и столь глубоких и обширных знаний побудило их изучать Слово Иеговы в новом и более осмысленном духе.

Не менее очевидно и то, что в социальных и политических условиях жизни вавилонян мы находим ключ ко многим аллюзиям на общественную жизнь, содержащимся в Екклесиасте. Великая империя, действительно, представляет именно те элементы, которые в эпоху вырождения и при слабых деспотах неизбежно должны развиться в беспорядок, нищету и преступность, которые описывает Кохелет.

2. Персидский период. — Завоевание Вавилона персами под предводительством героического Кира, благодаря Даниилу, является одним из самых известных эпизодов древней истории, настолько известным, что мне нет нужды пересказывать его. Этим завоеванием Кир — «пастырь, помазанник Господень», как называет его Исаия (xliv. 28; xlv. 1), — стал бесспорным хозяином почти всего известного тогда мира. И не похоже, чтобы он был недостоин своего исключительного положения. Из всех древних восточных монархов, вне еврейского круга, он пользуется наилучшей репутацией. Даже греческие авторы по большей части изображают его энергичным и терпеливым, великодушным и скромным, обладающим религиозным умом. Эсхил называет его «добрым» или «щедрым». Ксенофонт выбрал его в качестве образцового правителя для всех народов. Плутарх говорит, что «по мудрости, добродетели и величию души он кажется превосходящим всех царей». Диодор заставляет одного из своих ораторов сказать, что Кир завоевал свое господство благодаря самообладанию, доброжелательности и мягкости. Простой в своих привычках, храбрый и обладающий в высшей степени справедливым, гуманным и милосердным духом, он ненавидел жестоких и сладострастных идолов Востока и поклонялся одному лишь Богу, «Богу небесному». Нет никого, подобного ему в античном мире, по крайней мере, среди царей и князей того мира. И когда при завоевании Вавилона он обнаружил в еврейских пленниках народ, который также ненавидел идолов, служил одному Господу и знал закон жизни, столь же чистый, как его собственный, или даже более чистый, нам не следует удивляться ни тому, что он разорвал их узы и отпустил их на свободу, чтобы они могли вернуться в родную землю, ни тому, что они увидели в этой чистой и благородной натуре, в этом добродетельном и религиозном принце «раба Иеговы» и даже частичное и смутное подобие того Божественного Избавителя и Искупителя, пришествия Которого их учили ожидать.

Киру было шестьдесят лет, когда он взял Вавилон (539 г. до н.э.), и он умер через десять лет после своего завоевания. Ему наследовали люди, совершенно не похожие на него, настолько не похожие, что персидская знать восстала против них и возвела на престол Дария Гистаспа, наследника древней династии. Как Кир был воином персов, так Дарий был их государственным деятелем. Именно он основал «сатрапскую» форму управления, то есть вместо того, чтобы управлять различными провинциями своей империи через местных князей, он поставил над ними персидских сатрапов, на которых была возложена обязанность сбора государственных доходов, поддержания порядка и отправления правосудия; по сути, он управлял всем Восточным миром почти так же, как мы управляем Индией. Внутренняя организация его обширной и громоздкой империи была великим делом Дария на протяжении его долгого тридцатишестилетнего правления; но событием, по которому его лучше всего помнят и которое оказалось чревато самыми катастрофическими последствиями для государства, было начало той роковой войны с Грецией, которая в конечном итоге, при его слабых и выродившихся преемниках Ксерксе, Артаксерксе и остальных, завершилась падением Персидской империи. Нам не нужно задерживаться на деталях этой истории. Для наших целей будет достаточно сказать, что со времени воцарения Ксеркса и до завоевания Персидской империи Александром Македонским — на протяжении ста пятидесяти лет — эта империя клонилась к упадку. Ее история к концу была лишь чередой интриг и восстаний, заговоров и мятежей. «Битвы, убийства и внезапная смерть» стали ее обычным делом. Ограничения закона и порядка становились все слабее. Сатрапы были практически полновластными правителями в своих провинциях и использовали свою власть для вымогательства огромных богатств у своих несчастных подданных. Евнухи и наложницы правили во дворце. Мужество угасло; персов больше не учили «ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду»; хитрость и вероломство заняли их место. Сцена становится все более жалкой, пока, наконец, не наступает желанная тьма, скрывающая позорную агонию, возможно, самой обширной и богатой империи, которую видел мир.

Но мы должны отвлечься от деспотов и их приключений, чтобы познакомиться с народом, персидским народом, который благодаря завоеванию Кира стал правящим классом в империи, всегда помня, однако, что вавилоняне должны были оставаться в огромном количестве как в столице, так и в провинциях и продолжали оказывать свое влияние на еврейскую мысль и деятельность.

По всем моральным и религиозным качествам персы были далеко впереди халдеев, хотя, вероятно, уступали им во многих цивилизованных искусствах и ремеслах. Они славились своей правдивостью и доблестью. Греки признавали персов равными себе в «смелости и воинском духе» — Эсхил называет их «доблестным народом», — в то время как они щедры на похвалы персидской правдивости, добродетели, в которой сами они были заметно обделены. Для персов Бог был «Отцом всей истины»; лгать было постыдно и безрелигиозно. Они не любили торговлю из-за ее торгашества, двусмысленности и нечестных уловок. «Их главные недостатки», и даже они проявились лишь тогда, когда они стали хозяевами мира, «заключались в склонности к потаканию своим желаниям и роскоши, страстной отдаче чувствам момента, какими бы они ни были, а также в покорности и раболепии во всех отношениях к своим принцам, что кажется современным людям несовместимым с самоуважением и мужественностью». Патриотизм стал означать лишь верность монарху; привычка к беспрекословному подчинению его воле, и даже его капризам, стала для них второй натурой. Деспотический нрав, естественный для «правящей особы», таким образом, подпитывался, пока не дошел до дичайших крайностей. «Он был их господином и повелителем, абсолютным распорядителем их жизней, свобод и собственности, единственным источником закона и права, сам неспособный совершить зло, безответственный, неотразимый — своего рода Бог на земле; тот, чья милость была счастьем, при чьем хмуром взгляде люди трепетали, перед кем все склонялись в самом низком и смиренном поклоне». Ни один подданный не мог войти в его присутствие без особого разрешения или без земного поклона, подобного поклонению. Прийти без приглашения означало быть зарубленным королевской гвардией, если только, в знак милости, он не протягивал свой золотой скипетр преступнику. Наступить на ковер царя было тяжким преступлением; сесть, даже невольно, на его место — смертным грехом. Столь рабским было подчинение как знати, так и народа, что мы обязаны, опираясь на авторитетные источники, признать достоверными такие истории: несчастные, подвергнутые порке по приказу царя, объявляли себя счастливыми от того, что его величество соизволил вспомнить о них; отец, чей невинный сын был застрелен деспотом из чистого озорства, должен был подавить свое естественное негодование и горе и сделать комплимент королевскому лучнику по поводу точности его прицела.

Презирая торговлю и коммерцию как низкие и унизительные занятия, правящая каста огромной империи, обладавшая монополией на должности и безграничными средствами богатства, привыкшая господствовать над покоренными народами, обладавшая высоким духом и сравнительно чистой верой, — само их процветание стало их гибелью, как это было с многими великими народами. В ранние времена они славились своей трезвостью и умеренностью. Довольствуясь простой пищей, их единственным напитком была вода из чистых горных потоков; их одежда была простой, их привычки — домашними и суровыми. Но их умеренность вскоре уступила место чрезмерной роскоши. Они переняли вавилонские пороки и приняли, по крайней мере, распущенность вавилонских обрядов. Они наполнили свои гаремы женами и наложницами. Со времен Ксеркса и далее они становились изнеженными и любопытными в своих аппетитах, жадными до удовольствий, женоподобными, распутными.

С ростом роскоши со стороны знати и народа страх перед деспотом, на милость которого были отданы все их приобретения, становился все более сильным, более изматывающим, более унизительным. Ксеркс и его преемники были совершенно безрассудны в осуществлении предоставленной им абсолютной власти и делегировали ее фаворитам, столь же безрассудным, как и они сами. Ни один вельможа, сколь бы выдающимся он ни был, ни один слуга государства, сколь бы верным или прославленным он ни был, не мог быть уверен, что в любой момент не навлечет на себя немилость, которая лишит его всего, чем он владел, если даже не приговорит его к мучительной и долгой смерти. Из чистого спорта и озорства, чтобы развеять скуку утомительного часа, деспот мог убить его собственной рукой. За преступление, или предполагаемое преступление, одного человека могла быть уничтожена целая семья, или класс, или народ. О том, до каких пределов могли доходить эта жестокость и каприз, у нас есть достаточный пример в Книге Есфири. Артаксеркс из этого необычного повествования был, в чем вряд ли можно сомневаться, Ксерксом из светской истории — сами имена, как бы различно они ни звучали, являются одним и тем же именем, произносимым по-разному двумя разными народами. И все, что Книга Есфири рассказывает о деспоте, который отвергает жену, потому что она не хочет выставлять себя на пьяное восхищение толпы гуляк, который возвышает слугу до высших почестей в один день и вешает его на следующий, который приказывает устроить резню целого народа, а затем велит им учинить ужасную бойню над теми, кто исполняет его указ, в точности соответствует греческим повествованиям, которые изображают его бичующим море за то, что оно разрушило его мост через Геллеспонт, обезглавливающим инженеров, чья работа была сметена бурей, бессмысленно предающим смерти сыновей Пифия, его старейшего друга, на глазах у отца; как сначала дарящим своей любовнице великолепную мантию, подаренную ему царицей, а затем отдающим на варварскую месть царицы мать своей любовницы; как позорно оскверняющим тело героического Леонида и, после своего поражения от греков, предающимся преступному сладострастию и предлагающим награду изобретателю любого нового удовольствия.

Книга Екклесиаста была написана, безусловно, не ранее правления Ксеркса (486–465 гг. до н.э.), и, вероятно, много лет спустя, в период, когда, какими бы плохими ни были условия его времени, времена становились все более беззаконными, деспотизм — все более невыносимым, а насилие и распущенность подчиненных чиновников — все более бесстыдными. Но в какой бы период в этих пределах мы ее ни поместили, все, что мы узнали о вавилонянах и персах в последние годы Пленения и в первые годы Изгнания (во время которых евреи все еще находились под властью персов), находится в полном соответствии с социальным и политическим состоянием, изображенным Проповедником. Более способные и добрые деспоты — такие как Кир, Дарий, Артаксеркс — проявляли исключительную благосклонность к евреям. Кир издал указ, разрешающий им вернуться в Иерусалим и восстановить свой храм, и предписывающий чиновникам империи содействовать им в их предприятии; Дарий подтвердил этот указ, несмотря на злонамеренные искажения самаритянских колонистов; Артаксеркс высоко ценил Ездру и Неемию и послал их восстановить порядок и процветание в городе их отцов и его жителях. Но большое число, по-видимому, даже значительное большинство евреев, не имея возможности или желания вернуться, остались в различных провинциях великой империи и, конечно, были подвержены насилию и несправедливости, от которых не были свободны и сами персы. «Суета сует, суета сует, — все суета!» — восклицает Проповедник, пока мы не устаем от этого скорбного рефрена. Не мог ли он с полным правом принять такой тон во времена столь разлаженные, столь мрачные, столь темные?

Книга полна аллюзий на персидскую роскошь, на персидские формы управления, прежде всего — на коррупцию последних лет Персидской империи и порождаемые ею страдания. Подробное описание Кохелета (ii. 4–8) бесконечного разнообразия средств, с помощью которых он пытался привлечь свое сердце к веселью — его дворцы, виноградники, райские сады с их резервуарами и фонтанами, толпы слуг, сокровища золота и серебра, гарем, полный красавиц всех народов, — кажется взятым прямо из пышного быта какого-нибудь роскошного персидского вельможи. Его картина государственного управления (v. 8, 9), в которой «над высоким — высший, а над ними — еще выше», является графическим наброском сатрапской системы с ее официальной иерархией, поднимающейся ступень за ступенью, которая была делом рук Дария. Когда оживляющий и контролирующий дух этой системы был изъят, когда на троне сидели слабые глупые деспоты, а деспоты, столь же глупые и слабые, правили в каждом провинциальном диване, наступило именно то политическое состояние, на которое постоянно ссылается Кохелет. Неправда сидела на месте суда, а на месте правды была неправда (iii. 16); цари становились ребячливыми, а князья проводили дни в пиршествах (x. 16); глупцы возвышались до высокого положения, в то время как знать была унижена; а рабы ездили на лошадях, в то время как их бывшие хозяева брели по грязи (x. 6, 7). Не было справедливого вознаграждения за верную службу (ix. 11). Смерть витала в воздухе и могла внезапно и непредвиденно пасть на любую голову, сколь бы высокой она ни была (ix. 12). Исправить общественное зло было все равно что разрушить стену: некоторые камни обязательно падали на ноги реформатора, из какой-нибудь щели обязательно выскакивала змея и жалила его (x. 8, 9). Вымолвить слово против правителя, даже в строжайшей частной обстановке, означало подвергнуться риску уничтожения (x. 20). Резкого жеста, а тем более мятежного слова в диване было достаточно, чтобы обеспечить расправу. Короче говоря, вся политическая ткань быстро приходила в упадок и разрушение, дождь просачивался сквозь гниющую крышу, в то время как несчастный народ был раздавлен разорительными поборами, чтобы их правители могли беспрепятственно пировать (x. 18, 19). Именно при таком пагубном и зловещем небрежном управлении общественными делами и ужасающих страданиях, которые оно порождает, в сердцах людей возникает тот фаталистический и безнадежный настрой, которому Кохелет часто дает выражение. Лучше никогда не родиться, чем жить жизнью столь стесненной и пресеченной, столь полной опасностей и страхов! Лучше ухватиться за каждое удовольствие, каким бы скудным и кратким оно ни было, чем стремиться путем самоотречения, добродетели, честности накопить запас, который первый мелкий тиран, пронюхавший о нем, сметет, или репутацию мудрости и доброты, которая не будет защитой, а скорее всего лишь спровоцирует деспотические настроения людей, «облеченных малой кратковременной властью».

Если даже Шекспир, в беспокойном и отчаянном настроении, странно чуждом его безмятежному темпераменту, созерцал

"desert a beggar born, And needy nothing trimmed in jollity, And purest faith unhappy forsworn, And gilded honour shamefully misplaced, And maiden virtue rudely strumpeted, And right perfection wrongfully disgraced, And strength by limping sway disabled, And art made tongue-tied by authority, And folly, doctor-like, controlling skill, And simple truth miscall'd simplicity, And captive good attending captain ill;"

если, «устав от всего этого», он взывал к «покойной смерти», мы вряд ли можем удивляться тому, что Проповедник, который попал в столь злые времена, что по сравнению с его временами времена Шекспира были хорошими, предпочел смерть жизни.

Но есть и другая сторона этой печальной истории Пленения, другая и более благородная сторона. Если евреи много страдали от персидского беззакония, они многому научились и многое приобрели от персидской веры. В своей ранней форме религиозное вероучение, документы которого Зороастр впоследствии собрал и расширил в Зенд-Авесте, было, вероятно, самым чистым в древнем языческом мире; и даже когда оно было испорчено более низкими добавлениями поздних времен, его более чистая форма все еще сохранялась в песнях (Гатах) и преданиях. Не может быть разумных сомнений в том, что оно в значительной степени повлияло на последующую веру евреев, не уча их, конечно, никакой истине, которой они не были научены ранее, но принуждая их признать истины в своих Писаниях, которые до сих пор они обходили вниманием или пренебрегали ими.

В своем зарождении персидское вероучение и практика были восстанием против чувственного и сладострастного поклонения великим силам Природы, в которое выродилось большинство восточных религий, часто достаточно чистых в своих первобытных формах, и, в особенности, против низких форм, до которых индусы деградировали ту первобытную веру, которую до сих пор можно восстановить из Ригведы. Она признавала личности, реальные духовные разумы, вместо простых природных сил; и она проводила моральные различия между ними, разделяя эти правящие разумы на добрые и злые, чистые и нечистые, благожелательные и злонамеренные — огромный шаг вперед по сравнению с простым восхищением всем, что было сильным. Более того, в некотором смысле персидская вера утверждала монотеизм против политеизма; ибо она утверждала, что один Великий Разум правит всеми другими разумами и через них — вселенной. Этот Высший Разум, который персы называли Ахура-Мазда (Ормазд), является истинным Творцом, Хранителем, Правителем всех духов, всех людей, всех миров. Он «добр», «свят», «чист», «истинен», «Отец всей истины», «лучшее из всех Существо», «Господин Чистоты», «Источник и Родник всего доброго». Праведным Он дарует «добрый ум» и вечное счастье; в то время как злых Он наказывает и поражает. Его почитатели были в высшей степени нетерпимы к идолопоклонству. Они не позволяли никакому изображению осквернять их храмы; их самый ранний символ Божества почти так же чист и абстрактен, как математический знак, — круг с крыльями; круг обозначает вечность Бога, а крылья — Его вездесущность. Под этим Высшим Господом, «Богом небесным», они допускали низших существ, ангелов и архангелов, чьи имена отмечают их как олицетворенные Божественные атрибуты или как верных слуг, которые управляют какой-либо провинцией Божественной империи.

Чтобы снискать благосклонность Бога небесного, требовалось культивировать добродетели чистоты, правдивости, трудолюбия и благочестивого чувства Божественного присутствия; и эти добродетели должны были исходить из сердца и охватывать мысль, а также слово и дело. Его поклонение состояло в частом вознесении молитв, хвалы и благодарения; в повторении определенных священных гимнов; в периодическом жертвоприношении животных, которые после представления перед Ормаздом составляли пир для жреца и верующего; и в совершении мистического обряда (Сома), суть которого, по-видимому, заключалась в благодарном признании того, что плоды земли, олицетворяемые опьяняющим соком растения Хома, должны приниматься как дар Небес. Пара предложений из одного из гимнов, которых много в Зенд-Авесте, покажет лучше многих слов, до какой высокой степени доходило Божественное поклонение у персов: «Мы поклоняемся Тебе, Ахура-Мазда, чистый, господин чистоты. Мы восхваляем все добрые мысли, все добрые слова, все добрые дела, которые есть или будут; и мы также храним в чистоте все, что есть доброго. О Ахура-Мазда, ты истинное счастливое Существо! Мы стремимся думать, говорить и делать только то, что может быть наиболее приспособлено для содействия двум жизням» (т.е. жизни тела и жизни души).

На этом пути благодеяний верующие были воодушевлены и утверждены благочестивой верой в бессмертие души и сознательное будущее существование. Их учили, что после смерти души людей, как добрых, так и злых, путешествуют по назначенному пути к узкому мосту, который ведет в Рай; через этот мост могли пройти только благочестивые души, а нечестивые падали с него в ужасную бездну, в которой они получали должное воздаяние за свои дела. Счастливым душам добрых помогал пересечь длинную узкую арку ангел, и когда они входили в Рай, великий архангел вставал со своего трона, чтобы приветствовать каждую из них словами: «Как счастлив ты, пришедший к нам из смертности в бессмертие!»

Это удивительно чистое вероучение, однако, с течением времени было испорчено во многих отношениях. Прежде всего, «печальная антитеза человеческой жизни», конфликт между светом и тьмой, добром и злом — постоянная загадка мира — привела почитателей Ормазда к дуализму. Ормазд любил и создавал только доброе. Зло в человеке и в мире должно быть делом врага. Этот враг, Ариман (Ангро-Майнью), с вечности стремился разрушить, испортить и погубить прекрасное творение Бога небесного. Он — зловредный автор всякого зла, и под его началом находятся духи, столь же злобные, как и он сам. Между этими добрыми и злыми силами идет непрекращающийся конфликт, который распространяется на каждую душу и каждый мир. Он никогда не прекратится, пока не восстанет великий Избавитель — ибо даже о Нем у персов было некоторое смутное предвидение, — который победит и уничтожит зло в его источнике, и тогда все вещи придут к своей конечной цели добра.

Другое разлагающее влияние имело свое происхождение в слишком буквальном толковании имен, данных Божественному Существу, или качеств, приписываемых Ему основателями веры. Ормазд, например, был описан как «истинный, светлый, сияющий, создатель всех лучших вещей, духа в природе и роста в природе, светил и самосияющего блеска, который находится в светилах». Из этих эпитетов и приписываний в более поздние дни возникло поклонение солнцу, затем огню как типу Бога — поклонение, которое до сих пор поддерживается последователями Зороастра, гебрами и парсами. И с этого момента старая печальная история повторяется; снова мы должны проследить, как чистая и возвышенная первобытная вера проходит через ступени, по которым она опускается до низкого, низменного уровня чувственного идолопоклонства. Маги, всегда бывшие злейшими врагами зороастризма, утверждали, что четыре стихии — огонь, воздух, земля и вода — являются единственными надлежащими объектами человеческого почитания. Им было несложно убедить тех, кто уже поклонялся огню и начинал забывать, Чьим символом был огонь, включить в свое почитание воздух, воду и землю. Гадание, заклинания, толкование снов и предзнаменований вскоре последовали за этим, со всеми темными тенями, которые наука и религия отбрасывают позади себя. А затем наступила самая низкая глубина из всех — то поклонение богам через чувственное потакание, к которому идолопоклонство тяготеет, как по закону.

Тем не менее, мы должны помнить, что даже в худшие времена персы сохраняли священные записи своей ранней веры и что их лучшие люди упорно отказывались принимать низкие дополнения к ней, которые предлагали маги. Как бы ни развратились многие из них во многих отношениях, завоевание Вавилона стало смертельным ударом по чувственному идолопоклонству, которое царило двадцать веков на халдейской равнине; оно никогда полностью не оправилось от него, хотя и пережило его на некоторое время. С той даты оно клонилось к своему падению: «Ваал преклонился; Нево пал; Меродах разбит вдребезги» (Ис. xlvi. 1; Иер. l. 2). Более благородные монархи Персии были истинными учениками первобытного вероучения своего народа. Именно сходство вероучений снискало им благосклонность еврейских пленников. В указе, который освободил их (Ездра i. 2, 3), Кир прямо отождествляет Ормазда, «Бога небесного», с Иеговой, Богом Израиля; он говорит: «Господь Бог небесный дал мне все царства земли, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме». И не только эта вера в одного Бога, чей храм не должен был быть осквернен никаким изображением даже Его Самого, была единственным пунктом, общим между лучшими персами, такими как Кир и Дарий, и лучшими евреями. Было много таких пунктов. Оба верили в злого духа, искушающего и обвиняющего людей; в мириады ангелов, все воинство небесное, которые составляли армии Божьи и исполняли Его волю; в древо жизни и древо познания, и змея — врага человека; оба разделяли надежду на грядущего Избавителя от зла, веру в бессмертную и воздающую жизнь за гробом и счастливый Рай, в котором все праведные души найдут дом и увидят лицо своего Отца. Эти общие верования и надежды были точками симпатии и привязанности между двумя народами; и именно этому согласию в религиозном учении и практике мы должны приписать поразительные факты, что персы, обычно самые нетерпимые из людей, никогда не преследовали евреев; и что евреи, обычно столь нетерпеливые к иностранному господству, никогда не делали ни одной попытки сбросить персидское иго, но стояли на стороне приходящей в упадок империи, даже когда греки гремели у ее ворот.

По одному вопросу все компетентные историки и комментаторы согласны: а именно, что евреи во время Пленения значительно выиграли в ясности и широте своей религиозной веры. То, что было наказанием, стало также и концом их идолопоклонства; в этот грех они больше никогда не впадали. Теперь впервые они также начали понимать, что узы их единства не были местными, даже не национальными, а духовными и религиозными; они были рассеяны по каждой провинции иностранной империи, но они были одним народом, и священным народом, в силу своего общего служения Иегове и своей общей надежды на пришествие Мессии. Эта надежда смутно ощущалась и раньше, и непосредственно перед Пленением Исаия облек ее в непревзойденное великолепие образов; теперь она проникла в народное сознание, которое так остро нуждалось в ней, и стала глубоким и пламенным стремлением национального сердца. С этого периода, более того, бессмертие души и жизнь после смерти отчетливо и заметно вошли в еврейское вероучение. Всегда скрытые в их Писаниях, эти истины раскрылись евреям, когда они вступили в контакт с персидскими доктринами суда и будущего воздаяния. До сих пор они думали главным образом, если не исключительно, о временных наградах и наказаниях, которыми Моисеев закон подкреплял свои предписания. Отныне они увидели, что во времени и на земле человеческие действия не доводятся до своих окончательных и должных результатов; они с нетерпением ожидали суда, на котором все несправедливости будут исправлены, все ненаказанные грехи получат свое возмездие, а все страдания добрых будут превращены в радость и мир.

Но это, как мы увидим, и есть сама мораль Книги Екклесиаста, триумфальная кульминация, к которой она восходит. Стремление Кохелета состоит в том, чтобы показать, как зло и добро смешаны в человеческой участи, причем зло в участи многих добрых людей преобладает настолько, что делает жизнь проклятием, если она не поддерживается надеждой; дать надежду, уверяя еврейских пленников, что «Бог ведает обо всем» и «приведет всякое дело на суд», доброе или худое; и убедить их, как в заключении своего Поиска и как в полном долге человека, готовиться к этому высшему аудиту, боясь Бога и соблюдая Его заповеди. Это был свет, который он был уполномочен нести в их великую тьму; и если светильник и масло были от Бога, то вряд ли будет преувеличением сказать, что искра, зажегшая светильник, была взята из персидского огня, поскольку и он был от Бога. Или, чтобы изменить образ и сделать его более точным, мы можем сказать, что истины будущей жизни лежали скрытыми в еврейских Писаниях, и что именно в свете персидской доктрины будущего евреи, стимулированные умственной культурой и активностью, приобретенными в Вавилоне, обнаружили их в Слове.

Именно так, действительно, Бог учил людей во все века. Слово остается всегда тем же, но наши условия меняются, наша умственная позиция варьируется, а вместе с нашей позицией — и угол, под которым свет Небес падает на священную страницу. Мы вступаем в контакт с новыми народами, новыми идеями, новыми формами культуры, новыми открытиями науки, и знакомое Слово тотчас же наполняется новыми смыслами, новыми адаптациями к нашим нуждам; истины, невидимые прежде, хотя они всегда были там, выходят на свет, глубокие истины поднимаются на поверхность, таинственные истины становятся простыми и ясными, истины, которые резали слух, сливаются в гармонию; наши новые нужды протягивают слабые руки веры и находят неожиданное, но обильное удовлетворение; и мы охвачены изумлением и восхищением, когда заново открываем, что Библия — это Книга для всех народов и для всех веков, неисчерпаемый источник истины, утешения и благодати.

ПЕРЕВОД.

ПРОЛОГ.

В КОТОРОМ КОСВЕННО ИЗЛОЖЕНА ПРОБЛЕМА КНИГИ.

Гл. I, ст. 1–11.

1 Слова Проповедника, сына Давидова, царя в Иерусалиме. 2 Суета сует, говорит Проповедник; Суета сует, все — суета! 3 Ибо нет человеку никакой пользы от всего труда его, которым трудится он под солнцем! 4 Род проходит, и род приходит; а земля пребывает вовеки. 5 И восходит солнце, и заходит солнце, и стремится к месту своему, где оно снова взойдет. 6 Ветер идет к югу, и переходит к северу; кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. 7 Все потоки текут в море, но море не переполняется; к тому месту, откуда потоки текут, они возвращаются снова. 8 Все вещи утомлены трудом. Человек не может выразить этого. Глаз не насытится зрением, ухо не наполнится слышанием. 9 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться; и нет ничего нового под солнцем. 10 Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое!» — но это было уже в веках, бывших прежде нас. 11 Нет памяти о том, что было; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут жить после них.

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ВЫСШЕГО БЛАГА В МУДРОСТИ И В НАСЛАЖДЕНИИ.

Гл. I, ст. 12, по гл. II, ст. 26.

The Quest in Wisdom. Ch. i., vv. 12-18.

12 Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме: 13 И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.

Ст. 13. Исследовать и испытать и т. д. Глаголы указывают на широкий охват его изысканий и на глубину, до которой они проникали.

14 Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа.

Ст. 14. Томление духа. Буквально: «стремление за ветром». Но освященная временем фраза «томление духа» достаточно полно выражает смысл автора; и кажется лучше сохранить ее, чем, подобно Пересмотренному изданию, вводить еврейскую метафору, которая звучит несколько необычно и чужеродно.

15 Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать. 16 Говорил я с сердцем моим так: вот, я приобрел мудрость больше всех, которые были прежде меня в Иерусалиме, и сердце мое видело много мудрости и знания; 17 И предал я сердце мое тому, чтобы познать знание и мудрость. Я постиг, что и это — томление духа;

Ст. 17. Чтобы познать знание и мудрость. Как Авторизованный, так и Пересмотренный переводы гласят: «познать мудрость и познать безумие и глупость». Последняя часть, однако, нарушает как смысл, так и грамматическую конструкцию. Слово, переведенное как «познать», является не инфинитивом, а существительным, и должно быть переведено как «знание»; слово, переведенное как «глупость», означает «благоразумие», а слово, переведенное как «безумие», едва ли означает что-то большее, чем «глупость». Текст, по-видимому, также испорчен. Смысл отрывка, как мне кажется, противоречит этому в его нынешнем виде; ибо цель Екклесиаста — просто показать недостаточность мудрости и знания, а не доказать, что глупость глупа. В целом, поэтому, кажется лучше следовать авторитетному мнению, которое упорядочивает текст так, как он переведен здесь. Гебраист найдет этот вопрос подробно рассмотренным у Гинзбурга.

18 Ибо во многой мудрости много печали; и кто умножает познание, умножает скорбь.

The Quest in Pleasure. Ch ii., vv. 1-11.

1 Сказал я в сердце моем: «давай, испытаю я тебя весельем, и ты увидишь удовольствие»: и вот, и это — суета! 2 О смехе сказал я: «ты безумен!», а об удовольствии: «что ты делаешь?» 3 Задумал я в сердце моем услаждать вином тело мое, в то время как дух мой руководил им мудро, и прибегнуть к глупости, доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих делать под небом в немногие дни жизни их. 4 Я предпринял большие дела: построил себе дома, посадил себе виноградники; 5 Устроил себе сады и парки и посадил в них всякие плодовые деревья; 6 Сделал себе водоемы, чтобы орошать из них рощи; 7 Приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также скота крупного и мелкого было у меня больше, чем у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; 8 Собрал себе серебро и золото и драгоценности царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждался многими прекрасными наложницами; 9 И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребывала со мною; 10 Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого удовольствия, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих. 11 Но когда я оглянулся на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, совершая их, и вот, все — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем.

Wisdom and Pleasure compared. Ch. ii., vv. 12-23.

12 И обратился я, чтобы сравнить мудрость с безумием и глупостью — и что может сделать тот, кто придет после царя, которого сделали царем давно? — 13 И увидел я, что мудрость превосходит глупость, как свет превосходит тьму: 14 У мудрого глаза его — в голове его, а глупый ходит во тьме. Но узнал я, что одна участь постигнет их обоих. 15 И сказал я в сердце моем: «участь глупого постигнет и меня, даже меня; к чему же я стал мудрее?» И сказал я в сердце моем: «и это — суета», 16 Ибо нет памяти о мудром, как и о глупом, навек; ибо все будут забыты, как в дни прошлые, так и в грядущие: и увы, мудрый умирает наравне с глупым! 17 И возненавидел я жизнь, ибо тяжкое бремя лежало на мне, даже труд, которым я трудился под солнцем; так как все — суета и томление духа: 18 Да, возненавидел я все приобретение мое, которое я приобрел под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня, 19 И кто знает, будет ли он мудрым или глупым? Однако он будет иметь власть над всем моим приобретением, которое я мудро приобрел под солнцем: и это — суета. 20 Тогда обратился я и предал сердце мое отчаянию относительно всего приобретения, которое я приобрел под солнцем; 21 Ибо есть человек, который трудился мудро, и разумно, и искусно, и должен оставить это как долю тому, кто не трудился в этом: и это — суета и великое зло; 22 Ибо что имеет человек от всего тяжелого труда своего и томления сердца своего под солнцем, 23 Так как занятие его огорчает и утомляет его во все дни его, и даже ночью сердце его не имеет покоя: и это — суета.

The Conclusion. Ch. ii., vv. 24-26.

24 Нет ничего лучше для человека, чем есть и пить, и позволять душе своей наслаждаться добром от труда своего. Но и это, я увидел, исходит от Бога; 25 Ибо кто может есть и кто может наслаждаться без Него? 26 Ибо человеку, который добр пред Ним, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает занятие собирать и копить, чтобы он мог оставить это тому, кто добр пред Богом: и это — суета и томление духа.

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ВЫСШЕГО БЛАГА В ПРЕДАННОСТИ ДЕЛАМ.

Гл. III, ст. 1, по гл. V, ст. 20.

The Quest obstructed by Divine Ordinances; Ch. iii., vv. 1-15.

1 Всему свое время, и время всякой вещи под небом: 2 Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; 3 Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; 4 Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; 5 Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; 6 Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; 7 Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; 8 Время любить, и время ненавидеть; время для войны, и время для мира: 9 Что пользы трудящемуся от того, над чем он трудится? 10 Я видел занятие, которое Бог дал сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем: 11 Все Он сделал прекрасным в свое время; Он также вложил вечность в сердце их; только они не понимают дел Божьих от начала до конца. 12 Я нашел, что нет для них ничего лучшего, как радоваться и делать добро в жизни своей; 13 Но также, если человек ест и пьет и наслаждается добром во всем труде своем, это — дар Божий. 14 Я нашел также, что все, что Бог сотворил, пребывает вовек; к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить: и Бог сделал так, чтобы люди благоговели пред Ним. 15 Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было; и Бог призывает прошедшее.

And by Human Injustice and Perversity. Ch. iii., v. 16. Ch. iv., v. 3.

16 Еще видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда. 17 Сказал я в сердце моем: «Бог будет судить праведного и нечестивого, ибо время для всего и для всякого дела у Него». 18 Сказал я в сердце моем о сынах человеческих: «Бог испытал их, чтобы показать, что они, даже они, подобны зверям. 19 Ибо участь сынов человеческих и участь зверей — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех: и нет у человека преимущества перед зверем, ибо все — суета: 20 Все идет в одно место; все произошло из праха и все возвратится в прах: 21 И кто знает, восходит ли дух сынов человеческих вверх, и нисходит ли дух зверей вниз в землю?»

Ст. 21. Вопрос здесь, как это часто бывает в еврейском языке, является сильнейшей формой отрицания. Как в ст. 19 Екклесиаст утверждает о человеке и звере, что «одно дыхание у всех», и в ст. 20, что «все идет в одно место», так и в этом стихе он решительно отрицает, что есть какая-либо разница в их участи после смерти.

22 Итак, я увидел, что нет ничего лучше для человека, как наслаждаться делами своими: ибо это — доля его: и кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?

iv.

1 И обратился я, чтобы рассмотреть еще раз все угнетения, которые делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и от руки угнетающих их — сила, а утешителя у них нет: 2 И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут еще; 3 А блаженнее их обоих тот, кто еще не был, кто не видал злых дел, которые делаются под солнцем.

It is rendered hopeless by the base Origin of Human Industries. Ch. iv., vv. 4-8.

4 Видел я также, что всякий труд и всякая искусность в работе происходят от соперничества человека с ближним его: и это — суета и томление духа. 5 Глупый сидит, сложив руки, и съедает плоть свою: 6 Лучше горсть покоя, нежели две горсти труда и томления духа. 7 И снова обратился я и увидел суету под солнцем: 8 Человек одинокий, и нет другого; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством: «для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это — суета и недоброе дело.

Yet these are capable of a nobler Motive and Mode. Ch. iv., vv. 9-16.

9 Двоим лучше, нежели одному, потому что у них есть доброе вознаграждение за труд их: 10 Ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего; но горе одному, когда упадет, а другого нет, чтобы поднять его! 11 Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? 12 И если станет одолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется. 13 Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы; 14 Ибо он из темницы выйдет на царство, хотя родился бедным в царстве его. 15 Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим юношей, который встанет вместо него; 16 Нет конца всему народу, над которым он был; однако те, которые будут после, не порадуются о нем; ибо и это — суета и томление духа.

So also a nobler and happier Mode of Worship is open to men:

Ch. v., vv. 1-7.

1 Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий; ибо лучше повиноваться, нежели приносить жертву глупых, которые не знают, что делают зло. 2 Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; ибо Бог на небе, а ты на земле: поэтому слова твои да будут немноги. 3 Ибо как сновидение бывает при множестве забот, так голос глупого — при множестве слов. 4 Когда даешь обет Богу, не медли исполнить его; ибо Он не благоволит к глупым: исполни то, что обещал. 5 Лучше тебе не давать обета, нежели дать и не исполнить. 6 Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою, и не говори пред Ангелом: «это ошибка!»: зачем тебе, чтобы Бог прогневался на слова твои и разрушил дело рук твоих?

Ст. 6. Пред Ангелом. То есть пред Ангелом, который, как полагали евреи, председательствовал над алтарем поклонения и присутствовал даже тогда, когда только двое или трое собирались для изучения Закона: изучение Закона само по себе является актом поклонения.

7 Ибо во множестве слов, как и во множестве снов, — суета: но ты бойся Бога.

And a more helpful and consolatory Trust in the Divine Providence. Ch. v., vv. 8-17.

8 Если ты увидишь угнетение бедных и нарушение суда и правды в области, не удивляйся этому; ибо над высоким наблюдает высший, а над ними — еще более высшие: 9 И преимущество земли во всем есть то, что и сам царь находится на полевом довольствии.

Ст. 9. Некоторые комментаторы предпочитают другое возможное прочтение этого трудного стиха: «Но прибыль земли во всем — царь, преданный полю», т. е. любитель и покровитель хорошего земледелия. Это прочтение, однако, не гармонирует, как мне кажется, с контекстом так хорошо, как приведенное выше.

10 Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от него: и это — суета; 11 Когда умножается имущество, умножаются и потребляющие его: и какое благо владельцу его, как не смотреть на него своими глазами? 12 Сладок сон трудящегося, мало ли он съест или много; а изобилие богатого не дает ему спать. 13 Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему: 14 И гибнет богатство это от несчастных случаев, и он родил сына, и ничего нет в руках у него: 15 Как вышел он нагим из утробы матери своей, так и возвращается, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы понести в руке своей. 16 И это — тяжкий недуг: точно так, как пришел он, так и должен уйти. И какая польза ему, что он трудился для ветра? 17 А во все дни свои он ест в темноте, и много огорчается, и имеет томление и скорбь.

The Conclusion. Ch. v., vv. 18-20.

18 Вот что я нашел доброго: что человеку есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими он трудится под солнцем во все дни жизни его, которые дал ему Бог: ибо это — доля его. 19 И если человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему возможность пользоваться ими, и брать свою долю, и наслаждаться от трудов своих; — это — дар Божий: 20 Он не будет много вспоминать о днях жизни своей, потому что Бог вознаграждает радостью сердца его.

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК В БОГАТСТВЕ И В ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЕ.

Гл. VI, ст. 1, по VIII, ст. 15.

The Quest in Wealth. He who makes Riches his Chief Good is haunted by Fears and Perplexities: Ch. vi., vv. 1-6.

1 Есть еще зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает у людей: 2 Человек, которому Бог дал богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего бы он ни пожелал, но Бог не дает ему возможности пользоваться этим, а пользуется этим чужой человек: это — суета и тяжкий недуг. 3 Если бы кто родил сто детей и прожил многие годы, и много дней было бы в годах его, но душа его не насыщалась бы добром, и если бы не было ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш лучше его: 4 Ибо он пришел в ничто и ушел во тьму, и во тьме сокрыто имя его: 5 Он даже не видел и не знал солнца: ему больше покоя, чем тому. 6 А если бы тот прожил и тысячу лет, и не видел добра: — не в одно ли место все идут?

For God has put Eternity into his Heart; Ch. vi., vv. 7-10.

7 Все труды человека — для рта его, а душа его не насыщается: 8 Ибо какое преимущество мудрому перед глупым, или бедному перед знатным магнатом?

Ст. 8. Магнат. Буквально: «тот, кто умеет ходить пред живыми»; некая «великая персона», человек высокого положения, который постоянно на виду у публики.

9 Лучше видеть глазами, нежели желать того, что вне пределов досягаемости: но и это — суета и томление духа.

Ст. 9. Видеть глазами и т. д. Буквально: «Лучше то, что видят глаза (настоящее благо), чем то, к чему стремится душа (далекое и неопределенное благо)».

10 Что было, то давно наречено; и известно, что человек — лишь человек, и не может тягаться с Тем, Кто сильнее его.

And much that he gains only feeds Vanity;

11 Много есть вещей, которые умножают суету: что же лучше для человека?

Nor can he tell what will become of his Gains.

12 Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни, в немногие дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?

The Quest in the Golden Mean. The Method of the Man who pursues it. Ch. vii., vv. 1-14.

1 Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти — дня рождения: 2 Лучше ходить в дом плача, нежели в дом пира, потому что это — конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу:

Ст. 2. «Потому что это — конец»; т. е. смерть, оплакиваемая в доме плача.

3 Лучше серьезное раздумье, нежели разгульное веселье, ибо при печальном лице сердце становится лучше: 4 Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья. 5 Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; 6 Ибо смех глупых — как треск терновника под котлом: это также суета.

Ст. 6. Смех глупых и т. д. В оригинале есть игра слов, которую невозможно воспроизвести на английском. Дин Пламптр, следуя примеру Делича, предлагает в качестве ближайших эквивалентов: «Как треск крапивы под котлами» или «Как треск стерни заставляет котел бурлить».

7 Неправда делает мудрого безумным, как взятка развращает сердце. 8 Конец обличения лучше начала его, и терпение лучше гордости; 9 Поэтому не торопись духом своим гневаться: ибо гнев гнездится в сердце глупых. 10 Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?» Ибо не от мудрости ты спрашиваешь об этом. 11 Мудрость так же хороша, как богатство, и имеет преимущество перед ним для тех, кто ведет активную жизнь:

Ст. 11. Тех, кто ведет активную жизнь. Буквально: «тех, кто видит солнце», т. е. тех, кто много бывает на солнце, кто ведет занятую активную жизнь, кто поглощен торговлей или общественными делами.

12 Ибо мудрость — защита, и богатство — защита; но преимущество мудрости в том, что она укрепляет сердце тех, кто ею обладает.

Ст. 12. Укрепляет сердце; т. е. оживляет жизнь, новую жизнь, жизнь, которая сохраняет сердце спокойным и безмятежным при всех превратностях и переменах.

13 Посмотри на дело Божье, ибо никто не может выпрямить то, что Он сделал кривым. 14 В день благополучия будь доволен; а в день несчастья размышляй, что Бог сделал и то, и другое, чтобы человек не мог предвидеть того, что будет.

Ст. 14. В день благополучия и т. д. Буквально: «в день добра будь в добре». Это можно перевести как «в добрый день будь в добром духе». И то, и другое; т. е. несчастье, как и благополучие. Бог посылает и то, и другое, чтобы, не предвидя того, что произойдет, мы могли жить в постоянной и смиренной зависимости от Него.

The Perils to which it exposes him. (1) He is likely to compromise Conscience: Ch. vii., vv. 15-20.

15 В мои мимолетные дни я видел и то, что праведник погибает в праведности своей, и нечестивый живет долго в нечестии своем: 16 Не будь слишком праведным, и не делай себя слишком мудрым, чтобы тебе не остаться в одиночестве; 17 Не будь очень нечестивым, и не будь очень глупым, чтобы не умереть прежде времени: 18 Лучше тебе держаться одного, и не выпускать из рук другого; ибо тот, кто боится Бога, будет держаться и того, и другого.

Ст. 18. Это... и то. «Это» относится к глупости и нечестию ст. 17, а «то» — к мудрости и праведности ст. 16. Держаться и того, и другого. Буквально: «идти вместе с обоими».

19 Эта мудрость — большая сила для мудрого, чем армия для осажденного города;

Ст. 19. Эта мудрость: а именно умеренный здравомыслящий взгляд на жизнь, который только что был описан. Чем армия и т. д. Буквально: «Чем десять (т. е. многие) могучих мужей в городе».

20 Ибо нет праведного человека на земле, который делал бы добро и не грешил бы.

(2) To be indifferent to Censure: Ch. vii., vv. 21, 22.

21 Также не обращай внимания на все слова, которые говорят о тебе, чтобы не услышать, как слуга твой злословит тебя;

Ст. 21. Не обращай внимания и т. д. Буквально: «Не отдавай сердце (даже если уши) всем словам, которые произносятся».

22 Ибо ты знаешь в сердце своем, что и сам ты много раз злословил других. 23 Все это я испытал мудростью; я желал высшей мудрости, но она была далеко от меня; 24 То, что было далеко, остается далеко, и глубокое остается глубоким: кто может найти его?

(3) To despise Women; Ch. vii., vv. 25-29.

25 Тогда я и сердце мое обратились, чтобы познать эту мудрость и усердно исследовать ее — чтобы обнаружить причину нечестия, порока и той глупости, которая есть безумие: 26 И нашел я женщину более горькую, чем смерть; она — сеть; сердце ее — западня, а руки ее — цепи: тот, кто добр пред Богом, избежит ее, а грешник будет пойман ею. 27 Вот что я нашел, говорит Екклесиаст, — рассматривая вещи одну за другой, чтобы прийти к результату, — 28 Я нашел одного мужчину из тысячи, но во всем этом числе женщину я не нашел: 29 Вот, только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, но они ищут много ухищрений.

(4) And to be indifferent to Public Wrongs. Ch. viii., vv. 1-13.

1 Кто подобен мудрому? И кто подобен тому, кто понимает толкование этого изречения? Мудрость этого человека делает лицо его светлым, и его грубые черты становятся утонченными.

Ст. 1. Это изречение: т. е. то, что следует далее. И его грубые черты и т. д. Культура придает лицу, осанке, манерам оттенок утонченности.

2 Я говорю тогда: соблюдай царское повеление, и тем более из-за клятвы верности:

Ст. 2. Клятва верности. Буквально: «клятва Богом». Вавилонские и персидские деспоты требовали клятвы верности от покоренных народов. Каждый должен был клясться богом, которому он поклонялся.

3 Не сбрасывай с себя преданность и не возмущайся злым словом, ибо он может делать все, что ему угодно;

Ст. 3. Не сбрасывай с себя и т. д. Буквально: «Не торопись уйти из его присутствия или даже встать из-за злого слова». Встать в диване восточного деспота — знак возмущения; поспешно уйти — знак нелояльности и мятежа.

4 Ибо слово царя могущественно; и кто скажет ему: «что ты делаешь?» 5 Кто соблюдает его повеление, не узнает зла. Более того, сердце мудрого предвидит время возмездия — 6 Ибо есть время возмездия для всего — когда тирания человека тяготеет над ним: 7 Потому что он не знает, что будет, и потому что никто не может сказать ему, когда это будет.

Ст. 7. Потому что он не знает; т. е. тиран не знает. Смысл, по-видимому, таков: возмездие тем более неизбежно, что в своем ослеплении деспот не предвидит катастрофических результатов своей тирании, и никто не может сказать ему, когда или как они проявятся.

8 Никто не властен над своим духом, чтобы удержать дух, и нет у него власти над днем смерти; и нет увольнения в этой войне, и никакая хитрость не спасет нечестивого. 9 Все это я видел, приложив сердце мое ко всему, что делается под солнцем.