«Экспозиторская Библия: Книга Екклесиаста»

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ВЫСШЕГО БЛАГА В БОГАТСТВЕ И В ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЕ.

Гл. VI, VII и VIII, ст. 1–15.

В предыдущем разделе Кохелет показал, что Высшее благо нельзя найти в той преданности деловой активности, которая была и остается характерной чертой еврейского народа. Эта преданность обычно вдохновляется либо желанием накопить огромное богатство ради статуса, влияния и средств для роскошных удовольствий, которые оно, как предполагается, дает; либо более скромным желанием обеспечить достаток, пребывать в той золотой середине комфорта, которую не омрачают никакие тревожные страхи перед будущей нищетой или нуждой. Поэтому, следуя логической последовательности мысли, он переходит от обсуждения преданности делу к рассмотрению главных мотивов, которыми она вдохновляется. Вопросы, которые он теперь задает и на которые отвечает, по сути, таковы: (1) Даст ли богатство благо, спокойное и прочное удовлетворение, которого ищут люди? И если нет, то (2) даст ли его то умеренное обеспечение настоящего и будущего, к которому ограничивают свои цели более благоразумные?

The Quest in Wealth. Ch. vi.

Его обсуждение первого из этих вопросов, хотя и очень содержательное, сравнительно кратко; отчасти, возможно, потому, что в предыдущем разделе он уже остановился на многих недостатках, сопровождающих богатство; и еще больше, вероятно, потому, что, хотя в любую эпоху есть лишь немногие люди, для которых возможно огромное богатство, в компании бедняков, для наставления которых он писал, таких было бы необычайно мало. Однако, каким бы кратким и простым ни было это обсуждение, мы неверно поймем его, если не будем помнить, что Кохелет спорит не против богатства, а против принятия богатства за Высшее благо.

The Man who makes Riches his Chief Good is haunted by Fears and Perplexities: Ch. vi., vv. 1-6.

Заметим же, что на протяжении всей этой шестой главы Проповедник имеет дело с любителем богатства, а не с богатым человеком; что он говорит не против богатства, а против принятия богатства за Высшее благо. Перед нами предстает человек, который уповает на богатство; и, чтобы мы могли увидеть его в лучшем свете, он обладает богатством, на которое уповает. Бог дал ему «его блага», дал их сполна. У него нет недостатка ни в чем, чего он желает — по крайней мере, ни в чем, что может дать богатство. И все же, поскольку он не принимает свое изобилие как дар Божий и не считает Дающего лучше, чем дар, он не может наслаждаться им. Но откуда мы знаем, что он позволил своим богатствам занять неподобающее место в его внимании? Мы знаем это по верному признаку — он не может оставить Богу заботу о них и о себе. Он беспокоится о них и о том, что с ними станет, когда его не будет. У него, возможно, нет сына, чтобы унаследовать их, нет ребенка, только какой-то «чужестранец», которого он усыновил (ст. 2) — и почти все бездетные восточные люди по сей день усыновляют чужестранцев, как мы обнаружили к своему огорчению в Индии. Глубокий ужас при мысли о том, что имя, слава и польза исчезнут из-за отсутствия наследников, был и остается очень распространенным на Востоке. Даже верный Авраам, когда Бог обещал ему высшее благо, разразился сетованием: «Что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным, и наследником в доме моем будет Елиезер из Дамаска». Поскольку это чувство было близко восточному сердцу, Проповедник приложил немало усилий, чтобы показать, какая это «суета». Он рассуждает: «Если бы ты даже родил сто детей, вместо того чтобы быть бездетным; если бы ты прожил тысячу лет, и могила не ждала бы тебя, а не лежала бы прямо перед тобой: все же, пока ты не довольствовался тем, чтобы оставить свои богатства в руках Божьих, ты бы терзал и смущал себя страхами. Выкидыш был бы в лучшем положении, чем ты, хотя он приходит в ничто и уходит во тьму; ибо он познал бы покой, отказанный тебе, и погрузился бы без страха в то «место», от которого все твои страхи не могут тебя спасти (ст. 3–6). Глупый человек! не потому, что у тебя нет наследника, ты встревожен духом. Если бы он у тебя был, ты нашел бы другую причину для беспокойства; ты был бы не менее встревожен и смущен; ибо ты все равно думал бы о своих богатствах, а не о Боге, который дал их, и все еще страшился бы момента, когда должен расстаться с ними, чтобы вернуться к Нему».

For God has put Eternity into his Heart; Ch. vi., vv. 7-10.

От этого простого практического аргумента Кохелет переходит к аргументу более философского масштаба. «Все труды человека — для рта его»: то есть его богатство, со всем, что оно дает, обращается только к чувствам и аппетиту; оно питает «похоть очей, или похоть плоти, или гордость житейскую», и поэтому «душа его не насыщается» (ст. 7). Она жаждет высшего питания, более прочного блага. Бог вложил в нее вечность: и как может то, что бессмертно, довольствоваться счастливыми случайностями и комфортными условиями времени? Если для бессмертного духа не будет сделано бессмертного обеспечения, он будет чахнуть, протестовать и жаждать, пока не будет утрачена всякая способность счастливо наслаждаться внешним благом. Более того, если дух в человеке жаждет и не накормлен, каковы бы ни были его внешние условия или его способность наслаждаться ими, он не может обрести покой. Мудрый человек, возможно, способен извлечь из приобретений времени удовольствие, отказанное глупцу; а бедняк, чья нищета мешает ему предаваться страстям и аппетитам до пресыщения, может получать от них более острое наслаждение, чем магнат, который испробовал их сполна и устал от них. В некотором смысле, по сравнению друг с другом, бедняк может иметь «преимущество» перед богатым, а мудрый перед глупым; ибо «лучше наслаждаться тем, что имеем, чем жаждать того, что вне нашей досягаемости»; и этого мудрый человек, или даже бедняк, может достичь. И все же, в конечном счете, какое у них преимущество? Жажда души все еще не утолена; никакое чувственное или плотское наслаждение не может удовлетворить ее. Вся человеческая деятельность и наслаждение находятся под законом Божьим. Никто не настолько мудр или силен, чтобы успешно противостоять Ему или Его установлениям. И именно Он дал людям бессмертную природу с желаниями, которые блуждают по вечности; именно Он определил, что они не познают покоя, пока не упокоятся в Нем (ст. 8–10).

And much that he gains only feeds Vanity; Ch. vi., v. 11.

Взгляните еще раз на свои средства и имущество. Умножайте их, как хотите. Все же есть много причин, почему, если вы ищете в них свое высшее благо, они окажутся суетой и порождают томление духа. Одна из них заключается в том, что за определенным пределом вы не можете ни использовать их, ни наслаждаться ими. Они добавляют вам пышности. Они позволяют вам занимать более значительное место в глазах мира. Они раздувают и увеличивают суетное зрелище, в котором вы живете. Но, в конечном счете, они скорее добавляют вам дискомфорта, чем комфорта. Вам приходится так много управлять, присматривать и заботиться, но вы сами, вместо того чтобы стать лучше, чем были, только взвалили на себя более тяжелую задачу. И какое в этом преимущество?

Neither can he tell what it will be good for him to have, Ch. vi., v. 12.

Другая причина заключается в том, что трудно, настолько трудно, что невозможно, знать, «что хорошо» для вас иметь. То, к чему вы привязали свое сердце, может оказаться злом, а не благом, когда вы наконец получите это. Прекрасный плод, столь приятный и желанный для глаз, что ради обладания им вы были готовы трудиться и отказывать себе годами, может превратиться в ваших устах в яблоко Содома и дать вам вместо сладкой мякоти и сока лишь горький пепел разочарования.

Nor foresee what will become of his Gains. Ch. vi., v. 12.

И третья причина заключается в том, что чем больше вы приобретаете, тем больше вы должны оставить, когда вас призовут из этой жизни: и кто может сказать, что будет после него? Как вы распорядитесь своими приобретениями так, чтобы быть уверенными, что они принесут добро, а не вред, и принесут утешение сердцам тех, кого вы любите, а не породят зависть, отчуждение и раздор?

Таковы аргументы Проповедника против чрезмерной любви к богатству, против того, чтобы делать его столь дорогим благом, что мы не можем ни наслаждаться им, пока оно у нас есть, ни доверить его распоряжению Божьему, когда должны оставить его позади. Разве это не здравые аргументы? Должны ли мы огорчаться из-за них или утешаться? Мы можем огорчаться из-за них, только если любим богатство или жаждем его с чрезмерным желанием. Если мы можем уповать на Бога, что Он даст нам все, что будет для нас действительно полезно в обмен на наш честный труд, аргументы Проповедника полны утешения и надежды для нас, богаты мы или бедны.

The Quest in the Golden Mean. Ch. vii., viii., vv. 1-15.

Многие говорят: «Кто покажет нам золото?», принимая золото за своего бога или благо. Ибо хотя в любую эпоху может быть немного людей, для которых возможно огромное богатство, есть много тех, кто жаждет его и верит, что иметь его — значит обладать высшим счастьем. Не только богатые «уповают на богатство». Как правило, пожалуй, они уповают на него меньше, чем бедные, поскольку они испробовали его и знают довольно точно как то, сколько оно может сделать, так и то, как мало оно может сделать. Именно те, кто не испробовал его и для кого бедность несет много неоспоримых трудностей, наиболее сильно искушаемы уповать на него как на верное средство от жизненных невзгод. Так что советы шестой главы могут иметь более широкий охват, чем мы иногда думаем. Но применяются ли они ко многим или к немногим, нет сомнений, что советы седьмой и восьмой глав применимы к подавляющему большинству людей. Ибо здесь Проповедник обсуждает Золотую середину, в которой большинство из нас хотело бы пребывать. Многие из нас не осмеливаются просить о великом богатстве, опасаясь, что оно окажется бременем, которое мы едва ли сможем нести; но у нас нет сомнений в том, чтобы принять молитву Агура: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом: дай мне комфортный достаток, в котором я буду на равном удалении от искушений как крайнего богатства, так и крайней нищеты».

Теперь стремление обеспечить достаток может быть не только законным, но и весьма похвальным; поскольку Бог хочет, чтобы мы наилучшим образом использовали способности, которые Он нам дал, и возможности, которые Он нам посылает. Тем не менее, мы можем преследовать эту правильную цель по неверному мотиву, в неверном духе. И дух, и мотив неверны, если мы стремимся к достатку так, как будто это благо настолько великое, что мы не можем знать довольства, пока не достигнем его. Ибо что движет таким стремлением, как не недоверие к провидению Божьему? Оставшись в Его руках, мы не чувствуем, что были бы в безопасности; тогда как если бы мы держали свою судьбу в собственных руках и были защищены от случайностей и перемен несколькими комфортными гарантиями, мы чувствовали бы себя достаточно безопасно. Это чувство, безусловно, очень распространено: все мы рискуем впасть в эту форму беспокойного недоверия к отеческому провидению Божьему.

The Method of the Man who seeks a Competence. Ch. vii., vv. 1-14.

Поскольку это чувство одновременно общее и сильное, еврейский Проповедник довольно подробно обращается к нему. Его цель теперь — представить нам человека, который не стремится к великому богатству, но, руководствуясь благоразумием и здравым смыслом, делает своей главной целью быть в хороших отношениях с соседями и отложить умеренное обеспечение на будущие нужды. Проповедник начинает обсуждение с изложения правил поведения, которыми такой человек был бы склонен руководствоваться. Одной из его первых целей было бы обеспечить себе «доброе имя», поскольку это расположило бы людей в его пользу и открыло бы перед ним многие пути, которые в противном случае были бы закрыты. Подобно тому, как человек, входящий в переполненную восточную комнату с изысканным ароматом, исходящим от его тела и одежды, встретил бы обращенные к нему светлые лица и готовый путь, открытый для его приближения, так и обладатель доброго имени нашел бы многих желающих встретиться с ним, торговать с ним и прислушиваться к нему. С годами его доброе имя, если бы он сохранил его, распространилось бы на более широкую область с более сильным эффектом, так что день его смерти был бы лучше дня его рождения — ибо оставить доброе имя гораздо почетнее, чем унаследовать его (гл. VII, ст. 1).

Но как бы он стал приобретать свое доброе имя? Ответ снова возвращает нас на Восток. Ничто так не поражает западного путешественника, как достойная серьезность высших восточных рас. На публике они редко улыбаются, почти никогда не смеются и почти никогда не выражают удивления. Хладнокровные, вежливые, владеющие собой, они переносят хорошие или плохие новости, процветающую или неблагоприятную судьбу с гордым спокойствием. Этот уравновешенный ум, выражающийся в серьезной достойной манере, для них почти необходим для успеха в общественной жизни. И поэтому наш друг в поисках доброго имени направляется скорее в дом плача, чем в дом пиршества; он считает, что серьезное размышление о конце всех людей лучше, чем разнузданное глупое веселье, которое трещит, как терновник под котлом, производя много шума, но быстро угасая; и предпочел бы, чтобы его сердце стало лучше от обличения мудрых, чем слушать песни глупцов над чашей с вином (ст. 2–6). Зная, что он не может долго находиться с глупцами, не разделяя их глупости, опасаясь, что они могут вовлечь его в те излишества, в которых самый мудрый ум одурманивается, а самое доброе сердце ожесточается и развращается (ст. 7), он предпочитает ходить с печальным лицом, среди мудрых, в дом плача и размышления, чем спешить с глупцами на пир, где вино, песни и смех заглушают серьезные размышления и оставляют сердце хуже, чем они его нашли. Что с того, что мудрые обличают его, когда он ошибается? Что с того, что, когда он слушает их обличение, его сердце порой разгорается внутри него? Конец их обличения лучше начала (ст. 8); размышляя над ним, он учится на нем, извлекает из него пользу и терпеливым перенесением его выигрывает от него благо, которое высокомерное негодование отбросило бы. В отличие от глупцов, чье разнузданное веселье превращается в горький гнев при одном звуке обличения, он не позволит своему духу увлечься горячим негодованием, но заставит то, что вредит им, принести ему пользу (ст. 9). И он не будет бранить даже глупцов, которые проводят праздно проходящий час, или считать, что, поскольку их так много и они так смелы, «время вышло из суставов». Он покажет себя не только мудрее глупых, но и мудрее многих мудрых; ибо в то время как они — и здесь Проповедник, несомненно, подмечает очень распространенную привычку вдумчивой жизни — склонны с любовью оглядываться на какое-то прошлое время как на более великое или счастливое, чем то, в котором они живут, и спрашивать: «Отчего прежние дни были лучше нынешних?», он придет к выводу, что вопрос проистекает скорее из их ворчливости, чем из их мудрости, и будет извлекать максимум из времени и условий времени, в которые Богу было угодно поместить его (ст. 10).

Но если кто спросит: «Почему он отказался от погони за тем богатством, к которому стремятся многие, менее способные использовать его, чем он?», ответ таков, что он обнаружил, что Мудрость так же хороша, как Богатство, и даже лучше. Мудрость не только является такой же надежной защитой от жизненных невзгод, как Богатство, но она имеет и то большое преимущество, что «она укрепляет или оживляет сердце», в то время как богатство часто обременяет и ослабляет его. Мудрость оживляет и укрепляет дух для любой судьбы, дает ему новую жизнь или новую силу, внушает внутреннее спокойствие, которое не зависит от внешних случайностей (ст. 11, 12). Она учит человека рассматривать все условия жизни как установленные и сформированные Богом и отучает его от тщетных попыток, на которые многие истощают свои силы, выпрямить то, что Бог сделал кривым, то, что пересекает и препятствует его склонностям (ст. 13); стоит ему увидеть, что вещь кривая и должна была быть кривой, как он примет ее и приспособится к ней, вместо того чтобы утомлять себя тщетными попытками сделать ее прямой или думать, что она прямая.

И есть одна очень веская причина, почему Бог должен допускать много кривизны в нашей судьбе, и поэтому очень веская причина, почему мудрый человек должен смотреть на них с уравновешенным умом. Ибо Бог посылает как кривое, так и прямое, как невзгоды, так и процветание, чтобы мы знали, что Он «сделал и то, и другое», и принимали оба из Его благой руки. Он переплетает Свое провидение и скрывает Свое провидение, чтобы мы, не будучи в состоянии предвидеть будущее, научились полагаться на Него, а не на какое-либо земное благо (ст. 14). Поэтому человеку, чье сердце стало лучше от долгих размышлений и обличений мудрых, подобает принимать как кривое, так и прямое, как зло, так и добро, из руки Божьей и уповать на Него, что бы ни случилось.

The Perils to which it exposes him. Ch. vii., v. 15-Ch. viii., v. 13.

До сих пор, я думаю, мы будем следовать этой теории человеческой жизни и соглашаться с ней; наши симпатии будут на стороне человека, который стремится приобрести доброе имя, стать мудрым, пребывать в Золотой середине. Но когда он приступает к применению своей теории, к выведению из нее практических правил, мы можем дать ему лишь ограниченное согласие, более того, часто должны полностью отказать в нашем согласии. Главный вывод, который он делает, действительно вполне приемлем: он заключается в том, что в действиях, как и в суждениях, мы должны избегать крайностей, что мы должны придерживаться счастливой середины между невоздержанностью и безразличием.

He is likely to compromise Conscience: Ch. vii., vv. 15-20.

Но самый первый моральный вывод, который он делает из этого заключения, открыт для самых серьезных возражений. Он видел, как праведник умирает в своей праведности, не получая от нее никакой награды, и как нечестивец живет долго в своем нечестии, наслаждаясь своими неправедно нажитыми приобретениями. И из этих двух таинственных фактов, которые сильно занимали многих пророков и псалмопевцев Израиля, он делает вывод, что благоразумный человек не будет ни слишком праведным, поскольку ничего от этого не выиграет и может потерять дружбу тех, кто довольствуется текущей моралью; ни слишком нечестивым, поскольку, хотя он может мало потерять от этого, пока живет, он очень верно ускорит свою смерть (ст. 16, 17). Часть благоразумия — придерживаться обоих; позволить умеренное потворство как добродетели, так и пороку, не доводя ни то, ни другое до крайности (ст. 18) — доктрина, все еще очень дорогая простому человеку мира сего. В этой умеренности кроется сила, большая, чем у армии в осажденном городе; ибо нет праведного человека, который был бы полностью праведен (ст. 19, 20): стремиться к столь высокому и идеальному — значит пытаться «завести себя слишком высоко для смертного человека под небом»; мы только потерпим неудачу, если предпримем эту попытку; мы будем горько разочарованы, если будем ожидать, что другие люди преуспеют там, где мы потерпели неудачу; мы потеряем веру в них и в самих себя; мы испытаем много мук стыда, раскаяния и побежденной надежды: и поэтому хорошо сразу принять решение, что мы не лучше и не должны быть лучше наших соседей, что мы не должны винить себя за обычные и случайные промахи; что, если мы будем лишь умеренны, мы можем положить одну руку на праведность, а другую на нечестие, не причинив себе большого вреда. Самая аморальная мораль, хотя она так же популярна сегодня, как и всегда.

To be indifferent to Censure: Ch. vii., vv. 21, 22.

Второе правило, которое этот умеренный Наставник выводит из своей общей теории, заключается в том, что нас не должно слишком сильно беспокоить то, что люди говорят о нас. Слуги приводятся в качестве иллюстрации, отчасти, несомненно, потому, что они обычно знакомы с недостатками своих хозяев, а отчасти потому, что они иногда говорят о них и даже преувеличивают их. «Пусть говорят», — таков его совет, — «и не будьте слишком любопытны, чтобы знать, что они говорят; вы можете быть уверены, что они скажут примерно то же, что вы часто говорите о своих соседях или начальниках; если они принижают вас, вы принижаете других, и вы вряд ли можете ожидать более великодушного обращения, чем то, которое оказываете сами». Теперь, если бы эта мораль стояла отдельно, она была бы одновременно проницательной и здоровой. Но она не стоит отдельно; и в своей связи она означает, я боюсь, что если мы выберем умеренный путь, предписанный мирским благоразумием; если мы будем праведны, не будучи слишком праведными, и нечестивы, не будучи слишком нечестивыми, и наши соседи начнут говорить: «Он едва ли так хорош, как кажется», или «Я мог бы рассказать о нем историю, если бы захотел», мы не должны быть сильно тронуты «любыми такими двусмысленными высказываниями»; мы не должны слишком беспокоиться о том, что наши соседи обнаружили наши тайные промахи, поскольку мы часто обнаруживали подобные промахи у них и очень хорошо знаем, что «нет на земле праведного человека, который делал бы добро и не грешил бы». Короче говоря, поскольку мы не должны быть слишком строги к себе за случайное и приличное потворство пороку, так и мы не должны быть очень сильно раздосадованы порицаниями, которые соседи, столь же виновные, как и мы сами, высказывают в адрес нашего поведения. Взятая в этом своем связанном смысле, мораль столь же аморальна, как и та, что предшествовала ей.

Здесь, действительно, наш благоразумный Наставник намекает, что он сам не доволен теорией, которая ведет к таким результатам. Он испробовал эту «мудрость», но не удовлетворен ею. Он желал высшей мудрости, подозревая, что должна быть более благородная теория жизни, чем эта; но она была слишком далеко, чтобы он мог достичь ее, слишком глубоко, чтобы он мог постичь ее. После всех его исследований то, что было далеко, оставалось далеко, глубокое оставалось глубоким: он не мог достичь высшей мудрости, которую искал (ст. 23, 24). И поэтому он возвращается к мудрости, которую испробовал, и извлекает из нее третью мораль, с которой довольно трудно справиться.

To despise Women: Ch. vii., vv. 25-29.

Об одном английском сатирике говорят, что когда кто-либо из друзей признавался ему в беде и просил совета, его первым вопросом был: «Кто она?» — принимая как должное, что женщина должна быть в основе неприятностей. И еврейский циник, по-видимому, был того же мнения. Он не может не видеть, что лучшие из людей иногда грешат, что даже самые умеренные увлекаются излишествами, которые осуждает их благоразумие. И когда он обращается к тому, чтобы обнаружить, что же их околдовывает, он не находит иного решения тайны, кроме — Женщина. Какой бы сладкой и приятной она ни казалась, она «горька более смерти», ее сердце — сеть, ее руки — оковы. Тот, кого любит Бог, спасется от ее сети после короткого плена; только глупец и грешник остаются в ней крепко (ст. 25, 26). И это не поспешный вывод. Наш еврейский циник намеренно вышел с фонарем своей мудрости в руке, чтобы искать честного человека и честную женщину. Он был скрупулезно осторожен в своем поиске, «рассматривая вещи», то есть признаки характера, «одну за другой»; но хотя он нашел одного честного человека из тысячи, он никогда не натыкался на честную и добрую женщину (ст. 27, 28). Не была ли ошибка в глазах ищущего, а не в лицах, в которые он всматривался? Возможно, была. Так было бы сегодня и здесь; но было ли так там и в том далеком вчера? Восточные люди все еще сказали бы «Нет». На всем Востоке, с того часа, когда Адам переложил вину своего непослушания на Еву, до настоящего часа, люди следовали примеру своего первого отца. Даже св. Иоанн Златоуст, который должен был знать лучше, утверждает, что когда дьявол забрал у Иова все, что у него было, он не забрал его жену, «потому что думал, что она сильно поможет ему победить этого святого Божьего». Магомет поет в том же ключе, что и христианский Отец: он утверждает, что с момента сотворения мира было только четыре совершенных женщины, хотя это немного искупает цинизм его речи, когда узнаешь, что из этих четырех совершенных женщин одна была его женой, а другая — его дочерью; ибо добрый человек, возможно, имел в виду комплимент им, а не оскорбление пола. Но если есть хоть какая-то правда в этой оценке, если на Востоке женщины были и есть хуже мужчин, то именно мужчины сделали их такими, какие они есть. Лишенные своего естественного достоинства и пользы как помощниц, осужденные быть просто игрушками, обученные только служить чувствам, стоит ли удивляться, если они опустились ниже своего должного места и чести? Из всех трусливых цинизмов самым подлым, безусловно, является тот, который, отказывая женщинам в каком-либо шансе быть хорошими, осуждает их за то, что они плохие. Наш еврейский циник, кажется, имел некоторое смутное чувство своей несправедливости; ибо он завершает свою тираду против пола признанием, что «Бог сотворил человека правым» — слово «человек» здесь, как и в Книге Бытия, означает весь род, мужской и женский — и что если все женщины и девятьсот девяносто девять мужчин из каждой тысячи стали плохими, то это потому, что они развратили себя и друг друга злыми «помыслами», которые они искали (ст. 29).

And to be indifferent to Public Wrongs. Ch. viii., vv. 1-13.

Четвертое и последнее правило, выведенное из этого благоразумного умеренного взгляда на жизнь, заключается в том, что мы должны с надежной покорностью подчиняться несправедливостям, которые проистекают из человеческой тирании и несправедливости. Не омраченный порывами страсти, мудрый умеренный восточный человек несет «светлое лицо» к дивану царя. Хотя царь может обругать его «злыми словами», он вспомнит свою «клятву верности» и не восстанет в негодовании, тем более не бросится в открытый бунт. Он знает, что слово царя могущественно; что не будет никакой пользы показывать горячий мятежный нрав; что кротким перенесением гнева он может смягчить или предотвратить его. Он знает также, что послушание и покорность вряд ли спровоцируют оскорбление и поношение; и что если время от времени он подвергается незаслуженному оскорблению, любая защита, и особенно гневная защита, только повредит его делу (гл. VIII, ст. 1–5). Более того, человек, который сохраняет хладнокровие и не позволяет гневу ослепить себя, может, в худшем случае, предвидеть, что время возмездия обязательно придет для царя или сатрапа, который привычно несправедлив; что народ восстанет против него и взыщет тяжелые наказания за обиды, которые они претерпели; что смерть, «этот жестокий арест без всякого залога», унесет его. Он может видеть, что время возмездия приближается, хотя тиран, одураченный безнаказанностью, не осознает его приближения; он может также видеть, что когда оно придет, это будет как война, в которой не предоставляется отпуск и чьего катастрофического конца никакая хитрость не может избежать. Все это исполнение долгожданного правосудия он видел снова и снова; и поэтому он не позволит своему негодованию увлечь себя на опасные пути, но будет спокойно ждать действия тех социальных законов, которые заставляют каждого человека пожинать должную награду за свои дела (ст. 5–9).

Тем не менее он также видел времена, в которые возмездие не настигало угнетателей; времена, когда даже в лице детей, столь же злых и тиранических, как они сами, они «приходили снова», чтобы возобновить свою несправедливость и стереть память о праведниках с лица земли (ст. 10). И такие времена не имеют более катастрофического результата, чем тот, что они подрывают веру и разрушают мораль. Люди видят, что не произносится немедленного приговора над злыми, что они живут долго в своем нечестии и рождают детей, чтобы увековечить его; и вера добрых в верховное провидение Божье поколеблена и напряжена, в то время как подавляющее большинство людей решают делать зло, которое выставляет свои триумфы перед их глазами (ст. 11). Тем не менее Проповедник совершенно уверен, что часть мудрости — уповать на законы и ожидать судов Божьих: он совершенно уверен, что триумф нечестивых скоро пройдет, в то время как триумф добрых пребудет (ст. 12, 13); и поэтому, как человек благоразумного и дальновидного духа, он будет подчиняться несправедливости, но не причинять ее, или, по крайней мере, не доводить ее до какого-либо опасного излишества.

The Preacher condemns this Theory of Human Life, and declares the Quest to be still unattained. Ch. viii., vv. 14, 15.

Это отнюдь не благородный или возвышенный взгляд на человеческую жизнь; линия поведения, которую он предписывает, часто столь же аморальна, сколь и низменна; и мы можем испытать некоторое естественное удивление, слыша столь низкие советы из уст вдохновенного еврейского Проповедника. Но мы должны знать его и его метод наставления достаточно хорошо к этому времени, чтобы быть уверенными, что он, по крайней мере, так же осознает их низость, как и мы; что он здесь говорит с нами не от своего лица, а драматически, и из уст человека, который, чтобы обеспечить себе доброе имя и легкое положение в мире, склонен приспосабливаться к текущим правилам своего времени и компании. Если у нас когда-либо были сомнения по этому поводу, они разрешаются последними стихами раздела, который перед нами. Ибо в этих стихах Проповедник опускает свою маску и говорит нам прямо, что мы не можем и не должны пытаться упокоиться в теории, которую он только что представил нам, что следование ее практическим следствиям уведет нас от Высшего Блага, а не к нему. Не раз он уже намекал нам, что эта «мудрость» не является высшей мудростью; и теперь он откровенно признается, что он так же неудовлетворен, как и всегда, так же далек от завершения своего Поиска; что его последний ключ не откроет те тайны жизни, которые сбивали его с толку с самого начала. Он все еще придерживается, действительно, того, что лучше быть праведным, чем нечестивым, хотя теперь он видит, что даже благоразумно праведные часто имеют плату, подобную той, что у нечестивых, и что благоразумно нечестивые часто имеют плату, подобную той, что у праведных (ст. 14). Эта новая теория жизни, следовательно, по его признанию, является «суетой», столь же великой и обманчивой, как и любая из тех, что он до сих пор пробовал. И поскольку ему все еще не подходит дать нам свою истинную теорию и объявить свой окончательный вывод, он возвращается к выводу, который мы так часто слышали, что лучшее, что может сделать человек, — это есть и пить, и нести ясный наслаждающийся нрав через все дни и все задачи, которые Бог дает ему под солнцем (ст. 15). Как этот знакомый вывод вписывается в его окончательный вывод и является его частью, хотя и не целым, мы увидим в нашем изучении следующего и последнего раздела Книги.

II. — Если, как поет Милтон,

"To know That which before us lies in daily life Is the prime wisdom,"

мы, безусловно, многим обязаны еврейскому Проповеднику. Он не «сидит на холме в стороне», обсуждая судьбу, свободу воли, абсолютное предвидение или любую возвышенную абстрактную тему. Он идет с нами, в обычном кругу, к ежедневной задаче и говорит с нами о том, что лежит перед нами и вокруг нас в нашей повседневной жизни. И он не говорит как тот, кто возвышен над глупостью и слабостью, которыми мы постоянно предаемся. Он прошел теми же путями, которыми идем мы. Он разделяет нашу жажду и преследовал наш поиск «того, что хорошо». Он был введен в заблуждение иллюзиями, которыми мы обмануты. И его цель — спасти нас от бесплодных исследований и побежденных надежд, предоставив свой опыт в наше распоряжение. Он говорит, следовательно, к нашей реальной нужде и говорит с сердечным сочувствием, которое делает его совет очень желанным.

Мы созданы так, что не можем найти покоя, пока не найдем высшее Благо, Благо, которое удовлетворит все наши способности, страсти, стремления. К этому мы стремимся с пылом; но наш пыл не всегда подчинен закону мудрости. Мы часто предполагаем, что достигли своего главного Блага, в то время как оно все еще далеко, или что мы, по крайней мере, ищем его в правильном направлении, когда на самом деле повернулись к нему спиной. Иногда мы ищем его в погоне за знаниями, иногда в удовольствиях и потворстве своим желаниям, иногда в горячей преданности светским делам; иногда в любви, иногда в богатстве, а иногда в скромном, но достаточном обеспечении наших будущих нужд. И если, приобретя особое благо, которое мы ищем, мы обнаруживаем, что наши сердца все еще жаждут и беспокойны, все еще голодны по большему благу, мы склонны думать, что если бы у нас было немного больше того, что до сих пор разочаровывало нас; если бы мы были несколько мудрее, или если бы наши удовольствия были более разнообразными; если бы у нас было немного больше любви или большее состояние, все было бы хорошо с нами, и мы были бы в мире. Возможно, со временем мы получаем наше «немного больше», но все же наши сердца не кричат: «Довольно!» — «довольно» всегда на немного больше, чем у нас есть; пока, наконец, уставшие и разочарованные в наших поисках, мы не начинаем отчаиваться в себе и не доверять благости Божьей. «Если Бог благ», — спрашиваем мы, — «почему Он создал нас такими — всегда ищущими, но никогда не находящими, подгоняемыми властными аппетитами, которые никогда не насыщаются, движимыми надеждами, которые вечно ускользают из наших рук?» И поскольку мы не можем ответить на вопрос, мы восклицаем: «Суета сует! все — суета и томление духа!»

«Ах, нет», — отвечает добрый Проповедник, который сам знал это отчаянное настроение и преодолел его; — «нет, все — не суета. Есть высшее Благо, удовлетворяющее Благо, хотя вы еще не нашли его; и вы не нашли его, потому что не искали его там, где только его можно найти. Стоит вам выбрать правильный путь, следовать правильной подсказке, и вы найдете Благо, которое сделает все остальное добрым для вас, Благо, которое придаст новую сладость вашей мудрости и вашему веселью, вашему труду и вашему приобретению». Но люди очень медленно верят, что они потратили впустую свое время и силы, что они полностью ошиблись в своем пути; они неохотно верят, что немного больше того, чего они уже приобрели так много и что всегда считали лучшим, не принесет им удовлетворения, которое они ищут. И поэтому мудрый Проповедник, вместо того чтобы сразу сказать нам, где найти истинное Благо, прикладывает много усилий, чтобы убедить нас, что его нельзя найти там, где мы привыкли его искать. Он ставит перед нами человека величайшей мудрости, чьи удовольствия были изысканно разнообразны и объединены, человека, чья преданность делам была самой совершенной и успешной, человека имперской природы и богатства, и чье сердце пылало всеми страстями любви: и этот человек — он сам под тонкой маской — столь редко одаренный и с такими широкими условиями, признается, что не мог найти Высшее Благо ни в одном из направлений, в которых мы обычно ищем его, хотя он путешествовал дальше в каждом направлении, чем мы можем надеяться пойти. Если мы рационального склада, если мы открыты для аргументов и убеждений, если мы не решили купить свой собственный опыт дорогой, возможно, разрушительной ценой, как мы можем не принять совет мудрого еврея и перестать искать удовлетворяющее Благо в местах, в которых, как он уверяет нас, его нельзя найти?

Мы уже рассмотрели его аргумент в той мере, в какой он касался людей его собственного времени; теперь мы должны применить его к нашей собственной эпохе. Как это обычно бывает, Проповедник не развивает свой аргумент в открытой логической последовательности; он не пишет моральное эссе, а рисует нам драматическую картину.

The Quest in Wealth. Ch. vi.

Он изображает человека, который уповает на богатство, который искренне верит, что богатство — это высшее Благо, или, по крайней мере, путь к нему. Этот человек трудился усердно и ловко, чтобы приобрести достаток, и он приобрел его. Подобно богачу из Притчи, у него много благ и амбары, которые становятся полнее по мере того, как становятся больше. «Бог дал ему богатство и имущество и изобилие, так что его душа» — не научившись искать ничего высшего — «не имеет недостатка ни в чем, чего она желает».

The Man who makes Riches his Chief Good is haunted by Fears and Perplexities. Ch. vi., vv. 1-6.

Итак, он достиг своей цели, приобрел то, что считает добром. Разве он не может довольствоваться этим? Нет; ибо хотя он велит своей душе веселиться и радоваться, она упрямо отказывается подчиняться. Она омрачена недоумениями, преследуема смутными желаниями, терзаема и жалима постоянной заботой. Теперь, когда у него есть богатство, он живет в страхе, что потеряет его; он не в состоянии решить, как лучше использовать его или как распорядиться им, когда должен оставить его позади. Бог дал их ему; но он совсем не уверен, что Бог проявит равную мудрость, давая их кому-то другому, когда его не станет. И поэтому бедный богач сидит, погруженный в богатство по подбородок — по подбородок, но не до губ, ибо у него нет «силы наслаждаться» им. Обремененный ревнивой заботой, он жалеет, что другие должны делить то, чем он не может наслаждаться, жалеет больше всего, что, когда он умрет, другой будет обладать тем, что принесло так мало утешения ему. «Если ты богат», — говорит Шекспир,

"thou art poor; For like an ass whose back with ingots bows, Thou bearest thy heavy riches but a journey, And Death unloads thee."

Но наш богач не только похож на осла; он еще глупее: ибо осел не позволил бы согнуть свою спину даже золотыми слитками, если бы мог помочь, и слишком благодарен, когда бремя снимается с его спины; в то время как богач не только будет плестись под своим тяжелым грузом, но, в своем страхе быть разгруженным в конце своего пути, налагает на себя бремя тяжелее всех своих слитков, и будет нести это так же, как свое золото. Он ползет под своим двойным грузом и ревет довольно жалко, если вы хотя бы протянете руку, чтобы облегчить его.

Much that he gains only feeds Vanity. Chap. vi., v. 11.

He cannot tell what it will be good for him to have; Chap. vi., v. 12.

Nor foresee what will become of his Gains: Chap. vi., v. 12.

Возможно, не много пользы спорить с таким одурманенным; но чтобы мы не соскользнули в его деградировавшее состояние, Проповедник указывает для нашего наставления источник его беспокойства и показывает, почему по самой природе вещей невозможно, чтобы он знал довольство. Среди других источников беспокойства он отмечает эти три. (1) Что «есть много вещей, которые умножают суету»: то есть многие приобретения богача только увеличивают его внешнюю пышность и состояние. За определенным пределом он не может наслаждаться благами, которыми обладает; он не может, например, жить во всех своих дорогих особняках сразу, ни есть и пить все роскошные яства, поставленные на его стол, ни носить весь свой гардероб на спине. Он обременен излишествами, которые порождают заботу, но не приносят ему комфорта. И, поскольку он жалеет, что другие должны наслаждаться ими, все это изобилие, все, что выходит за рамки его личного удовлетворения, настолько далеко от того, чтобы быть «преимуществом» для него, что является лишь бременем и мучением. (2) Другой источник беспокойства заключается в том, что никто, даже он, «не может сказать, что хорошо для человека в жизни», что будет действительно полезно и приятно ему. Многие вещи, которые привлекают желание, приедаются. И поскольку «дни нашей суетной жизни кратки», уходя «как тень», он может улететь, прежде чем у него будет шанс использовать многое из того, что он с трудом приобрел. (3) И третий источник беспокойства заключается в том, что чем больше человек имеет, тем больше он должен оставить: и это факт, который режет его с двух сторон, с острым двойным лезвием. Ибо чем больше у него есть, тем меньше ему нравится оставлять это; и чем больше у него есть, тем больше он озадачен тем, как оставить это. Он не может сказать, «что будет после него», и поэтому он составляет одно завещание сегодня, а другое завтра, и очень вероятно, умирает без завещания в конце концов.

Разве это не правдивая картина, картина, верная жизни? Бульвер-Литтон рассказывает нам, как один из наших богатейших пэров однажды пожаловался ему, что он никогда не был так счастлив и хорошо обслужен, как когда был холостяком в своих комнатах; что его великолепный особняк был для него унылым одиночеством, а длинная вереница слуг — его хозяевами, а не слугами. И не раз он изображает, как в «Какстонах», человека огромного состояния и поместья, настолько занятого изучением и выполнением тяжелых обязанностей собственности, настолько связанного и обремененного мыслью о том, что от него ожидается, что он терзается под постоянным грузом забот и теряет все сладкие радости жизни. И разве мы сами не знали людей, которые становились все более скупыми по мере того, как становились богаче, людей, неспособных решить, что было бы для них действительно хорошо или даже приятно сделать, все более и более тревожащихся о том, как им распорядиться своим изобилием? «Я бедный богач, обремененный деньгами; но у меня нет ничего другого», — было высказыванием печально известного миллионера, который умер, подписывая чек на 10 000 фунтов стерлингов, около двадцати лет назад.

And because God has put Eternity into his Heart, He cannot be content with Temporal Good. Ch. vi., vv. 7-10.

Но еврейский Проповедник не ограничивается тем, что рисует картину Богатого человека и его затруднений — картину, столь же верную жизни сегодня, как и тогда. Он также указывает, как именно любитель богатства стал тем, кто он есть, и почему он никогда не сможет обрести Высшее благо. «Весь труд человека — для рта его», для чувств и всего, что доставляет им удовольствие; и поэтому, как бы преуспевающим он ни был, «душа его не насыщается». Ибо душа не питается тем, что питает чувства. Бог «вложил вечность» в нее. Она жаждет вечного пропитания. Она не может обрести покой, пока не получит доступ к «живой воде», «пище, пребывающей в жизнь вечную» и доброму «вину царства». Зверь — если, конечно, у зверей нет душ, чего я не отрицаю и не утверждаю — может быть доволен, если только он помещен в комфортные внешние условия; но человек, просто потому что он человек, должен иметь здоровую и счастливую внутреннюю жизнь, прежде чем сможет быть доволен. Его алчба и жажда правды должны быть утолены. Он должен знать, что, когда плоть и сердце подведут его, он будет принят в вечную обитель. Он должен иметь сокровище, которое ни моль не может повредить, ни вор украсть. Мы не можем избежать своей природы, как не можем перепрыгнуть через свою тень; и сама наша природа взывает к бессмертному благу. Вот почему богатый человек, который полагается на свои богатства, а не на Бога, давшего их ему, носит в себе алчущую, жаждущую душу. Вот почему все, кто полагается на богатство и считает его Высшим благом, беспокойны и неудовлетворены. Ибо, как напоминает нам Проповедник, совершенно верно и то, что богатый человек может не быть глупцом, и то, что бедный человек может полагаться на богатства, которых он не заработал. Благодаря своей мудрости мудрый богач может так разнообразить и сочетать блага этой жизни, чтобы получить от них удовлетворение, недоступное пьянице, чье низменное сердце устремлено к золоту; а бедняк, поскольку он имеет так мало удовольствий, которые можно купить за деньги, может хвататься за те немногие, что попадаются ему на пути, с неистовым восторгом, имеющим неистовые последствия. Оба могут «наслаждаться добром, которое имеют», вместо того чтобы «жаждать блага, находящегося вне их (теперешнего) досягаемости»: но если они принимают это благо за Высшее благо, ни их бедность, ни их мудрость не спасут их от несчастья роковой ошибки. Ибо они тоже имеют души, они и есть души; а душа не может быть удовлетворена тем, что входит в рот. Мудр он или глуп, богат или беден, всякий, кто полагается на богатство, либо подобен ослу, чья спина согнута под тяжестью золота, либо он хуже осла и жаждет взвалить на свою спину бремя, от которого его может избавить только Смерть.

The Quest in the Golden Mean. Ch. vii., v. 1-Ch. viii., v. 15.

2. Но теперь, чтобы подойти ближе к дому, чтобы приблизиться к той первостепенной мудрости, которая заключается в познании того, что лежит перед нами в нашей повседневной жизни, давайте взглянем на Человека, который стремится придерживаться Золотой середины; человека, который не стремится накопить огромное состояние, но беспокоится о том, чтобы обеспечить скромный достаток. Он ближе к нашему уровню; ибо наше упование на богатство по большей части ограничено другими упованиями. Если мы верим в Золото, мы также верим в Мудрость и в Веселье; если мы трудимся, чтобы обеспечить будущее, мы также хотим использовать и наслаждаться настоящим. Мы считаем правильным, чтобы мы знали что-то о мире вокруг нас и получали некоторое удовольствие от нашей жизни. Мы думаем, что накопление денег в нашем кошельке не должно быть нашей единственной целью, хотя это и должно быть ведущей целью. Мы признаем, что «корень всех зол есть сребролюбие» — один из корней, из которых могут произрастать все формы и виды зла; и, чтобы спасти себя от впадения в эту низкую похоть, мы ограничиваем свои желания. Мы будем довольны, если сможем отложить умеренную сумму, и мы льстим себе тем, что желаем даже этого не ради нее самой, а ради средств к познанию, или полезности, или невинного наслаждения, которыми она нас обеспечит. «Ничего бы я не хотел больше», — говорит многие, — «чем отойти от дел, как только у меня будет достаточно, чтобы жить, и посвятить себя этой области знаний или той области искусства, или взять на себя свою долю общественных обязанностей, или посвятить себя радостной семейной жизни». Я думаю, это говорит в пользу нашего времени, что, хотя в нескольких крупных городах все еще есть много спешащих стать богатыми и очень богатыми, в сельской местности и в сотнях провинциальных городов есть тысячи людей, которые знают, что богатство не является Высшим благом, и которые не желают надевать ливрею Маммоны. Тем не менее, хотя их цель «весьма сладостна и похвальна», она имеет свои опасности, неизбежные и смертельные опасности, которых немногие из нас полностью избегают. И эти опасности ясно представлены нам в очерке еврейского Проповедника. Воспроизводя этот очерк, позвольте мне ради краткости, тщательно сохраняя античные контуры, наполнить его современными деталями.

The Method of the Man who seeks a Competence. Ch. viii., vv. 1-14.

Предположим, молодой человек начинает жизнь с этой теорией, этим планом, этой целью, отчетливо стоящей перед ним: он должен руководствоваться благоразумием и здравым смыслом: он будет стараться быть в хороших отношениях с миром и сделать умеренное обеспечение для будущих нужд. Эта цель породит определенную умеренность в мыслях и действиях. Он не позволит себе никаких излишеств — никаких выходов за границы и, возможно, никакого энтузиазма, ибо он хочет создать «доброе имя», хорошую репутацию, которая будет идти впереди него, как «сладкое благовоние», и располагать к нему сердца людей. И поэтому он носит трезвое лицо, часто бывает в компании старших, более мудрых людей, благодарен за любые советы, которые может дать их опыт, и принимает даже их «упреки» с готовностью. Он ходит проторенными путями, зная, что мир нетерпелив к новизне. Бесстыдное веселье и треск смеха глупцов в доме пиршества не для него. Его нельзя соблазнить с прямого благоразумного пути, который он наметил для себя, ни внутренним провокациями, ни внешними соблазнами. Если он молодой юрист, он не будет писать стихи, так как адвокаты относятся к литераторам с подозрением. Если он молодой врач, гомеопатия, гидропатия и все новомодные схемы медицины будут тщетно раскрывать перед ним свои прелести. Если он молодой священнослужитель, он будет выделяться своей ортодоксальностью и своим решительным согласием со всем, что думают или могут думать лидеры мнений в Церкви. Если он молодой промышленник или купец, он не будет создателем дорогостоящих патентов и изобретений, но будет одним из первых, кто извлечет из них выгоду, как только они окажутся прибыльными. Кем бы он ни был, он не будет из тех, кто пытается сделать кривое прямым, а неровные места гладкими. Он хочет преуспеть; а лучший способ преуспеть — это держаться проторенной дороги и продвигаться по ней вперед. И он будет терпелив — не бросая игру из-за того, что на время шансы складываются против него, но ожидая, пока времена изменятся и его шансы улучшатся, насколько он может, он будет держаться середины потока, чтобы, когда начнется прилив, ведущий к удаче, он мог быть одним из лучших, чтобы воспользоваться им в момент подъема и легко отплыть к желаемой гавани.

Во всем этом может не быть сознательной неискренности и, возможно, не так много того, что требует порицания. Ибо не все молодые люди мудры высшей мудростью, не оригинальны и не храбры той отвагой, которая следует за Истиной, презирая последствия. И наш молодой человек может не быть наделен любовью к любви, ненавистью к ненависти, презрением к презрению. Он может быть по натуре своей благоразумным и заурядным, или же воспитание и привычка могли привить ему вторую натуру. Для него первоцвет может быть просто первоцветом и ничем более; его инстинктивная мысль, когда он смотрит на него, может заключаться в том, как он может воспроизвести его цвет в какой-нибудь из своих тканей или извлечь продаваемый парфюм из его нектарной чашечки. Он может даже думать, что первоцветы — это ошибка и что жаль, что они не являются огородными травами; или он может предположить, что у него будет много времени собирать первоцветы потом, но что в настоящее время он должен довольствоваться сбором огородных трав для рынка. По-своему он может быть даже религиозным человеком; он может признать, что и процветание, и невзгоды — от Бога, что мы должны терпеливо принимать все, что Он может послать; и он может искренне желать быть в хороших отношениях с Тем, Кто один «может устроить все, как Ему угодно».

The Perils to which it exposes him. Ch. vii., v. 15-Ch. viii., v. 13.

He is likely to compromise Conscience; Ch. vii., vv. 15-20.

Но здесь мы наталкиваемся на его первую серьезную опасность; ибо он перенесет свою умеренность в свою религию и может подчинить даже ее своему желанию преуспеть. Глядя на людей в их религиозном аспекте, он видит, что они делятся на два класса: праведников и нечестивых. Рассматривая их, он приходит к выводу, что в целом праведники в выигрыше, что благочестие — это реальная прибыль. Но вскоре он обнаруживает, что этот первый грубый вывод требует тщательной оговорки. Ибо, изучая людей более внимательно, он замечает, что порой праведники умирают в своей праведности, не получая от этого пользы, а нечестивые продолжают жить в своем нечестии, не становясь от этого хуже. Он замечает, что, в то время как очень нечестивые умирают прежде времени, очень праведные, те, кто всегда стремится к тому, что впереди, и поднимается к новым высотам прозрения и послушания, «оставлены», что они остаются одни в малонаселенном одиночестве, на которое они взобрались, теряя сочувствие даже тех, кто когда-то ходил с ними. Теперь, это факты; и благоразумный, здравомыслящий человек пытается принять факты и приспособиться к ним, даже когда они противоречат его желаниям и выводам. Он не хочет остаться один и не хочет умереть прежде времени. И поэтому, принимая во внимание эти новые факты, он делает вывод, что лучше всего быть добрым, не будучи слишком добрым, и позволить себе случайное отступление в какое-нибудь общее и обычное нечестие, не будучи слишком нечестивым. Более того, он склонен верить, что «тот, кто боится Бога», изучая факты Его провидения и делая из них логические выводы, «ухватится за то и другое» — и за нечестие, и за праведность, и смешает их в той пропорции, которую, по-видимому, благоприятствуют факты. Но здесь Совесть протестует, настаивая на том, что творить зло никогда не может быть хорошо. Чтобы успокоить ее, он приводит общеизвестный факт, что «нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил бы». «Совесть», — говорит он, — «ты действительно слишком строга и чопорна, слишком сурова к тому, кто хочет делать все так хорошо, как может. Ты заходишь слишком далеко. Как ты можешь ожидать, что я буду лучше великих святых и людей по сердцу Божьему?» И так, с обиженным и благочестивым видом, он поворачивается, чтобы положить одну руку на нечестие, а другую на праведность, вполне довольный тем, что он не лучше своих соседей, и позволяя Совести дуться, пока она не придет в более приятное расположение духа.

To be indifferent to Censure; Ch. vii., vv. 21, 22.

Совесть умолкла, вступает Благоразумие. И Благоразумие говорит: «Люди будут говорить. Они заметят твои промахи и будут сплетничать о них. Если ты не будешь очень, очень осторожен, ты повредишь своей репутации; а если ты сделаешь это, как ты можешь надеяться преуспеть?» Теперь, поскольку человек особо предан Благоразумию и нашел в ней добрую госпожу и полезную наставницу в одном лице, он поначалу немного ошеломлен, обнаружив, что она выступает против него. Но вскоре он берет себя в руки и отвечает: «Дорогое Благоразумие, ты знаешь так же хорошо, как и я, что люди не любят, когда человек лучше их самих. Конечно, они будут говорить, если застанут меня на ошибке; но я не собираюсь делать ничего больше, чем просто оступиться, а человек, который оступается, выигрывает почву, восстанавливаясь, и на какое-то время идет еще быстрее. К тому же мы все оступаемся; некоторые даже падают. И я говорю о своих соседях так же, как они говорят обо мне; и мы все больше любим друг друга за то, что мы одного поля ягоды».

To despise Women; Ch. vii., vv. 25-29.

На это Благоразумие улыбается и закрывает ему рот. Но, будучи весьма готовой помочь столь сообразительному ученику, она вскоре возвращается и говорит: «Разве ты не слишком долго обеспечиваешь свой маленький Достаток? Нет ли к нему короткого пути? Почему бы не взять в жены женщину с небольшим собственным состоянием или с родственными связями, которые могли бы помочь тебе?» Теперь человек, будучи не плохим человеком, а тем, кто хотел бы быть добрым, насколько он знает добро, несколько озадачен таким предложением. Он думает, что Благоразумие должно быть становится очень мирским и корыстным. Он говорит про себя: «Конечно, любовь должна быть священной! Человек не должен проституировать ее ради того, чтобы преуспеть! Если я женюсь на женщине просто или главным образом ради ее денег, какое худшее унижение я могу причинить ей или себе? Как я буду лучше тех древних евреев и восточных народов, которые считали женщин лишь игрушкой или удобством? Сделать это — значит действительно превратить ее в силок и сеть, унизить ее с ее истинного места и функции, и, возможно, это приведет меня к тому, что я буду думать о ней даже хуже, чем сделал ее». Тем не менее, поскольку его сердце очень стремится обеспечить Достаток, а случай того рода, который он называет «провидением», подбрасывает ему на пути глупую женщину с полным карманом денег, он принимает и совет Благоразумия, и жену под стать.

And to be indifferent to Public Wrongs. Ch. viii., vv. 1-13.

Мир, мы можем быть уверены, не думает о нем хуже из-за этого. Еще раз он доказал себя человеком, чей взгляд твердо устремлен на «главный шанс» и который знает, как использовать возможности по мере их возникновения. Но тот, кто таким образом осквернил внутреннее святилище собственной души, вряд ли будет чувствителен к широким требованиям общественного долга. Если он видит угнетение, если тирания человека или класса достигает высоты, которая требует упрека и противодействия, он вряд ли пожертвует комфортом и рискнет либо собственностью, либо популярностью, чтобы атаковать беззаконие в ее твердынях. Не такие люди, как он, когда времена вышли из суставов, чувствуют, что они рождены, чтобы исправить их. Благоразумие все еще его проводник, и Благоразумие говорит: «Оставь все как есть; они со временем исправятся сами. Социальные законы отомстят за себя на голове угнетателя и освободят угнетенного. Ты мало что можешь сделать, чтобы ускорить их действие. Зачем, чтобы получить так мало, рисковать так многим?» И человек довольствуется тем, что сидит сложа руки, когда в борьбе нужна каждая рука, способная нанести удар за правду, и может даже цитировать тексты Писания, чтобы доказать, что в «тишине и уповании» на действие Божественных Законов заключается истинная сила.