«Экспозиторская Библия: Книга Екклесиаста»

The Preacher condemns this Theory, and declares the Quest to be still unattained. Ch. vii., vv. 14, 15.

Теперь я обращаюсь к тем, кто ежедневно входит в мир бизнеса — разве это не тон того мира? разве это не те самые опасности, которым вы открыты? Как часто вы слышали, как люди пересказывают промахи праведников, чтобы оправдать себя за то, что не претендуют на чрезмерную праведность! Как часто вы слышали, как они оправдывают свои собственные случайные ошибки, ссылаясь на ошибки тех, кто уделяет религии больше внимания, чем они, или громче исповедует ее! Как часто вы слышали, как они поздравляют соседа с удачей в том, что он увел наследницу, или говорят о супружеской любви как о простом подспорье для мирского продвижения! Как часто вы слышали, как они насмехаются над бессмысленным энтузиазмом, который побудил некоторых людей «выбросить свои шансы в жизни», чтобы посвятить себя служению истине, или пожертвовать популярностью, чтобы возглавить отчаянную атаку против обычных несправедливостей, и благодарят Бога, что никакой такой червь никогда не кусал их мозги! Если за годы, прошедшие с тех пор, как я тоже «ходил на биржу», общий тон не поднялся на целое небо — а я не слышал о таком чуде, — я знаю, что вы должны ежедневно слышать такие вещи, и хуже, чем эти; и это не только от нерелигиозных людей с плохой репутацией, но и от людей, которые занимают достойное место в наших христианских общинах. Со времен мудрого Проповедника до настоящего часа ведутся такие разговоры, и схема жизни, из которой они проистекают, твердо удерживается. Поэтому тем более необходимо, чтобы вы выслушали и взвесили вывод Проповедника. Ибо его вывод заключается в том, что эта схема жизни полностью и безнадежно неверна, что она стремится сделать человека трусом и рабом, что она не может удовлетворить великие желания души и что она обманывает его в Высшем благе. Его вывод заключается в том, что человек, который так устремляет свое сердце на приобретение даже Достатка, что не может быть доволен без него, не имеет подлинного упования на Бога, поскольку он готов уступить аморальным максимам и обычаям, чтобы обеспечить то, что, как он думает, сделает его в значительной степени независимым от Божественного Провидения.

Проповедник говорит как с мудрыми людьми, с людьми, имеющими некоторый опыт в мире. Судите сами, что он говорит.

ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ЗАВЕРШЕН. ВЫСШЕЕ БЛАГО СЛЕДУЕТ ИСКАТЬ НЕ В МУДРОСТИ, НЕ В УДОВОЛЬСТВИИ, НЕ В ПРЕДАННОСТИ ДЕЛАМ И ИХ НАГРАДАМ; НО В МУДРОМ ИСПОЛЬЗОВАНИИ И МУДРОМ НАСЛАЖДЕНИИ НАСТОЯЩЕЙ ЖИЗНЬЮ В СОЧЕТАНИИ С ТВЕРДОЙ ВЕРОЙ В ЖИЗНЬ ГРЯДУЩУЮ.

Гл. VIII, ст. 16, по гл. XII, ст. 7.

Наконец мы приближаемся к концу нашего Поиска. Проповедник нашел Высшее благо и покажет нам, где его найти. Но готовы ли мы даже сейчас приветствовать его и ухватиться за него? По-видимому, он думает, что нет. Ибо, хотя он уже предупреждал нас, что его нельзя найти в Богатстве или Трудолюбии, в Удовольствии или Мудрости, он повторяет свое предупреждение в этом последнем Разделе своей Книги, как если бы он все еще подозревал нас в том, что мы тоскуем по нашим старым ошибкам. Не прежде, чем он снова заверит нас, что мы промахнемся, если будем искать высшее Благо в любом из направлений, в которых его обычно ищут, он направит нас на единственный путь, на котором мы не будем искать тщетно. Поэтому еще раз мы должны препоясать чресла нашего ума, чтобы следовать за ним по его различным линиям мысли, ободренные уверенностью, что конец нашего путешествия уже недалеко.

The Chief Good not to be found in Wisdom: Ch. viii., v. 16-Ch. ix., v. 6.

1. Проповедник начинает этот Раздел с тщательного определения своей позиции и оснащения, когда он приступает к своему заключительному курсу. Пока что он не несет в руке светильника Откровения, хотя и не рискнет выйти за определенную точку без него. На данный момент он будет полагаться на Разум и Опыт и отметит выводы, к которым они ведут, когда не подкреплены прямым светом с Небес. Его первый вывод заключается в том, что Мудрость, которая из всех земных благ все еще стоит для него на первом месте, неспособна дать истинное удовлетворение. Многое из того, что она может сделать для человека, она не может решить моральные проблемы, которые ставят перед ним задачи и терзают его сердце, проблемы, которые он должен решить, прежде чем сможет обрести мир. Он может быть настолько настроен на решение этих проблем с помощью Мудрости, что не видит «сна своими глазами ни днем, ни ночью»; он может полагаться на Мудрость с такой искренней уверенностью, что порой предполагает, что с ее помощью он «нашел все дела Божьи» — действительно решил все тайны Божественного Провидения; но тем не менее «он не нашел этого»; иллюзия вскоре пройдет, и нерешенные тайны вновь появятся темными и мрачными, как и прежде (гл. VIII, ст. 16, 17). И доказательство того, что он потерпел неудачу, во-первых, в том, что он столь же некомпетентен предвидеть будущее, как и те, кто не так мудр, как он. При всей своей проницательности он не может сказать, встретит ли он «любовь или ненависть» своих ближних. Его участь так же скрыта в «руке Божьей», как и их, хотя он может быть настолько же лучше, насколько он мудрее их (гл. IX, ст. 1). Второе доказательство заключается в том, что «одна участь» постигает и мудрого, и глупого, и праведника, и нечестивого, и он так же неспособен избежать ее, как и любой из его соседей. Все умирают; и для людей, невежественных в небесной надежде Евангелия, неразборчивость Смерти кажется самой жестокой и безнадежной из несправедливостей. Проповедник, конечно, не невежественен в этой светлой надежде; но пока что он не взял светильник Откровения в свою руку: он просто высказывает мысль тех, у кого нет высшего проводника, чем Разум, нет более яркого света, чем Размышление. И для них, чья мудрость научила их, что поступать правильно бесконечно лучше, чем поступать неправильно, никакой факт не был столь чудовищным и непостижимым, как то, что их жизни должны прийти к тому же катастрофическому концу, что и жизни злых и жестоких людей, что все одинаково должны попасть в руки «этого грубияна, Смерти». Когда они обдумывали этот факт, их сердца разгорались яростным негодованием, столь же естественным, сколь и бессильным, негодованием, тем более горячим, что они знали, насколько оно бессильно. Поэтому Проповедник останавливается на этом факте, задерживается на его описании, добавляя штрих к штриху. «Одна участь всем», — говорит он, — «праведнику и нечестивому, чистому и нечистому, религиозному и нерелигиозному, нечестивому и благоговейному». Если смерть — это благо, безумнейший глупец и гнуснейший негодяй делят его с мудрецом и святым. Если смерть — это зло, оно наносится как добрым, так и злым. Никто не освобожден. Из всех несправедливостей это величайшая; из всех проблем эта самая неразрешимая. Нет также никаких сомнений в природе смерти. Для того, для кого не сияет свет надежды за тьмой могилы, смерть — это высшее зло. Ибо для живых, как бы они ни были подавлены и несчастны, все еще есть некоторая надежда, что времена могут измениться: даже если по внешнему состоянию он презренен, как тот нечистый изгой, собака — бездомный и бесхозный падальщик восточных городов — он имеет некоторое преимущество перед королевским львом, который, когда-то возлежавший на троне, теперь лежит в пыли, гния в пыль. Живые знают по крайней мере, что они должны умереть; но мертвые ничего не знают. Живые могут вспомнить прошлое, и их память нежно перебирает ноты, которые когда-то были самыми сладкими; но сама память о мертвых погибла, никакая музыка счастливого прошлого не может возродиться в их притупленных чувствах, и никто не вспомнит их имен. Небеса прекрасны; земля красива и щедра; дела людей многочисленны, разнообразны и велики; но они «уже не имеют части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (ст. 2-6).

Это описание Проповедником жалкого состояния мертвых. Его слова прямо попадали в сердца людей, для которых он писал, с силой, даже превосходящей ту, которую они имели бы для языческих народов. В своем Плене они отреклись от поклонения идолам. Они возобновили свой завет с Иеговой. Многие из них были преданно привязаны к постановлениям и заповедям, которыми они и их отцы пренебрегали в более счастливые и процветающие годы. И все же их жизни были отравлены жестоким рабством, и у них было так же мало надежды в их смерти, как и у персов, которые отравляли их жизни, а вероятно, даже меньше. Именно в этой тяжелой нужде и под сильным принуждением этой ужасной крайности более прилежные и благочестивые из их раввинов, подобные самому Проповеднику, свели в выразительный контекст отрывки, разбросанные по их Священным Книгам, которые намекали на воздаятельную жизнь за гробом, и утвердились в том твердом убеждении в бессмертии души, которое, как правило, они с тех пор никогда полностью не оставляли. Но когда Проповедник писал, это устоявшееся и общее убеждение еще не было достигнуто. Среди них было много тех, кто, когда их мысли кружились вокруг тайны смерти, могли только кричать: «Это конец? это конец?» Для подавляющего большинства из них это казалось концом. И даже те немногие, кто искал ответа на вопрос, смешивая греческую и восточную мудрость с еврейской, не получили на него ясного ответа. Для простой человеческой мудрости Жизнь оставалась тайной, а Смерть — тайной еще более жестокой и непроницаемой. Только те, кто слушал Проповедников и Пророков, наученных Богом, видели рассвет, который уже начал мерцать во тьме, в которой сидели люди.

Nor in Pleasure: Ch. ix., vv. 7-12.

Представьте себе, таким образом, еврея, доведенного до горького положения, которое описал Кохелет. Он познакомился с Мудростью, местной и иностранной; и мудрость привела его к выводам о добродетели. И он не из тех, кто любит добродетель, как они любят музыку — не практикуя ее. Веря, что праведное и религиозное поведение обеспечит счастье и подготовит его к встрече с проблемами жизни, он стремился быть добрым и чистым, приносить свои жертвы и исполнять свои обеты. Но он обнаружил, что, несмотря на все его старания, его жизнь не спокойна, что те самые бедствия, которые постигают нечестивых, постигают и его, что то мудрое поведение, которым он думал завоевать любовь, вызвало ненависть, что смерть остается хмурой и негостеприимной тайной. Он ненавидит смерть и не питает большой любви к жизни, которая принесла ему только труд и разочарование. Куда он, вероятно, обратится дальше? Мудрость подвела его, к чему он применит себя? К какому выводу он придет? Не будет ли его выводом тот постоянный вывод сбитых с толку и несчастных: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем»? Не скажет ли он: «Зачем мне утомлять себя еще исследованиями, которые не дают верной науки, и самоотречениями, которые не встречают награды? Если мудрое и чистое поведение не может обезопасить меня от зол, которых я боюсь, позвольте мне хотя бы попытаться забыть их и ухватиться за те скудные наслаждения, которые все еще в пределах моей досягаемости?» Это, во всяком случае, вывод, к которому приводит его Проповедник; и отсюда он пользуется случаем, чтобы пересмотреть претензии Удовольствия или Веселья. Сбитому с толку и безнадежному приверженцу Мудрости он говорит: «Иди же, ешь хлеб твой с радостью и пей вино твое с веселым сердцем. Перестань беспокоить себя Богом и Его судами. Он, как ты видел, не отмеряет награды и наказания в соответствии с нашими заслугами или проступками; и так как Он не наказывает нечестивых по их заслугам, ты можешь быть уверен, что Он давно принял твои мудрые добродетельные старания и не будет вести счет против тебя. Укрась себя в белые праздничные одежды; пусть не будет недостатка в благовониях на твоей голове; добавь в свой гарем любую женщину, которая очаровывает твой глаз: и, поскольку день твоей жизни в лучшем случае краток, пусть ни один час его не ускользнет без наслаждения. Так как ты выбрал Веселье своей долей, будь настолько веселым, насколько можешь. Все, что ты можешь получить, получи; все, что ты можешь сделать, сделай. Ты на пути к темной мрачной могиле, где нет ни работы, ни замысла; поэтому тем более есть причина, чтобы твое путешествие было веселым» (ст. 7-10).

Таким образом Проповедник описывает Человека Удовольствия и максимы, которыми он управляет своей жизнью. Насколько верно это описание, мне не нужно медлить доказывать; это момент, который каждый человек может оценить сам. Судите также, не является ли предупреждение, которое Проповедник добавляет, столь же верным опыту (ст. 11, 12). Ибо, изобразив или олицетворив Человека, который полагается на Мудрость, и Человека, который посвящает себя Удовольствию, он переходит к тому, чтобы показать, что даже Человек, который смешивает веселье с учебой, чья мудрость сохраняет его от отвращения пресыщения и вульгарной похоти, тем не менее — не говоря уже о Высшем благе — очень далек от достижения верного блага. Тогда, по крайней мере, «не всегда быстрым достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение». Те, у кого были самые лучшие шансы, не всегда имели самый счастливый успех; и те, кто наиболее сильно стремился к своим целям, не всегда достигали их. Те, кто был легкомыслен, как птицы, или беспечен, как рыбы, часто попадали в силок бедствия или были выметены сетью несчастья. В любой момент губительный мороз мог погубить все ростки Мудрости и уничтожить все сладкие плоды Удовольствия: и если у них были только они, что они могли сделать, кроме как голодать, когда они исчезли? Благо, которое было во власти случая, которое могло исчезнуть перед мгновенным прикосновением болезни, потери или боли, не было достойно того, чтобы быть, или сравниваться с Высшим благом, которое является благом на все времена, во всех случаях и условиях, и делает того, кто его имеет, равным всем событиям.

Nor in Devotion to Affairs and its Rewards. Ch. ix., v. 13-Ch. x., v. 20.

До сих пор, таким образом, Кохелет был занят пересмотром аргумента первого Раздела Книги. Теперь он возвращается ко второму и третьему Разделам: он имеет дело с человеком, который погружается в общественные дела, который обращает свою мудрость на практическую пользу и стремится достичь достатка, если не состояния. Он задерживается на этом этапе своего аргумента, вероятно, потому, что евреи, тогда, как и всегда, даже в изгнании и под самым жестоким угнетением, были удивительно энергичной, практичной, нацеленной на деньги расой, с исключительной способностью иметь дело с политическими вопросами или управлять рынком; и, медленно преследуя его, он роняет много намеков на социальные и политические условия того времени. Две черты этого он принимает близко к сердцу: во-первых, что мудрость, даже самого практического и проницательного сорта, не получила своего справедливого признания и награды — очень естественная жалоба у столь мудрого человека; и, во-вторых, что его народ находился под тиранами, столь грубыми, потворствующими своим желаниям, праздными и не государственными, как персы его дня — также естественная жалоба у человека столь мудрого и патриотического духа.

Он открывает анекдотом в доказательство того, какое незначительное внимание уделялось самой ценной и прибыльной проницательности. Он рассказывает нам о бедном человеке — и я иногда думал, что этот бедный человек мог быть самим Автором; ибо военные лидеры евреев, хотя и были одними из самых экспертных стратегов той эры, часто были очень учеными и прилежными людьми — который жил в маленьком городе, с лишь несколькими жителями. Великий царь пришел против города, осадил его, воздвиг высокую военную дамбу, такую же высокую, как стены, с которой было модой того времени доставлять штурм. Своим архимедовым умом бедный человек придумал стратегию, которая спасла город; но хотя его услуга была столь значительной, а город столь мал, что «немногие люди в нем» должны были видеть его каждый день, «однако никто не вспомнил того бедного человека» или не протянул руку, чтобы поднять его из бедности. Мудр, как он был, его мудрость не принесла ему ни хлеба, ни богатства, ни благорасположения (ст. 13-15). Поэтому, заключает Проповедник, мудрость, великий дар, хотя это и есть, и лучше, как в этом случае, чем «армия для осажденного города» (гл. VII, ст. 19), сама по себе недостаточна, чтобы обеспечить успех. Мудрость бедного человека — как обнаружил многие изобретатели — презирается даже теми, кто извлекает из нее выгоду. Хотя его совет в день крайности бесконечно более ценен, чем громкое хвастовство глупцов или правителя среди глупцов, тем не менее правитель, потому что он глуп, может быть оскорблен, обнаружив, что один из самых бедных людей в месте мудрее его самого; он может легко бросить его «заслугу в глаз презрения» и тем самым ограбить его как чести, так и награды его достижения (ст. 16, 17) — древняя поговорка, не без современных примеров. Ибо глупец — это большая сила в мире, особенно глупец, который мудр в своем собственном мнении. Незначительный сам по себе, он может тем не менее причинить большой вред и «разрушить много добра». Точно так же, как крошечная муха, когда она мертва, может сделать самую сладкую мазь оскорбительной, вливая свой собственный злой запах, так человек, когда его ум ушел, может со своей маленькой глупостью заставить многих здравомыслящих людей не доверять мудрости, которую они должны почитать (гл. X, ст. 1): — кто не встречал такого горячеголового недоумка, например, в лобби Палаты общин? Для мудрого человека, такого как Кохелет, глупец, самонадеянный тщеславный глупец, «ранжирован и пахнет до небес», заражая более сладкие натуры, чем его собственная, самой пагубной коррупцией. Он рисует нам картину его — рисует ее с острым графическим презрением, которое, если бы глаза глупца были в его голове (гл. II, ст. 14) и «то, что ему угодно называть своим умом», могло бы на мгновение сместиться с его левой руки на правую (ст. 2), могло бы сделать его почти таким же презренным для самого себя, как он есть для других. Когда мы читаем ст. 3, несчастный бедняга стоит перед нами. Мы видим его выходящим из своего дома; он идет, бездельничая по улице, вечно блуждая с пути, привлеченный самой пустяковой мелочью, глядя на знакомые объекты глазами, в которых нет узнавания, не зная ни себя, ни других; и, с указанным пальцем, хихикает после каждого трезвого гражданина, которого он встречает: «Вон идет глупец!»

Тем не менее, глупец, столь же глупый и злобный, как этот, столь же непристойный даже в своем внешнем поведении, может быть поднят на высокое место и уже сидел на императорском троне. Проповедник видел многих из них, внезапно возвышенных до власти, в то время как дворяне были развращены, а высокие государственные чиновники низведены до жалкого рабства. Теперь, если бедный мудрый человек должен присутствовать на дарбаре или сидеть в диване глупого капризного деспота, как он должен вести себя? Проповедник советует кротость и покорность. Он должен сидеть невозмутимо, даже если правитель будет ругать его, чтобы негодованием он не спровоцировал какое-то более серьезное оскорбление (ст. 4-7: ср. гл. VIII, ст. 3). Чтобы укрепить его в его покорности, Проповедник намекает на предостережения и утешения, которые, поскольку свободная и открытая речь была очень опасна при персидском деспотизме, он заворачивает в неясные максимы, способные к двойному смыслу — более того, как показали комментаторы, способные к гораздо большему количеству смыслов, чем два — к истинному смыслу которых «глупый правитель» вряд ли мог проникнуть, даже если бы они попали в его руки.

Первая из этих максим: «Кто копает яму, тот упадет в нее» (ст. 8). И намек, конечно, на восточный способ ловли диких зверей и дичи. Охотник копал яму, покрывал ее ветками и дерном и посыпал поверхность приманкой; но так как он копал много таких ям, и некоторые из них долго оставались без жильца, он мог в любой непреднамеренный момент сам упасть в одну из них. Пословица способна по крайней мере на две интерпретации. Она может означать, что глупый деспот, замышляющий гибель своего мудрого слуги, может в своем гневе зайти слишком далеко; и, выдав свое намерение, спровоцировать ответный гнев, перед которым он сам падет. Или это может означать, что, если мудрый слуга попытается подорвать трон деспота, он может быть пойман в своем предательстве и навлечь на себя всю тяжесть гнева тирана.

Вторая максима: «Кто разрушает стену, того ужалит змей» (ст. 8); и здесь, конечно, намек на тот факт, что змеи заражают щели старых стен (ср. Амос V, 19). Приступить к свержению тирана было все равно что разрушить такую стену; вы разрушили бы гнездо многих рептилий, многих ядовитых прихлебателей, и могли бы только получить укус или жаление за свои старания. Или, опять же, вытаскивая камни из старой стены, вы могли бы позволить одному из них упасть на ногу; и, вырубая ее бревна, вы могли бы порезаться: то есть, даже если ваш заговор не вовлек бы вас в абсолютную гибель, он был бы слишком склонен причинить вам серьезный и длительный вред (ст. 9).

Следующая поговорка гласит (ст. 10): «Если притупится топор, и если лезвие его не наточить, то надобно напрягать больше сил; мудрость же направляет к успеху», и является, пожалуй, самым трудным отрывком в Книге. Еврейский текст читается по-разному почти каждым переводчиком. Как я его читаю, он означает, в общем, что нехорошо работать тупыми инструментами, когда небольшим трудом и задержкой вы можете наточить их до более острого края. Прочитанный таким образом, политическое правило, подразумеваемое в нем, таково: «Не предпринимайте никакого великого предприятия, никакой революции или реформы, пока у вас нет хорошо продуманной схемы, на которую можно опереться, и подходящих инструментов, чтобы осуществить ее». Но специальный политический смысл его может быть: «Ваша сила — ничто по сравнению с силой тирана; поэтому не поднимайте тупой топор против ствола деспотизма: подождите, пока вы не наточите его». Или сам тиран может быть тупым топором, и тогда предупреждение таково: «Наточите его, почините его, используйте его и его капризы, чтобы служить вашей цели; добейтесь своего, уступая ему и умело пользуясь его меняющимися настроениями». Какой из них может быть истинным смыслом этого неясного спорного отрывка, я не берусь сказать; но последний из двух, кажется, поддерживается поговоркой, которая следует: «Если змей ужалит без заклинания, то не лучше того и заклинатель». Ибо здесь, я думаю, не может быть сомнений, что глупый сердитый правитель — это змей, а мудрый чиновник — заклинатель, который должен извлечь яд его гнева. Пусть глупый правитель будет сколь угодно яростным, бедный мудрый человек, который способен «выбирать планы наилучших преимуществ» и спасти город, может, конечно, придумать заклинание мягких покорных слов, которые отвратят его гнев; точно так же, как заклинатель змей Востока, пением и заклинанием, по крайней мере, считается, что выманивает змей из их логова, чтобы он мог вырвать яд из их зубов (ст. 11). Ибо, как нам сказано в самом следующем стихе, «слова из уст мудрого — благодать, а уста глупого губят его».

И на этот намек, на это случайное упоминание его имени, Проповедник — который все это время, помните, олицетворяет проницательного человека мира, стремящегося к богатству, власти, отличию — еще раз «спускается» на глупца. Он говорит о нем с жгучим жаром и презрением, как люди, сведущие в общественных делах, привыкли делать, поскольку они лучше всего знают, сколько вреда может причинить болтливый, наглый, самонадеянный глупец, сколько добра он может предотвратить. Вот, значит, глупец общественной жизни. Это человек, всегда болтающий и предсказывающий, хотя его слова, только глупые вначале, раздуваются и раздражаются в злобное безумие, прежде чем он закончит, и хотя он из всех людей менее всего способен дать хороший совет, воспользоваться возможностями по мере их возникновения или предвидеть, что должно произойти. Раздутый самомнением мудрости или собственной важности, он вечно вмешивается в великие дела, хотя не имеет понятия, как с ними обращаться, и неспособен даже найти свой путь вдоль проторенной дороги, которая ведет к столичному городу, взять и удержать прямой и очевидный путь, который требуют требования времени; в то время как (ст. 3) он готов кричать: «Вон идет глупец», о каждом человеке, который мудрее его самого (ст. 12-15). Если бы он только держал язык за зубами, он мог бы сойти за своего; обманутые его серьезностью и молчанием, люди могли бы приписать ему проницательность и подогнать его глупые дела под глубокие мотивы; но он будет говорить, и его слова предают и «поглощают его». Конечно, у нас нет таких глупцов, «полных слов», чтобы подниматься на свое высокое место и махать языками себе во вред; они свойственны Древности или Востоку.

Но тогда их было так много, и их влияние в Государстве было столь катастрофическим, что, когда Проповедник думает о них, он разражается почти дифирамбическим пылом и кричит: «Горе тебе, земля, когда твой царь — ребенок, и твои князья пируют по утрам! Счастлива ты, земля, когда твой царь благороден, и твои князья едят в должное время, для силы, а не для разгула!» Из-за лени и буйства этих глупых правителей вся ткань Государства быстро увядала в упадок — крыша гнила, и дождь просачивался внутрь. Чтобы поддержать их несвоевременный и распутный разгул, они налагали сокрушительные налоги на народ, что вдохновляло в одних революционное недовольство, а в других апатию отчаяния. Мудрый Изгнанник предвидел, что конец деспотизма, столь несправедливого и роскошного, не может быть далеко; что когда поднимется буря и подует ветер, древний Дом, не отремонтированный в своем упадке, рухнет на головы тех, кто сидел в его залах, пируя в злом веселье (ст. 16-19). Тем временем проницательный слуга Государства, возможно, тоже иностранного происхождения, неспособный остановить прогресс упадка или не заботящийся о том, как скоро он будет завершен, сделал бы свой «рынок времени»; он вел бы себя осторожно: и, поскольку вся земля была заражена шпионами, порожденными деспотизмом, он не дал бы им никакой опоры на себя, или даже не сказал бы простой правды о своих глупых развратных правителях в уединении своей собственной спальни, или не пробормотал бы свои мысли на крыше, чтобы какая-нибудь «птица небесная не принесла донесение» (ст. 20).

Но если таково было состояние времени, если подняться в общественной жизни означало так много подлых ремесел и покорностей, так много смертельных неизбежных рисков от шпионов и от глупцов, одетых в небольшую краткую власть, как мог любой человек надеяться найти Высшее благо в этом? Мудрость не всегда приносила продвижение; добродетель была враждебна успеху. Гнев неспособного идиота, или шепот завистливого соперника, или каприз безжалостного деспота могли в любой момент отменить работу лет и подвергнуть самых честных и проницательных людей худшим крайностям несчастья. В такой жизни, как эта, не было ни спокойствия, ни свободы, ни безопасности, ни достоинства. Пока это не было оставлено и не найдена какая-то более благородная, более высокая цель, не было шанса достичь того великого удовлетворяющего Блага, которое поднимает человека над всеми случайностями и фиксирует его в счастливой безопасности, из которой никакой удар Обстоятельств не может выбить его.

But in a wise Use and a wise Enjoyment of the Present Life, Ch. xi., vv. 1-8.

Что это за Благо и где его можно найти, Проповедник теперь переходит к показу. Но, как это в его манере, он не говорит так многими словами: «Это Высшее благо человека» или «Вы найдете его вон там»; но он помещает перед нами человека, который идет по правильному пути и приближается все ближе и ближе к нему. Даже о нем проповедник не дает нам никакого формального описания; но, следуя тому, что мы видели, является его любимым методом, он дает нам ряд максим и советов, из которых мы должны сделать вывод, что за человек тот, кто счастливо достигает этого великого Поиска.

И, с самого начала, мы узнаем, что этот счастливый человек обладает благородным, бескорыстным, щедрым характером. В отличие от человека, который просто хочет преуспеть и составить состояние, он не завидует никому его приобретениям; он смотрит на интересы своих соседей, а также на свои собственные, и делает добро даже злым и неблагодарным. Он тот, кто «бросает хлеб свой по водам» (гл. XI, ст. 1) и кто «дает часть семи и даже восьми» (ст. 2). Знакомая пословица первого стиха давно читается как намек на посев риса и другого зерна с лодки во время периодического наводнения некоторых восточных рек, особенно Нила. Нас учили рассматривать земледельца, отталкивающегося от обвалованной деревни в своей хрупкой лодке, чтобы бросить зерно, которое он с радостью съел бы, на поверхность потока, как тип христианского труда и милосердия. Он отрекается от себя; так же должны и мы, если хотим делать добро. Он имеет веру в Божественные законы и надеется получить свое обратно с лихвой, пожать больший урожай, чем дольше он ждет его; и, подобным образом, мы должны уповать на Божественные законы, которые приносят нам стократно за каждый акт самоотверженного служения и благословляют наше «долгое терпение» более обильным урожаем. Но сомнительно, допускает ли еврейский usus loquendi эту интерпретацию. Вероятно, она предполагает другую, которая, если нам незнакома, имеет свою собственную красоту. На Востоке хлеб обычно делается в виде тонких плоских лепешек, что-то вроде пасхальных лепешек; и одна из этих лепешек, брошенная в поток, хотя она некоторое время плыла бы по течению, вскоре утонула бы; и, однажды утонув, она, в отличие от зерна, брошенного с лодки, не принесла бы возврата. И наше милосердие должно быть таким. Мы должны делать добро, «ничего не ожидая взамен». Мы должны проявлять доброту, которая вскоре будет забыта, никогда не будет возвращена, и не быть обескураженными неблагодарностью задачи. Это не так неблагодарно, как кажется. Ибо, во-первых, мы «найдем добро от этого» в более высоком, более щедром характере, который привычка делать добро порождает и подтверждает. Если никто другой не станет лучше от нашей доброты, мы станем лучше, потому что добрее, от нее. Качество милосердия, как и милости, дважды благословенно;

"It blesseth him that gives and him that takes."

И, опять же, задача эта не так неблагодарна, как иногда кажется; ибо хотя многие наши добрые дела могут не пробудить никакой доброты в «том, кто берет», все же некоторые из них сделают это; и чем больше мы помогаем и поддерживаем, тем вероятнее, что мы встретим хотя бы нескольких тех, кто, когда придет наша нужда, поддержит и утешит нас. Даже самые ожесточенные питают некоторую нежность к тем, кто помогает им, если только помощь отвечает реальной нужде и оказывается с изяществом. И поэтому мы можем быть совершенно уверены, что если мы дадим часть нашего хлеба семерым и даже восьмерым, особенно если они знают, что мы сами имеем потребность во всем этом, по крайней мере один или двое из них поделятся с нами, когда нам понадобится хлеб.

Но не является ли это, в конце концов, лишь утонченным эгоизмом? Если мы даем, потому что не знаем, как скоро нам может понадобиться дар, и для того, чтобы мы могли впоследствии «найти в этом благо», разве не делают то же самое язычники и мытари? Что ж, думаю, не многие из них. Я не замечал, чтобы у них была привычка бросать свой хлеб на неблагодарные воды. Если они предчувствуют бедствие и потерю, они страхуются от них не даянием, а накопительством; и даже они сами вряд ли приняли бы за образец милосердия человека, который застегивал свой карман на каждый призыв, опасаясь, что он может поддаться эгоистичному мотиву или быть заподозренным в нем. Утонченный эгоизм проявления доброты и совершения добра даже злым и неблагодарным, потому что мы надеемся найти в этом благо, отнюдь еще не слишком распространен; нам не нужно бояться его. И это не совсем недостойный мотив. Св. Павел призывает нас помочь падшему брату на том прямом основании, что нам самим когда-нибудь может понадобиться подобная помощь (Гал. 6:1); и он не имел привычки взывать к низменным побуждениям. Более того, само Золотое правило, которым все восхищаются, даже если не следуют ему, затрагивает этот источник действия; ибо среди прочих значений оно, безусловно, имеет и то, что мы должны поступать с другими так, как хотели бы, чтобы они поступали с нами, в надежде, что они поступят с нами так, как мы поступили с ними. Конечно, в этом Правиле есть и другие, более высокие значения, как есть и другие, более чистые мотивы для милосердия; но я не думаю, что кто-либо из нас обладает столь возвышенной добродетелью, чтобы нам нужно было бояться проявлять доброту, чтобы обрести доброту, или оказывать помощь, чтобы получить помощь, когда она нам понадобится. Возможно, действовать исходя из этого мотива — лучший и самый близкий путь к тому, чтобы подняться до таких более высоких мотивов, которых мы можем достичь.

Первая характеристика человека, который, вероятно, достигнет поиска Высшего блага, — это милосердие, которое побуждает его быть любезным, проявлять доброту и делать добро даже неблагодарным и нелюбезным. И вторая его характеристика — это стойкое трудолюбие, которое использует все времена года. Деловой человек, который хочет преуспеть, ждет случая; он следит за тем, чтобы воспользоваться настроениями и капризами людей и склонить их к своей выгоде. Но тот, кто научился ценить вещи по их истинной стоимости и чье сердце устремлено к приобретению высшего блага, хочет не столько преуспеть, сколько исполнить свой долг при всех изменчивых условиях жизни. Точно так же, как он не удержит свою руку от даяния, опасаясь, что некоторые из получателей его милосердия окажутся недостойными, так и он не отстранится от назначенного ему труда, потому что то или иное начинание может оказаться непродуктивным или чтобы оно не было сорвано установлениями Небес. Он знает, что законы Природы будут следовать своим путем, часто причиняя индивидуальный ущерб ради содействия общему благу. Он знает, например, что когда облака полны дождя, они прольются на землю, даже если это поставит под угрозу его урожай; и что когда ветер свиреп, он повалит деревья, даже если это рассеет семена, которые он сеет. Но он не ждет поэтому ветра, пока не станет слишком поздно сеять, ни облаков, пока его неубранные посевы не сгниют на полях. Он осознает, что, хотя он знает многое, он мало знает об этих, как и о других делах Божьих: он не может сказать, будет ли повалено то или иное дерево; почти все, в чем он может быть уверен, это то, что, когда дерево упадет, оно будет лежать там, где упало, поднимая свои кровоточащие корни в немом протесте против ветра, который повалил его. Но он знает и другое: что «Бог есть Тот, Кто совершает все»; что он не несет ответственности за события, находящиеся вне его контроля: что он несет ответственность за то, чтобы исполнить долг момента, какой бы ветер ни дул, и спокойно оставить исход в руках Божьих. И поэтому он не «слишком изыскан, чтобы предугадывать очертания неопределенных бед»; прилежный и неустрашимый, он идет своим путем, всем сердцем отдаваясь настоящему долгу, «сея семена утром и вечером, хотя не знает, что будет успешнее, то или другое, или оба они будут хороши» (ст. 3-6). Ветреный март не может сдуть его с его постоянной цели, хотя может выдуть семена из его рук; ни дождливый август не растопит его в отчаянных слезах, хотя может повредить его урожай. Он исполнил свой долг, выполнил свою ответственность: пусть Бог позаботится об остальном; что угодно Богу, то удовлетворит и его.

Этот человек, таким образом, усвоил один или два глубочайших секрета Мудрости, какими бы простыми они ни казались. Он усвоил, что, отдавая, мы приобретаем; и, тратя, процветаем. Он также усвоил, что истинная забота человека — это он сам; что все, что относится к телу, к результатам труда, к превратностям судьбы, является внешним по отношению к нему самому; что какую бы форму они ни принимали, он может учиться на них, извлекать из них пользу и быть довольным ими: что его истинное дело в мире — это воспитание сильного и добросовестного характера, который подготовит его к любому миру или любой судьбе; и что до тех пор, пока он может делать это, его главный долг будет выполнен, его руководящая цель достигнута. Totum in eo est, ut tibi imperes.

Разве это не истинная мудрость? Разве это не непреходящее благо? Удовольствия могут расцветать и увядать. Спекуляции могут меняться и изменяться. Богатства могут приходить и уходить — для чего еще им крылья? Тело может слабеть или крепнуть. Расположение людей может быть даровано и отозвано. В них нет стабильности; и если мы зависим от них, мы будем изменчивы и непостоянны, как они. Но если мы сделаем своей главной целью исполнение своего долга, каким бы он ни был, и любовь и служение нашему ближнему, какое бы отношение он ни проявлял к нам, у нас будет цель, всегда находящаяся в пределах нашей досягаемости, долг, который мы всегда можем исполнять, благо, столь же долговечное, как и мы сами, и, следовательно, благо, которым мы можем наслаждаться вечно. Стоя на этой скале, с которой никакая волна перемен не может нас смести, «свет будет сладок нам, и приятно будет нашим глазам видеть солнце», каким бы ни был день или мир, в который оно может взойти (ст. 7).

Но неужели вся наша жизнь должна быть занята исполнением требований Долга и Милосердия? Неужели нам никогда не расслабляться в веселье, никогда не ожидать времени, в которое награда будет более точно соразмерна служению? Да, мы должны делать и то, и другое. Совершенно верно, что тот, кто делает своей руководящей целью исполнение настоящего долга и оставляет будущее Богу, будет иметь счастливую, потому что полезную, жизнь. Тот, кто идет этим путем долга

"only thirsting For the right, and learns to deaden Love of self, before his journey closes, He shall find the stubborn thistle bursting Into glossy purples, which outredden All voluptuous garden roses."

Путь может часто быть крутым и трудным; он может быть нависать угрожающими скалами и быть усеян «камнями преткновения»; но тот, кто следует по нему, продолжая пробиваться «через длинное ущелье» и прокладывая свой путь вверх,

"Shall find the toppling crags of Duty scaled, Are close upon the shining table-lands To which our God Himself is sun and moon."

Тем не менее, если его жизнь должна быть полной и завершенной, он должен быть способен срывать любые яркие цветы радости, растущие на его пути, находить «смеющиеся воды» в скалах, на которые он взбирается, и радоваться не только «глянцевым пурпурам» вооруженного и упрямого чертополоха, но и нежной красоте папоротников, чистой грации цикламенов и сладкому дыханию ароматных трав и цветов, которые обитают на этих суровых высотах. Если он должен быть Человеком, а не Стоиком или Отшельником, он должен добавить к своему чувству долга острое наслаждение всей красотой, всей грацией, всем невинным и благородным удовольствием. Ради других, как и ради самого себя, он должен нести с собой «веселое сердце, которое делает добро, как лекарство», поскольку, не имея этого, он не сделает всего того добра, которое мог бы, и сам не станет совершенным и полным. И это, я думаю, доказательство доброй божественности, не менее чем широкой человечности Проповедника, что он делает большой акцент на этом моменте. Он не только велит нам наслаждаться жизнью, но и дает нам веские причины для наслаждения ею. «Даже», — говорит он, — «если человек проживет много лет, он должен наслаждаться ими всеми». Но почему? «Потому что будет много темных дней», дней старости и растущей немощи, в которые удовольствия потеряют свое очарование; дней смерти, через которые он будет тихо спать в темной тишине могилы, вне досягаемости любого счастливого возбуждения (ст. 8). Поэтому человек, который достигает Высшего блага, будет не только исполнять долг момента; он также будет наслаждаться удовольствием момента. Он не будет трудиться в течение долгого дня жизни до тех пор, пока, истощенный и уставший, он не будет иметь сил наслаждаться своими «многими благами» или времени для своей души, чтобы «веселиться». Пока он «молодой человек», он будет «радоваться в своей юности, и пусть сердце его веселит его», и следовать за удовольствиями, которые привлекают юность (ст. 9). Пока его сердце еще свежо, когда удовольствия наиболее невинны и здоровы, наиболее легки в достижении и не омрачены тревогой и заботой, он будет культивировать тот веселый нрав, который является главным предохранителем против порока, недовольства и угрюмой раздражительности эгоистичной старости.

Combined with a stedfast Faith in the Life to come. Ch. x., v. 9-Ch. xii, v. 7.

Но тише; не становится ли наш человек из людей просто человеком удовольствий? Нет; ибо он признает требования Долга и Милосердия. Они сохраняют его удовольствия сладкими и здоровыми, не дают им узурпировать всего человека и привести его к пресыщению и усталости от распутства. Но чтобы даже эти предохранители не оказались недостаточными, у него есть и это: он знает, что «Бог приведет его на суд»; что все его дела, будь то милосердие, долг или отдых, будут взвешены на чистых и ровных весах Божественного Правосудия (ст. 9). Это секрет чистого сердца — сердца, которое сохраняется чистым среди всех трудов, забот и радостей. Но намерение Проповедника в таком обращении к Божественному Суду было серьезно истолковано превратно, искажено даже до своей полной противоположности. Мы слишком забываем, каким должен был казаться этот Суд порабощенным иудеям; — каким весомым утешением, какой яркой надеждой! Они были пленными изгнанниками, угнетаемыми распутными деспотичными господами. Прилепляясь к Божественному Закону со страстной преданностью, какой они никогда не чувствовали в более счастливые дни, они, тем не менее, были подвержены самым ужасным и постоянным несчастьям. Все благословения, которые Закон провозглашал послушным, казались удержанными от них, все его обещания добра и мира — фальсифицированными; нечестивые торжествовали над ними и преуспевали в своем нечестии. Теперь для народа, чьи убеждения и надежды потерпели это жалкое поражение, какая истина была бы более желанной, чем истина о грядущей жизни, в которой все несправедливости должны быть как исправлены, так и отомщены, и все обещания, на которые они надеялись, должны получить великое исполнение, которое превзошло бы надежду? какая перспектива могла бы быть более радостной и утешительной, чем перспектива дня возмездия, в который их угнетатели будут посрамлены, а они будут вознаграждены за свою верность закону Божьему? Эта надежда была бы для них слаще любого удовольствия; она придала бы новый вкус каждому удовольствию и сделала бы их более ревностными в добрых делах.

Более того, мы знаем из Псалмов, сочиненных во время Плена, что суд Божий был стимулом к надежде и радости; что, вместо того чтобы бояться его, благочестивые иудеи ожидали его с восторгом и ликованием. Что, например, может быть более радостным и ликующим, чем заключительная строфа Псалма 95?

Let the heavens rejoice, and let the earth be glad; Let the sea roar, and the fulness thereof; Let the field exult and all that therein is; And let all the trees of the wood sing for joy Before Jehovah: for He cometh, For He cometh to judge the earth, To judge the world with righteousness, And the peoples with his truth;

или чем третья строфа Псалма 97?

Let the sea roar, and the fulness thereof; The world, and they that dwell therein; Let the floods clap their hands, And let the hills sing for joy together Before Jehovah: for He cometh to judge the earth; With righteousness shall He judge the world, And the peoples with equity.

Невозможно читать эти стихи и подобные им, не чувствуя, что иудеи Плена ожидали Божественного Суда не со страхом и ужасом, а с надеждой и радостью, столь глубокими и острыми, что они призывали весь круг Природы разделить ее и отразить.

Если бы мы помнили об этом, мы бы не так легко согласились с Проповедниками и Комментаторами, которые предполагают, что Кохелет говорит иронично в этом стихе, и как будто он бросает вызов своим читателям наслаждаться своими удовольствиями с мыслью о Боге и Его суде над ними в своих умах. Мы должны скорее понимать, что он делал жизнь для них более радостной; что он устранял налет отчаяния, который пал на нее; что он зажигал в их безрадостной перспективе свет, который светил бы даже в их омраченное настоящее милосердными и исцеляющими лучами. Все несправедливости было бы легче переносить, все обязанности встречались бы с лучшим сердцем, все облегчающие удовольствия становились бы более желанными, если бы они однажды были полностью убеждены, что существует жизнь после смерти, жизнь, в которой добрые будут «утешены», а злые «мучимы». Именно на том прямом основании, что существует Суд, Проповедник в последнем стихе этой главы велит им изгнать «заботу» и «печаль», или, как слова, возможно, означают, «угрюмость» и «беспокойство»; хотя он также добавляет другую причину, которая его больше не сильно беспокоит, а именно, что «юность и зрелость — суета», скоро проходят, никогда не возвращаются и никогда не наслаждаются, если позволить краткому случаю пройти.

Заметьте, как быстро сила этой великой надежды изменила его позицию. Только в ст. 8, в самый момент перед тем, как он раскрывает свою надежду, он призывает людей наслаждаться настоящим, «потому что все, что грядет, — суета», потому что перед ними было так много темных дней, дней немощной ворчливой старости и тихой тоскливой смерти. Но здесь, в ст. 10, в самый момент, когда он раскрыл свою надежду, он призывает их наслаждаться настоящим не потому, что будущее — суета, а потому, что настоящее — суета, потому что юность и зрелость скоро проходят, и удовольствия, свойственные им, будут вне досягаемости. Почему они должны дольше терзаться заботой и тревогой, когда светильник Откровения так ярко светил на будущее? Почему они не должны быть веселы, когда перед ними лежала такая счастливая перспектива? Почему они должны сидеть, размышляя о своих несправедливостях, когда их несправедливости так скоро должны быть исправлены, и они должны войти в столь обильное воздаяние наградой? Почему они не должны путешествовать к будущему, столь желанному и привлекательному, с сердцами, настроенными на веселье и отзывчивыми на каждое прикосновение удовольствия?

Но должна ли мысль о Суде быть сдерживающим фактором для наших удовольствий? Что ж, она, безусловно, используется здесь как стимул к удовольствию, к жизнерадостности. Мы должны быть счастливы, потому что мы должны предстать перед судом Божьим, потому что на Суде Он урегулирует и компенсирует все несправедливости и скорби времени. Но не каждый может принять для себя полное утешение этого аргумента. Только тот может сделать это, кто делает своей руководящей целью исполнение своего долга и помощь своему ближнему. И, несомненно, даже он найдет надежду на суд — ибо для него это скорее надежда, чем страх — ценным сдерживающим фактором не для его удовольствий, а для тех низменных подделок, которые часто выдаются за удовольствия и которые предают людей через сладострастие к пресыщению, отвращению, раскаянию. Поскольку он надеется встретить Бога и должен дать отчет о себе Богу, он будет сопротивляться злым похотям, которые оскверняют и унижают душу: и таким образом перспектива Суда станет защитой и обороной.

Но у него есть защита даже более суверенной силы, чем эта. Ибо он не только смотрит вперед на будущий суд, он осознает настоящий и постоянный суд. Бог с ним, куда бы он ни пошел. С «дней своей юности» он «помнил своего Творца» (гл. 12, ст. 1). Он помнил Его и давал бедным и нуждающимся. Он помнил Его, и, делая все как для Него, долг становился легким. Он помнил Его, и его удовольствия становились слаще, потому что они были дарами с Небес, и потому что он принимал их в благодарном духе для умеренного наслаждения. Из всех защит жизни добродетели это самая благородная и лучшая. Мы действительно можем позволить себе не расставаться ни с одной из них, ибо мы странно слабы, часто там, где меньше всего подозреваем это, и нуждаемся во всей помощи, которую можем получить: но меньше всего мы можем позволить себе расстаться с этой. Нам нужно помнить, что каждый грех наказывается здесь и сейчас, внутренне, если не внешне, и что эти внутренние наказания — самые суровые. Нам нужно помнить, что мы все должны предстать перед судом Божьим, чтобы дать отчет о делах, совершенных в теле. Но прежде всего — если любовь, а не страх, должна быть оживляющим мотивом нашей жизни — нам нужно помнить, что Бог всегда с нами, наблюдая за тем, что мы делаем; и это не для того, чтобы Он мог шпионить за нами и накапливать тяжелые обвинения против нас, а для того, чтобы Он мог помочь нам делать добро; не для того, чтобы хмуриться на наши удовольствия, а для того, чтобы освятить, углубить и продлить их, и быть Самому нашим Высшим Благом и нашим Высшим Наслаждением.

"'Live while you live,' the Epicure would say, 'And seize the pleasure of the present day.' 'Live while you live,' the Sacred Preacher cries, 'And give to God each moment as it flies.' Lord, in my view let both united be: I live in pleasure while I live in Thee."[48]

Наконец, Проповедник подкрепляет это раннее и привычное обращение души к Божественному Присутствию и Воле кратким намеком на бессилие и усталость безбожной старости и очень ярким описанием ужасов смерти, в которой она достигает своей кульминации.

Пока «роса юности» еще свежа на нас, мы должны «помнить нашего Творца» и Его постоянный суд над нами, чтобы, забыв Его, мы не растратили свои силы в чувственных излишествах; чтобы умеренное веселье не выродилось в экстравагантную и разнузданную преданность удовольствиям; чтобы похоть чисто физического наслаждения не пережила способность наслаждаться, и, стоная под наказаниями, которые спровоцировало наше необузданное потакание, мы не обнаружили бы, что «дни зла» встают над нами в длинной череде и растягиваются в «годы» бесплодного желания, самоотвращения и отчаяния (ст. 1). «Прежде чем придут злые дни», и чтобы они не пришли; прежде чем «наступят годы, о которых мы скажем: нет мне удовольствия в них», и чтобы они не наступили, мы должны помыслить о Чистом и Грозном Присутствии, в котором мы ежедневно стоим. Бог с нами, чтобы мы не грешили; с нами в юности, чтобы «ангел Его Присутствия» мог спасти нас от грехов, к которым склонна юность; с нами, чтобы спасти нас от «известных оплошностей юности и свободы», чтобы наши закатные годы могли иметь веселую безмятежность счастливой старости.

К этому увещеванию, извлеченному из несчастий безбожной старости, Проповедник прилагает описание ужасов приближающейся смерти (ст. 2-5), — описание, которое претерпело много странных мучений от рук критиков и комментаторов. Его обычно читали как аллегорический, но удивительно точный диагноз «болезни, которую люди называют смертью», как изложение в графических фигурах постепенного угасания чувства за чувством, способности за способностью. Ученые врачи писали трактаты об этом и терялись в восхищении силой и красотой метафор, в которых оно передает результаты их специальной науки, хотя они расходятся в интерпретации почти каждого предложения и временами доходят до самых грубых и абсурдных догадок, чтобы поддержать свои теории. Мне не нужно давать подробный отчет об этих спекуляциях по той простой причине, что они основаны, как я полагаю, на полном непонимании Священного Текста. Вместо того чтобы быть, как предполагалось, образным описанием распада тела, оно излагает угрожающее приближение смерти под образом бури, которая, собираясь над восточным городом в течение дня, обрушивается на него к вечеру: так, по крайней мере, я, вместе со многими другими, воспринимаю это. И я не знаю, как мы можем лучше прийти к этому, чем рассмотрев, какие инциденты поразили бы нас, если бы мы прогуливались по узким извилистым улицам такого города, когда день клонился к закату.

Проходя мимо, мы обнаружили бы небольшие ряды домов и лавок, прерываемые кое-где широким участком глухой стены, за которой находились особняки, гаремы, дворы его более состоятельных жителей. Вокруг и внутри низких узких ворот, которые давали доступ к этим особнякам, мы увидели бы вооруженных людей, праздно слоняющихся, чья обязанность — охранять помещения от грабителей и злоумышленников; это «хранители дома», над которыми, как и над всем домохозяйством, поставлены высшие чиновники — часто члены семьи — или «люди власти». Проходя через ворота и взглянув на решетчатые окна, мы могли бы мельком увидеть закрытые лица дам дома, которые, не имея разрешения выходить наружу, кроме редких случаев и под ревнивой охраной, привыкли развлекать свой тоскливый досуг и узнавать немного о том, что происходит вокруг них, «глядя из окон». Внутри дома джентльмены семьи наслаждались бы главным приемом пищи дня, возбуждая аппетит деликатесами, такими как «саранча», или приправами, такими как «каперсы», или отборными фруктами, такими как «миндаль». Выше всех пронзительных криков и шумов города вы услышали бы громкий гудящий звук, поднимающийся со всех сторон, который вы были бы крайне озадачены объяснить, если бы вы были чужды восточным привычкам. Это звук ручных мельниц, которые к вечеру работают в каждом доме. Ручная мельница была незаменима для каждой восточной семьи, так как не было общественных мельниц или пекарей, кроме королевских. Жара климата делает необходимым, чтобы зерно мололось и хлеб выпекался каждый день. А так как задача молоть на мельнице была очень утомительной, на ней были заняты только самые низшие классы женщин, часто рабыни или пленницы. Конечно, шум, вызванный вращением верхнего жернова по нижнему, был очень велик, когда мельницы одновременно работали в каждом доме города. Ни один звук не является более знакомым на Востоке; и если бы он внезапно прекратился, эффект был бы столь же поразительным, как внезапная остановка всех колес движения в английском городе. Настолько знакомым был этот звук, действительно, и столь добрым предзнаменованием, что в Священном Писании он используется как символ счастливого, активного, хорошо обеспеченного народа; в то время как прекращение его используется для обозначения нужды, запустения и отчаяния. Для восточного уха никакая угроза не была бы более скорбной и патетической, чем та, что в Иеремии (25:10): «Я возьму от них голос веселья и голос радости, голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника».

Теперь предположим, что день, в который мы бродили по городу, был бурным и пасмурным; что прошел сильный дождь, затмивший все огни небес; и по мере того, как приближался вечер, густые облака, вместо того чтобы рассеяться, «вернулись после дождя», так что заходящее солнце и восходящая луна, и растущий свет звезд были все стерты из виду (ст. 2). Буря, долго собиравшаяся, обрушивается на город; молнии вспыхивают сквозь тьму, делая ее более отвратительной; гром гремит и катится над крышами; проливной дождь бьет во все решетки и заливает все дороги. Если бы мы захотели выдержать хлестание шторма, перед нами была бы та самая сцена, которую изображает Проповедник. «Хранители дома», стражники и привратники, дрожали бы. «Люди власти», лорды или владельцы дома, или чиновники, которые наиболее пристально прислуживали им, съежились бы и задрожали от опасения. Служанки на мельнице «остановились бы», потому что одна или другая из двух женщин — двух, по крайней мере, — которых требовалось для работы с тяжелым жерновом, была напугана от своей задачи сверкающей молнией и грохочущим громом. Дамы, выглядывающие из своих решеток, были бы загнаны обратно в самые темные углы внутренних комнат гарема. Каждая дверь была бы закрыта и заперта, чтобы грабители, пользуясь тьмой и ее ужасами, не прокрались внутрь (ст. 3). «Шум мельниц» стал бы слабым или вовсе прекратился бы, потому что угрожающий шум напугал многих, если не всех, мелющих служанок от их работы. Сильнокрылая «ласточка», любительница ветра и бури, летала бы туда-сюда с криками радости; в то время как нежные «певчие птицы» опустились бы, молчаливые и встревоженные, в свои гнезда. Джентльмены дома вскоре потеряли бы всякий вкус к своим деликатным лакомствам и фруктам; «миндаль» был бы оттолкнут, «саранча» вызывала бы отвращение, и даже стимулирующие «каперсы» не возбуждали бы аппетита, так как страх — это удивительно нежеланный и отбивающий аппетит гость на пиру. Короче говоря, весь народ, ошеломленный и сбитый с толку ужасным и грандиозным величием тропического шторма, был бы напуган ужасами, которые приходят, пылая с «высоты» небес, чтобы противостоять им на каждом шоссе (ст. 4, 5).