«Экспозиторская Библия: Книга Екклесиаста»

Такова и столь ужасна буря, которая временами проносится над восточным городом. Такова и столь ужасна, добавляет Проповедник, смерть для безбожных и чувственных. Они уносятся как бурей; ветер поднимается и вырывает их с их места. Ибо если мы спросим: «Почему, о Проповедник, твой карандаш трудился, чтобы изобразить ужасы бури?», он отвечает: «Потому что человек идет в свой вечный дом, и плакальщики ходят взад и вперед по улице» (ст. 5). Он не оставляет нас в сомнении относительно морали басни, темы и мотива своей картины. Рисуя ее, добавляя штрих к штриху, он думал о «вечном доме» — или, как на иврите, «доме вечности»; фраза, до сих пор используемая иудеями как синоним «могилы» — который назначен для всех живущих, и о наемных профессиональных плакальщиках, которые слоняются под окнами умирающего человека в надежде, что их наймут оплакивать его. Для умирающего грешника смерть просто ужасна. Она кладет конец всем его действиям и удовольствиям, точно так же, как буря приводит все труды и развлечения города к паузе. У него нет ничего перед собой, кроме могилы, и некому оплакивать его, кроме гарпий, которые уже ходят по улице, жаждая момента, когда он уйдет, и которые ценят свою плату гораздо выше его жизни. Если мы хотим, чтобы смерть была лишена своих ужасов для нас, мы должны «помнить нашего Творца» до того, как придет смерть; мы должны стремиться через милосердие, через верное исполнение долга, через мудрое использование и мудрое наслаждение жизнью, которая есть сейчас, подготовить себя к жизни, которая должна прийти.

Смерть сама по себе, как Кохелет продолжает напоминать нам (ст. 6), не может быть избегнута. Однажды шнур порвется и светильник упадет; однажды кувшин или сосуд должен быть разбит, и колесо, разбитое, упадет в колодец. Смерть — это обычное событие. Она постигает не только грешных и вредных, но также полезных и добрых. Наша жизнь могла быть как «золотой» светильник, подвешенный на серебряной цепи, подходящий для дворца короля, и могла проливать желанный и веселый свет со всех сторон и давать всякое обещание долговечности, но, тем не менее, дорогая прочная цепь будет в конце концов разорвана, и красивая дорогая чаша будет разбита. Или наша жизнь могла быть как «кувшин», окунаемый деревенскими девушками в деревенский фонтан; или, опять же, как «колесо», с помощью которого вода черпается тысячами рук из городского колодца; она могла приносить жизненное освежение немногим или многим вокруг нас: но, тем не менее, день должен прийти, когда кувшин будет разбит о край фонтана, а изношенное временем колесо упадет со своих гнилых опор. От смерти нет спасения. И поэтому, так как мы все должны умереть, давайте все жить так весело и полезно, как только можем; давайте все готовиться к лучшей жизни за гробом, служа нашему Творцу до того, как «тело будет брошено в землю, из которой оно вышло, и дух вернется к Богу, Который дал его» (ст. 7).

Это, таким образом, согласно еврейскому Проповеднику, идеальный человек, человек, который достигает Поиска Высшего блага: — Милосердный, добросовестный, веселый, он готовится к смерти полезной и счастливой жизнью, к будущему суду постоянным обращением к настоящему суду, к встрече с Богом в будущем, ходя с Ним здесь.

Разве он не достиг Поиска? Можем ли мы надеяться найти более твердое и долговечное Благо? Что для него потрясения Перемен, удары Обстоятельств, мутации Времени, колебания Фортуны? Они не могут коснуться Блага, которое он считает Высшим. Если они приносят беду, он может перенести беду и извлечь из нее пользу: если они приносят процветание, успех, веселье, он может перенести даже их и ни ценить их сверх их стоимости, ни злоупотреблять ими себе во вред; ибо его Благо, а следовательно, его мир и блаженство, основаны на Скале, по которой могут омывать изменчивые волны, но против которой они не могут преобладать. Пусть солнце светит никогда так жарко, пусть шторм бьет никогда так яростно, Скала стоит твердо, и дом, который он построил для себя на Скале. Что бы ни случилось, он может делать свою главную работу, наслаждаясь своим высшим удовлетворением, так как он может встретить все перемены с добросовестным и любящим сердцем; так как, через все, он может формировать благородный характер и помогать своим соседям формировать характер, столь же благородный, как его собственный. Поскольку у него всегда есть милосердный Бог с ним, и поскольку яркое будущее простирается перед ним в бесконечных и расширяющихся перспективах надежды, он может нести ко всем несправедливостям и скорбям времени веселый дух, который светит сквозь них преображающими лучами, — дух, перед которым даже густая тьма смерти станет светлой, а торжественность Суда превратится в праздничное веселье и триумф. Ах, глупые и жалкие мы, которые, имея столь благородную жизнь, и столь яркую перспективу, и Благо столь долговечное, открытое нам — и с такой помощью к ним в Евангелии Христа, которую Кохелет не мог знать — тем не менее ползаем по земле, рабы каждой случайности, настоящие дураки Времени!

ЭПИЛОГ.

В КОТОРОМ ПРОБЛЕМА КНИГИ ОКОНЧАТЕЛЬНО РЕШЕНА.

Гл. 12, ст. 8-14.

«Студенты», — говорит Талмуд, — «бывают четырех видов; они подобны губке, воронке, ситу и решету: подобны губке, которая впитывает все; подобны воронке, которая принимает с одного конца и выпускает с другого; подобны ситу, которое пропускает вино, но удерживает осадок; и подобны решету, которое выпускает отруби, но удерживает зерно». Кохелет подобен решету. Он — хороший студент, который просеял все схемы, пути и цели людей, отделяя пшеницу от отрубей, уча нас знать отруби как отруби, пшеницу как пшеницу. Это истинное «небесное зерно», которое он предлагает нам, а не какие-либо шелухи, ради получения которых безрассудный и расточительный человек часто тратил все свое состояние — шелухи, которые, хотя и имеют форму и цвет пшеницы, не имеют ее питательности и поэтому не могут удовлетворить острый голод души.

Мы теперь проследили процесс просеивания до его конца; много отрубей лежит у наших ног, но немного зерна в наших руках, и из этого малого может вырасти «урожай для жизни». Начав поиск того Высшего блага, в котором, когда оно однажды достигнуто, мы можем покоиться с неразрывным и неизмеримым удовлетворением, мы узнали, что его нельзя найти в Мудрости, в Удовольствии, в Преданности Делу или Общественным Делам, в скромном Достатке или в безграничном Богатстве. Мы узнали, что только тот достигает этого высшего Поиска, кто «милосерден, добросовестен, весел»; только тот, кто «мудрым использованием и мудрым наслаждением настоящей жизнью готовит себя к жизни, которая должна прийти». Мы узнали, что лучший стимул к этой жизни добродетели и ее лучшие предохранители — это постоянное памятование о нашем Творце и Его постоянном присутствии с нами, и постоянная надежда на тот будущий суд, в котором все несправедливости времени должны быть исправлены. И здесь мы могли бы подумать, что наша задача окончена. Мы могли бы предположить, что Проповедник отпустит нас из Школы, в которой он так долго удерживал нас своими мудрыми максимами, своими яркими иллюстрациями, своими милосердными предупреждениями и ободрениями. Но даже сейчас он не позволит нам уйти. У него все еще есть «слова, чтобы произнести для Бога», слова, над которыми нам будет полезно поразмыслить. Как в Прологе он изложил проблему, за которую собирался взяться, так теперь он добавляет Эпилог, в котором он переизлагает решение ее, к которому он пришел. Его последние слова, как мы и ожидали, тяжело нагружены мыслью. Настолько плотно упакованы его мысли и намеки, действительно, что это придает несвязный и нелогичный тон его словам. Каждое изречение кажется стоящим отдельно, полным в самом себе; и отсюда наша главная трудность в работе с этим Эпилогом состоит в том, чтобы проследить связи последовательности, которые связывают изречение с изречением и мысль с мыслью, и таким образом получить «лучшую часть» его работы. Каждый стих предоставляет текст для терпеливой медитации или тему, которую нужно проиллюстрировать историческими фактами, лежащими за пределами общего доступа; и опасность в том, чтобы, останавливаясь на этих отдельных темах и текстах, мы не смогли собрать их связанное значение и ухватить большой вывод, к которому они все ведут.

Кохелет начинает (ст. 8) с того, что еще раз берет ключевую ноту, на которую настроена вся его работа: «Суета сует, говорит Проповедник, все — суета!» Мы, однако, не должны воспринимать эти слова как объявление его окончательного вердикта по сумме человеческих начинаний и дел; ибо он теперь обнаружил истинное непреходящее Благо, которое лежит в основе всех сует земли и времени. Его повторение этой знакомой фразы — просто штрих искусства, которым Поэт напоминает нам, какой была главная тема его Поэмы, о боли, усталости и разочаровании, которые сопровождали его долгий Поиск. Когда она падает еще раз, и в последний раз, на наш слух, мы не можем не вспомнить, как часто и в каких связях мы слышали ее раньше. Память и воображение начинают работать. Весь ход священной драмы быстро проходит перед нами, с ее скорбными паузами побежденной надежды, когда мы слушаем это эхо отчаяния, с которым озадаченный Проповедник так часто возвращался из поиска истинного Блага в той или иной провинции человеческой жизни, в которой его нельзя было найти.

Напомнив нам таким образом о нескольких этапах своего Поиска и о вердикте, который он был вынужден произнести в конце каждого, кроме последнего, Кохелет приступает (ст. 9) к изложению своей квалификации для выполнения этой трудной задачи: «Не только был Проповедник мудрым человеком, он также учил народ мудрости, и сочинял, собирал и упорядочивал многие притчи» или иносказания, притча — это сжатое иносказание, а иносказание — это расширенная притча. Его претензии заключаются в том, что он мудрец и общественный учитель, который как создал много притч сам, собрал мудрые изречения других мудрецов, так и упорядочил их, чтобы передать связанное и определенное учение своим ученикам; и его мотив в изложении этих претензий, несомненно, в том, чтобы он мог глубже запечатлеть в нас вывод, к которому он пришел и достижение которого стоило ему так много.

Теперь во время Плена произошла необычайная вспышка литературной активности в еврейской расе. Даже сейчас этот кризис в их истории мало изучен и понят; но мы будем следовать за смыслом Проповедника через ст. 9-12, только читая их в свете этого поразительного события. Что изменение самого радикального и необычайного рода произошло с евреями этого периода, что они были каким-то образом привлечены к изучению своих Священных Писаний гораздо более тщательно и интенсивно, чем любое, которое предшествовало ему, мы знаем; но о причинах этого изменения мы не так хорошо информированы. Великий, и, возможно, величайший авторитет по этому предмету пишет: «Одним из самых таинственных и важных периодов в истории человечества является тот краткий промежуток Изгнания. Какое влияние было оказано на пленников в то время, мы не знаем. Но мы знаем, что из безрассудного, беззаконного, безбожного населения они вернулись, превратившись в банду Пуритан. Религия Зердушта (Зороастра), хотя она оставила свои следы в иудаизме, не может объяснить это изменение.... И все же изменение есть, ощутимое, безошибочное — изменение, которое мы можем рассматривать как почти чудесное. Едва осознавая до этого свою славную национальную литературу, народ теперь начал тесниться вокруг этих брендов, выхваченных из огня — скудных записей их веры и истории — с яростной и страстной любовью, любовью, более сильной, чем даже любовь жены и ребенка. Эти же документы, по мере того как они постепенно формировались в канон, стали непосредственным центром их жизней, их действий, их мыслей, их самых снов. С того времени, почти без перерыва, самые острые, а также самые поэтические умы нации оставались прикованными к ним».

Чем больше мы думаем об этом изменении, тем больше растет удивление. Добрые цари и вдохновенные пророки желали видеть нацию, преданную Слову Господню, тратили свои жизни в тщетных попытках вернуть мысль и привязанность своей расы к Священным Записям, в которых была открыта воля Божья. Но то, что они не смогли сделать, было сделано, когда вдохновение Всемогущего было отозвано и голос Пророчества стал немым. В своем Плену, под странными несправедливостями и скорбями своего изгнания, иудеи помнили Бога своего Творца, Дающего песни в ночи. Они обратились к изучению Священных Оракулов. Они начали знакомиться со всей мудростью, чтобы они могли определить и проиллюстрировать все, что было неясным в Писаниях их отцов. Они начали тот сложный систематический комментарий, многие благородные фрагменты которого до сих пор существуют. Они извлекали новые истины из старой буквы, или из соположения разрозненных отрывков, — как, например, истины о бессмертии души и о воскресении тела. Они заложили скрытые основы Синагог и Школ, которые впоследствии покрыли землю. Ездра и Неемия, которые, по милости персидских завоевателей, привели их обратно из Вавилонии в Иерусалим, до сих пор претендуют на звание основателей Великой Синагоги, т.е. как лидеры той великой расы юристов, мудрецов, авторов, чьи изречения до сих пор являются законом в Израиле, и чьими современными преемниками были юристы и книжники Нового Завета. До Плена не было термина для «школы» в их языке; было по крайней мере дюжина в общем употреблении в течение двух или трех столетий после воцарения Кира. Образование стало обязательным. Его огромная ценность в народной оценке отмечена в бесчисленных изречениях, таких как эти: «Иерусалим был разрушен, потому что образование молодых было заброшено»; «Даже для восстановления Храма школы не должны прерываться»; «Учеба более заслуженна, чем жертва»; «Ученый больше пророка»; «Вы должны почитать учителя даже больше, чем своего отца; последний только привел вас в этот мир, первый показывает вам путь в следующий». Чтобы удовлетворить национальную тягу, указанную в этих и подобных притчах, бесчисленные копии Священных Книг, комментариев, традиций и гномических изречений Мудрых были написаны и распространены, из которых, в Каноне, в некоторых Апокрифических Писаниях, в работах Филона и в юридических и легендарных разделах Талмуда, многие образцы дошли до нас. В конце концов, какова бы ни была причина этого чудесного всплеска, не может быть сомнений, что весь Раввинистический период характеризовался преданностью обучению, умственной и литературной активностью, гораздо более общей и жизненной, чем нам легко представить.

В такую эпоху слова признанного и подтвержденного Мудреца имели бы большой вес. Если, помимо того, что он был «мудрым человеком», он был признанным «учителем», человеком, чья мудрость была отмечена общественным и официальным одобрением, все, что сходило с его уст, вызывало бы общественное внимание: ибо эти учителя, или раввины, были настоящими правителями того времени, а не фарисеи или священники, или даже политики. Они могли быть, они часто были, «изготовителями палаток, изготовителями сандалий, ткачами, плотниками, кожевниками, пекарями, поварами»; ибо среди их высших претензий на наше уважение то, что эти ученые раввины почитали труд, каким бы низким или утомительным он ни был, что они считали простое образование и благочестие малоценными, если они не соединены с регулярным и здоровым физическим усилием. Но, какими бы утомительными ни были их жизни или скромными их обстоятельства, эти мудрые люди были «мастерами закона». Их специальной функцией было толковать Закон Моисея — который, помните, был законом страны — объяснять его отношение к тому или иному случаю, если не, как утверждают многие современные критики, добавлять к его предписаниям и кодексам; и, как члены местных судов или столичного Синедриона, отправлять закон, который они разъясняли. Огромная власть, следовательно, была в их руках. Повиноваться Закону значило быть одновременно лояльным и религиозным, счастливым здесь и в будущем. Следовательно, раввины, чьим делом было применять закон ко всем деталям жизни и чьи решения были авторитетными и окончательными, не могли не вызывать всеобщего почтения и уважения. Они были юристами, судьями, школьными учителями, главами колледжей, публичными ораторами и лекторами, государственными деятелями и проповедниками, все в одном или все по очереди, и поэтому концентрировали в себе уважение, которое мы распределяем на многие должности и многих людей.

Таким раввином был Кохелет. Он был из «Мудрых»; он был «мастером закона». И, в дополнение к этим претензиям, он был также учителем и автором, который, помимо «сочинения», «собирал и упорядочивал многие притчи». Чем последнее, он вряд ли мог иметь более высокую претензию на внимание, и даже на привязанность, еврейской публики. Страстная любовь восточных рас к притчам, басням, историям любого рода хорошо известна. И иудеи, для которых писал Кохелет, испытывали, как это было естественно в такое время, необычайный восторг, необычайный даже для Востока, в слушании и повторении мудрых или остроумных изречений, притч и поэм своих национальных авторов. Некоторые из них до сих пор в наших руках: читая их, мы перестаем удивляться интенсивному наслаждению, с которым их приветствовало поколение, не пресыщенное, как мы, книгами. Они не только очаровательны как произведения искусства: они также имеют это очарование, что они передают возвышенное этическое наставление. Возьмите несколько из этих живописных притч, не включенных в Канонические Писания. «Дом, который не открывается для бедных, откроется для врача». «Соверши грех дважды, и ты начнешь думать, что это вполне допустимо». «Награда за добрые дела подобна финикам — сладка, но созревает поздно». «Даже когда врата молитвы закрыты на небесах, врата слез открыты». «Когда умирает праведник, это земля теряет; потерянная драгоценность все еще драгоценность, но тот, кто потерял ее — хорошо может он плакать». «Кто мудр? Тот, кто готов учиться у всех людей. Кто силен? Тот, кто покоряет свои страсти. Кто богат? Тот, кто доволен своей долей». Это, безусловно, счастливые выражения глубоких моральных истин. Но раввины способны придать более острый край своим словам; они могут произносить остроумные эпиграммы, столь же резкие, как у любого из наших современных сатириков, и все же использовать свое остроумие на службе здравого смысла и морали. Было бы нелегко подобрать, было бы очень трудно превзойти такие изречения, как эти: — «Солнце зайдет без вашей помощи». «Когда бык падает, много мясников». «Солдаты сражаются, а короли — герои». «Верблюд хотел рога, и у него забрали уши». «Петух и сова оба ждут утра: свет приносит радость мне, говорит петух, но чего ждешь ты?». «Когда кувшин падает на камень, горе кувшину; когда камень падает на кувшин, горе кувшину: что бы ни случилось, горе кувшину». «Не смотри на флягу, а на то, что в ней: ибо есть новые фляги, полные старого вина, и старые фляги, в которых нет даже нового вина»: ах, из скольких из этих «старых фляг» некоторым из нас приходилось пить, или казалось, что пьем! Когда раввины излагают свою мораль более подробно, когда они рассказывают историю, их мастерство не покидает их. Вот одна из самых кратких, которая вряд ли не напомнит нам более чем одну из притч, произнесенных самим Великим Учителем. «Был однажды король, который пригласил всех своих слуг на великий пир, но не назвал час. Некоторые пошли домой, надели свои лучшие одежды, пришли и встали у дверей дворца. Другие сказали: «Времени достаточно, король даст нам знать заранее». Но король призвал их внезапно; и те, кто пришел в своих лучших одеждах, были хорошо приняты, а глупые, которые пришли в своей неряшливости, были изгнаны в позоре. Покайтесь сегодня, чтобы вас не призвали завтра».

Удивительно ли, что евреи, даже в скорбях своего плена, любили слушать такие притчи и иносказания? Что они испытывали огромное и благодарное восхищение перед людьми, которые вкладывали много мысли и заботы в сочинение и упорядочение этих мудрых, прекрасных изречений? Не должны ли мы сами быть благодарны за то, что слышим их, когда дневная работа завершена, или даже в процессе ее выполнения? Если, таким образом, некто подобный Кохелету — мудрец, раввин, сочинитель и собиратель притч и иносказаний — приходил к ним и говорил: «Дети мои, я искал то, что ищете вы все; я был в поиске того Высшего блага, к которому вы все еще стремитесь; и я расскажу вам историю этого поиска в притчах и изречениях, которые вы так любите слушать», — мы, безусловно, можем понять, что они были бы очарованы, слушая его, что они ловили бы каждое его слово, что они были бы предрасположены принять его выводы. Слушая его и обнаруживая, что он рассказывает им их собственную историю не меньше, чем свою, что он пытается увести их от суеты, которую они сами ощущали как суету, к непреходящему Благу, в котором он нашел покой; слыша, как он утверждает обязанности милосердия, трудолюбия, жизнерадостности — обязанности, к которым их призывали все их раввины, — и приглашает их к тому мудрому использованию и мудрому наслаждению настоящей жизнью, которое одобряла их собственная совесть; и, прежде всего, когда он раскрывал перед ними светлую надежду на будущий суд, на котором все несправедливости будут исправлены, а все дела долга получат великое воздаяние, — разве не приветствовали бы они его как мудрейшего из своих учителей, как великого раввина, достигшего высшего Поиска? Безусловно, немногие книги были или являются более популярными, чем книга Екклесиаста. Ее присутствие и влияние можно проследить в каждой последующей эпохе и области еврейской литературы; она вошла в нашу английскую литературу едва ли менее глубоко. Многие из ее стихов знакомы нам как крылатые слова. Несмотря на краткость этой Книги, я склонен думать, что она известна среди нас лучше, чем любая другая книга Ветхого Завета, за исключением Бытия, Псалтири и пророчеств Исаии. Иов — несравненно более совершенная, как и гораздо более длинная поэма; но я сомневаюсь, что большинство из нас не смогли бы процитировать по крайней мере два стиха из более короткого Писания на каждый один, который мы могли бы повторить из более длинного. Поэтому мы очень легко можем понять, что Мудрый Проповедник, как он сам заверяет нас (ст. 10), уделил этой работе много заботы и размышлений; что он прилежно искал «слова утешения», которыми мог бы утешить и укрепить сердца своих угнетенных братьев; и что, найдя слова утешения и истины, он записал их с откровенной искренностью и прямотой.

Из этого описания мотивов, побудивших его опубликовать результаты своих размышлений и опыта, а также духа, в котором он сочинил свой труд, Кохелет в 11-м стихе переходит к описанию двойственной функции Учителя, которая сама по себе является поистине удивительным маленьким стихотворением, пасторалью, вырезанной на драгоценном камне. Эта функция, с одной стороны, прогрессивна, а с другой — консервативна. Временами слова Учителя подобны «стрекалам», которыми пастухи подгоняют свой скот к новым пастбищам, поправляя их, когда они медлят или сбиваются с пути; в другое время они подобны «колышкам», которые пастухи вбивают в землю, когда разбивают свои шатры на пастбищах, где намереваются задержаться: «Слова мудрых, — говорит он, — как стрекала», а «мудрые» было техническим термином для обозначения мудрецов, которые толковали и применяли закон; в то время как «слова наставников собраний — как вбитые колышки», при этом «наставники собраний» было техническим названием для глав коллегий и школ, которые в раввинский период можно было найти в каждом городе и почти в каждой деревушке Иудеи. Один и тот же человек мог, и обычно носил, оба титула; и, вероятно, сам Кохелет был одновременно и Мудрецом, и Наставником. По сути, это подразумевается в самом имени, под которым он представляет себя в Прологе. Ибо Кохелет означает, как мы видели, «тот, кто созывает собрание и обращается к ним», то есть именно такой мудрец, который считался «наставником собрания» среди евреев.

Чему учили эти Наставники? Почти всему — по крайней мере, всему, что было тогда известно. Правда, их главной функцией было толкование и утверждение закона Моисея; но эта функция требовала для своего адекватного выполнения всех научных знаний. Возьмем простой пример. Закон гласил: «Не убивай». Здесь, если где-либо, содержится ясный и простой устав, без двусмысленностей, без оговорок, не допускающий ни неверного толкования, ни уклонения. Любой может запомнить его и знать, что он означает. Могут ли? Я не так уверен в этом. Закон говорит, что я не должен убивать. Как, даже в целях самообороны? Не для того, чтобы спасти честь от поругания? Не в патриотической войне? Не для того, чтобы спасти свою усадьбу от грабителя или свой дом от ночного вора? Не тогда, когда мой сородич убит на моих глазах и в мою защиту? Многие подобные случаи могли обсуждаться, и обсуждались, евреями. Наставник должен был рассматривать такие случаи, изучать записанные и традиционные вердикты предыдущих судей, глоссы и комментарии других Наставников; он должен был устанавливать правила и применять их к частным и исключительным случаям, точно так же, как наши английские судьи должны определять общее право или толковать парламентский статут. Растущие потребности Содружества, возрастающая сложность жизненных отношений по мере того, как народ Израиля вступал в контакт с иностранными народами или был уведен в плен в чужие земли, требовали новых законов, новых правил поведения. И поскольку не было признанной власти для издания декрета, не было Парламента для принятия Акта, мудрые Наставники, сведущие в законе Божьем, были вынуждены устанавливать эти правила, расширять и уточнять древние статуты, пока они не охватывали современные случаи и потребности. Так, в этой самой Книге Кохелет дает правила, которыми должен руководствоваться мудрый и благочестивый еврей в новых отношениях торговли (гл. IV, ст. 4-16) и на службе у иностранных деспотов (гл. X, ст. 1-20). Для таких непредвиденных обстоятельств Закон не предусматривал положений; и поэтому раввины, сидевшие на седалище Моисеевом, делали для них положения, законодательствуя в духе Закона.

Даже в применении известных и определенных законов требовались осторожность, наука и размышление. «Моисеев кодекс, — говорит Дойч, — содержит предписания о субботнем пути; расстояние нужно было измерить и рассчитать, и в дело вступала математика. Семена, растения и животные должны были изучаться в связи со многими предписаниями относительно них, и приходилось обращаться к естественной истории. Затем существовали чисто гигиенические параграфы, которые для своей точности требовали знания всей медицинской науки того времени. Времена года и праздничные дни регулировались фазами луны; и астрономию, пусть даже в ее элементарных основах, приходилось изучать». По мере того как евреи последовательно вступали в контакт с вавилонянами, персами, греками, римлянами, политические и религиозные системы этих иностранных народов не могли не оставить некоторых впечатлений в их умах, и чтобы эти впечатления не были ошибочными и вводящими в заблуждение, Наставнику надлежало ознакомиться с результатами иностранной мысли. Более того, «от него требовалась не только наука в самом широком смысле, но даже знакомство с ее фантастическими тенями, такими как астрология, магия и прочее, чтобы, будучи законодателем и судьей, он мог вникнуть в народные представления об этих «искусствах» и мудро контролировать их».

Доказательства того, что эти разнообразные знания приобретались и терпеливо применялись к изучению Закона этими «наставниками в Израиле», до сих пор остаются с нами во многих ученых изречениях и эссе того периода; и во всех них консервативный элемент или настрой достаточно заметен. Их главной целью было, очевидно, чтить закон Моисея; сохранять его дух даже в новых правилах или кодексах, которые настоятельно требовали изменившиеся обстоятельства времени; закреплять свои колья и разбивать свои шатры на старых полях мысли. Эта цель настолько очевидна даже на знакомых страницах Нового Завета, что мне нет нужды иллюстрировать ее.

Но, с другой стороны, признаки прогресса не менее решительны, хотя мы, возможно, менее знакомы с ними. Через всю эту массу ученых и почтительных комментариев к Моисееву кодексу постоянно пробиваются изречения, которые скорее отдают Евангелием, чем Законом, — изречения, которые свидетельствуют о большом прогрессе в мысли. «Изучение лучше жертвы», например, должно было быть очень удивительной пословицей для еврея, оглядывающегося назад. Это лишь одно из многих раввинских изречений, задуманных в том же духе: но разве не слушало бы его все левитское семейство с искривленным, омраченным лицом серьезного подозрения? Так, когда раввин Гиллель, предвосхищая золотое правило, сказал: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы другой сделал тебе; это весь закон, остальное — лишь комментарий», — законники, вместе со всеми, кто полагался на постановления и обряды, не могли не быть шокированы и встревожены. Так же, когда раввин Антигон сказал: «Не будьте как люди, которые служат своему господину ради награды, но будьте как люди, которые служат, не ожидая награды»; или когда раввин Гамалиил сказал: «Исполняй волю Божью, как если бы она была твоей волей, чтобы Он исполнил твою волю, как если бы она была Его», — несомненно, многие почувствовали бы, что эти почтенные раввины привносят очень новое и, возможно, очень опасное учение. Не могли они не видеть и того, какие новые поля мысли открываются перед ними, когда Кохелет утверждал будущий суд и будущую жизнь людей. Такие «слова» были поистине «стрекалами», исправляющими ошибки прежней мысли и побуждающими людей к новым пастбищам истины и благочестия.

Иногда, как я уже сказал, прогрессивный Мудрец и консервативный Наставник могли соединяться в одном лице; ибо есть те, хотя их и не так много, кто может «стоять на старых путях» и все же «искать новые». Но часто, несомненно, эти двое были разделены и противопоставлены друг другу, тогда, как и сейчас. Ибо в мысли, как и в политике, всегда есть две великие партии; одна, оглядывающаяся назад с нежной почтительностью и сожалением на прошлое и настроенная «хранить изобретение в привычном одеянии»; другая, смотрящая вперед с жадной надеждой и желанием в будущее и привязанная к «новонайденным методам и странным соединениям»; одна, стремящаяся сохранить как можно больше от великого наследия, которое завещали нам отцы; другая, стремящаяся оставить более обширное и менее обремененное наследство тем, кто придет после них. Опасность консервативного мыслителя в том, что он может считать долги на поместье частью самого поместья, что он может настроить себя против всех ликвидаций, всех лучших методов управления, против улучшений в любой форме. Опасность прогрессивного мыслителя в том, что в своем великодушном стремлении улучшить и расширить поместье он может насильственно порвать с прошлым и отбросить многие семейные реликвии и накопленные сокровища, которые значительно увеличили бы наше богатство. Один слишком склонен разбивать свои шатры на знакомых полях долго после того, как они стали бесплодными; другой слишком склонен гнать людей со старых пастбищ на новые, прежде чем старые истощены или новые созрели. И, конечно, никогда не было сердца более широкого и терпимого, чем сердце Проповедника, который научил нас, что оба этих класса людей и учителей, как консервативный мыслитель, так и прогрессивный мыслитель, от Бога и каждый имеет полезную функцию; что и пастух, который любит свой шатер, и погонщик, который владеет стрекалом, и мудрец, который побуждает нас идти вперед, и мудрец, который удерживает нас, — все они слуги одного Великого Пастыря и обязаны Ему и стрекалом, и колышком. Простое принятие этой концепции расширяет и возвышает наш ум; то, что он задумал ее и облек в эту совершенную форму, доказывает, что Священный Проповедник был всем, на что он претендует, и даже больше — не только Мудрецом, Учителем, Наставником, Автором, но также истинным Поэтом и истинным человеком Божьим.

Следует, однако, заметить, что наш просвещенный Мудрец ограничивает поле умственной деятельности с обеих сторон (ст. 12). Его дети, его ученики — «сын мой» было обычным обращением раввина к своим ученикам, так же как «рабби», т.е. «мой отец», было титулом, которым ученик обращался к своему учителю, — должны остерегаться как «многих книг», созданию которых даже тогда «не было конца», так и чрезмерного пристрастия к учебе, которое было «утомлением для плоти». Последнее предостережение, предупреждение против «многого учения», было логическим результатом того чувства санитарной ценности физического труда, которым, как мы видели, были глубоко впечатлены наставники в Израиле. Они считали телесные упражнения полезными для души так же, как и для тела, защитой от мечтательных абстрактных настроений и смутных бесплодных грез, которые скорее расслабляют, чем укрепляют интеллектуальную ткань, и которые ведут к моральной вялости, тем более опасной, что ее подходы замаскированы под видом умственного занятия. Они знали, что те, кто пытается или делает вид, что они «существа слишком светлые и добрые для повседневной пищи человеческой природы», склонны опускаться ниже общего уровня, а не подниматься над ним. Они не хотели, чтобы их ученики напоминали многих молодых людей, которые слонялись по философским школам Греции и Рима и которые, хотя всегда были готовы обсуждать «первое истинное, первое совершенное, первое прекрасное», ничего не делали для повышения тона повседневной жизни ни своим примером, ни своими словами; молодых людей, как горько заметил Эпиктет о некоторых своих учениках, чья философия заключалась в их плащах и бородах, а не в каком-либо мудром ведении их повседневной жизни или каком-либо стремлении улучшить мир. Их целью было развивать всего человека — тело, душу и дух; воспитывать полезных граждан, а не только образованных ученых, распространять любовь и стремление к мудрости через весь народ, а не создавать отдельный и ученый класс. И в преследовании этой цели они предписывали не упражнения древней палестры и не атлетические игры, подобные тем, что были в моде в наших английских учебных заведениях, которые часто являются лишь пустой тратой хороших мышц, а полезные и продуктивные труды. Вместе с Раскином они верили не в «евангелие крикетной биты» или гимнастического зала, а в евангелие плуга и лопаты, пилы и топора, молотка и мастерка; и спасали своих учеников от утомления перенапряженных мозгов, требуя от них стать искусными ремесленниками и усердно трудиться в своих призваниях.

Предостережение против «многих книг», которое у некоторых критиков вызвало серьезное недовольство, также не является тем нелиберальным мнением, каким его часто объявляли. Ибо, без сомнения, Кохелет, как и другие мудрые евреи, был полностью готов изучать любую науку, которая пролила бы свет на Божественный Закон или научила бы людей, как жить. Математика, астрономия, естественная история, медицина, казуистика, этические и религиозные системы Востока и Запада — некоторое знание всех этих различных отраслей обучения было необходимо, как было показано, тем, кто должен был толковать и применять статуты Моисеева кодекса и дополнять их правилами, соответствующими новым условиям времени. В этих и родственных исследованиях раввины были «мастерами»; и то, что они знали, они преподавали. То, что отличало их от других людей равного образования, заключалось в том, что они не «любили знание ради самого знания», а ради его отношения к практике, к поведению. Подобно Сократу, они не довольствовались чисто интеллектуальной культурой, но искали мудрость, которая смешалась бы с кровью людей и исправила их пути, мудрость, которая держала бы их низшие страсти в узде, влила бы новую энергию в высшие настроения и способности души и сделала бы долг их высшей целью и радостью. Чтобы обеспечить эту великую цель, они не знали метода, который мог бы оказаться более эффективным, чем усердное, или даже исключительное, изучение Священных Писаний, в которых, как они думали, они имели «вечную жизнь», т.е. истинную жизнь человека, жизнь, которая независима от случайностей и перемен времени. Любые исследования, которые освещали и иллюстрировали бы эти Писания, они преследовали и поощряли; любые, которые могли отвлечь от них внимание, они не поощряли и осуждали. Многие из них, как мы узнаем из Талмуда, отказывались записывать беседы, которые они вели в Школе или Синагоге, опасаясь, что, создавая свои собственные книги, они отвлекут внимание от Вдохновенных Писаний. Они считали, что лучше читать Писания, чем любой комментарий к ним, и поэтому ограничивались устным наставлением: даже их самые глубокие и характерные изречения погибли бы, если бы «нежная традиция» не «лепетала» о них в течение многих грядущих веков.

Если чувство, продиктовавшее этот курс, было отчасти ошибочным, оно проистекало из благородного мотива. Ибо никакое постановление не могло быть более самоотверженным для ученого и литературного класса, чем то, которое запрещало им записывать результаты своих исследований, выводы своей мудрости и, таким образом, завоевывать имя, славу и пользу в будущих поколениях. Но был ли их курс, в конце концов, тем, что требует осуждения? Произвел ли мир когда-либо литературу столь благородную, столь чистую, столь возвышенную и героическую в своем одухотворяющем духе, как литература еврейских историков и поэтов? «Мир продвигается вперед, когда его внимание сосредоточено на лучших вещах», — говорит Мэтью Арнольд в своем предисловии к подборке стихов Вордсворта и продолжает определять лучшие вещи как те произведения великих мастеров песни, которые заслужили одобрение «всей группы цивилизованных народов». Но даже те, кого цивилизованный мир провозгласил своими высшими и лучшими, признавали, что в Библии, рассматриваемой просто как литература, их самая благородная работа далеко превзойдена: и какой здравомыслящий человек станет отрицать, что «Фауст», например, выглядел бы жалко в сравнении с «Иовом», которого наш величайший из ныне живущих поэтов назвал «лучшей поэмой, будь то древних или современных времен», или сам Вордсворт, если бы его поставили рядом с Исаией? Кто может сомневаться, что мир «продвинулся бы вперед», если бы его внимание было сосредоточено на этом «лучшем»? Кто может сомневаться, что он был бы бесконечно слаще и лучше, чем он есть, если бы эти древние Писания изучались прежде и превыше всех других писаний, если бы над ними размышляли и вкладывали их в умы людей, пока «жизнь» в них не была бы усвоена и воспроизведена? Человек, получивший классическое или научное образование и извлекший из него пользу, должен быть поистине неблагодарным, если только он не раб какого-то доминирующего каприза, если он не питает благодарного почтения к великим мастерам, у ног которых он сидел; но человек, который действительно нашел «жизнь» в Писании, должен быть хуже неблагодарного, если он не чувствует, что чисто умственная культура — это малое благо по сравнению с сокровищами вечной жизни, если он не признает, что главной целью всего образования должно быть ведение людей через курс интеллектуального обучения, который завершится моральной и духовной дисциплиной. Быть мудрым — это много; но насколько больше — быть добрым! Лучше быть ребенком в Царстве Небесном, чем философом или поэтом, смутно бродящим по его окраинам.

Если кто-то из нас все еще подозревает слова Проповедника в нелиберальности и говорит: «Не было нужды противопоставлять одну Книгу многим и принижать их, чтобы возвеличить эту», нам достаточно рассмотреть исторические обстоятельства, в которых он писал, чтобы оправдать его от этого обвинения. В течение поколений Священное Писание пренебрегалось евреями; копии стали редкими и были спрятаны в темных уголках, где их было трудно найти; некоторые из вдохновенных писаний были утеряны и не восстановлены до сего дня. Народ был невежественен в отношении своей собственной истории, закона и надежды. Внезапно они были пробуждены от сна безразличия, чтобы обнаружить себя в ночи невежества. Во время страданий Плена в них ожила тоска по Божественному Слову. Они жаждали ознакомиться с Откровением, которым пренебрегли и которое забыли. И их учителя, те немногие люди, которые знали и любили Слово, взялись углубить и удовлетворить эту жажду. Они размножали копии Писания, распространяли их, объясняли их в Школах, увещевали по ним в Синагогах. И пока народ не стал знаком с Писанием, мудрейшие раввины не хотели писать свои собственные книги и смотрели ревнивым оком на «многие книги», порожденные литературной активностью того времени. Это было то самое чувство, которое предшествовало и сопровождало английскую Реформацию. Тогда вновь открытая Библия оттеснила все другие книги в тень. Народ жаждал чистого Слова Божьего; и лидеры Реформации были вполне довольны тем, что они не должны читать ничего другого, пока не прочтут это; что они должны оставить все другие источники, чтобы пить из «реки жизни». Перевод и распространение Писания были той единственной работой, почти исключительной работой, на которую они направили свои силы. Подобно еврейским раввинам, Тиндейл и его соратники не стремились писать книги сами, и не желали, чтобы люди читали книги, которые они были вынуждены писать в целях самообороны. Существует замечательный отрывок в «Учении Писания о Таинстве» Фрита, в котором, отвечая сэру Томасу Мору, Реформатор говорит: «Это было предложено вам, предлагается и будет предложено. Дайте согласие на то, чтобы Слово Божье, я имею в виду текст Писания, могло распространяться на нашем английском языке... и мой брат Тиндейл и я закончили, и обещаем вам больше не писать. Если вы не дадите согласия на это условие, тогда мы будем действовать, пока у нас есть дыхание, и покажем в немногих словах то, что Писание делает во многих, и таким образом, по крайней мере, спасем некоторых». Еврейские Реформаторы школы Кохелета были движимы точно таким же возвышенным и великодушным духом. Они были довольны тем, что они — ничто, чтобы Слово Божье могло быть всем во всем. «Библия, и только Библия», — считали они, — это то, в чем нуждается их век и народ; и поэтому они были довольны тем, что отказывались от почестей авторства и изучения многих отраслей знания, которыми при других условиях они были бы рады заниматься, и умоляли своих учеников сосредоточить все свои мысли на одной Книге, которая была способна сделать их мудрыми ко спасению. Будучи сами учеными, и часто глубоко учеными, они руководствовались не презрением к знанию, а благочестивым богобоязненностью и пылом самого самоотверженного благочестия.

До сих пор Эпилог может показаться простым отступлением, не лишенным интереса и ценности, конечно, но не имеющим жизненной связи с главной темой Поэмы. Он говорит нам, что Проповедник был мудрецом, признанным официальным учителем, наставником собрания, доктором законов, автором, который потратил много труда на многие притчи, консервативным пастухом, разбивающим свой шатер на знакомых полях мысли, прогрессивным погонщиком, подгоняющим людей к новым пастбищам — кстати, не Соломоном, ибо кто описал бы его такими словами? Если мы рады узнать о нем так много, мы не можем не спросить: какое отношение все это имеет к поиску Высшего Блага? Оно имеет к этому отношение. Кохелет совершил поиск; он решил свою проблему и дал нам свое решение. Он собирается повторить это решение. Чтобы придать повторению акцент и силу, чтобы он мог более полно увлечь за собой своих читателей, он останавливается на своих правах на их уважение, их доверие, их привязанность. Он — все то, чем они больше всего восхищаются; он обладает тем самым авторитетом, которому они охотнее всего подчиняются. Если они знают это — а разбросанные по многим городам и провинциям, как они могли бы узнать это, если бы он не сказал им? — они не могут отказать ему в слушании; они будут предрасположены принять его вывод; они наверняка не отвергнут его без рассмотрения. Поэтому он излагает свои титулы на их внимание не из личного тщеславия, не из гордости знания и даже не для того, чтобы позволить себе облегчение на мгновение снять маску с лица. Он просто собирает силу из добровольного уважения и почтения своих читателей, чтобы он мог посадить свой окончательный вывод более сильно и глубоко в их сердца.

И каков же вывод, который он с таким трудом пытается утвердить? «Вывод из всего этого таков: что Бог принимает к сведению все вещи: поэтому бойся Его и соблюдай Его заповеди, ибо это подобает делать каждому человеку; поскольку Бог приведет каждое дело на суд, назначенный для каждой тайной вещи, будь она доброй или злой» (ст. 13, 14).

То, что этот «вывод» является просто повторением, отчасти расширенным, а отчасти сжатым, того, чем Проповедник завершает предыдущий Раздел, очевидно. Там он побуждает людей к добродетельной жизни двумя главными мотивами: во-первых, фактом настоящего постоянного суда Божьего; и, во-вторых, перспективой будущего, более тщательного и решительного суда. Здесь он апеллирует к точно таким же мотивам, хотя теперь, вместо того чтобы подразумевать настоящий суд под призывом «Помни Создателя твоего», он широко утверждает, что «Бог принимает к сведению все вещи»; и вместо того, чтобы просто напоминать молодым, что Бог приведет «пути их сердца» на суд, он определяет этот будущий суд сразу более широко и более точно как «назначенный для каждой тайной вещи» и распространяющийся на «каждое дело», как доброе, так и злое. Поэтому, рассматривая мотивы добродетельной жизни, он немного выходит за рамки своих прежних линий мысли, придает им более широкий охват, делает их более острыми и определенными. С другой стороны, говоря о формах, которые принимает добродетельная или идеальная жизнь, он очень краток и лаконичен. Все, что он может сказать по этому поводу сейчас, это: «Бойся Бога и соблюдай Его заповеди»; тогда как в своем предыдущем рассмотрении этого вопроса у него было много чего сказать, призывая нас, например, «бросать хлеб наш по водам» и «давать часть семи и даже восьми»; призывая нас «сеять семя наше утром и вечером», хотя «облака» должны быть «полны дождя», и независимо от «направления ветра»; призывая нас «радоваться» во всех наших трудах и нести во все наши самоотречения веселый дух, который лечит боль. Изучая значение прекрасных метафор главы XI, пытаясь собрать их различные значения в упорядоченную связь и выразить их в более буквальной логической форме — перевести их, короче говоря, с восточного на западный лад, — мы обнаружили, что главными добродетелями, предписанными Проповедником, были милосердие, трудолюбие, жизнерадостность; милосердие, которое делает добро, не надеясь ничего получить взамен, трудолюбие, которое склоняется к настоящему долгу в презрении к предзнаменованиям или последствиям; и жизнерадостность, которая проистекает из осознания Божественного присутствия, из убеждения, что, как бы люди ни судили нас неверно, Бог знает нас полностью и воздаст нам по справедливости. Это было наше резюме аргумента Проповедника, его решения высшей моральной проблемы человеческой жизни. Здесь, в Эпилоге, он дает нам свое собственное резюме словами: «Бойся Бога и соблюдай Его заповеди».

Если мы сравним эти два резюме, то на первый взгляд между ними скорее различие, чем сходство: одно кажется, если и более неопределенным, то гораздо более всеобъемлющим, чем другое. И все же есть один момент сходства, который вскоре поражает нас. Ибо мы знаем к этому времени, что на устах Проповедника «Бойся Бога» не означает «Бойся Бога»; что это указывает и требует именно того благоговейного чувства Божественного Присутствия, того сильного внутреннего убеждения в постоянном суде, который Он совершает над всеми нашими путями, мотивами и мыслями, которое Кохелет уже подтвердил как главную защиту добродетели. Именно фраза «и соблюдай Его заповеди» звучит гораздо масштабнее, чем все, что мы слышали от него раньше, гораздо более всеобъемлюще. Ибо заповеди Божьи многочисленны и очень широки. Он открывает Свою волю в естественной вселенной и законах, которые управляют ею; законах, которые, поскольку мы являемся частью вселенной, нам нужно знать и соблюдать. Он открывает Свою волю в социальных и политических силах, которые управляют историей и развитием различных народов человечества, которые поэтому встречаются и влияют на нас на каждом шагу. Он открывает Свою волю в этических интуициях и кодексах, которые управляют формированием характера, которые входят в нас и придают форму всему в нас, что является наиболее духовным, глубоким и непреходящим. Соблюдать все заповеди, открытые в этих огромных полях Божественной деятельности с разумным и неизменным послушанием, нам просто невозможно; это совершенство, которое окружает наше несовершенство и к которому наша единственная великая задача — всегда стремиться. Является ли это побуждением к этому невозможному совершенству, когда Проповедник призывает нас «бояться Бога и соблюдать Его заповеди»?

И да, и нет. Он произносит это повеление не потому, что этот великий совершенный идеал отчетливо стоит перед его умом, хотя в ходе этой Книги он коснулся каждого его элемента; и даже не потому, что в его уме так много от него, как выражено в законе, который пришел через Моисея, хотя и тот включает предписания для физических и политических, а также для моральных и религиозных провинций человеческой жизни. То, что он имел в виду, призывая нас «соблюдать заповеди», было, я полагаю, то, что мы должны взять советы, которые он уже дал нам, и следовать милосердию, трудолюбию, жизнерадостности. Каждая другая фраза в этом окончательном «выводе» является, как мы видели, повторением истин, провозглашенных в конце предыдущего Раздела, и поэтому мы можем справедливо предположить, что эта фраза содержит истину — истину Долга, — которую он там иллюстрирует. На протяжении всей Книги нет ни одного технического упоминания, нет упоминания о Храме, о праздниках, о жертвах, обрядах, церемониях Закона; и поэтому мы вряд ли можем принять это упоминание о «заповедях» как намек на Моисеевы скрижали. По правилам честного толкования мы обязаны принимать эти заповеди так, как они были ранее определены самим Проповедником, понимать его как еще раз утверждающего добродетели, которые для него составляли весь долг человека.

Ограничиваем ли мы и принижаем ли мы таким образом моральный идеал, или представляем его принижающим и ограничивающим его? Ни в коем случае: ибо любить ближнего, исполнять настоящий долг, какой бы дождь ни шел и какая бы буря ни дула, нести светлый полный надежды дух через все наши труды и милосердие; делать это в страхе Божьем, как в Его Присутствии, потому что Он судит и будет судить нас — это, безусловно, включает в себя все, что является существенным даже в самом возвышенном идеале морального долга и совершенства. Ибо как мы можем быть жизнерадостными, исполнительными и добрыми, если не соблюдаем заповеди Божьи в любой форме, в какой бы они ни были открыты? Болезни, которые возникают в результате нарушения санитарных законов, так же как невежество, своеволие или бессилие, которые ведут нас к нарушению социальных или этических законов, по необходимости и по естественному следствию ослабляют нашу жизнерадостность, нашу силу для трудовых обязанностей, наше соседское служение и добрую волю. Жить жизнью, которую предписывает Проповедник, по вдохновению мотивов, которые он предоставляет, — это, следовательно, в самом широком и обширном смысле, соблюдать заповеди Божьи.

Какое же преимущество в том, чтобы говорить: «Будь добрым, будь исполнительным, будь жизнерадостным», по сравнению с тем, чтобы говорить: «Соблюдай законы Божьи»? Есть то большое практическое преимущество, что, хотя в конечном счете одно правило жизни столь же всеобъемлюще, как и другое, и столь же трудно, оно более определенно, более портативно и не звучит так сложно. Это то самое преимущество, которое памятное резюме нашего Господа: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и ближнего твоего, как самого себя», имеет перед Законом и Пророками. Прикажите человеку соблюдать весь Моисеев кодекс в толковании пророков тысячи лет, и вы поставите перед ним задачу настолько тяжелую, настолько безнадежную, что он вполне может отказаться от нее; только понять смысл и гармонию Моисеевых статутов и уловить смысл, в котором пророки — не говоря уже о раввинах — толковали их, — это труд всей жизни, труд, для которого даже всей жизни обученного ученого недостаточно. Но прикажите ему «любить Бога и человека», и вы дадите ему принцип, который его собственная совесть сразу принимает и подтверждает, золотое правило или принцип, который, если он доброго сердца и охотного ума, он сможет применить к деталям и проблемам жизни по мере их возникновения. Подобным образом, если вы скажете: «Истинный идеал жизни достижим только человеком, который понимает и соблюдает все законы Божьи, открытые в физической вселенной, в истории человечества, в моральных интуициях и открытиях человечества», вы ставите перед людьми задачу настолько грандиозную, что никто никогда не был и не будет способен выполнить ее. Скажите, с другой стороны: «Исполняй долг каждого часа по мере того, как он проходит, не беспокоясь о будущих исходах; помоги своему ближнему исполнить его долг или нести его бремя, даже если он, возможно, никогда не помогал тебе; будь веселым и жизнерадостным, даже когда твоя работа тяжела, а твой ближний неблагодарен или недобр», и вы говорите прямо к сердцу человека, к его чувству того, что правильно и хорошо; вы призываете каждый благородный и великодушный инстинкт его природы на помощь. Он может начать практиковать это правило жизни без предварительного и изнурительного изучения его значения; и если он обнаружит, что оно работает, как, несомненно, он обнаружит, он будет воодушевлен сделать его своим правилом. Он вскоре обнаружит, действительно, что оно означает больше, чем он думал, что его не так легко применить к сложностям человеческих дел, что его гораздо труднее соблюдать, чем он предполагал: но его глубина и трудность будут открываться ему постепенно, по мере того как он будет способен вынести их. Если его сердце время от времени слабеет, если рука и нога дрожат, все же Бог с ним, с ним, чтобы помочь и вознаградить, а также судить; и это убеждение, однажды попав в его ум, остается там навсегда, постоянный стимул к мысли, к послушанию, к терпению.

Ни в чем, действительно, мудрость еврейских мудрецов не показывает своего превосходства над мудростью других мудрецов древности более решительно, чем в своей адаптации к практическим нуждам людей, занятых общими делами жизни, не имеющих ни образования, ни досуга для изучения больших запутанных проблем. Она спускается прямо на проторенные пути людей. Если вы читаете Конфуция, например, и еще больше, если вы читаете Платона, вы не можете не быть поражены их огромным охватом мысли, или их глубоким знанием, или даже их моральным энтузиазмом; читая, вы часто будете встречать мудрые правила жизни, выраженные в прекрасных формах. И все же ваше главное чувство будет заключаться в том, что они дают вам, и людям, подобным вам, если, по крайней мере, вы обычного склада, как большинство из нас, мало помощи; что если бы у вас не было их редких дарований, или вы не могли бы посвятить себя в значительной степени и долго изучению их работ, вы вряд ли могли бы надеяться узнать то, чему они учат, или упорядочить свою жизнь по их плану. И то, что это чувство справедливо, доказывается историями Китая и Греции, какими бы разными они ни были. В Китае только студенты, только литераторы, как предполагается, понимают конфуцианскую систему мысли и этики; огромная масса людей должна довольствоваться несколькими правилами, формами и обрядами, которые навязываются им властью. В Древней Греции мудрость, которой достигали ее великие мастера, преподавалась в Школах только людям, склонным к философским исследованиям; даже естественные и моральные истины, на которых основывалась популярная мифология, были скрыты в «мистериях», открытых только для посвященных немногих; в то время как огромная масса людей развлекалась баснями, которые они неверно понимали, и обрядами, которые они вскоре превратили в распутные оргии. Никто не заботился об их душах; их ошибки не исправлялись, их распущенность не порицалась. Их мудрецы не делали усилий поднять их на высоту, с которой они могли бы увидеть, что вся мораль заключается в любви к Богу и человеку, в милосердии, усердной преданности долгу, жизнерадостности. Но совсем иначе было с евреями и их мудрецами. Люди, подобные Проповеднику, не ограничивали себя никакой школой или классом, но несли свою мудрость в синагогу, на рыночную площадь, на народные собрания. Они не изобретали никаких «мистерий», но спускали мистерии Небес до понимания простых людей. Вместо того чтобы заниматься возвышенными абстрактными спекуляциями, в которых только ученые могли следовать за ними, они сжимали возвышеннейшую мудрость в простые моральные правила, которые необразованные могли понять, и побуждали их к послушанию мотивами и обещаниями, которые находили отклик в народном сердце. И они получили свою награду. Истины, которым они учили, стали знакомы всем видам и условиям еврейских людей; они стали фактором, и самым влиятельным фактором, в национальной жизни. Рыбаки, плотники, изготовители шатров, сандальщики, пастухи, земледельцы стали усердными в изучении Божественной Воли и узнали секреты праведности и мира. Во время удивительного возрождения литературной и религиозной деятельности, последовавшего за изгнанием в Вавилоне — возрождения, главным образом обязанного этим Мудрецам, — каждый ребенок был обязан посещать общую школу, в которой священные Писания преподавались самыми способными и образованными раввинами; в которой, как мы узнаем из Талмуда, долг ведения религиозной жизни во всех внешних условиях, даже самых бедных, внушался им, а добродетели милосердия, трудолюбия и жизнерадостности утверждались как сама душа религии. Вот, например, легенда из Талмуда, и это лишь одна из многих, которая иллюстрирует и подтверждает все, что было только что сказано. — «Мудрец, идя по переполненной рыночной площади, внезапно встретил пророка Илию и спросил его, кто из этого огромного множества будет спасен. На что Пророк сначала указал на странного вида существо, тюремщика, «потому что он был милосерден к своим заключенным», а затем на двух обычного вида торговцев, которые шли через толпу, приятно беседуя друг с другом. Мудрец мгновенно бросился за ними и спросил их, каковы их спасительные дела. Но они, очень удивленные, ответили: «Мы лишь бедные рабочие люди, которые живут своим ремеслом. Все, что можно сказать о нас, это то, что мы всегда жизнерадостны и добродушны. Когда мы встречаем кого-то, кто кажется грустным, мы присоединяемся к нему, и мы разговариваем с ним и подбадриваем его, чтобы он мог забыть свое горе. И если мы знаем о двух людях, которые поссорились, мы разговариваем с ними и убеждаем их, пока не сделаем их снова друзьями. Это вся наша жизнь». Невозможно, чтобы такая легенда возникла на какой-либо другой почве, кроме еврейской. Если бы Конфуция попросили указать человека, которого Небо больше всего одобряет, он, вероятно, ответил бы: «Высший человек — католичен, а не сектант; он соблюдает правила приличия и благопристойности; и он не делает другим того, чего не хотел бы, чтобы сделали ему»: и он, конечно, искал бы его в каком-нибудь государственном чиновнике, отличающемся своим мудрым управлением. Если бы любого из греческих мудрецов спросили тот же вопрос, они нашли бы своего совершенного человека в философе, который, возвысившись над общими страстями и целями людей, посвятил себя поиску абстрактной и умозрительной мудрости. Только еврей искал бы его в том низком состоянии, в котором единственный истинно Совершенный Человек жил среди нас. И все же как эта еврейская легенда очаровывает, трогает и удовлетворяет нас! Какая надежда для человечества есть в мысли, что бедный странного вида тюремщик, который был милосерден к своим заключенным, и добрые, трудолюбивые, жизнерадостные рабочие люди, живущие своим ремеслом и неспособные рассматривать свое усердие и добродушие как «спасительные дела», стояли выше священника или раввина, правителя или философа! Как желанно и облагораживающе убеждение, что есть последние, которые все же первые — последние у людей, первые у Бога; что тюремщики и ремесленники, мытари и даже грешники могут приблизиться к Небесам ближе, чем софист или фламин, мудрец или принц! Кто настолько беден, что у него нет немного «хлеба», чтобы бросить на неблагодарные невозвратные воды? кто настолько слаб духом, что он не может посеять немного «семени», даже когда ветры бушуют, а небо полно облаков? кто настолько одинок и заброшен, что он не может сказать слово утешения плачущему соседу или попытаться сделать «двух людей, которые поссорились, снова друзьями»? И это все, что Проповедник, все, что Бог через Проповедника, просит от нас.