III
То, что такие связи могут продвигаться еще дальше по пути аналогии, не теряя силы, хорошо иллюстрируется обычаями, касающимися использования имен. Связь, по-видимому, переходит от вещи к образу, к имени, подобно тому как пиктографическое письмо переходит в словесное. Использование идолов — обильное свидетельство масштаба этой ментальной операции; то, что делается с идолом или для него, аналогически переносится на бога, и путаница может стать настолько грубой, что когда оракулы двух богов не соглашаются, их идолов сталкивают друг с другом, и тот, который ломается, объявляется неправым. Рисунок или другое грубое сходство может служить заменой вещи, особенно в жертвоприношениях ценных объектов. Подобными шагами имя становится неотъемлемой частью объекта или названного лица, и аналогии, сформированные через имя, применяются к вещи. Соответственно, человека можно околдовать через его имя; отсюда возникают самые сложные и жесткие обычаи, запрещающие использование имени, которые сгруппированы в сложном кодексе Табу — этого «грозного тирана дикарской жизни... инквизиции низшей культуры, только более ужасной и эффективной, чем пресловутый «Святой офис»» (Клодд). Однако для несложных иллюстраций именных аналогий мы должны обратиться к другим обычаям, помимо Табу. Рассказывают, что во время британской войны с Непалом Гори Сах послал приказ: «выяснить имя командующего британской армией; написать его на листке бумаги; взять немного риса и куркумы; трижды произнести великое заклинание; сказав его, послать за деревом сливового дерева и сжечь его вместе с ним»; таким образом жизнь командующего должна была быть уничтожена. Аналогично было подозрение, что король Дагомеи отказался подписать письмо, написанное от его имени президенту Французской Республики, из страха, что г-н Карно может околдовать его через него (цитируется по Клодду). «Варварский человек верит, что его имя — это жизненно важная часть его самого, и поэтому имена других людей и сверхчеловеческих существ также являются жизненно важными частями их самих. Он далее верит, что знать имя — значит отдать его владельца, будь то божество, призрак или смертный, во власть другого, что влечет за собой риск вреда или уничтожения для названного. Поэтому он принимает всевозможные меры предосторожности, чтобы скрыть свое имя, часто от своего друга и всегда от своего врага» (Клодд). На Борнео имя болезненного ребенка меняют, чтобы обмануть злых духов, которые его мучают. «Когда жизнь индейца квапа считается в опасности из-за болезни, он немедленно стремится избавиться от своего имени и посылает к другому члену племени, который идет к вождю и покупает новое имя, которое дается пациенту. С отказом от старого имени считается, что болезнь сброшена. «После получения нового имени пациент становится родственником того квапа, который его купил. Любой квапа может изменить или оставить свое личное имя четыре раза, но считается плохой приметой пытаться сделать это в пятый раз»» (Клодд). Вождь могавков не может оказать гостю большей чести, чем дав ему свое имя, с которым переходит право считать славу и подвиги вождя своими собственными. Таитянский вождь был настолько поражен обаянием Стивенсона, что принял имя Стивенсона; в обмен Стивенсон взял имя вождя и в одном из своих писем подписывается: «Теритера, под которым он был ранее известен как Роберт Льюис Стивенсон». Когда тотемные и племенные имена принимаются для получения качеств животного-тезки или когда почтение, причитающееся лицу, переносится на имя, и когда заклинания и произнесение мистических формул наделяются такой же эффективностью, как манипуляции с самими вещами, мы видим действие обсуждаемого ментального закона; хотя это еще более ярко иллюстрируется в более искусственных практиках китайского врача, который за неимением желаемого лекарства «напишет рецепт на листке бумаги и даст больному проглотить его пепел или настой этого письма в воде»; или мусульманина, который ожидает облегчения от отвара, в котором была вымыта написанная на бумаге сура Корана (Тайлор).
То, что верно для имен, считается верным и для других представителей или воплощений личности — следа, рисунка, изображения, тени. «Разбитые осколки бутылок или острые камни кладут в России и Австрии в следы врага с целью сделать его хромым (Лэнг); или гвоздь может быть вбит в след лошади, чтобы она захромала» (Гримм). Оджибвеи практикуют магию, «рисуя фигуру любого человека на песке или глине, или рассматривая любой объект как фигуру человека, а затем прокалывая его острой палкой или другим оружием; ... человек, представленный таким образом, будет страдать аналогично» (Дорман). Та же идея появляется в «Демонологии» короля Якова, в которой он говорит о «дьяволе, обучающем, как делать картины из воска или глины, чтобы путем их обжигания лица, чьи имена они носят, могли постоянно таять или усыхать от болезни»; и даже сейчас горные крофтеры протыкают изображение врага булавками. Та же идея находит осязаемую иллюстрацию в коллекции объектов в музее Питт-Риверс в Оксфорде (например, свиное сердце из Девоншира с воткнутыми в него булавками), которые использовались для подобной цели. И рассказ Кэтлина об обвинении, выдвинутом против него юконами, что он сделал бизонов редкими, поместив так много их рисунков в свою книгу, может быть сопоставлен с историями, собранными от Шотландии до Сомерсета, о «плохом здоровье или невезении, которые последовали за камерой, о людях, которые «заболели и умерли» после того, как их «сняли»» (Клодд). «Басуто избегает берега реки, опасаясь, что, когда его тень упадет на воду, крокодил может схватить ее и навредить владельцу. На острове Ветар, недалеко от Целебеса, маги заявляют, что делают человека больным, пронзая или закалывая его тень; арабы верят, что если гиена наступит на тень, это лишит человека дара речи; и в современной Румынии древний обычай закапывать жертву в качестве подношения духу земли под любой новой постройкой имеет пережиток в том, что строитель заманивает какого-нибудь прохожего подойти поближе, чтобы его тень упала на фундаментный камень, с верой, что он умрет в течение года» (Клодд).
К лежащим в основе представлениям, воплощенным таким разнообразным образом, можно применить характеристику г-на Клодда: они образуют «часть той общей путаницы между объективным и субъективным — другими словами, между именами и вещами, или между символами и реальностями, — которая является универсальной чертой варварских способов мышления. Эта путаница приписывает качества живых существ вещам неживым; она лежит в основе всего фетишизма и идолопоклонства; всего колдовства, шаманизма и других инструментов, которые являются ключами к невидимому царству устрашающего». Именно в такой атмосфере философия аналогии правит с неоспоримым господством.
«Идеи универсальны, инциденты локальны», — говорит г-н Клодд, говоря о распространении фольклорных сказок. То же самое верно и для тенденций мышления. Мы можем более глубоко осознать аналогическую силу имен, вспомнив их пережитки от торжественного использования проклятий и отлучений до амулетов, носимых на теле и состоящих из магических или каббалистических надписей, до игривого или серьезного немецкого обычая говорить «unberufen» и трижды стучать под столом, если с губ сорвалось слово или мысль, «искушающие Провидение». Очевидно, если мы следуем аналогии как руководству, в имени есть многое.
IV
Мы можем далее перейти к более общим использованиям аналогической черты — более общим, потому что специальная аналогическая уместность мысли или обычая уже не так очевидна, а требует рассмотрения скорее как специальное и, возможно, несколько произвольное применение принципа, который сам по себе поддерживается или в который верят на аналогических основаниях. Метафора, сравнение и символизм могут быть основаны на тех же типах сходств, которые лежат в основе аналогии, но желательно, насколько это возможно, держать их отдельно; однако то, что для нас является метафорой, для других все еще может быть аналогией.
Когда мы говорим о кочане капусты, стволе дерева или ножках стола, мы понимаем, что применили эти названия на основе сходства с объектами, к которым эти названия относятся более строго, и нет мысли, что название несет с собой какую-либо дальнейшую связь; но когда китайский врач назначает головы, средние части и корни растений соответственно для голов, тел и ног своих пациентов, он явно руководствуется смутным чувством аналогической пригодности, чувством, что телесные сходства указывают на дальнейшую связь квазипричинного типа. Этот вид рассуждения изобилует в первобытных церемониях, в которых уместность обрядов и элементов ритуала зависит от сходства или символической внушаемости. Трудно найти примеры этой черты, в которых исключен более или менее сознательный символизм, ибо мы знаем, как легко дикарский ум на своих несколько более развитых стадиях использует этот способ мышления, что подтверждается изобретательностью их пиктографического письма, языка жестов и племенных систем. Но помимо символических процедур, в которых нереальность лежащих в основе сходств наполовину признается, мы можем отметить применение таких общих принципов, как то, что необычные явления имеют необычное значение, и что для достижения важных целей должны использоваться радикальные средства и редкие вещества; что операции и средства будут эффективны в соответствии с их расхождением с обычным и общим опытом человечества. Влияние этого принципа прослеживается в причудливых фантазиях и гротескных представлениях дикарей, а также в почтении, проявляемом к вещам белого человека, и любопытных способах их использования. В их ритуальных обрядах, как и в медицинской практике, задействован тот же принцип; одной иллюстрации будет достаточно, чтобы напомнить об этой хорошо известной форме мышления. Дорман приводит судьбу индейского воина, доставленного в лагерь после крайне неудачного столкновения с медведем гризли. Чтобы исправить его очень серьезные травмы, «врач составил лекарство, которое действительно должно было творить чудеса. Оно было сделано путем кипячения вместе коллекции разнообразных сорняков, горсти жевательного табака, голов четырех гремучих змей и отборного ассортимента изношенных мокасин. Полученный отвар был приправлен небольшим количеством сырой нефти и большим количеством красного перца, и пациенту было предписано принимать по пинте смеси каждые полчаса. Он был храбрым человеком, отличавшимся стойкостью в страданиях, но после приема первой дозы он перевернулся и умер с величайшей поспешностью».
Еще один из этих общих принципов мог быть подсказан неудачей обычных предзнаменований; и таким образом был сделан вывод, что аналогия строится не по сходству, а по контрасту. Например, зулусы, когда им снится «о больном человеке, что он умер, ... говорят: «поскольку нам приснилась его смерть, он не умрет». Но если им снится свадебный танец, это знак похорон. Так маори считают, что сородич, о котором приснилось, что он умирает, поправится, но видеть его здоровым — знак смерти. Обе расы, таким образом, выработали, с помощью той же кривой логики, что направляла наших собственных предков, аксиому, что сны сбываются наоборот» (Тайлор). В последующих частях нашего изложения будет видно, что эти и другие общие принципы аналогического типа не утратили своей силы в своих более современных или более эрудированных фазах.
V
Параллелизм между умственным развитием индивида и расы, хотя и неизбежно неполный, тем не менее глубоко наводящий на размышления и значимый. В очень верном смысле раскрытие умственных способностей от детства до зрелости отражает союзный курс эволюции от дикости к цивилизации; однако отражение искажено и прослеживается только в общих чертах. Неразвитые формы мышления и инстинктивные тенденции родственного, хотя отнюдь не идентичного характера, должны прослеживаться в каждом; и среди них естественная склонность к зависимости от аналогий. В том, что дети любят рассуждать по аналогии, нет сомнений; их путаница факта с фантазией, их недостаток обширных знаний и способности относить следствия к надлежащим причинам, их большая любовь к звуковым эффектам и игре слов, серьезность их игровых убеждений — все это создает богатую почву для роста таких привычек мышления, которые мы сейчас рассматриваем. С другой стороны, влияние их взрослых спутников, их обычного окружения, рост чувства «понарошку», с помощью которого законы реального мира дифференцируются от законов сказочной страны, затрудняют признание аргументом по аналогии того, что на самом деле может быть полусознательной игрой фантазии или жонглированием словами и идеями. Существует, далее, значительная трудность в сборе характерных и безупречных иллюстраций аргументов по аналогии у детей из-за общего отсутствия подходящих коллекций спонтанных и оригинальных ментальных реакций детей. То, что любящие родители склонны наблюдать, а газетные обозреватели — записывать, — это высказывания, которые забавляют своей причудливостью или принятием на себя мирской мудрости не по годам, в то время как по-настоящему показательные черты остаются незаписанными из-за отсутствия психологически информированных наблюдателей. Таким образом, существует пробел, который должен быть заполнен ценным и наводящим на размышления изучением аналогии в детстве. Однако, чтобы не обойти тему без иллюстрации, я могу привести ответ маленького мальчика, который, когда его спросили о возрасте, сказал, что ему девять, когда он стоит на ногах, но шесть, когда он стоит на голове, потому что перевернутая 9 дает 6; он, безусловно, рассуждал по натянутой аналогии, как бы мало веры он ни имел в правильность своего рассуждения. Дети, которые верили, что масло происходит от бабочек, а трава от кузнечиков, бобы от пчел, а котята от вербы (Стэнли Холл), возможно, были просто введены в заблуждение звуковыми аналогиями; но когда сэр Джон Лаббок рассказывает нам о маленькой девочке, говорящей своему брату: «Если ты съешь так много гуся, ты станешь совсем глупым», и добавляет, что «возможно, мало детей, для которых эта индукция не показалась бы совершенно законной», мы понимаем, что такие аргументы, так тесно параллельные суевериям дикарей, могут быть более реальными для детей, чем мы подозреваем.
VI
Теперь мы можем вступить в поиск рассуждений по аналогии в область, представляющую наибольший интерес для исследователя истории культуры, а именно: домашние традиции, суеверия и псевдонаучные системы, которые возникли среди наших предков, далеких или близких, и все еще далеки от устаревания во всех слоях нашей цивилизации, кроме высших. Эта часть темы действительно представляет собой embarras de richesses, и иллюстрации, которые будут приведены, составляют лишь незначительную долю тех, что можно было бы легко собрать. Безусловно, не одна глава истории человеческих ошибок могла бы быть с пользой посвящена тем, что возникли из-за неоправданного использования аргумента по аналогии.
Мы можем начать с беглого экскурса в тот корпус суеверий и фольклорных обычаев, без которого не обходится ни один народ, независимо от того, насколько высоко или низко он стоит на шкале цивилизации. Широко распространенный обычай нести ребенка вверх по лестнице, прежде чем нести его на нижние этажи дома, чтобы он был успешен в жизни и участвовал в ее взлетах, а не падениях, действительно основан на детской логике. Вера в то, что если ребенок держит кулаки плотно сжатыми, он будет скупым, а если держит открытую ладонь — щедрым, также не требует интерпретации. Запрещено также измерять ребенка, ибо измерять его — значит измерять для гроба. Для немецкого крестьянина, если собака воет, глядя вниз, это означает смерть, если вверх — выздоровление от болезни. «Гессенский парень думает, что может избежать призыва, нося в кармане чепчик маленькой девочки — символический способ отречения от мужественности». «Рыбу, — говорит корнуоллец, — следует есть от хвоста к голове, чтобы привлечь головы других рыб к берегу, ибо поедание их неправильным способом отворачивает их от побережья». «Все еще ясно, — говорит г-н Тайлор, у которого я процитировал некоторые из этих примеров, — почему предзнаменование вороны должно быть разным на правой или левой руке, почему стервятник должен означать алчность; аист — согласие; пеликан — благочестие; осел — труд; почему свирепый, побеждающий волк должен быть хорошим предзнаменованием, а робкий заяц — плохим; почему пчелы, типы послушной нации, должны быть удачей для короля, в то время как мухи, возвращающиеся, как бы часто их ни прогоняли, должны быть знаками назойливости и дерзости». И в качестве параллелей к этим знакам в растительном мире можно привести амарант как означающий бессмертие; плющ — силу; кипарис — горе; гелиотроп — привязанность; осину — страх; алоэ — горечь; в то время как через более искусственные ассоциации лавр становится знаком славы; роза — любви; оливковая ветвь — мира; а пальмовая ветвь — победы.
Менее прямо аналогичны обычаи полусимволического характера, зависящие от таинственной или мощной симпатии. Так, в «Баварии лен не будет процветать, если его не посеют женщины, и это должно быть сделано со странными церемониями, включая разбрасывание по полю пепла от костра, сделанного из дерева, освященного во время заутрени. Как высоко девушки прыгают через костры на вершинах холмов в Иванову ночь, так высоко вырастет лен; но мы находим также, что как высоко невеста прыгает со стола в брачную ночь, так высоко вырастет лен в том году». Это параллельно обычаю, зафиксированному г-ном Фрэзером, распространенному во внутренних районах Суматры. Там «рис сеют женщины, которые при посеве позволяют волосам свободно свисать по спине, чтобы рис рос пышно и имел длинные стебли». Едва ли необходимо продолжать эти иллюстрации, которые сразу же подскажут другие, которыми переполнено богатство суеверных преданий; они также не требуют сложной интерпретации. Включенные в них сходства могут быть причудливыми или символическими, очевидными или неясными, поверхностными или внутренними, естественными или искусственными, но тонкие и изменчивые основы аналогии становятся узнаваемыми, как только ум направляется на их обнаружение.