«Женские библейские биографии, том II»

Соответствовало величию события, которое произошло, чтобы дух пророчества возродился после того, как он бездействовал около четырехсот лет. Со времен Малахии такого вдохновения не было даровано; но новый и славный период, начинающийся с воплощения, был отмечен этим, а также другими знамениями и чудесами. Когда Симеон держал младенца Спасителя на руках, Дух Божий коснулся его языка живым углем с жертвенника; и когда престарелая «дочь Фануилова» приблизилась, она уловила сияние разгорающегося восторга и соединила с его своими хвалами и предсказаниями. Эта выдающаяся женщина представлена как «достигшая глубокой старости», как «прожившая с мужем семь лет от девства своего» и как «вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь». Эта форма выражения, по-видимому, не дает решающего доказательства того, был ли ее общий возраст восемьдесят четыре года или была ли она вдовой в течение этого периода; если последнее, то семь лет, в которые она жила с мужем, вместе с вероятным числом, которое составлял ее возраст во время замужества, должны быть добавлены к расчету, что составило бы значительно более ста лет; в любом случае ей должно быть позволено занять видное место в записях долголетия.

О пожилых людях было замечено, что хотя существование, когда оно продлевается за пределы обычного периода «семидесяти лет», есть не что иное, как «труд и болезнь», они все же цепляются за жизнь с величайшим упорством и даже менее склонны расстаться с ней, чем те, чьи более энергичные силы и неувядающая юность делают их способными к ее наслаждению. Но как бы мы ни были удивлены, наблюдая эту тревогу жить у тех, кто сгибается под давлением лет и грузом дряхлости, и видя, что эта тревога скорее возрастает, чем уменьшается, в этом есть нечто отнюдь не неестественное. В дополнение к любви к жизни, которая вложена в каждую человеческую грудь для мудрейших целей, пожилой человек не может не чувствовать, что он ближе других к тому часу разлуки со всеми связями и интересами времени, чем множество людей вокруг него — часу, от которого природа инстинктивно содрогается и который всегда рассматривается как болезненный, каким бы ни был результат. Телесные страдания могут быть значительными; и та перемена бытия, которую производит смертный удар, всегда имеет в себе нечто ужасное, таинственное и устрашающее. Есть немного случаев, в которых к нему можно приблизиться без некоторой степени страха, некоторого сжатия ума, каково бы ни было состояние отрешенности от настоящего мира и какие бы приятные предвкушения ни существовали в отношении другого: как пациент, сколь бы ни был он уверен в необходимости меры и важности результата, дрожит, пока делаются приготовления к ампутации его больной конечности. Можно заметить также о молодых, что, хотя они сострадают своим пожилым друзьям как добыче тысячи немощей, как тела, так и ума, и оплакивают состояние, в котором человек низведен до второго детства, едва ли найдется человек, который не лелеял бы в тайне желание достичь возраста, равного по крайней мере, если не превосходящего, любому из его современников. Причина схожа с той, которая влияет на людей в преклонном возрасте; мысль о смерти со всеми ее сопутствующими бедами нежеланна в любое время, и, следовательно, уму приятно поместить ее на самое большое мыслимое расстояние; так что, если бы это было сейчас в рамках назначений Провидения или границ вероятности, едва ли можно сомневаться, что большая часть человечества охотно приняла бы как благословение патриархальный или допотопный возраст.

Анна особо отмечена как дочь Фануила, о котором у нас нет другой информации; и как принадлежащая к колену Асирову, которое находилось в Галилее. Это, записано ли это для той цели или нет, могло послужить опровержением обвинения, что «из Галилеи пророк не приходит», поскольку из той четверти исходили самые первые вдохновения при возрождении пророческого духа. Асир был весьма незначительным коленом и одним из десяти, уведенных в плен ассирийцами, отступив от поклонения истинному Богу и от дома Давидова при Иеровоаме. Но, несмотря на это общее отступничество, были люди, которые вернулись и воссоединились с Иудой, чтобы они могли наслаждаться древними привилегиями народа Божьего. Таким образом, даже в худшие времена и среди наименее благоприятных обстоятельств некоторая часть истинной религии всегда сохранялась на земле. Хотя бдительное око Провидения временами позволяло пламени благочестия ослабевать и почти угасать, все же его полное исчезновение было предотвращено, и неожиданные совпадения часто возбуждали его к новому и более энергичному действию.

У нас в истории перед нами образец благочестивой старости, замечательный сам по себе и призванный навести на множество полезных соображений. Эта святая женщина, вероятно, проживала в непосредственной близости, если не в некоторых из внешних помещений храма, что давало ей возможность предаваться тем постоянным молитвам, которые соответствовали ее желаниям и сообразовывались с ее возрастом. По любому случаю она присутствовала на назначенных службах, и столь полным было ее самопосвящение религии, что она непрестанно была занята постом и молитвами. Мир не имел на нее никаких притязаний, будучи одинаково непригодным ни для каких его занятий и нерасположенным ни к каким его удовольствиям: она сказала ему последнее прощание и удалилась за кулисы этого огромного театра, которые так искусно раскрашены, чтобы соблазнять и обманывать воображение человечества, в тайну благочестия и святилище своего Бога. Мир был спутником ее уединения, и благочестие проливало свой самый безмятежный луч на вечер ее смертного существования.

Можно предположить, что религия Анны была отнюдь не недавнего происхождения, но что семена столь богатого урожая были посеяны «на полях юности». Все, что является великим или выдающимся, обычно есть дело времени. Природа не производит дуб с его раскидистыми ветвями и твердым стволом за день или за двенадцать месяцев; и, в общем, быстрая пышность связана с соответствующей слабостью и быстрым распадом. Планы Провидения требуют течения лет или веков для осуществления: события важности редко внезапно обрушиваются на мир, без предварительного курса подготовительных устроений, стремящихся указать на цели таких происшествий и пробудить человеческие ожидания. Не может быть сформировано и совершенство характера без использования средств, возможностей прогрессивного улучшения и того опыта, который должен быть медленно приобретен.

Далеко от нас ограничение действий божественной благодати: она может, действительно, и в некоторых случаях производила эффекты такого рода, к которым никакие общие правила и принципы не применимы: она мгновенно превратила яростного гонителя в верного, трудолюбивого и выдающегося проповедника «веры, которую некогда разрушала»; она превратила злодея в святого и в один час подняла преступника из глубин позора и агоний распятия к достоинству верующего во Христа и радостям рая. Но это, конечно, не должно рассматриваться как обычные методы ее действия, а скорее как чудесные вмешательства. В общем, религиозные уставы должны постоянно и настойчиво посещаться для приобретения выдающегося положения в религии: святая бдительность должна сочетаться с усердной и пламенной молитвой, день за днем, чтобы сдерживать и окончательно побеждать силу развращенности, возвышать ум над миром и готовить христианина к его будущему блаженству; как ребенок должен обычно быть «наставлен на путь, по которому ему идти», если мы надеемся, что «когда он состарится, он не уклонится от него». Впечатления углубляются и приобретают силу принципов постепенно, знание получается путем постоянного накопления, а вера возрастает путем постоянного упражнения. Было бы так же тщетно искать морщины возраста на лице юности или силу зрелости в руке младенца, как ожидать опыта, который может быть результатом только свидетельства перемен и действия обстоятельств, с соответствующей устойчивостью характера, у того, кто только что начал жизнь благочестия. Как «земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний», так мы должны в общем ожидать медленного и постепенного формирования характера к выдающемуся положению и духовной пышности. Рассказ, данный об Анне, поэтому должен привести нас к выводу, что она была много лет, и по всей вероятности с юности, посвящена служению Богу.

Ей не приходилось сожалеть, что ее лучшие дни были проведены в разгуле и распутстве, в оппозиции или равнодушии к религии, чем так многие унижают свою природу, оскорбляют своего Создателя и губят свои души: но в то время как она созерцала будущее без страха, а возможно и с радостью, она могла пересматривать прошлое с удовлетворением.

Поскольку память преобладает над другими способностями ума в закате жизни, и поскольку так много нашего счастья или несчастья в этот период должно неизбежно проистекать из ее упражнения, крайне важно отложить в запас хорошее обеспечение в «священной сокровищнице прошлого». Ничто не может быть более желательным, чем оставить ум наполненным приятными воспоминаниями; и это может возникнуть только из жизни святости и чистоты. Как ужасно думать, что последние часы должны быть потревожены образами преступлений, в которых не раскаялись, вторжение которых в смертную комнату никакая сила не может предотвратить! Как прискорбно видеть ужасы смерти, усугубленные раскаянием и ужасами ретроспекции! «Жизнь», — говорит глубокий писатель, — «в которой ничего не было сделано или выстрадано, чтобы отличить один день от другого, для того, кто ее прожил, как если бы ее никогда не было, за исключением того, что он осознает, как плохо он распорядился великим депозитом своего Создателя. Жизнь, сделанная памятной преступлениями и разнообразная на протяжении своих различных периодов нечестием, действительно легко пересматривается, но пересматривается только с ужасом и раскаянием».

«Великое соображение, которое должно влиять на нас в использовании настоящего момента, должно проистекать из эффекта, который, будучи хорошо или плохо примененным, он должен иметь на время грядущее; ибо, хотя его фактическое существование непостижимо коротко, все же его эффекты безграничны, и нет ни малейшей точки времени, которая не могла бы распространить свои последствия, либо к нашему вреду, либо к нашему преимуществу, через всю вечность и дать нам повод помнить ее вечно с мукой или ликованием». Мы можем воспользоваться случаем из рассказа об Анне, чтобы заметить, что истинная религия — самая существенная поддержка среди НЕМУЩЕЙ возраста. Это подчеркнуто период «злых дней», когда болезни терзают конституцию, а способности как тела, так и ума приходят в упадок. Тогда «померкнут солнце и свет, луна и звезды»; величайшая перемена происходит во внешних обстоятельствах радости и процветания, лицо человека изменяется, его цвет лица блекнет, а его интеллектуальные способности, как понимание и фантазия, ослабевают. В это время «дрожат стерегущие дом, и сгибаются мужи сильные; перестают молоть мелющие, потому что их немного осталось, и помутившиеся смотрят из окон»; самые сильные члены тела отказывают, конечности сгибаются под весом дряхлости и последствий паралитических недугов, зубы выпадают, в то время как глаза становятся тусклыми и вялыми; «запираются двери на улицу, когда замолкнет стук жернова», рот становится впалым и закрытым; они «поднимаются при крике петуха», пробужденные от неполного сна, когда поет петух или птицы начинают свои ранние песни; и «замолкают дщери пения», язык, который выражает, и уши, которые очарованы им, «понижаются»; они «и высоты боятся, и на дороге ужасы», встревоженные каждым шагом, который они делают, чтобы не споткнуться о малейшее препятствие, и особенно опасающиеся трудностей любого подъема. В том возрасте их седые волосы густеют, как белые цветы «миндального дерева», когда оно «цветет», и даже «кузнечик становится тяжел», ибо они не могут вынести малейшего неудобства, даже веса насекомого, и «желание пропадает»: тогда «разрывается серебряный шнур, и золотая повязка разрывается, и разбивается кувшин у источника, и обрушивается колесо над колодезем»; все животные и жизненные функции в конце концов прекращаются, и каждый существенный орган жизни приходит в упадок; «и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его».

Доведенный до состояния немощи и беспомощности, которое столь прекрасно описывает священный писатель, человек становится объектом сострадания; и больно видеть, как он борется среди руин своего прежнего «я». Это зрелище становится все более мучительным от мысли, что однажды и мы окажемся в таком же положении; что нам тоже суждено состариться, оставить суету и круг общения ради одиночества старости и, в свою очередь, стать предметом жалости — а возможно, и забвения! Но есть нечто, способное не только уберечь стариков от презрения, но и возвысить их до величия, озарив светом годы их дряхлости. Созерцая Анну, мы не думаем о ее немощах, когда видим ее благочестие: ничтожность женщины — шаткой, согбенной, умирающей — теряется в величии святой, непрестанно служащей Богу в Его храме и приближающейся к могиле «в глубокой старости, как укладывают снопы в свое время». Заря небесного дня, кажется, восходит над ее «сединами», которые, будучи «найдены на пути правды», являются «венцом славы».

История Анны далее свидетельствует о том, что религия является самым надежным средством защиты от пороков преклонного возраста. Один из них — дух ворчливости. Те, кто считает себя вправе требовать почтения из-за своих лет, имеют обыкновение жаловаться на высокомерное пренебрежение к их советам, которое они приписывают подрастающему поколению. Лелея высочайшее мнение о собственных суждениях, которым они приписывают своего рода непогрешимость, как основанным на опыте, они естественно ожидают безоговорочного подчинения своим наставлениям и точного соответствия своим взглядам: они требуют не только того, чтобы их слушали, но и чтобы им повиновались, и выходят из себя из-за глупости тех, кто восстает против их мудрости. Отсюда берут начало часто повторяемые рассказы о вырождении нынешних времен и растущей дерзости молодых. Можно, конечно, признать, что при прочих равных условиях пожилые люди имеют справедливое право на внимание молодых, которых они порой способны наставлять; но, безусловно, они не всегда имеют право на одинаковое почтение, и возраст не обязательно дарует мудрость. Истинное смирение, однако, способствует исправлению духа диктата, сочетаясь с участливой заботой об интересах тех, кто только начинает жить; а истинное смирение есть плод религии, которая дает побуждения давать советы с добротой и переносить их отвержение без гнева.

Другой порок старости — предаваться бесполезным сожалениям о прошлом. Оглядываясь на прожитую жизнь, легко обнаружить примеры собственной неосторожности или небрежности, которые, возможно, повлияли на наши дела и были связаны со многими последующими разочарованиями. Мы не воспользовались удачными обстоятельствами или отвергли выгодные предложения; один замысел провалился из-за нашей поспешности, другой — из-за промедления; некоторым людям, возможно, мы глупо доверились, а других столь же глупо подозревали; мы иногда прислушивались к советам, к которым не следовало прислушиваться, или отвергали то, что оказалось бы полезным; и следствием этого стало некоторое уменьшение состояния, некоторое крушение наших ожиданий, некоторый неурожай земных радостей, на которые мы рассчитывали. Если бы можно было вернуть годы, которые навсегда канули в лету, или если бы счастье разумного и бессмертного существа состояло в обладании земным изобилием, мирской честью или телесными удовольствиями, эти сожаления имели бы вид уместности и могли бы, по крайней мере, рассчитывать на терпеливое выслушивание; но несомненно, что они лишь выдают слабый или порочный ум; и, пожалуй, столь же несомненно, что они, как правило, будут продолжать занимать мысли пожилых людей. На самом деле есть только одно лекарство — «чистая и непорочная религия». Только она одна может утвердить в уме полное убеждение в ничтожности земных удовольствий и владений. Только она может утешить нас после наших тщетных попыток «приобрести весь мир» или среди потери богатств, которые «сделали себе крылья» и давно «улетели», через заверение в том, что ничто из того, чем мы когда-либо владели, не было способно сделать нас счастливыми без других и лучших наслаждений — что при справедливой оценке сомнительно, не перевешивали ли вызванные ими затруднения те преимущества, которые они давали или обещали, — и что если бы мы могли сейчас назвать своими все те земные блага, которые мы больше всего ценили или желали, они оказались бы неспособны сделать нас по-настоящему счастливыми. Не нужно желать продления жизни тому, у кого есть надежда на лучшее существование, — и не стоит сожалеть о потере земных преимуществ, если у него есть бессмертное благо. Тот, кто «собирает себе сокровища на небесах», может бросить вызов бурям времени и принять торжествующий язык апостола среди крушения земных благ: «мы ничего не имеем, но всем обладаем».

Подобные взгляды и принципы способны исправить третью ошибку старости, а именно стремление продлить юность до неестественного периода. «Чтобы обеспечить старикам то влияние, на которое они готовы претендовать и которое могло бы столь способствовать совершенствованию искусств жизни, совершенно необходимо, чтобы они посвятили себя обязанностям преклонных лет и с готовностью уступили юности ее легкомыслие, ее удовольствия, ее шалости и ее франтовство. Безнадежная попытка — соединить противоположности весны и зимы; несправедливо требовать привилегий старости, сохраняя при этом игрушки детства. Молодые всегда создают великолепные представления о мудрости и серьезности людей, которых они считают стоящими на расстоянии от них в рядах бытия, и естественно смотрят на тех, кого они застают за пустяками с длинными бородами, с презрением и негодованием, подобным тому, которое женщины испытывают к женоподобным мужчинам. Если дряхлые старики будут состязаться с мальчиками в тех делах, в которых мальчики всегда должны их превосходить, если они будут облачать искалеченные конечности в вышивку, пытаться изображать веселость дрожащими голосами и омрачать собрания удовольствий мертвенностью болезни, они вполне могут ожидать, что те, чьим развлечениям они мешают, освищут их; и что если они опустятся до соперничества с юностью, то должны будут терпеть дерзость успешных соперников».

Религию также следует рассматривать как лучшую подготовку к тому концу жизни, с которым старость так тесно связана. Как бы ни было важно осознавать это знаменательное время в любой период, от самых ранних до самых поздних дней, его нельзя не считать более определенным и явно близким в преклонном возрасте. У Анны, после истечения столетия, было, конечно, больше оснований опасаться своей кончины, чем в расцвете юности или в начале своего вдовства; и как ужасает эта перспектива!

Впечатление от ужаса смерти было бы слабее, если бы его владычество ограничивалось частью мира или каким-либо определенным числом лет; но пока его власть остается незыблемой, а удар неотвратимым, сила, которую ему позволено осуществлять над человечеством, является всеобщей. Посещение мест упокоения мертвых пробуждает наши самые живые чувства, когда мы прослеживаем царствование «короля ужасов» на надгробном камне или мраморном памятнике. В знаках, которые время почти стерло, мы читаем летописи прошлого и по более чем вероятной аналогии проникаем в некоторые тайны будущего. То здесь, то там встречаются имена тех, кто был почтен за возраст, примечателен своими подвигами, заметен своим положением, рангом или талантом — ВЕЛИКИХ с согласия своих современников, — которые когда-то блистали на сцене, ныне разрушенной, или были прославлены в империи, которая ныне канула в лету. Некоторые были поражены иссохшей рукой смерти в более ранний, некоторые — в более поздний период жизни. Рядом с могилой старца находится гробница юноши. Там вы видите камень, наполовину засыпанный грудами земли, и надписи любви и нежности, скрытые нарастающим мхом; в то время как рука, написавшая их, давно стала неподвижной, а сердце, продиктовавшее их, перестало биться.

Тяжело посещать места общественного скопления людей, находясь под полным влиянием мысли о том, что эта суетливая и тревожная толпа скоро исчезнет — их бег будет завершен, а бессмертный приз — получен или потерян! Эти владельцы земли в скором времени будут лишены наследства — эти временные жильцы сменены — погребальный саван покроет самых амбициозных и самых активных из них, а на смену пестрой толпе придут другие, столь же занятые, столь же тревожные, столь же не думающие о другом состоянии бытия — и столь же смертные!

Но эти чувства, как бы они ни были призваны наполнить нерелигиозных людей страхом и меланхолией, не могут вызвать уныния у тех, кто, подобно Анне, привык к истинам религии и черпает главное удовольствие как в своей юности, так и в дряхлой старости от служения религии. Что касается самой смерти, их учат, что ее власть ограничена телом и что она ограничена даже коротким периодом над этой низшей частью нашей природы; а что касается ее последствий, они не могут непрестанно посещать храм и быть занятыми благочестием, не познав ценности, а также реальности тех соображений, которые почерпнуты из вечности. Они знают, что «тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — в бессмертие», и что тогда «смерти не будет уже». И что подразумевают эти выражения, как не полное обновление нашей природы? Человек смертен, потому что он грешен; и, следовательно, устранение греха станет концом смерти. Только из-за привнесения морального зла земля превратилась в огромное кладбище, а жизнь стала коротким и тернистым путем к гробу; но когда оно перестанет господствовать, наша освященная природа унаследует обители чистоты и нетленного существования. Именно это соображение делает столь желанным небесное блаженство. Освобождение от смерти подразумевает избавление от греха, и христианин желает обладать характером, который одобрит Бог, и быть очищенным от тех пятен вины, которые заражают его нынешнее бытие и делают его неприятным для его Отца на небесах. Если бы ему суждено было всегда оставаться нечестивым, он вряд ли рассматривал бы бессмертие как благословение; но поскольку у него есть основания ожидать «пробуждения» от сна могилы в божественном «подобии», он осознает период в яркой летописи своего будущего бытия, когда у него больше не будет повода воскликнуть: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» Боли разлуки, которые также терзают это смертное состояние, не могут существовать в той «лучшей стране». Общество, несомненно, станет одним из значительных источников счастья на небесах, где бессмертные существа будут находиться в таких обстоятельствах и обладать такими способностями, чтобы как получать, так и дарить наслаждение. Сама природа человека устроена социально; и хотя наши обстоятельства в этой жизни часто делают временные разлуки неизбежными, в совершенном состоянии общества они должны быть излишними; следовательно, им не будет позволено омрачать радости рая.

Самая мучительная из всех разлук — та, что вызвана смертью. Во всех остальных случаях может существовать теплящаяся надежда на воссоединение в какой-то период, как бы далек он ни был; по крайней мере, сама возможность этого утешительна: но даже если нет разумного ожидания этого, само сознание того, что наш друг все еще жив, все еще на земле, все еще способен принимать и совершать акты доброты, все еще способен общаться с нами письмом или посланием, разделять наши удовольствия, сочувствовать нашим печалям и молиться о нашем благополучии, утешительно при любых превратностях; но когда смерть накладывает свою страшную печать на нашего спутника, родственника или друга, мы лелеем более глубокое чувство скорби и не можем смотреть на какие-либо земные средства утешения — но мы можем смотреть на небесное! Каким бы ни был ресурс, который подводит, религия Библии поставляет неисчерпаемые источники утешения. Бог на высоте — Иисус «всегда жив» — христиане знают, что они скоро перейдут в мир, где счастливый круг никогда не будет разорван, общение родственных душ никогда не прекратится, день блаженства никогда не померкнет, суббота бессмертия никогда не закончится.

Именно в храме те, кто, подобно Анне, получает верные впечатления от его служб и живет в состоянии святого общения с Богом, учатся ценить способности духовного ума к прогрессу в мудрости и блаженстве и, как следствие, лелеять благороднейшие предвкушения своего собственного будущего возможного возвышения характера. Сколько незаконченных замыслов разрушается смертью! Наши планы на будущее, наши цели наживы или наши решимости быть полезными могут закончиться в один короткий час. Здесь заканчиваются труды прилежных, занятия ученых, исследования философа и путь благочестивых. Могила заставляет замолчать голос проповедника и парализует руку благотворителя. Здесь заканчиваются доводы Павла — здесь серебряный язык Аполлоса безмолвствует — здесь руки Дорки перестают трудиться для бедных, чьи тщетные слезы не могут вернуть ушедшее благочестие.

Но кто определит пределы возможного достижения в знании и совершенстве в состоянии бессмертного существования? Общество всегда совершенствуется, даже в нынешнем мире, среди всех своих несовершенств. Исследования прошлых веков передали огромный запас мудрости своим преемникам, как в отношении естественных наук, так и религиозной истины. Кто может сказать, какие открытия мог бы сделать Ньютон, если бы обладал земным бессмертием? Или кто может представить, какие высоты и глубины божественного знания могли бы быть раскрыты, если бы апостолам Христа было позволено дожить до настоящего периода и если бы на то была воля Божья, чтобы они получали постоянную череду откровений?

В обоих этих случаях не только смерть положила конец этой череде ярких открытий, но и эта земля не является предназначенным местом, а время — предназначенным периодом для тех проявлений вечной мудрости, которые, как у нас есть основания полагать, произойдут в другом мире. Те препятствия к знанию и те причины для сокрытия, которые существуют в настоящее время, будут устранены, и истина откроет все свои сокровища бессмертным и освященным духам. Следствием прогрессивного раскрытия духовных вещей, дел и путей Божьих будет прогрессивное совершенствование: и как вследствие более ясного развития истины в Евангелии «меньший в Царстве Небесном больше Иоанна Крестителя»; так, когда все тени и облака, омрачающие наше нынешнее существование, исчезнут и луч небес прольет свое славное освещение на тайны времени, меньший в раю Божьем будет больше самого выдающегося в Его церкви на земле. И поскольку мы никогда не перестанем совершенствоваться в знании — ибо не будет конца нашим духовным исследованиям — вероятно, наступит период в вечности, когда тот, кто при воскресении будет меньшим в небесном мире по способностям и славе, станет больше вследствие все новых открытий, чем в тот момент будет величайший из искупленного мироздания. И самый ничтожный христианин на земле может лелеять надежду, что в будущем веке даже он может стать выше в знании, в любви, в способностях и в славе, чем самый яркий серафим или самый высокий архангел в настоящее время на небесах небес; ибо кто может сказать, что Бог может сделать для блаженных душ? кто посмеет ограничить действия Его милосердия, или кто может вообразить, какого возвышения в мудрости и блаженстве может достичь верующий в раю?

Прогресс — это закон мыслящего существа. И почему бы ему не действовать на святые разумы в будущем состоянии, так же как и в настоящем? и почему бы не в неизмеримо большей степени, когда «смерти не будет уже»? Почему бы каждой новой идее, приобретенной в том мире, не стать семенем истины в уме, которое взойдет и принесет плод, умножится и расширится без ограничений и без конца?

Нет в религии более благородного или более воодушевляющего чувства, чем это постоянное продвижение души к совершенству. Жизнь имеет свою зрелость и упадок, природа — свои границы красоты, человеческие дела — свой зенит славы; но на «новых небесах и новой земле, на которых обитает правда», все будет вечно находиться в движении вперед — не будет конца пути познания — нынешние приобретения будут основой последующих достижений — мы будем постоянно превосходить самих себя, приближаясь к бесконечной благости — и все моральное творение будет вечно украшаться в очах Божьих.

Самарянка.

Глава IV.

Account of Christ's Journey through Samaria--he arrives at Jacob's Well--enters into conversation with a Woman of the Country--her Misapprehensions--the Discovery of his Character to her as a Prophet--her Convictions--her Admission of his Claim as the true Messiah, which she reports in the City--the great and good Effect--Reflections.

Каждое событие в жизни Христа иллюстрирует евангельское свидетельство: «Он ходил, благотворя». Его усилия не были частичными или ограниченными отдельными случаями; но, пользуясь всеми возможностями, которые представлялись, как публично, так и в частном порядке, для содействия благополучию человечества, время никогда не отмеряло праздного часа — солнце никогда не заходило в бесполезный день!

Можно с полным правом сказать в отношении тех, кто впитывает дух своего Учителя: «Никто из нас не живет для себя». Ничто не может быть более далеким от истинного христианства, чем тот эгоизм, который характерен для мирского склада ума и который с равномерным и неизменным усердием ищет своих собственных интересов и целей: в то время как ничто не может так полно соответствовать его природе и доказывать его преобладание, как та любовь, которая ограничена только периодом человеческой жизни, объемом средств и границами творения.

«Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн... Он оставил Иудею и пошел опять в Галилею».

Ревность Его врагов побудила их стать пристальными наблюдателями всех действий Христа; и, зная их дух, Он удалился на некоторое расстояние: однако не из страха — и не (как утверждали некоторые толкователи) из опасения, что они предадут Его смерти; ибо час Его еще не пришел — и было бы невозможно противодействовать замыслам Небес. Он легко мог бы ускользнуть от их величайшей бдительности и злобы, как в одном случае, когда, «пройдя посреди них, удалился». Но наш Господь не счел нужным открыться сразу и в очень публичной манере. В Его намерения не входило изумлять, но постепенно возбуждать внимание еврейского народа, предоставлять доказательства Своей миссии смиренным и сокрушенным сердцам и заложить фундамент будущей работы, а не действовать самому в очень широком масштабе. Таким образом исполнилось пророчество Исаии: «Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит: будет производить суд по истине».

Его путь лежал через Самарию; любой другой путь в Галилею был бы очень окольным: и это упоминается из-за указаний Его ученикам: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева». Час для того расширенного действия милосердия среди язычников, которое было так долго предсказано, еще не настал, хотя теперь он приближался с желаемой быстротой. Божественные установления непостижимы для смертных, которым кажется глубоко таинственным, что замыслы любви к человеку должны были сначала откладываться на столько веков, а затем проявиться через дело Христа в столь ограниченном масштабе. Здесь мы должны «ходить верою, а не видением»; в то время как на каждом листе в великой книге провидения разборчиво написано: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших».

Благочестиво было замечено, что евангелист ссылается выражением «надлежало Ему проходить через Самарию» на замыслы нашего Спасителя о милосердии к той местности; и, несомненно, это правда, что Он был мощно побуждаем и неотразимо ведом, куда бы Он ни шел. Ничто не могло помешать Его замыслам милосердия или Его трудам любви. Никакая сила не могла предотвратить Его благодетельное продвижение: с таким же успехом человеческое или дьявольское вмешательство могло бы попытаться остановить солнце на его пути или остановить ход времени. — «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать».

В Своем путешествии Иисус пришел в город Самарийский, называемый Сихарь, который, по-видимому, был тем же самым, что Сихем в Ветхом Завете; где был колодец, которому предание приписало имя Иакова, как первоначально вырытый этим патриархом. Было около шестого часа, или полдня, и климат был чрезвычайно знойным, Иисус, под бременем усталости, сел у колодца.

Давайте на мгновение свернем в сторону, подобно Моисею, чтобы «увидеть это великое явление». Иисус «так сидел у колодца», как уставший путник ищет восстановления своих сил в кратковременном отдыхе. Какое величие и тайна окружают это место, когда мы вспоминаем древние пророчества, которые представляют Его как «Чудного, Советника, Бога крепкого, Отца вечности, Князя мира»; и сравниваем описания такого рода с евангельской записью Его собственных слов: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову».

Какая сцена для служебных духов, которые привыкли созерцать и поклоняться Ему, но которые теперь стали свидетелями Его уничижения! Какой контраст между «Агнцем посреди престола» и Иисусом, сидящим у колодца, а впоследствии подвешенным на кресте — между «Царем славы» и уставшим путником — «Господом господствующих» и «мужем скорбей»!

Давайте извлечем наставление, а также утешение из этой сцены. «Мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха». Если бы Спаситель явился на земле во внешнем великолепии и таким образом, который, по человеческому разумению, лучше соответствовал бы величию Его природы и превосходству Его небесной славы, наша ничтожность создала бы чувство недосягаемой дистанции: мы были бы более изумлены, чем привлечены — более смущены, чем примирены. Но Он совлек с Себя неизреченную яркость, чтобы приблизить нас к Себе и породить справедливую и святую близость, говоря Своим ученикам: «Я назвал вас друзьями».

Давайте примиримся с немощами, болями и бедностью, которые мы можем претерпевать; ибо «довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его». Более высокие положения в жизни сопровождались бы большей опасностью для нашего духовного характера и подвергали бы нас большим скорбям; подобно тому как горы, соразмерно своей высоте, притягивают облака и бури. Настоящее время — это состояние испытания для праведников; но как бы ни был тягостен или темен наш путь, Иисус прошел его до нас — освящая путь скорби Своим присутствием и вырывая многие из его терний. Поставьте Его пример перед своими глазами — наблюдайте Его смиренную жизнь — Его принятую бедность — Его непринужденную снисходительность! Бедным Он проповедовал — с бедными Он жил — их одежду Он носил — и их низкую сферу Он избрал и почтил!

Сколько важнейших событий нашей жизни можно проследить до пустяковых обстоятельств! Один шаг может иметь отдаленную, но очень очевидную связь с величайшими результатами. Один поворот в путешествии жизни может повлиять на счастье и направить ход лет! «Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды». Ничто не могло быть более случайным на вид; и все же тот, кто мыслит правильно, поймет, что это звено в великой цепи Провидения, которое было абсолютно необходимо для завершения целого. В замысле Божьем было то, чтобы многие самаряне из того города уверовали — чтобы это убеждение было произведено той женщиной, которая сама должна была быть сильно впечатлена доказательствами, с которыми она была ознакомлена в рассказе о своих самых личных домашних делах. Если бы она пришла раньше или позже, Иисуса там бы не было!

Мы должны проследить звенья этой цепи дальше. Злоба фарисеев побудила Иисуса покинуть Иудею; и как удобство, так и, возможно, моральная необходимость привели Его сюда. Его прибытие в тот час — Его пребывание — возможность, вызванная отсутствием Его учеников, — все это было назначено всевидящей мудростью. Кто знает, что может принести день или час! Мало эта самарянка ожидала такой встречи, такого путника или такого разговора; так мудро и так чудесно устроены планы Провидения!

Как часто исполнялось обещание: «Меня нашли не искавшие Меня!» К какому-то непредвиденному событию — какой-то случайной встрече — какому-то пустяковому совпадению христиане часто могут проследить свое первое обращение и свои лучшие впечатления. Незнакомец — слово, случайность — оказались средством духовного просвещения; и хотя воспоминание об этих обстоятельствах часто утешает их в долине плача, мы не сомневаемся, что они послужат предметом приятного созерцания и обожающей благодарности, когда они достигнут совершенства своего бытия на высотах бессмертия.

«Иисус говорит ей: дай Мне пить»: очень естественная просьба от уставшего незнакомца, и та, с которой, исходя из обычного гостеприимства тех времен, Он мог ожидать готовности к исполнению. Злой эффект роскоши заключается в том, что она умножила наши искусственные потребности и уменьшила наши благожелательные чувства; в более простом состоянии общества потребности человечества меньше и легче удовлетворяются.

Женщина остановилась и спросила: «Как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются». Увы! где существует злобная вражда, как часто законы гостеприимства и принципы даже человечности приносятся в жертву! Синедрион запрещал любое дружеское общение с самарянами, и иудеи проклинали их тайным именем Бога; и поскольку эта взаимная вражда существовала, женщина встретила просьбу нашего Спасителя с упрекающей усмешкой.

Вражда, существующая между иудеями и самарянами, была очень древней по своему происхождению и чрезвычайно закоренелой по своему характеру. Она также была усугублена различными инцидентами. Когда десять колен восстали во времена Иеровоама, тельцы были установлены в Дане и Вефиле с целью соблазнить народ от поклонения в Иерусалиме, что, конечно, было крайне оскорбительно для Иуды и Вениамина; и когда Салманассар, царь Ассирийский, увел десять колен в плен, он колонизировал города Самарии вавилонянами и другими, которые принесли с собой свою ложную религию; вследствие чего они стали ненавистны иудеям. Сначала провидение Божье наказало этих идолопоклоннических поселенцев, позволив львам терзать страну, чьи опустошения побудили Салманассара послать одного из священников «научить их закону Бога той земли»; когда они соединили поклонение Иегове с поклонением своим собственным идолам. Эти люди очень препятствовали иудеям в возведении второго храма после их возвращения из плена.

После этого, когда Александр завоевал Сирию и Палестину, Санаваллат, который управлял провинцией Самария для Дария, подчинился завоевателю; и, выдав свою дочь за Манассию, брата первосвященника Иаддуя, он получил разрешение от Александра построить храм на горе Гаризим, по подобию того, что был построен в Иерусалиме. Манассия был назначен первосвященником, множество иудеев смешалось с самарянами, и проводилось особое богослужение по иудейскому образцу. Это вызвало большие раздоры и приостановило всякое общение между соперничающими народами. Обычно говорят, что самаряне признавали из Ветхого Завета немногим более Пятикнижия; но Иустин Мученик, который был уроженцем Сихема, утверждает, что они принимали все пророческие писания.

Пролейте сострадательную слезу над человеческой слабостью, глупостью и преступлением. Какие разделения отделяют человеческий род и ожесточают людей друг против друга! Но из всех прочих самые закоренелые те, что порождены из-за религии. Самарянин назначает Гаризим местом поклонения в противовес Иерусалиму — огни преследования мгновенно разжигаются, и жертвы нетерпимости принимают мученическую смерть!

На упрекающий намек женщины Христос не дал ответа, ибо он не вызвал негодования. Когда Его злословили, Он не злословил в ответ: но со Своей характерной снисходительностью и стремлением наставлять невежественных Он сказал: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую». Этот язык выражал Его готовность и способность удовлетворять потребности нуждающихся, утешать скорбящих и спасать погибших. Под «даром Божьим» Он подразумевал божественную щедрость в целом; под «водой живой» — благословения спасения, особенно дары и благодать «Его Святого Духа».

Примирительный и ласковый тон обращения Христа к женщине, по-видимому, смягчил ее бурный дух и завоевал ее уважение. Она использует эпитет уважения, ранее опущенный: «Господин», — понимая, что, хотя Он внешне и был иудеем, Он не обладал никакой той злобной враждой, которая характеризует других, и не лелеял национальных антипатий. «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость». Обиды неизбежны в нынешнем мире; но давайте лучше стремиться обезоружить злобу примирением, чем укреплять и отравлять ее сопротивлением. Мягкие слова могут со временем подействовать на ожесточенные сердца, как вода, постоянно капающая на скалу, стачивает ее. Такой образ действий стоит нам немногого, но во многом способствует нашему достоинству и возвышению. «Мудр ли и разумен кто из вас? доказывай это на деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская. Ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. И плод правды в мире сеется у тех, которые хранят мир».

Речь нашего Спасителя была далее отмечена «великими и драгоценными обетованиями»; и женщина, по-видимому, разделила то же удивление, что и те, о ком сказано, что они «дивились словам благодати, исходившим из уст Его». Как «источник живых вод», Он всегда изливал освежающие потоки; как хранилище мудрости и знания, Он непрестанно сообщал Свои сокровища священного наставления; и как «Солнце правды», Он постоянно излучал Свой небесный свет и согревающие лучи. Кто мог приблизиться к Нему, не почувствовав благотворного влияния и не получив пользы от богатого запаса?

Поскольку термин, который Христос употребил в духовном смысле, в обычном языке просто обозначал отличную родниковую воду, женщина в настоящее время не имела иного представления о Его значении; и, видя, что Он незнакомец без ведра, она выразила свое изумление Его обещанием. Вероятно, с некоторым таинственным впечатлением о Его необычайном характере, смешанным с недоверием, она продолжила спрашивать: «Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?»

Это может служить примером того факта, что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». Условия христианства таинственны, потому что его доктрины неправильно понимаются и не могут быть постигнуты тем, «очи разума» которого омрачены, а сердце чувственно. Как прискорбны последствия греха, который набросил завесу на моральное восприятие человека; вследствие чего он не может видеть славы истины, очарования Иисуса, ценности своей души и важности ее искупления! Ничто, кроме блеска земного величия, не может повлиять на него, в то время как вечность со всеми ее огромными заботами исчезает.

Хотя женщина сначала проявила значительную враждебность, а впоследствии обнаружила большое невежество, Иисус не был ни спровоцирован ее предрассудками, ни раздражен ее заблуждениями. Мы не должны без необходимости ранить невежественных, или даже упорствующих, упреками; но стремиться завоевать их добротой и терпением. О, больше сходства с «Агнцем Божьим» и больше того нрава, который внушает апостол! «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю». Чрезвычайно способствовало бы развитию этого духа, если бы мы часто вспоминали наше собственное прежнее невежество и медлительность в постижении «истины, как она есть в Иисусе»; и терпение, которое мы сами испытали, особенно от «нашего Учителя на небесах». Мы должны также учитывать, что самые лучшие и самые постоянные впечатления часто бывают самыми постепенными; и тот, кто продвигается к совершенству, идет от силы в силу. Давайте не будем чрезмерно унывать из-за нашего нынешнего невежества и темноты ума: но, продолжая наши поиски со смиренным и послушным нравом, мы можем надеяться, благодаря обильным запасам из Источника мудрости, увеличить наши знания и расширить наши способности.

Кажется довольно удивительным, что вместо того, чтобы подвергать сомнению притязания Христа, эта женщина не сразу попросила исполнения Его обещания и не «почерпнула воды из источников спасения»; но ее способ действий иллюстрирует очень распространенный случай. Религиозные искатели полны сомнений и предрассудков; ибо хотя Иисус приглашает их участвовать в благословениях, которые Он так щедро раздает, они воображают, ложно воображают, что для оправдания их приближения требуется какая-то предварительная квалификация. «Может ли такой грешник быть спасен? Неужели я действительно приглашен — после всех моих грехов и нарушенных обетов? Я не знаю, буду ли я принят, ибо какое право я имею на Его милосердие?»

И все же Спаситель продолжает приглашать — продолжает обещать — продолжает ободрять — продолжает наставлять — и не отпустит самого слабого искателя, но направляет его стопы на путь мира.

«Всякий, — сказал Он женщине, — пьющий воду сию, возжаждет опять, а аще кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не возжаждет вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную». Намек, несомненно, на тот принцип в сердце, который является божественным насаждением и который, как бы ни были разнообразны его названия и разнообразны его действия, единообразен по своей природе и происхождению. Иногда он представлен причиной, а иногда следствием. Это «Дух, даваемый просящим у Него», в отношении действия; это благодать, в отношении характера; и это святость или практическая религия, в отношении ее внешнего влияния. Иисус Христос прекрасно описывает этот принцип в Своих метафорических обращениях к самарянке, намекая на жажду, которую утоляет вода жизни, неисчерпаемое утешение, которое она дает как «источник воды»; и вечное и совершенное блаженство, с которым она связана, как «текущей в жизнь вечную».

Жажда — одна из самых мощных склонностей человеческой природы и поэтому приспособлена для представления интенсивности того желания, с которым человечество ищет богатства, почестей и удовольствий мира: и хотя «любящий серебро не насытится серебром; и кто любит богатство, тому нет пользы от того», аппетит все еще ненасытен, а погоня продолжается. Находясь под влиянием сильной жажды, люди нередко пользуются первым попавшимся источником, каким бы нездоровым он ни был, и жадно пьют даже из грязного потока; с подобным нетерпением и удовлетворением «плотской ум» предается своим чувственным удовольствиям, хватаясь за запретные и довольствуясь оскверняющими радостями. Но благодать Божья в сердце отличается своим очищающим влиянием: она очищает дух от вины — освящает его «банею возрождения» и придает новое желание, небесную жажду, святой пыл для духовного общения; так что «как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже».

Этой женщине приходилось идти на значительное расстояние, чтобы добыть воду, необходимую для нужд ее домашнего хозяйства; и по прибытии на место это был тяжелый труд — черпать из колодца и возвращаться в город с ношей. Наш Спаситель, напротив, намекает на легкость, с которой Его божественные благословения были достижимы, а также на их неиссякаемое изобилие. Каждому просящему даруется запас мира, вследствие чего «добрый человек насыщается от плодов своих». Религия доставляет утешения, природа которых точно приспособлена к нашим нуждам как падших и несчастных созданий; и она предоставляет их в обстоятельствах, когда очевидно, что никакого другого ресурса не остается. Запасы этого мира напоминают случайные ручейки зимы, холодные и быстро истощающиеся или теряющиеся в испарении под возвращающимся лучом весны: но среди превратностей жизни и в час кончины религия имеет утешения, которые никогда не подводят. Река христианского утешения течет через всю пустыню времени, не останавливаясь в своем течении, пока не расширится в безбрежный и бездонный океан вечного блаженства.

Наконец, упомянутая женщина побуждается сделать просьбу, которую, как мы удивляемся, она не представила сразу; хотя она все еще неверно понимает смысл своего божественного Учителя, как бы ясно ни казалось нам Его чувство; вследствие чего Он соизволил принять другой способ передачи наставления ее уму. Он возбудил ее внимание, теперь Он приступает к обращению к ее совести.

Мы не должны упускать из виду обстоятельство, что Христос был «утомлен с пути»; но Он не был утомлен Своей работой — деланием добра. Если бы Он теперь остался молчалив, это не было бы удивительно; или если бы, намереваясь раскрыть Свой характер этой женщине и через нее самарянам, Он поразил ее совесть, устранил ее предрассудки, просветил ее ум и завоевал ее привязанность, как мы знаем, Он мог бы сделать это в одно мгновение — как когда Он сказал Матфею: «Следуй за Мною», и тот немедленно «оставил все» — или как когда Он говорил с облаков с неотразимым эффектом Савлу; — мы не были бы удивлены, что Он пощадил Свои слова, хотя мы должны были бы восхититься могущественным действием Его благодати. Но вот! Он вступил в долгий разговор, хотя и в час усталости, и приложил величайшие усилия, чтобы научить ее. У нас здесь есть пример для подражания. Не должны ли мы быть терпеливыми и трудолюбивыми? Не должны ли мы помнить о ценности души и стремиться «во время и не во время» завоевать ее, зная, что «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов»? «Рабу же Господа не должно ссориться» и не унывать; чтобы, заботясь о собственной выгоде, он не повредил божественному служению; но он должен забыть свои немощи и продолжать свою работу.

На просьбу «Господин! дай мне этой воды» Иисус, по-видимому, не дал прямого ответа, но сказал: «Пойди, позови мужа твоего и приди сюда». Ответ был, с одной стороны, прямым, и Он начал немедленно сообщать «воду живую»; ибо беседа, в которую Он вступил, хотя при поверхностном взгляде она может показаться чуждой непосредственной цели ее просьбы и может показаться указывающей ей на другой предмет, на самом деле была предназначена для того, чтобы произвести глубокие и спасительные убеждения в грехе, такие, которые были необходимы для ее принятия живой воды духовного утешения. Ничто на самом деле не могло продемонстрировать как мудрость, так и благость великого Учителя более поразительным образом, чем это действие. По сути, Он берет ее за руку, ведет ее через узкий путь убеждения и покаянного признания к тому источнику, который питал миллионы и все еще неисчерпаем; и какими бы таинственными методами Он ни приводил Свой народ к Себе и к их окончательному покою, в конечном итоге это окажется верным путем к городу обитания. Поскольку женщина не понимала Его метафорического языка, Он решил раскрыть Свой пророческий характер. «Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала». Божественным вдохновением обычный пророк мог бы быть, как предполагается, ознакомлен с характером и домашними обстоятельствами женщины; но мы должны созерцать Спасителя в этом случае как подтверждающего Свое притязание на более высокое отличие, такое, каким никто из них не мог обладать. Это торжественное соображение, что мы постоянно осматриваемы теми «очами, которые на путях человеческих», и Тем, Кто видит все его хождения, его самые уединенные моменты, самые тайные грехи, самые личные дела и самые скрытые мысли. Даже если бы мы не жили в том избытке чувственности, который существовал в этом случае, как важно апостольское увещевание «удаляться от плотских похотей»; и как справедливо заверение: «они восстают на душу!»

Наконец, глаза женщины открылись; она получила проблеск славы своего божественного Наставника через влияние той благодати, которая эффективна в своих действиях и дает те восприятия, которыми нельзя обладать иначе. Счастливы мы, если нас привели к тому, чтобы разглядеть возвышенный характер и превосходство Сына Божьего! «Господин, — сказала она, — вижу, что Ты пророк»; и, пользуясь настоящей благоприятной возможностью, она предлагает вопрос, много и яростно обсуждаемый между иудеями и самарянами. Когда страсти разжигаются спорными дискуссиями, как склонны мы быть введены в заблуждение мнениями людей, а не ведомы установлениями Божьими; и как часто удобство, а не совесть, диктует поведение религиозных исповедников! Самарянка ссылается на авторитет отцов для поклонения на горе Гаризим, а не для отправления в Иерусалим. Это часто оказывалось источником ошибки; и история человечества предоставит достаточно доказательств того, что, отступая от Писания, единственного «верного пророческого слова», мы неизбежно заблудимся в бесконечном лабиринте заблуждений и потеряемся среди хитросплетений обмана.

Наш Господь указывает на неправильные действия самарян вследствие того, что они были введены в заблуждение предрассудками и примером других, и показывает, что Иерусалим, безусловно, был древним местом назначенного поклонения, а иудеи — хранителями небесной мудрости. От этого прославленного народа исходило слово Господне, которое содержало учение о спасении, которое нисходило, как роса с небес, и было предназначено для распространения духовного плодородия по всей земле и дарования всеобщей радости. «Поверь Мне, женщина, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». В этом отрывке Иисус указывает на превосходную природу поклонения, которое теперь требовалось и которое Он собирался представить миру. В прежнем споре иудеи, безусловно, были правы; но поскольку замыслы милосердия теперь были осуществлены в миссии Сына Божьего и «пришла полнота времени», было решено распространить благословения «вечного Евангелия» в максимально возможной степени и сделать, в честь посредничества Христа, всю землю всеобщим храмом, в котором жертва смиренных и сокрушенных сердец была бы всегда приемлема.