«Фейербах и конец классической немецкой философии»

Примечание переводчика: Очевидные опечатки исправлены. Добавлено оглавление.

ФЕЙЕРБАХ

КОРНИ СОЦИАЛИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

АВТОР:

ФРИДРИХ ЭНГЕЛЬС

ПЕРЕВОД С КРИТИЧЕСКИМ ВВЕДЕНИЕМ

АВТОР:

ОСТИН ЛЬЮИС

ЧИКАГО, ИЗДАТЕЛЬСТВО ЧАРЛЬЗА Х. КЕРРА И КО

Copyright, 1903

By Charles H. Kerr & Company

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.

FEUERBACH

I.

II.

III.

IV.

ПРИЛОЖЕНИЕ. МАРКС О ФЕЙЕРБАХЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

Эта работа возвращает нас почти на шестьдесят лет назад, во времена, когда то, что сейчас является движением всемирного значения, находилось в зачаточном состоянии. Гегель и революция 1848 года — вот отправные точки. Первому мы обязаны философской формой социалистического учения, второй — его практической деятельностью как движения.

В разгар потрясений, борьбы и кажущегося поражения тех дней два человека, Маркс и Энгельс, находясь в изгнании и не имея влияния, обратились к своим книгам и начали кропотливо формировать доктрину самого мощного интеллектуального и политического движения всех времен. В этой работе они проявили гениальность, эрудицию, способность к упорному труду и терпеливым исследованиям. В каждом из этих качеств они были непревзойденными. Маркс обладал колоссальным умом; ни один мыслитель, занимавшийся социальными вопросами, даже Герберт Спенсер, не превзошел его, ибо этот одинокий социалист мог претендовать на всеохватность, понимание взаимосвязей и силу обобщения, наряду со смелостью замысла, что ставит его в особое положение. Энгельс был способным помощником и соратником Маркса. Он был глубоким и проницательным мыслителем, терпеливым исследователем, тщательным писателем. Будучи более практичным, чем его друг, он лучше справлялся с материальными проблемами, и его советы, как и его кошелек, всегда были в распоряжении Маркса.

Последнему вряд ли пришлось бы работать в более обескураживающих условиях. На его долю выпали бедность, отсутствие возможностей, недостаток стимулирующего общения и полное отсутствие какого-либо поощрения и того сочувствия, в котором нуждался человек его отзывчивого темперамента. Его самые ученые труды были написаны для групп рабочих, его самые трудоемкие усилия предпринимались без малейшей надежды на признание со стороны ученых и власть имущих.

Все эти годы Энгельс оставался его верным другом и помогал ему преодолевать многие трудности, когда семейные неурядицы и стесненные обстоятельства давили на старого революционера.

Эта работа — свидетельство Энгельса относительно метода, использованного ими для прихода к своим философским выводам. Это изложение философских основ современного социализма человеком, который помогал их закладывать; это рассказ старика о деле, на подготовку которого он потратил всю свою жизнь, ибо эта работа, несмотря на свою краткость, представляет собой результат сорока лет труда и упорных усилий.

Подобно тому как «Коммунистический манифест» был вызовом, брошенным со всей пылкостью юношеского нетерпения в лицо установленной власти, так и эта работа является взвешенным заявлением ветерана, который слишком хорошо изучил игру, чтобы оставлять какие-либо лазейки, и приступает к разрушению заветных мнений в спокойной, смертоносной и обдуманной манере.

Аргументация выстраивается шаг за шагом. Воскрешаются призраки давно похороненных споров, чтобы показать, как возникло учение, неразрывно связанное с именами Маркса и Энгельса; «младогегельянцы», «тюбингенская школа» и, наконец, сам Фейербах вызываются из могилы, в которую их отправила революция 1848 года. И все же, какими бы древними ни были эти споры с немецкой точки зрения, такова отсталость философии среди англоговорящих народов, что мы видим, как Энгельс снова и снова разоблачает заблуждения, которые сохраняются даже в наше время, и высмеивает настроения, которые мы встречаем с одобрением в наших политических собраниях и с молчаливым согласием в наших церквях и общинах.

Антирелигиозная нота заметна повсюду, являясь сама по себе отголоском давно минувших споров, когда аргументы критиков Библии вызывали то ярость, то смятение во всем христианском мире, еще до того, как высшая критика стала уважаемой, и до того, как так называемые скептики могли продолжать торжественно ходить в церковь.

Более того, работа была написана на немецком языке для немецких рабочих, для которых религия не имеет того же значения, которое, по-видимому, продолжает иметь для англоговорящих людей, чья чувствительность к этому вопросу, кажется, пережила их веру. Как бы то ни было, религиозные организации обладают любопытной и, возможно, удовлетворительной способностью усваивать истины науки, продолжая при этом существовать и даже процветать на том, что неопытный человек легко мог бы принять за смертельную диету.

При таких обстоятельствах нет причин, по которым замечания Энгельса должны волновать даже робких, хотя следует помнить, что один весьма способный английский философ-социалист, как говорят, непоправимо повредил своим шансам неудачной цитатой из г-на Суинберна.

Следует признать, что временами проявляемая Энгельсом горечь вызывает сожаление в работе столь существенно интеллектуального характера, но удивляться этому не приходится. Его презрение к университетским профессорам и претенциозным образованным классам, которые так много требуют на столь слабых основаниях, неудивительно, если принять во внимание честный труд его самого и его коллег и поверхностную погоню за должностями признанных ученых. Он любит науку ради нее самой, ради истины и научной точности, и не может испытывать ничего, кроме презрения к тем, кто использует ее как средство усыпить совесть богатых и получить положение и власть для себя. Деградация немецкой философии вызывает у него подлинную скорбь; ученого возмущает эта насмешка. «Бесплодие», «эклектизм» — вот термины, которыми он суммирует учения официальных профессоров, и они почти слишком мягки, чтобы быть примененными к обескураживающим и разочаровывающим доктринам, которые преподаются современному англоговорящему студенту под видом экономики или философии.

В первой части своей брошюры, ибо по объему она немногим больше, Энгельс дает краткий и сжатый отчет о работе Гегеля и поздней гегельянской школы. Он показывает, как философия Гегеля имеет как консервативную, так и радикальную сторону, и как консерваторы и радикалы могли (и, по сути, делали это) черпать поддержку из его учений, в зависимости от того, какой акцент делался соответственно на великих разделах его работы — «Системе» и «Диалектике».

Крайне левые развивались через применение диалектики и применяли полученное таким образом философское учение к критике существующих политических и религиозных институтов. Это привело к постепенному отбрасыванию абстрактной части гегелевской философии и к изучению фактов и явлений во все возрастающей степени.

Маркс в молодости примкнул к «младогегельянцам», как называли эту школу, и этот факт оказал немалое влияние на его последующую карьеру. Его критики приписывают вину за большую часть неясности языка, от которой страдает в особенности «Капитал», именно этому обучению. Его мучительная разработка тезиса, антитезиса и синтеза, его настойчивость на диалектике и постоянное использование гегелевских философских выражений обусловлены его ранним опытом полемики. Тем не менее, с другой стороны, его терпеливое исследование реальных фактов, его настаивание на ценности позитивного знания по сравнению с абстрактной теорией, а также его усердное и настойчивое использование синих книг и статистики были в значительной степени результатами того же обучения.

Время от времени мы находим, что Энгельс в этой работе демонстрирует замечательную полемическую проницательность, как, например, в своем обсуждении фразы: «Все действительное разумно, все разумное действительно» (Alles was wirklich ist, ist vernuenftig, und alles was vernuenftig ist, ist wirklich). Из этого выражения, путем развития гегелевского аргумента, он приходит к выводу, заключенному в утверждении, что ценность социального или политического явления заключается в его преходящности, в необходимости его исчезновения. Отсюда — упразднение догматических утверждений и чисто субъективных рассуждений в области философии, разрушение старой школы, главным представителем которой был Кант, и создание новой школы, самыми передовыми учителями которой были и остаются материалистические социалисты, главными из которых являются Энгельс и Маркс.

Цель этого исторического очерка — показать происхождение философии Фейербаха, а также философии Маркса и Энгельса. По мере того как борьба между младогегельянцами и консерваторами становилась все жарче, радикалы были оттеснены к англо-французскому материализму предыдущего столетия. Это было неловко для последователей Гегеля, которых учили рассматривать материальное как простое выражение Идеи. Фейербах избавил их от этого противоречия. Он смело взялся за вопрос и полностью отбросил гегелевскую абстракцию. Его книга «Сущность христианства», в которой были изложены его идеи, сразу стала популярной, и английский перевод, который широко читался, был сделан Джордж Элиот под названием «Сущность христианства».

Энгельс отнюдь не скупится на выражения признательности в отношении этой работы и ее влияния как на него самого, так и на образованный мир в целом. Однако, отдав этот «невыносимый долг чести», он переходит к критике идеалистического гуманизма, который Фейербах сделал основой и санкцией своих этических теорий.

Хотя Фейербах пришел к материалистическому выводу, он выразил неспособность принять материализм как доктрину. Он говорит, что в том, что касается прошлого, он материалист, но в отношении будущего — нет: «Назад я согласен с материалистами, вперед — нет», — утверждение, которое побуждает Энгельса исследовать материализм восемнадцатого века, который он находит чисто механическим, без какого-либо представления о вселенной как о процессе, и поэтому совершенно неадекватным для философских нужд того периода, когда писал Фейербах; ибо к тому времени развитие науки и большие способности к обобщению, возникшие в результате терпеливого экспериментирования и развития эволюционной теории, сделали взгляды восемнадцатого века явно абсурдными.

«Вульгаризирующие разносчики» (vulgarisirenden Hausirer) вызывают у Энгельса большое презрение. Это были популярные материалисты — «крикливые атеисты», которые, не обладая научными знаниями и одаренные лишь ораторским искусством или популярным стилем письма, использовали каждое достижение науки как оружие нападения на Творца и популярную религию. Энгельс насмехается над ними как над людьми, вовсе не являющимися учеными, а лишь торговцами, торгующими псевдонаучными товарами. Он называет их занятие ремеслом, бизнесом (Geschaeft). К тому же классу относилось то множество светских лекторов, которые одно время заполняли лекционные площадки англоговорящих стран и лучшими представителями которых во всех отношениях были Брэдло и Ингерсолл. Эти секуляристы теперь перестали оказывать какое-либо влияние, а общества свободомыслия, одно время столь многочисленные, теперь практически исчезли. В соответствии с теориями, изложенными Энгельсом, они были обречены на исчезновение; их учения не имели реального отношения к социальному прогрессу, они не внесли ничего научно ценного в современную мысль, и, как тщательно показывает Энгельс, прочтение истории этими лекторами было испорчено отсутствием научного понимания и неспособностью рационально взглянуть на великие принципы исторического развития.

В третьей части этой небольшой книги Энгельс затрагивает очень интересный вопрос, который до сих пор тревожит умы философов и по поводу которого ведется много дискуссий даже среди материалистов; это вопрос о влиянии религии на социальный прогресс. Фейербах сделал утверждение, что периоды социального прогресса отмечены религиозными изменениями. Он использует религию как синоним человеческой любви, насильственно меняя значение слова «религия» от латинского «religare» — «связывать», чтобы придать ему этимологическое и производное значение в поддержку своего утверждения, полемический трюк, за который его упрекает Энгельс. Заявление о том, что великие исторические революции сопровождаются религиозными изменениями, объявляется Энгельсом неверным, за исключением ограниченной степени в отношении трех великих мировых религий — христианства, магометанства и буддизма.

Энгельс заявил, что изменение религии, одновременное с экономической и политической революцией, остановилось на буржуазном восстании, которое совершалось без какого-либо обращения к религии вообще. Очевидно, что это не совсем верно, ибо в англоговорящих странах, во всяком случае, не только буржуазные, но часто и пролетарские движения пытаются оправдать себя с помощью Священного Писания. Учения Библии и Нагорной проповеди часто призываются на помощь революционной партии; христианские социалисты, в английском и американском, а не в континентальном смысле этого термина, как таковые допускаются на международные конгрессы; и можно проследить другие доказательства совместимости религии с пролетарским движением.

Но в более широком смысле своего утверждения Энгельс, несомненно, прав. Пролетарское движение, в отличие от буржуазного, не породило никакой определенной религиозной школы, оно не претендовало на какой-либо особый набор религиозных доктрин как на свой собственный. На самом деле, по-видимому, существует все увеличивающаяся пропасть между Церковью и рабочим, положение дел, которое часто оплакивается в религиозных газетах. Знаменитая папская энциклика о труде, безусловно, была призвана удержать массы в Церкви, и формирование профсоюзов под влиянием священников было логическим выводом из учений папской энциклики. Но такие религиозные движения ни в коем случае не являются представителями рабочего движения; на самом деле они вызывают возмущение и противодействие со стороны регулярного пролетарского движения, которое идет под руководством социалистов.

Возвеличивание Фейербахом гуманизма как религии высмеивается Энгельсом в полушутливой, полусерьезной манере, ибо его утверждение, что идеалы Фейербаха могут быть полностью реализованы на бирже, нельзя воспринимать всерьез. Проницательность Энгельса в отношении неэффективности чисто гуманистической религии весьма примечательна, хотя сорок лет дополнительного опыта, которые у него были по сравнению с Фейербахом, были большим преимуществом для него при оценке реальной ценности гуманистической религии как влияния на человеческие дела. Со времен Фейербаха было предпринято множество экспериментов в направлении религии, основанной исключительно на Любви, и ни один из них не увенчался успехом. Позитивизм или его религиозная сторона потерпели неудачу. Он привлекал небольшую группу людей, некоторые из которых обладали большими способностями и многого достигли, но как религия в любом адекватном смысле этого слова позитивизм будет признан неудачей даже его самыми искренними приверженцами. Церкви Братства, Церковь Человечества, Народная Церковь и другие подобные организации были сформированы на той же гуманистической основе, претендуя на культивирование максимума любви при минимуме веры, и не смогли произвести впечатление на обычных мужчин и женщин. Теософия, система восточного мистицизма, основанная на абстрактной концепции братства людей, также заявила о себе на основании своего широкого гуманизма. Однако ни одна из этих гуманистических религий, по-видимому, не удовлетворяет потребностям времени, которые, кажется, не требуют никаких гуманистических учений. Единственные религии, которые явно сохраняются, — это догматические, те, которые нескрываемо апеллируют к вере, и даже они не сохраняют свою пролетарскую паству.

Замечания Энгельса кажутся более чем оправданными фактами сегодняшнего дня, ибо пролетарий, вместо того чтобы формировать новую религию, представляющую его потребности в «идеологической» области, по-видимому, все больше стремится освободиться от оков любой религии вообще и заменить ее практической этикой и учениями науки. Так, нам сообщают, что пять из шести представителей рабочего класса Берлина, которые посещают какие-либо воскресные собрания, находятся в залах Социал-демократической партии, слушая лекции, предоставляемые этой организацией.

Революционный характер философии Фейербаха не поддерживается в его этике, которую Энгельс с большой долей правды объявляет не лучше, чем этика его предшественников, поскольку основа, на которой она стоит, не более существенна. Фейербах терпит неудачу как учитель практической этики; он задушен абстракцией и не может достичь никакой реальности.

В последней части работы Энгельс оставляет задачу критики Фейербаха и переходит к изложению своей собственной философии.

С абсолютной откровенностью и скромностью он отдает Марксу должное за теорию материалистического понимания истории, над формулировкой и доказательством которой он сам работал почти непрерывно с тех пор, как первая идея этой теории пришла им в голову, за сорок лет до того времени, когда он написал эту работу. Сноска на первой странице четвертой части — это свидетельство соавтора гениальности своего товарища по работе, пример признательности и скромного самоуничижения, которому нелегко найти равных и к которому литературные деятели, работающие вместе, не слишком склонны. Ничто другое не могло бы служить более красноречивым свидетельством высоты характера и искренности целей этих двух изгнанников.

Марксистская философия истории ясно изложена и настолько полно объяснена Энгельсом, что нет необходимости снова возвращаться к этому вопросу, и остается лишь обратить внимание на некоторые современные разработки в направлении жесткости интерпретации и на преувеличение широкой теории преобладания экономического фактора в жесткую доктрину экономического детерминизма.

Когда мы исследуем претензии Энгельса в пользу материалистической доктрины, обнаружится, что они отнюдь не такого характера, чтобы оправдать крайние выводы последующих социалистических публицистов и лидеров. Следует помнить, что вопрос о влиянии экономических условий на религиозные и политические явления в последние годы тщательно изучался, и постоянно поступали накапливающиеся доказательства относительно замечательного влияния экономических фактов на все другие проявления социальной активности. Очень вероятно, что успешные исследования в этой новой области привели, временно, к формированию преувеличенных идей относительно фактической ценности экономического фактора.

Маркс в одной из своих кратких критических заметок о Фейербахе говорит: «Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, а следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан». Другими словами, проблема, как и все проблемы, обладает по крайней мере двумя величинами; это вопрос не только условий, экономических или иных; это вопрос человека и условий, ибо человек никогда не растворяется в условиях, но существует как отдельная сущность, и эти два элемента, человек и условия, действуют и реагируют друг на друга.

Это совсем другая позиция, чем та, которую занял Лафарг в своей борьбе с Жоресом. Лафарг там утверждал, что экономическое развитие является единственным детерминантом прогресса, и высказывается в пользу экономического детерминизма, тем самым сводя всю историю и, следовательно, доминирующие человеческие мотивы лишь к одному элементарному мотиву. Белфорт Бак, известный английский социалистический писатель, приводит очень умный аргумент против детерминистской позиции, сравнивая ее с попытками досократических греческих философов свести природу к одному элементу. Его замечания настолько уместны, что краткий реферат его аргумента здесь цитируется на его собственном языке. Он говорит в «Взглядах с новой точки зрения»:

«Попытка свести всю человеческую жизнь к одному элементу, реконструировать всю историю на основе экономики, как уже было сказано, игнорирует тот факт, что каждая конкретная реальность должна иметь материальную и формальную сторону, — то есть она должна иметь по крайней мере два конечных элемента, — вся реальность, в отличие от абстракции, состоящая в синтезе. Попытка вывести многогранность человеческой жизни из одного из ее факторов, каким бы важным этот фактор ни был, напоминает попытки ранних досократических греков свести природу к одному элементу, такому как вода, воздух, огонь и т. д.»

И далее:

«Точную форму, которую принимает движение, будь то интеллектуальная, этическая или художественная, я полностью признаю, определяется материальными обстоятельствами общества, в котором оно приобретает форму и очертания, но она также определяется теми фундаментальными психологическими тенденциями, которые дали ему жизнь».

Энрико Ферри, известный итальянский член Палаты депутатов и криминолог, по-видимому, солидарен с Баком в этом вопросе. Он говорит, цитируя недавний перевод своей книги «Социализм и современная наука»: «Совершенно верно, что каждое явление, как и каждый институт — моральный, юридический или политический — является просто результатом экономических явлений и условий переходных, физических и исторических сред. Но как следствие того закона естественной причинности, который говорит нам, что каждый эффект всегда является результатом многочисленных сопутствующих причин, а не одной причины, и что каждый эффект становится в свою очередь причиной других явлений, необходимо исправить и дополнить слишком жесткую форму, которая была придана этой верной идее».

«Точно так же, как все психические проявления индивида являются результатом органических условий (темперамента) и среды, в которой он живет, точно так же все социальные проявления народа являются результатом их органических условий (расы) и среды, поскольку они являются определяющими причинами данной экономической организации, которая является физической основой жизни».

Можно сказать, что это довольно репрезентативно для взглядов оппозиции к крайности экономического детерминизма.

Вся полемика охватила огромное количество материала и включает много чтения. Некоторые из основных результатов были недавно обобщены профессором Селигманом в его «Экономической интерпретации истории» (Macmillan, 1902). Его письменные взгляды показывают более близкое приближение к учениям социалистической философии по этому вопросу и их понимание, чем мы привыкли получать от официальных ученых, так что кажется, будто ценность работы Маркса наконец начинает оцениваться даже в туманных кабинетах профессоров. Два отрывка из работ Энгельса цитируются профессором Селигманом. Эти отрывки, по-видимому, доказывают, что Энгельс отнюдь не предполагал ту крайнюю конструкцию, которая была придана доктрине, и что он нашел бы такую конструкцию несовместимой со своими общими взглядами.

Эти отрывки цитируются здесь с целью дальнейшего разъяснения взглядов Энгельса и как дополнительное объяснение позиции, занятой им в последней части рассматриваемой работы.

Они являются частью серии статей, написанных для «Sozialistische Akademiker» в 1890 году, и выглядят следующим образом:

«Маркс и я частично ответственны за то, что молодые люди иногда придавали больше значения экономической стороне, чем она того заслуживает. При встрече с атаками наших противников нам было необходимо подчеркнуть доминирующий принцип, отрицаемый ими, и у нас не всегда было время, место или возможность дать другим факторам, которые участвовали во взаимном действии и реакции, то, что они заслуживают».

И в другом письме в тот же журнал он говорит: «Согласно материалистическому взгляду на историю, фактором, который в конечном счете является решающим в истории, является производство и воспроизводство действительной жизни. Больше этого ни Маркс, ни я никогда не утверждали. Но когда кто-то искажает это так, чтобы прочитать, что экономический фактор является единственным элементом, он превращает утверждение в бессмысленную, абстрактную, абсурдную фразу. Экономическое состояние — это основа, но различные элементы надстройки — политические формы классовой борьбы и их результаты, конституции — правовые формы, а также все отражения этих реальных битв в мозгах участников, политические, правовые, философские теории, религиозные взгляды — все они оказывают влияние на развитие исторических битв и во многих случаях определяют их форму».

Здесь мы можем оставить этот многократно оспариваемый вопрос на данный момент, так как любое запутанное обсуждение спорных вопросов было бы здесь неуместным. Вопрос в своей конечной форме является чисто схоластическим, ибо даже самый крайний детерминист не стал бы утверждать, что только на экономический аргумент должны полагаться ораторы и пресса пролетарского движения. Однако любой, кто желает продолжить изучение темы, может найти обильный материал в уже большом и растущем количестве литературы, связанной с ней.

Нет сомнения, что идеи Маркса относительно основы исторического прогресса уже произвели революцию в преподавании истории в университетах, хотя лишь немногие профессоры были достаточно честны, чтобы отдать ему должное. Экономический фактор постоянно приобретает все большее значение в глазах исследователя истории, но практический первооткрыватель этого фактора все еще игнорируется, а результаты его трудов усваиваются с самодовольным лицемерием, которое, к сожалению, характерно для колледжей англоговорящих стран.

Буржуазные писатели о социализме обычно довольствуются смелым утверждением, что Маркс использует диалектический метод исследования и изложения. Для обычного читателя это звучит как «китайская грамота», и тема диалектики, используемой социалистическими писателями, требует нескольких слов объяснения.

Первая часть этой работы поэтому очень ценна, так как показывает, что Маркс и Энгельс имели в виду, когда использовали это выражение, и как они оценивали этот метод по сравнению с тем, который был в общем употреблении в их дни и всегда, до их времени, использовался в философии, истории и экономике.

Более полное и детальное определение диалектики в применении Энгельса дается этим философом в его знаменитом ответе Евгению Дюрингу, известном как «Umwaelzung der Wissenschaft». В этой работе проводится более тщательное и терпеливое исследование источников материалистической философии социалистического движения, ибо репутация его антагониста, по-видимому, послужила стимулом для способностей Энгельса, которые, безусловно, никогда не проявлялись лучше, чем в этой работе. Часть аргументации, по сути, реферат общего хода рассуждений, с исключением наиболее очевидно спорных частей, была переиздана под названием «Социализм от утопии к науке». Следующая цитата взята из перевода, подготовленного для «People» в 1892 году:

«Мы также находим при более близком исследовании, что два полюса антитезиса, такие как положительное и отрицательное, так же неотделимы друг от друга, как и противоположны, и что, несмотря на их антагонизм, они взаимно проникают друг в друга; и точно так же мы находим причину и следствие концепциями, чья сила существует только при применении к единичному случаю, но которые, как только мы рассматриваем этот случай в его связи с космосом, переходят друг в друга и растворяются в созерцании того универсального действия и противодействия, где причина и следствие постоянно меняются местами — то, что является следствием здесь и сейчас, становится тогда и там причиной, и наоборот».

«Ни один из этих процессов и методов рассуждения не вписывается в метафизические рамки мышления. Для диалектики же, которая охватывает объекты и их мыслимые образы прежде всего в их связях, их последовательности, их движении, их возникновении и упадке, процессы, подобные вышеуказанным, являются лишь подтверждениями ее собственного метода процедуры. Природа предоставляет проверку для диалектики, и мы должны сказать о современной естественной науке, что она внесла в эту проверку чрезвычайно богатый и ежедневно растущий материал, посредством которого она продемонстрировала, что в конечном счете природа действует по диалектическим, а не по метафизическим методам, что она не движется по вечной неизменности вечно повторяющегося круга, но что она проходит через действительную историческую эволюцию».

«Эта новая немецкая философия завершилась системой Гегеля. Там впервые — и в этом состоит ее заслуга — весь естественный, исторический и интеллектуальный мир был представлен как процесс, т. е. вовлеченный в вечное движение, изменение, трансформацию и развитие. Рассматриваемая с этой точки зрения, история человечества больше не казалась диким клубком бессмысленных актов насилия, одинаково отвергаемых зрелым философским суждением, и которые лучше всего было бы забыть как можно скорее, но как процесс развития самого человечества — развитие, чей постепенный марш, через все его окольные пути и его вечный закон, через всю его кажущуюся случайность, теперь стало задачей интеллекта проследить и обнаружить».

Киркап в своей «Истории социализма» говорит следующее о диалектическом методе исследования, используемом Марксом: «В системе Маркса это означает, что дело исследования состоит в том, чтобы проследить связь и сцепление в звеньях, составляющих процесс исторической эволюции, исследовать, как одна стадия сменяет другую в развитии общества, факты и формы человеческой жизни и истории, не будучи стабильными и стереотипными вещами, а постоянно меняющимися проявлениями текучего и неустанного реального, ход которого обязан раскрыть наука».

Переводчик постарался передать смысл оригинала в как можно более простой английской форме и, вообще говоря, избегать технических терминов.

Остин Льюис.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.

В предисловии к «К критике политической экономии», опубликованном в Берлине в 1859 году, Маркс объяснил, как мы двое в 1845 году в Брюсселе намеревались вместе проработать антагонизм наших взглядов — то есть материалистическую философию истории, как она была разработана Марксом — по отношению к идеологической немецкой философии, и, по сути, сравнить ее с нашими нынешними философскими знаниями. Замысел был осуществлен в форме критики постгегелевской философии. Рукопись, два больших тома в восьмерку, долгое время находилась в предназначенном для публикации месте в Вестфалии, когда мы получили известие, что изменившиеся обстоятельства не позволяют ее напечатать. Мы отложили публикацию рукописи на неопределенный срок, тем более охотно, что достигли нашей главной цели — понимания нашей собственной позиции.

С тех пор прошло более сорока лет, и Маркс умер, так и не имея возможности вернуться к этому антитезису. Что касается нашей позиции по отношению к Гегелю, мы объясняли ее по мере возникновения случаев, но нигде — в целом. Мы никогда не возвращались к Фейербаху, который занимает промежуточное положение между философией Гегеля и нашей собственной.

Тем временем марксистская философия нашла сторонников за пределами Германии и Европы, на всех языках цивилизованного мира. С другой стороны, классическая немецкая философия пережила своего рода новое рождение за рубежом, особенно в Англии и Скандинавии, и даже в Германии, по-видимому, подменяют ее тонким супом эклектизма, который, кажется, льется из университетов под названием философии.

При таких обстоятельствах краткое, компактное объяснение наших отношений к гегелевской философии, нашего исхода и отхода от нее, представляется мне все более необходимым. И точно так же полное признание влияния, которое Фейербах, более чем все другие постгегелевские философы, оказал на нас в период нашего юношеского энтузиазма, представляется мне невыносимым долгом чести. Я также тем более охотно пользуюсь возможностью, поскольку редактор «Neue Zeit» попросил меня о критическом обсуждении книги Старке о Фейербахе. Моя работа была опубликована в четвертом и пятом томах 1886 года этого издания и здесь появляется в переработанном специальном издании.

Перед тем как отправить эту рукопись в печать, я еще раз разыскал и изучил старую рукопись 1845-6 годов. Часть ее, посвященная Фейербаху, не завершена. Завершенная часть состоит в изложении материалистического взгляда на историю и лишь доказывает, насколько неполными были в то время наши знания об экономической истории. Критика доктрины Фейербаха в ней не приведена. Поэтому она была непригодна для нашей цели. С другой стороны, я нашел в старом томе Маркса одиннадцать эссе о Фейербахе, напечатанных здесь в качестве приложения. Это наспех набросанные заметки для последующей разработки, ни в малейшей степени не подготовленные к печати, но бесценные как первая письменная форма, в которой заложено гениальное зерно новой философии.

Фридрих Энгельс.

London, 21 February, 1888.

ФЕЙЕРБАХ

I.

Представленный перед нами том сразу переносит нас в период, который по времени лежит на целое поколение позади нас, но который для нынешнего поколения в Германии так же чужд, как если бы ему было целое столетие. И все же это был период подготовки Германии к революции 1848 года, и все, что произошло с нами с тех пор, является лишь продолжением 1848 года, лишь исполнением последнего завещания революции.

Точно так же, как во Франции в восемнадцатом, так и в Германии в девятнадцатом веке революционные философские концепции привели к разрушению существующих политических условий. Но как по-разному они выглядят! Французы вели открытую борьбу со всей признанной наукой, с Церковью, часто также с государством, их сочинения публиковались за пределами границ в Голландии или Англии, а сами они часто заключались в Бастилию. Немцы, напротив, были профессорами, назначенными государством наставниками молодежи, их сочинения — признанными учебниками, а их определенная система всеобщего прогресса, гегелевская, возведенная, так сказать, в ранг королевской прусской философии правительства. И за этими профессорами, за их педантично неясными высказываниями, в их тяжелых утомительных периодах, могла ли скрываться революция? Разве не те самые люди, которых в то время считали лидерами революции, либералы, были самыми ярыми противниками этой сводящей с ума философии? Но то, чего не видели ни правительственные чиновники, ни либералы, видел, по крайней мере, один человек, и этим человеком был Генрих Гейне.

Возьмем пример. Ни одно философское утверждение не вызывало такой благодарности узколобых правительств и такого гнева столь же узколобых либералов, как знаменитое утверждение Гегеля: «Все действительное разумно, все разумное действительно». Это было, по сути, благословением всего существующего, философским благословением деспотизма, полицейского государства, суда звездной палаты и цензуры. Так понимали это Фридрих Вильгельм III и его подданные; но, согласно Гегелю, не все, что существует, является без исключения действительным. Атрибут действительности принадлежит только тому, что является в то же время необходимым. Действительность доказывает себя в ходе своего развития как необходимость. Любой правительственный акт — Гегель сам приводит пример некоего «налогового закона» — отнюдь не кажется ему действительным при отсутствии других качеств. Но то, что необходимо, доказывает себя в конечном счете и как разумное, и, примененное к прусскому правительству, гегелевское учение, следовательно, означает лишь: это государство разумно, соответствует разуму, пока оно необходимо, и если оно кажется нам злом, но вопреки злу продолжает существовать, то зло правительства находит свое оправдание и свое объяснение в соответствующем зле подданных. Пруссаки того времени имели то правительство, которое заслуживали.

Но действительность, согласно Гегелю, отнюдь не является атрибутом, который принадлежит данному социальному или политическому состоянию при любых обстоятельствах и во все времена. Совсем наоборот. Римская республика была действительной, но Римская империя, которая ее заменила, была также действительной. Французская монархия стала недействительной в 1789 году, то есть она утратила всякое качество необходимости и была настолько противоречащей разуму, что должна была быть разрушена Великой революцией, о которой Гегель всегда говорит с величайшим энтузиазмом. Здесь, следовательно, монархия была недействительным, революция — действительным. Так в ходе прогресса всякая ранняя действительность становится недействительностью, теряет свою необходимость, свое право на существование, свою рациональность; на место умирающей действительности приходит новая жизненная действительность, мирная, когда старая достаточно разумна, чтобы уйти в смерть без борьбы, насильственная, когда она противится этой необходимости. И так гегелевское утверждение через гегелевскую диалектику превращается в свою противоположность — все, что является действительным в ходе человеческой истории, со временем становится иррациональным и поэтому, согласно своему предназначению, иррационально, и с самого начала унаследовало недостаток рациональности, и все, что разумно в умах людей, суждено стать действительным, как бы оно ни противоречило кажущейся действительности существующих условий. Утверждение о разумности всего действительного растворяется, согласно гегелевскому способу мышления, в другом: «Все, что стоит, в конечном счете имеет лишь такую ценность, что оно должно пасть».

Но именно в этом заключалось истинное значение и революционный характер гегелевской философии (к которой, как к завершению всего прогресса со времен Канта, мы должны здесь ограничиться) в том, что она раз и навсегда нанесла coup de grace конечности результатов человеческой мысли и действия. Истина, которую является обязанностью философии познать, больше не была, согласно Гегелю, коллекцией готовых догматических утверждений, которые, будучи однажды обнаруженными, должны быть только тщательно выучены; истина теперь заключалась в самом процессе познания, в долгом историческом развитии обучения, которое поднимается от низших к все более высоким высотам знания, никогда не достигая точки так называемой абсолютной истины, где оно не может идти дальше, где ему нечего больше ждать, кроме как сложить руки на коленях и созерцать уже полученную абсолютную истину. И точно так же, как это обстоит в области философского знания, так обстоит и с любым другим видом знания, даже с тем, что касается практической коммерции. И так же мало, как знание, история может найти завершение, полное в одном завершенном идеальном состоянии человечества, завершенное общество, совершенное государство — это вещи, которые могут существовать только как фантазии, напротив, все последовательные исторические условия являются лишь местами паломничества в бесконечном эволюционном прогрессе человеческого общества от низшего к высшему. Каждый шаг необходим и полезен для времени и обстоятельств, которым он обязан своим происхождением, но он становится слабым и лишенным оправдания при новых и более высоких условиях, которые развиваются мало-помалу в его собственном чреве, он должен уступить место более высокой форме, которая в свою очередь приходит к распаду и поражению. Как буржуазия через крупную промышленность, конкуренцию и мировой рынок разрушила практическую ценность всех стабильных и издревле почитаемых институтов, так эта диалектическая философия разрушила все теории абсолютной истины и соответствующего им абсолютного состояния человечества. Перед лицом ее ничто окончательное, абсолютное или священное не существует, она назначает смертность без разбора, и ничто не может существовать перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и исчезновения, бесконечного перехода от низшего к высшему, простым отражением которого в мозгу мыслителя она сама является. Она действительно имеет и консервативную сторону, она признает пригодность данного состояния знания и общества для своего времени и условий, но только до тех пор. Этот консерватизм этого философского взгляда относителен, его революционный характер абсолютен, единственное абсолютное, которое она позволяет существовать.

Нам в данный момент не нужно вдаваться в вопрос, согласуется ли эта философия во всем с нынешним положением естественной науки, которая предсказывает для земли возможный конец, а для ее обитаемости — довольно определенный; которая, следовательно, также признает, что в человеческой истории есть не только восходящая, но и нисходящая ветвь. Мы находимся, во всяком случае, еще на значительном расстоянии от поворотного момента, где история общества начинает спускаться, и мы не можем ожидать, что гегелевская философия будет вмешиваться в предмет, который в то время наука еще не поставила на повестку дня.

Что действительно должно быть сказано, так это то, что гегелевское развитие не проявляется, согласно Гегелю, так ясно. Это необходимое следствие его метода, которое он сам никогда не проводил с такой эксплицитностью. И по той простой причине, что он был вынужден создать систему, а система философии должна, в соответствии со всеми своими понятными претензиями, где-то закрыться определением абсолютной истины. Так Гегель, следовательно, в своей логике настаивал, что эта вечная истина есть не что иное, как логический, то есть исторический процесс сам по себе; однако, несмотря на это, он вынужден положить конец этому процессу, так как он должен где-то прийти к концу со своей системой. Он может сделать этот конец началом снова в логике, так как здесь точка завершения — абсолютная идея, которая является абсолютной лишь постольку, поскольку он не имеет ничего ясного сказать о ней — отчуждает себя в природе, то есть трансформируется, а позже, в духе, то есть в мысли и в истории, приходит к себе снова. Но в последнем философском анализе возвращение к началу возможно только одним способом, а именно, если поместить конец истории в тот факт, что человечество приходит к познанию абсолютной идеи, и объяснить, что это познание абсолютной идеи получено в гегелевской философии. Но таким образом все догматическое содержание гегелевской философии в вопросе об абсолютной истине объясняется в противоречии с его диалектикой, отрезанием от всех догматических методов, и тем самым революционная сторона оказывается задушенной под доминирующей консервативной. И то, что можно сказать о философском знании, можно сказать и об исторической практике. Человечество, то есть в лице Гегеля, пришло к точке проработки абсолютной идеи и должно было также практически прийти настолько далеко, чтобы сделать абсолютную идею реальностью. Практические политические требования абстрактной идеи к его современникам не могут, следовательно, быть растянуты слишком далеко. И так мы находим в качестве заключения философии права, что абсолютная идея должна реализовать себя в той ограниченной монархии, которую Вильгельм III так настойчиво, тщетно обещал своим подданным; следовательно, в ограниченном, умеренном, косвенном контроле имущих классов, подходящем для доминирующего мелкого буржуазного класса в Германии, посредством чего, в дополнение, необходимость для нас существования дворянства показана в спекулятивной манере.

Существенная полезность системы достаточна для объяснения производства весьма ручного политического вывода посредством совершенно революционного метода рассуждения. Особая форма этого вывода проистекает из того, как факт, что Гегель был немцем, и, как в случае с его современником Гете, он был в некотором роде филистером. Гете и Гегель, каждый из них был олимпийским Зевсом в своей сфере, но они оба были не совсем свободны от немецкого филистерства.

Но все это не мешает гегелевской системе играть несравненно большую роль, чем любая предшествующая система, и благодаря этой роли развивать богатство мысли, которое поражает даже сегодня. Феноменология духа (которую можно сопоставить с эмбриологией и палеонтологией духа), эволюция индивидуального сознания через его различные ступени, выраженная как краткое воспроизведение тех ступеней, которые сознание человека исторически прошло, логика, философия природы, философия духа, причем последняя разработана отдельно в своих детальных исторических подразделениях, философия истории, права, религии, история философии, эстетика и т. д. Гегель трудился во всех этих различных исторических областях, чтобы обнаружить и доказать нить эволюции, и, поскольку он был не только творческим гением, но и человеком энциклопедических знаний, он был, таким образом, со всех точек зрения творцом эпохи. Само собой разумеется, что в силу требований «Системы» он очень часто должен был прибегать к определенным натянутым построениям, из-за которых его карликовые противники поднимают такой шум даже в настоящее время. Но эти построения — лишь каркасы и леса его работы; если не останавливаться без необходимости на них, а продвигаться дальше вглубь здания, можно найти бесчисленные сокровища, которые сохраняют свою полную ценность и сегодня. Что касается всех философов, то их система обречена на гибель, и именно по той причине, что она исходит из неистребимого желания человеческой души — желания устранить все противоречия. Но если все противоречия раз и навсегда устранены, мы пришли к так называемой абсолютной истине, история закончена, и все же она будет продолжаться, хотя ей больше нечего делать — таким образом, возникает новое и еще более неразрешимое противоречие. Как только мы однажды осознали — а в этом осознании никто не помог нам больше, чем сам Гегель, — что задача, возложенная таким образом на философию, означает не что иное, как задачу, чтобы отдельный философ совершил то, что возможно только для всего человеческого рода в ходе его прогрессивного развития, — как только мы это поймем, с философией в нынешнем смысле слова будет покончено. Таким образом, отбрасывают абсолютную истину, недостижимую для индивида, и следуют вместо этого относительным истинам, достижимым на пути позитивных наук и собирания их результатов посредством диалектического способа мышления. С Гегелем универсальная философия приходит к концу, с одной стороны, потому, что он охватил в своей системе все ее развитие в максимально возможном масштабе; с другой стороны, потому, что он показал нам путь, пусть даже он сам этого не знал, из этого лабиринта систем к действительному позитивному познанию мира.

Можно представить, какой огромный эффект произвела гегелевская философия в пропитанной философией атмосфере Германии. Триумф длился десять лет и отнюдь не угас со смертью Гегеля. Напротив, с 1830 по 1840 год гегельянство господствовало исключительно и в той или иной степени овладело своими противниками. В этот период взгляды Гегеля сознательно или бессознательно проникали в различные науки и насыщали популярную литературу и ежедневную прессу, из которых обычные так называемые образованные классы черпают свою духовную пищу. Но эта победа по всему фронту была лишь прелюдией к конфликту в собственных рядах.

Вся доктрина Гегеля оставляла, как мы видели, много места для подведения под нее самых разнообразных практических мнений, а практическое в тогдашней теоретической Германии состояло только в двух вещах — религии и политике. Тот, кто придавал наибольшее значение гегелевской системе, мог быть умеренно консервативным в обоих этих отношениях, тогда как тот, кто считал диалектический метод наиболее важным, мог принадлежать к крайне левым в религиозных и политических делах. Сам Гегель, несмотря на частые вспышки революционного гнева в своих книгах, был в целом склонен к консервативной стороне. Его система, а не его метод, стоила ему тяжелых раздумий. В конце тридцатых годов раскол в школе становился все больше и больше. Левое крыло, так называемые младогегельянцы, в своей борьбе с благочестивыми ортодоксами мало-помалу отказалось от той заметной философской сдержанности в отношении жгучих вопросов дня, которая до того времени обеспечивала их учениям государственную терпимость и даже защиту, и когда в 1840 году ортодоксальный пиетизм и абсолютистская феодальная реакция взошли на трон вместе с Фридрихом Вильгельмом IV, открытая партийность стала неизбежной. Борьба все еще велась с помощью философского оружия, но уже не по абстрактным философским линиям; они перешли прямо к отрицанию господствующей религии и существующего государства, и хотя в «Deutschen Jahrbuechern» практические цели все еще выдвигались, облеченные в философскую фразеологию, младшая гегельянская школа сбросила маски в «Rheinische Zeitung» как выразители философии борющихся радикалов и использовала плащ философии только для того, чтобы обмануть цензуру.

Но политика была в то время очень тернистым полем, и поэтому главная борьба была направлена против религии. Но это была также, особенно после 1840 года, косвенно политическая борьба. «Жизнь Иисуса» Штрауса, опубликованная в 1835 году, дала первый повод к негодованию. Теорию, развитую там относительно происхождения евангельских мифов, Бруно Бауэр позже доработал, добавив дополнительное доказательство того, что целая серия евангельских историй была выдумана их авторами. Борьба между ними двумя велась под философской маской, как битва духа с материей; вопрос о том, возникли ли чудесные истории Евангелия через бессознательное мифотворчество в лоне общества или они были индивидуально выдуманы евангелистами, расширился до вопроса о том, что в истории человечества имеет реальный вес — дух или материя, и, наконец, появился Штирнер, пророк современного анархизма — Бакунин многое взял от него — и превзошел суверенную власть сознания своей суверенной властью индивида.

Мы не будем далее прослеживать распад гегелевской школы в этом направлении. Что для нас важнее, так это следующее: масса самых решительных младогегельянцев была отброшена к англо-французскому материализму в силу необходимости их борьбы против позитивной религии. Здесь они вступили в конфликт со своей школьной системой. Согласно материализму, природа существует как единственная реальность; в гегелевской системе она существует лишь как отчуждение абсолютной идеи, как своего рода деградация идеи; при любых обстоятельствах мышление и его продукт — идея, согласно этому взгляду, представляются как первоначальное, а природа, которая существует лишь благодаря снисхождению идеи, — как производное, и в этом противоречии они обходились как могли, лучше или хуже.

Затем появилась «Сущность христианства» Фейербаха. Одним ударом она разрубила это противоречие, снова возведя материализм на трон без всяких обиняков. Природа существует независимо от всякой философии. Это фундамент, на котором построены мы сами, продукты природы. Вне человека и природы ничего не существует, и высшие существа, созданные нашими религиозными фантазиями, являются лишь фантастическими отражениями нашей индивидуальности. Цепь была разорвана, система была рассеяна и уничтожена, противоречие, поскольку оно существовало только в воображении, было разрешено. Нужно самому испытать освобождающую силу этой книги, чтобы получить о ней ясное представление. Энтузиазм был всеобщим, мы все на мгновение стали последователями Фейербаха. Как восторженно Маркс приветствовал новую идею и как сильно он был под ее влиянием, несмотря на все свои критические оговорки, можно прочитать в «Святом семействе».

Сами недостатки книги способствовали ее мгновенному эффекту. Литературный, впечатляющий, даже напыщенный стиль обеспечил ей очень широкую публику и был постоянным облегчением после долгих лет абстрактного и заумного гегельянства. Тот же результат проистекал и из экстравагантного прославления любви, которое по сравнению с невыносимым господством чистого разума находило оправдание, если не сказать обоснование. Чего мы не должны забывать, так это того, что именно на эти две слабости Фейербаха «истинный социализм» в образованной Германии набросился как распространяющаяся чума с 1844 года и поставил литературные фразы на место научного знания, освобождение человечества посредством любви на место эмансипации пролетариата через экономическое преобразование производства, короче говоря, потерялся в тошнотворном изящном письме и болезненной сентиментальности, к типу которых принадлежал класс писателей вроде господина Карла Грюна.

Мы далее не должны забывать, что, хотя гегелевская школа была разрушена, гегелевская философия не была критически побеждена. Штраус и Бауэр взяли каждый свою сторону и вступили в полемику. Фейербах прорвал систему и отбросил ее целиком. Но нельзя покончить с философией, просто объявив ее ложной, и столь огромная работа, как гегелевская философия, оказавшая столь колоссальное влияние на умственное развитие нации, не позволяла отбросить себя бесцеремонно. Ее нужно было разрушить ее собственным способом, что означает способом, который критически разрушает ее форму, но сохраняет новые приобретения знания, добытые ею. Как это было осуществлено, мы увидим ниже.

Но на данный момент Революция 1848 года отложила все философские дискуссии так же бесцеремонно, как Фейербах отложил Гегеля. А затем и сам Фейербах был вытеснен.

II.

Великий основной вопрос всей, особенно новейшей, философии связан с отношением мышления к бытию. С самых ранних времен, когда люди, находясь в полном неведении относительно своих собственных тел и будучи взбудоражены призраками, пришли к идее, что мышление и ощущение не являются актами их собственных тел, а особой души, обитающей в теле и покидающей его при смерти, с тех пор они были вынуждены задумываться об отношениях этой души к внешнему миру. Если она покидала тело и продолжала жить, не было причин изобретать для нее другую смерть; так возникло представление об их бессмертии, которое на этой стадии эволюции представлялось не как утешение, а как судьба, против которой человек не может бороться, и часто, как у греков, как явное несчастье. Не религиозное желание утешения, а неуверенность, возникающая из всеобщего невежества относительно того, что связывать с душой, когда она уже признана после смерти тела, повсеместно привела к утомительной идее личного бессмертия. Точно так же возникли первые боги через олицетворение сил природы, и они в дальнейшем развитии религий приобретали все большую и большую сверхъестественную силу, пока в результате естественного процесса абстракции, я бы сказал дистилляции, из многих более или менее ограниченных и взаимно ограничивающих богов в ходе духовного развития, наконец, идея единого всеобъемлющего бога монотеистических религий не заняла свое место в умах людей.

Вопрос об отношении мышления к бытию, об отношении духа к природе, высший вопрос универсальной философии, имеет, следовательно, не меньше, чем вся религия, свои корни в ограниченных и невежественных представлениях о состоянии дикости. Его можно было впервые понять, и его полное значение можно было впервые осознать, когда человечество проснулось от долгой зимней спячки христианского Средневековья. Вопрос об отношении мысли к существованию, вопрос, который также играл большую роль в схоластике Средневековья, вопрос о том, что является началом — дух или природа, этот вопрос, несмотря на церковь, был теперь сведен к следующему: «Сделал ли Бог мир или мир существует от вечности?»

По мере того как на этот вопрос отвечали так или иначе, философы делились на два больших лагеря. Одна партия, которая ставила происхождение духа перед происхождением природы и поэтому в конечном счете принимала творение в той или иной форме — и это творение часто, по мнению философов, например, по мнению Гегеля, еще более странное и невозможное, чем в христианстве, — составляла лагерь идеализма. Другие, которые признавали природу источником, принадлежат к различным школам материализма.