«Пять лет теософии»

IX. Дханус (Стрелец). — При представлении в числах название эквивалентно 9, и рассматриваемое деление является 9-м делением, если считать от Меши. Таким образом, знак ясно указывает на 9 Брахм — 9 Праджапати, которые помогали Демиургу в построении материальной вселенной.

X. Макара. — Существует некоторая трудность в интерпретации этого слова; тем не менее, оно содержит в себе ключ к правильному толкованию. Буква «Ма» эквивалентна числу 5, а «Кара» означает руку. В санскрите «Трибхуджам» означает треугольник, при этом «бхуджам» или «карам» (оба являются синонимами) понимаются как сторона. Таким образом, «Макарам» или «Панчакарам» означает пятиугольник.**

————— * 36 — это трижды 12, или 9 тетрактид, или 12 триад, самое священное число в каббалистических и пифагорейских нумерологических системах. — Ред. «Теософа».

** Пятиконечная звезда или пентаграмма представляла пять конечностей человека. — Ред. «Теософа». —————

Теперь, Макарам — это десятый знак, и термин «Дашадиша» обычно используется санскритскими авторами для обозначения граней или сторон вселенной. Рассматриваемый знак призван представлять грани вселенной и указывает на то, что фигура вселенной ограничена пятиугольниками. Если мы примем пятиугольники за правильные (в предположении, что вселенная построена симметрично), то фигурой материальной вселенной, конечно, будет додекаэдр — геометрическая модель, которой подражал Демиург при построении материальной вселенной. Если Тула была изобретена впоследствии, и если вместо трех знаков «Канья», «Тула» и «Вришчика» ранее существовал только один знак, объединявший в себе Канью и Вришчику, то рассматриваемый сейчас знак был восьмым знаком в старой системе, и примечателен тот факт, что санскритские авторы обычно говорят также об «Аштадиша», или восьми гранях, ограничивающих пространство. Вполне возможно, что число «диша» могло быть изменено с 8 на 10, когда ранее существовавший знак Девы-Скорпиона был разделен на три отдельных знака.

Далее, «Кара» может быть принято за представление выступающих треугольников пятиконечной звезды. Эту фигуру также можно назвать своего рода правильным пятиугольником (см. Тодхантер, «Сферическая тригонометрия», стр. 143). Если принять эту интерпретацию, то рассматриваемый Раши, или знак, представляет «микрокосм». Но «микрокосм», или мир мысли, на самом деле представлен Вришчиком. С объективной точки зрения «микрокосм» представлен человеческим телом. Макарам можно рассматривать как представляющий одновременно и микрокосм, и макрокосм в качестве внешних объектов восприятия.

В связи с этим знаком я изложу несколько важных фактов, которые прошу рассмотреть тех, кто интересуется изучением древних оккультных наук Индии. Древние философы в целом придерживались мнения, что макрокосм подобен микрокосму в том, что имеет стхула-шариру и сукшма-шариру. Видимая вселенная — это стхула-шарира Вишвам; древние философы считали, что в качестве субстрата для этой видимой вселенной существует другая вселенная — возможно, мы можем назвать ее вселенной Астрального Света — реальная вселенная ноуменов, своего рода душа этой видимой вселенной. В некоторых отрывках Вед и Упанишад смутно намекается, что эта скрытая вселенная Астрального Света должна быть представлена икосаэдром. Связь между икосаэдром и додекаэдром весьма своеобразна и интересна, хотя фигуры кажутся очень непохожими друг на друга. Эту связь можно понять с помощью нижеописанной геометрической конструкции. Опишите сферу вокруг икосаэдра; пусть из центра сферы будут проведены перпендикуляры к его граням и продолжены до пересечения с поверхностью сферы. Теперь, если соединить точки пересечения, внутри сферы образуется додекаэдр. Подобным же образом икосаэдр может быть построен из додекаэдра. (См. Тодхантер, «Сферическая тригонометрия», стр. 141, ст. 193). Фигура, построенная, как описано выше, будет представлять вселенную материи и вселенную Астрального Света в том виде, в каком они реально существуют. Однако я не буду сейчас показывать, как вселенную Астрального Света можно рассматривать под символом икосаэдра. Я лишь заявлю, что эту концепцию арийских философов не следует рассматривать как простую «теологическую болтовню» или как плод дикой фантазии. Истинное значение рассматриваемой концепции, я полагаю, может быть объяснено со ссылкой на психологию и физическую науку древних. Но я должен остановиться здесь и перейти к рассмотрению значения оставшихся двух знаков.

XI. Кумбха (или Водолей). — При представлении числами слово эквивалентно 14. Тогда легко заметить, что рассматриваемое деление призвано представлять «Чатурдаша Бхуванам», или 14 лок, о которых говорится в санскритских писаниях.

XII. Мина (или Рыбы). — Это слово, в свою очередь, представлено числом 5, если записывать его цифрами, и, очевидно, призвано передать идею Панчамахабхут, или 5 элементов. Знак также предполагает, что вода (не обычная вода, а универсальный растворитель древних алхимиков) является наиболее важным среди упомянутых элементов.

Я закончил задачу, которую поставил перед собой в этой статье. Моя цель — не объяснить саму древнюю теорию эволюции, а показать связь между этой теорией и делениями Зодиака. Я выявил здесь лишь очень малую часть философии, заложенной в этих знаках. Завеса, которая была искусно наброшена древними философами на определенные части тайны, связанной с этими знаками, никогда не будет поднята для развлечения или назидания непосвященной публики.

Теперь, подытоживая факты, изложенные в этой статье, содержание первой главы истории этой вселенной таково:

1. Самосущий, вечный Брахман.

2. Пранава (Аум).

3. Андрогинный Брахма, или двуполая Сефира — Адам Кадмон.

4. Священный Тетраграмматон — четыре матры Пранавы — четыре авастхи — четыре состояния Брахмы — священная Дхарика.

5. Пять Брахм — пять Будд, представляющих в своей совокупности Дживатму.

6. Астральный Свет — святая Дева — шесть сил в Природе.

7. Тридцать шесть таттв, рожденных Авидьей.

8. Вселенная в мысли — Свапна Авастха — микрокосм, рассматриваемый с субъективной точки зрения.

9. Девять Праджапати — помощники Демиурга.*

10. Форма материальной вселенной в уме Демиурга — ДОДЕКАЭДР.

11. Четырнадцать лок.

12. Пять элементов.

———— * Девять каббалистических сефирот, эманировавших из Сефиры, 10-й и главной сефиры, идентичны. Три троицы, или триады, с их эманационным принципом образуют пифагорейскую мистическую Декаду, сумма которых представляет весь Космос. — Ред. «Теософа». ————

История творения и этого мира от его начала до настоящего времени состоит из семи глав. Седьмая глава еще не завершена.

—T. Subba Row

Triplicane, Madras, September 14, 1881

Йоги Шишал и Бхукайлас

Мы обязаны любезности ученого президента Ади Брахмо Самаджа за следующие сведения о двух йогах, один из которых совершал необычайные подвиги, поднимая свое тело силой воли и удерживая его подвешенным в воздухе без видимой опоры. Поза йоги для медитации или концентрации ума на духовных вещах называется асаной. Существуют различные способы сидения, такие как Падмасана и т. д. Бабу Ражнараин Бозе перевел это повествование из очень старого номера «Татвабодхини Патрики», калькуттского органа Брахмо Самаджа. Автором был Бабу Акхая Кумар Далта, тогдашний редактор «Патрики», о котором Бабу Ражнараин отзывается в следующих высоких выражениях: «Очень правдивый и старательный человек; очень любит соблюдать строгую точность в деталях описания».

Йоги Шишал

Несколько лет назад деканский йог по имени Шишал был замечен в Мадрасе многими индусами и англичанами, когда он поднимал свою асану, или сиденье, в воздух. Изображение йога, показывающее его способ сидения, и другие подробности, связанные с ним, можно найти в «Saturday Magazine» на странице 28.

Все его тело сидело в воздухе, только правая рука слегка касалась оленьей шкуры, свернутой в форме трубки и прикрепленной к латунному стержню, который был прочно воткнут в деревянную доску, покоящуюся на четырех ножках. В этом положении йог совершал свою джапу (мистическую медитацию) с полузакрытыми глазами. Во время его восхождения на свое воздушное сиденье, а также когда он спускался с него, его ученики накрывали его одеялом. «Татвабодхини Патрика», Чайтра, 1768 год по эре Сака, что соответствует марту 1847 года.

Йоги Бхукайлас

Необычайный характер святого человека, который был доставлен в Бхукайлас, в Киддерпоре, около 14 лет назад, возможно, все еще помнят многие. В месяце Ашад, 1754 год по эре Сака (1834 г. н. э.), он был доставлен в Бхукайлас из Ширпура, где находился под присмотром Хари Сингха, дурвана (сторожа) мистера Джонса. Он держал глаза закрытыми и обходился без еды и питья три дня подряд, после чего ему насильно влили в горло небольшое количество молока. Он никогда не принимал никакой пищи, если ее не навязывали. Он всегда казался лишенным внешнего сознания. Чтобы устранить это состояние, доктор Грэм применил аммиак к его ноздрям; но это вызвало лишь дрожь в теле и не прервало его состояние йоги. Прошло три дня, прежде чем его удалось заставить заговорить. Он сказал, что его зовут Дулла Набаб, а когда его раздражали, он произносил одно слово, из которого сделали вывод, что он пенджабец. Когда он слег с подагрой, его лечил доктор Грэм, но он отказывался принимать лекарства, будь то в форме порошка или микстуры. Он был излечен от болезни только применением мазей и притираний, прописанных доктором. Он умер в месяце Чайтра 1755 года по эре Сака от холерического заболевания.* — «Татвабодхини Патрика», Чайтра, 1768 год по эре Сака, что соответствует марту 1847 года н. э.

———— * Вышеуказанные подробности об этом святом человеке были получены на основании безупречного свидетельства. — Ред. «Т.Б.П.» ——————————

ФИЛОСОФСКОЕ

Истинная и ложная личность

Заголовок, предпосланный следующим наблюдениям, вполне мог бы навести на мысль о более метафизической трактовке предмета, чем та, которую можно предпринять в данном случае. Учение о троичности, или трихотомии человека, которое отличает душу от духа, доходит до нас с таким весомым, почтенным и даже священным авторитетом, что мы вполне можем довольствоваться на данный момент подтверждениями, которые должны быть понятны всем, воздерживаясь от более абстрактных вопросов, разделивших умы высочайшего философского уровня. Мы не будем сейчас спрашивать, является ли различие различием состояний или сущностей; является ли феноменальное сознание или сознание ума лишь внешним условием одного неделимого Эго, или же оно имеет свое происхождение и природу в совершенно ином принципе; является ли Дух, или бессмертная часть нас, Божественным по рождению, в то время как чувства и рассудок, вместе с сознанием — Аханкарой — к ним относящимся, происходят от Anima Mundi, или того, что в философии Санкхьи называется Пракрити. Мои самые смелые ожидания будут превзойдены, если случится так, что какие-либо соображения, предложенные здесь, прольют хотя бы слабый наводящий свет на аспекты этой великой проблемы. Может быть, сама несовместимость всего, что характерно для временного Эго, с условиями высшей жизни — если это можно сделать очевидным — склонит вас рассматривать последнюю скорее как Искупителя, который действительно должен родиться внутри нас для нашего спасения и нашего бессмертия, чем как самый сокровенный, центральный и неотделимый принцип нашей феноменальной жизни. Может быть, в свете таких размышлений чувство идентичности не представит непреодолимой трудности для концепции его случайности или для признания того, что простое сознание, которое не способно привязаться к высшему принципу, не является гарантией вечной индивидуальности.

Только путем обзора индивидуальности, рассматриваемой как источник всех наших привязанностей, мыслей и действий, мы можем осознать ее внутреннюю никчемность; и только когда мы приведем себя к реальному и прочувствованному признанию этого факта, мы сможем принять с полным пониманием те «трудные изречения» священного авторитета, которые призывают нас «умереть для самих себя» и которые провозглашают необходимость подлинного нового рождения. Эта мистическая смерть и рождение — ключевая нота всего глубокого религиозного учения; и то, что отличает обычный религиозный ум от духовного прозрения, — это как раз тенденция интерпретировать эти выражения как чисто фигуральные или, более того, вообще игнорировать их.

Из всех упреков, с которыми пришлось столкнуться современному спиритизму, с перспективой, которую он, как считается, открывает для индивидуального временного бессмертия, нет ни одного, которым мы могли бы пренебречь меньше, чем тем, который представляет его как идеал, по сути эгоистичный и ограниченный. Правда, наши критики несправедливы к нам из-за незнания расширенных взглядов на прогресс души, в которых спекуляции отдельных спиритуалистов совпадают со многими замечательными спиритическими учениями. Они, несомненно, являются большим шагом вперед по сравнению с популярными теологическими мнениями, в то время как некоторые из них во многом удовлетворяют претензию спиритизма на то, чтобы считаться религией. Тем не менее, та пренебрежительная оценка индивидуальности, какой мы ее знаем, которая в одном аспекте слишком легко смыкается с материализмом, является также позицией духовного идеализма и, по-видимому, находится в противоречии с чрезмерным значением, придаваемым спиритуалистами открытию нашего простого психического выживания. Идеалист может признать это выживание; но, признает он это или нет, он занимает выгодную позицию, когда говорит нам, что это не имеет конечного значения. Ибо он, подобно спиритуалисту, который провозглашает свое «осязаемое доказательство бессмертия», думает о простом временном, эгоцентричном сознании — его чувствах, желаниях, удовлетворениях и привязанностях, — которые не важны абсолютно, то есть их важность относительна исключительно для индивида. Действительно, нет более характерного порождения материализма, чем то, которое делает индивида телеологическим центром. Идеи стали простыми абстракциями; единственная реальность — это бесконечно малое. Таким образом, утилитаризм может видеть в государстве только совокупность индивидов, чье «наибольшее счастье», взаимно ограниченное тонкой подстройкой к требованиям «наибольшего числа», становится высшей целью правительства и закона. И я не думаю, что можно притворяться, будто спиритуалисты в целом продвинулись дальше этой замены относительного стандарта абсолютным. Их «благая весть о великой радости» не является по-настоящему религиозной. Они имеют в виду увековечение во времени того низшего сознания, чьи проявления, наслаждения и активность находятся во времени и только во времени. Их славное послание по сути не отличается от того, которое мы можем представить себе принесенным нам каким-нибудь великим алхимиком, открывшим секрет дарования нам и нашим друзьям земной вечности молодости и здоровья. Его высшая религиозная претензия заключается в том, что оно расширяет горизонт наших возможностей. Как таковое, давайте поприветствуем его с благодарностью и облегчением; но, под угрозой нашего спасения, если я не могу сказать нашего бессмертия, давайте не будем полагаться на перспективу, которая в лучшем случае является перспективой возобновленных трудов, испытаний и усилий освободиться даже от той самой жизни, единственная ценность которой — возможность.

Чтобы оценить ценность индивидуальности, мы не можем сделать ничего лучше, чем рассмотреть человека в его различных мирских отношениях, предполагая, что любое из них может стать центральным, побуждающим фокусом его существа — его «правящей любовью», как назвал бы это Сведенборг, — вытесняя его простой эгоизм или себялюбие, отодвигая это дальше к периферии и отождествляя его, так сказать, с тем кругом интересов, к которому относятся все его энергии и привязанности. Вне этого замещенного Эго мы должны предполагать, что у него нет совести, нет желания, нет воли. Точно так же, как совершенно эгоистичный человек рассматривает всю жизнь, насколько она может его интересовать, исключительно в связи с его индивидуальным благополучием, так и наш предполагаемый человек семьи, общества, Церкви или государства не имеет глаз ни для какой истины или интереса, более абстрактного или более индивидуального, чем тот, воплощением которого он может быть справедливо назван. История показывает приближения к этому идеальному человеку. Таким, например, я считаю Лойолу; таким другим, возможно, является Бисмарк. Теперь эти люди перестали быть индивидами в своих собственных глазах, насколько это касается какой-либо ценности, придаваемой их собственным особым индивидуальностям. Они — преданные. Было осуществлено определенное «обращение», благодаря которому из простых индивидов они стали «представительными» людьми. И мы — индивиды — ценим их именно пропорционально удаленности от индивидуализма духа, который ими движет. По мере того как круг интересов, которым они «преданы», расширяется — то есть по мере того, как шлак индивидуализма вымывается, — мы оказываем им снисхождение, уважение, восхищение и любовь. От себя к семье, от семьи к секте или обществу, от секты или общества к Церкви (в неконфессиональном смысле) и государству — существует восходящая шкала и расширяющийся круг, последовательные переходы, которые делают ценность индивида зависимой от более или менее полного ниспровержения его индивидуальности более всеобъемлющей душой или духом. Сама скромность, которая подавляет, насколько это возможно, личное местоимение в наших обращениях к другим, свидетельствует о нашем чувстве, что мы скрываем какую-то совершенно незначительную и недостойную вещь; вещь, которая не имеет права даже быть, кроме как в той полной уединенности, которая скорее сон и отдых, чем жизнь. Что ж, но в вышеприведенных примерах, даже в тех, кто наиболее далек от низменной индивидуальности, мы далеко не достигли того идеала, в котором сама концепция частичного, атомарного теряется в абстракции всеобщего бытия, преображенного в славе Божественной личности. Вы знакомы с различением Сведенборга между дискретными и непрерывными степенями. До сих пор мы видели, как человек — индивид — может подниматься непрерывно, вкладывая себя всем сердцем и душой в живые интересы мира, и терять свои собственные ограничения путем принятия более широкого мирского духа. Но все же он лишь поднялся ближе к своему собственному мирскому источнику, той душе мира, или Пракрити, к которой, если я не должен настаивать на этом слишком буквально, я все еще могу прибегнуть как к удобной фигуре. Чтобы превзойти ее, он должен продвигаться по дискретной степени. Никакое простое «улучшение» обычного «я», которое оставляет его живым, как фокус — французское слово «foyer» здесь более выразительно — его мыслей и действий; даже то отождествление с высшими интересами в земной плоскости, о котором только что говорилось, не является и не может постепенно стать в малейшей степени адекватным для реализации его Божественного идеала. Это «улучшение» нашей нынешней природы, при том что только она признается существенной, хотя и способной к «улучшению», является банальной и, чтобы использовать теперь уже знакомый термин, «филистимской» концепцией. Это замена непрерывной степени дискретной. Это компромисс с нашими дорогими старыми знакомыми «я». «И Саул и народ пощадили Агага и лучших из овец и волов, и откормленных ягнят, и все хорошее, и не хотели истребить их; а все, что было худое и негодное, то истребили». Мы знаем, насколько мало приемлем был этот компромисс для Бога Израиля; и никакая иллюстрация не может быть более подходящей, чем это повествование, которое мы вполне можем, как нам хотелось бы верить, считать скорее типичным, чем историческим. Типичным для того неизбирательного и радикального жертвоприношения, или «опустошения», нашей низшей природы, на котором настаивают как на единственно необходимом все или почти все* великие религии мира. Никакой язык не мог бы казаться более намеренно выбранным, чтобы указать, что именно индивидуальная природа сама по себе, а не просто ее случайные пороки, должна быть оставлена и уничтожена. Не отрицается, что то, что было пощажено, было хорошим; нет никакого намека на всеобщую инфекцию физического или морального зла; просто то, что хорошо и полезно относительно низшего состояния бытия, должно погибнуть вместе с ним, если последнее должно уступить место чему-то лучшему. И иллюстрация тем более подходит, что цель этой статьи не этическая, а указывает на метафизический вывод, хотя и без какой-либо попытки метафизического изложения. Здесь нет вопроса о моральных различиях; они не отрицаются и не утверждаются. Согласно высшему моральному стандарту, «А» может быть самым добродетельным и достойным человеком. Согласно низшему, «Б» может быть в точности наоборот. Моральный интервал между ними находится внутри того, что я назвал, следуя Сведенборгу, «непрерывной степенью». И, возможно, это различие можно еще лучше выразить другой ссылкой на ту Книгу, которую мы, теософские студенты, ценим не меньше, потому что мы склонны протестовать против всех исключительных претензий религиозных систем.

———— * О высших религиозных учениях магометанства я не знаю почти ничего и поэтому не могу сказать, следует ли его исключить из этого утверждения. ————

Добрый человек, который, однако, еще не достиг своего «сыновства Божьего», находится «под законом» — тем моральным законом, который является воспитательным и подготовительным, «детоводителем ко Христу», нашему собственному Божественному духу, или высшей личности. Постичь разницу между этими двумя состояниями — значит точно понять, что здесь имеется в виду под ложной, временной и истинной, вечной личностью, и в каком смысле здесь предполагается понимать слово «личность». Мы не знаем, когда произойдет эта великая перемена в нас, когда эта великая работа* нашей жизни будет завершена — здесь или в будущем — сохраним ли мы или не сохраним чувство идентичности с нашими прошлыми и навсегда отброшенными «я». На философском языке «материя» уйдет, и сама «форма» будет изменена. Наша трансцендентная идентичность с «А» или «Б», которые есть сейчас**, должна зависеть от того вопроса, от которого уже отказались в этой статье, является ли Божественный дух нашим изначально центральным сущностным бытием или он является ипостасью. Теперь, быть «под законом» означает, что мы действуем не прямо от нашей собственной воли, а косвенно, то есть в волевом послушании другой воле.

———— * «Великая работа», так часто упоминаемая герметическими философами и которая точно типизируется операцией алхимии, превращением неблагородных металлов в золото, теперь хорошо понимается как относящаяся к аналогичному духовному обращению. Есть также веские основания полагать, что материальный процесс был реальным. ————

** «Человек может обрести свою бессмертную жизнь и остаться тем же внутренним «я», каким он был на земле, в вечности; но это не означает обязательно, что он должен либо оставаться тем мистером Смитом или Брауном, каким он был на земле, либо потерять свою индивидуальность». — «Разоблаченная Изида», том 1, стр. 316. —————

Воля, из которой мы должны естественно действовать — наша собственная воля, — конечно, должна пониматься не как простое волеизъявление, а как наша природа — наша «правящая любовь», которая делает такие-то вещи приятными для нас, а другие — наоборот. Как «под законом», эта природа удерживается в состоянии приостановки, и поскольку она приостановлена только в своей активности и проявлении и отнюдь не отменена, необходим закон — замена чужой воли. Наша собственная воля или природа все еще центральна; то, чему мы подчиняемся усилием и сопротивлением самим себе, является более периферийным или ипостасным. Постоянство в этом послушании и сопротивлении имеет тенденцию притягивать периферийную волю все ближе к центру, пока не наступает тот «взрыв», как называл его Сен-Мартен, посредством которого наша естественная воля навсегда рассеивается и уничтожается при контакте с божественным, и последняя отныне становится нашей собственной. Так «детоводитель» привел нас ко «Христу», и если под «Христом» мы понимаем не исторически божественного индивида, а логос, слово или проявление Бога в нас — тогда мы имеем, я верю, существенную истину, которая преподавалась в Веданте, Капилой, Буддой, Конфуцием, Платоном и Иисусом. Существует другое представление, возможно, той же самой истины, за ссылку на которое я обязан нашему брату Дж. У. Фаркухару. Это из Сведенборга, в «Разъяснении Апокалипсиса», № 57: — «У каждого человека есть низший или внешний ум и ум высший или внутренний. Эти два ума совершенно различны. Посредством низшего ума человек находится в естественном мире вместе с людьми там; но посредством высшего ума он находится в духовном мире с ангелами там. Эти два ума настолько различны, что человек, пока он живет в мире, не знает, что совершается внутри него в его высшем уме; но когда он становится духом, что происходит сразу после смерти, он не знает, что совершается в его уме». Сознание «высшего ума» как результат простого отделения от земного тела, конечно, не предполагает того возвышенного состояния, которое подразумевает отделение от гораздо большего, чем внешняя одежда из плоти, но в остальном различие между двумя жизнями, или умами, по-видимому, соответствует тому, которое рассматривается сейчас.

Что особенно поражает нас в этой замене человеческо-естественной личности на божественно-человеческую? Не есть ли это потеря индивидуализма? (Индивидуализма, заметьте, а не индивидуальности.) Есть определенные изречения Иисуса, которые, вероятно, оскорбили многих в их сердцах, хотя они, возможно, не осмелились признаться в таком чувстве самим себе: «Что Мне и Тебе, Жено?» и те другие отречения от особых связей и отношений, которые портят совершенное сочувствие нашего благоговения. Есть что-то ужасное и непостижимое для нас в этом отрицании индивидуализма, даже в его самых приятных отношениях. Но именно в арийских философиях мы видим это отрицание всего, что мы связываем с индивидуальной жизнью, наиболее решительно и явно подчеркнутым. Действительно, именно невозможность иначе, как негативно, охарактеризовать душу, достигшую Мокши (освобождения от уз), заставила индуистское завершение рассматривать как потерю индивидуальности и сознательного существования. Именно потому, что мы не можем легко отделить индивидуальность от индивидуализма, мы отворачиваемся от возвышенной концепции примитивной философии, как от того, что касается нас так же мало, как непрерывная активность и прорастание в других мозгах мысли, однажды отброшенной и отделенной от мыслящего источника, что является бессмертием, обещанным мистером Фредериком Харрисоном избранным образцам человечества, чьи мысли имеют какую-либо репродуктивную силу. Не просто предпочтение небытия или бессознательного поглощения ограничению вдохновляет интенсивное стремление индуистского ума к Нирване. Даже в Упанишадах есть много свидетельств противоположного убеждения, в то время как в Санкхье афоризмы Капилы безошибочно оправдывают индивидуальность души (духа). Индивидуальное сознание сохраняется, возможно, бесконечно усиливается, но его «материя» больше не является личной. Просто попытайтесь осознать, что подразумевает «свобода от желаний», любимая фраза, в которой индивидуализм отрицается в этих системах. Даже в той форме преданности, которая состоит в действии, душа предупреждается в Бхагавад-Гите, что она должна быть безразлична к результатам.

Современный спиритизм сам свидетельствует о чем-то подобном. Так, нам говорит один из его самых одаренных и опытных поборников: «Иногда свидетельство будет исходить из безличного источника, от какого-то наставника, который прошел через план, на котором индивидуальность доказуема». (M.A. (Oxon.), «Spirit Identity», стр. 7.) Далее: «И если он» (исследователь) «проникнет достаточно далеко, он окажется в области, для которой его нынешнее воплощенное состояние его не приспособляет: области, в которой сама индивидуальность сливается, и самые высокие и тонкие истины не заперты в одной груди, а исходят от представительных компаний, чьи сферы жизни переплетены». (Id., стр. 15.) Под этим «переплетением», конечно, подразумевается только совершенное сочувствие и общность мысли; и я, несомненно, исказил бы автора, которого цитирую, если бы претендовал на полное тождество идеи, которую он хочет передать, и той, что рассматривается сейчас. И все же, что, в конце концов, есть сочувствие, как не ослабление того жесткого «вяжущего» качества (используя фразу Беме), в котором состоит индивидуализм? И точно так же, как в истинном сочувствии, частичном подавлении индивидуализма и того, что является отличительным, мы испытываем превосходное наслаждение и интенсивность бытия, так может быть, что, расставаясь со всем, что запирает нас в духовном пентхаусе Эго — со всем, без исключения или оговорок, — мы можем впервые узнать, что такое истинная жизнь и каковы ее невыразимые привилегии. И все же не на этом основании можно надеяться на принятие концепции бессмертия, здесь грубо и смутно представленной в контрасте с той буржуазной вечностью индивидуализма и семейных привязанностей, которая, вероятно, является большим очарованием спиритизма для большинства его прозелитов. Сомнительно, чтобы вещи, которых «глаз не видел и ухо не слышало», когда-либо захватывали воображение или примиряли его с потерей всего, что определенно связано с радостью и движением жизни. Не как высшее блаженство может обитатель низшего плана претендовать на то, чтобы командовать этой трансцендентной жизнью. В лучшем случае он может лишь повторить откровение, которое пришло к встревоженному уму в «Sartor Resartus»: «Человек может обойтись без счастья и вместо него найти блаженство». Это не сублимация надежды, а необходимость мысли заставляет нас искать состояние истинного бытия и бессмертия в другом месте, а не в удовлетворениях индивидуализма. Истинная личность может существовать в сознании только через участие в том, о чем мы можем сказать только то, что это само отрицание индивидуальности в любом смысле, в каком индивидуальность может быть нами зачата. Что является содержанием или «материей» сознания, мы не можем определить, кроме как смутно называя его идеальным. Но мы можем сказать, что в этой области индивидуальные интересы и заботы не найдут места. Более того, мы можем утверждать, что только тогда приток новой жизни имеет свободный канал, когда препятствия индивидуализма уже устранены. Отсюда необходимость мистической смерти, которая так же истинно является смертью, как та, что возвращает наше физическое тело элементам. «Ни я не есть, ни что-либо мое не есть, ни я не существую» — отрывок, который был хорошо объяснен индуистским теософом (Пири Чанд Митрой) как означающий, «что когда достигается духовное состояние, «я» и «мое», которые принадлежат конечному уму, прекращаются, и душа, живущая во вселенной и участвующая в бесконечности с Богом, проявляет свое бесконечное состояние». Я не могу удержаться от цитирования следующего отрывка из того же поучительного автора:

Каждое человеческое существо имеет душу, которая, хотя и не отделима от мозга или нервов, является умом или дживатмой, или чувствующей душой, но когда она регенерирована или одухотворена йогой, она свободна от оков и проявляет божественную сущность. Она поднимается над всеми феноменальными состояниями — радостью, печалью, горем, страхом, надеждой и, по сути, всеми состояниями, приводящими к боли или удовольствию, и становится блаженной, осознавая бессмертие, бесконечность и счастье мудрости внутри себя. Чувствующая душа нервна, сенсационна, эмоциональна, феноменальна и впечатлительна. Она составляет естественную жизнь и конечна. Душа и не-душа — это, таким образом, два ориентира. То, что является не-душой, есть пракрити, или сотворенное. Не каждому дано знать, что такое душа, и поэтому миллионы живут и умирают, обладая умами, развитыми в интеллекте и чувстве, но не поднятыми до состояния души. В той пропорции, в какой душа человека освобождается от пракрити или чувственных оков, в той пропорции достигается его приближение к состоянию души; и именно это составляет различия в интеллектуальной, моральной и религиозной культуре человеческих существ и их последующее приближение к Богу. — «Spiritual Stray Leaves», Калькутта, 1879.

Он также цитирует некоторые слова Фихте, которые доказывают, что подобный вывод достигается в философии западного идеализма: «Реальный дух, который приходит к самому себе в человеческом сознании, должен рассматриваться как безличная пневма — всеобщий разум, более того, как дух самого Бога; и благо всего развития человека, следовательно, не может быть иным, как заменить индивидуальное сознание всеобщим».

То, что могут существовать и утверждаются как существующие промежуточные стадии, состояния или дискретные степени, конечно, будет понятно. Цель этой статьи состояла в том, чтобы привлечь внимание к абстрактному состоянию бессмертного сознания; негативно, это правда, но именно по этой причине это более наводит на практические применения. Связь Теософского Общества со спиритуалистическим движением настолько тесно симпатична, что я надеюсь, что одно из них может быть указано без обиды. Это то, что бессмертие не может быть феноменально продемонстрировано. То, что я назвал психическим выживанием, может быть, и, вероятно, является. Но бессмертие — это достижение состояния, и это состояние — само отрицание феноменального существования. Другое следствие относится к направлению, которое должна принять наша культура. Мы должны приготовиться к смерти. Ни меньше. Мы каждый из нас — комплекс желаний, страстей, интересов, способов мышления и чувствования, мнений, предрассудков, суждений о других, симпатий и антипатий, привязанностей, целей публичных и частных. Эти вещи и все остальное, что составляет узнаваемое содержание нашей нынешней временной индивидуальности, все они в ущерб нашему идеалу безличного бытия — сохраняющего сознание, проявление бытия. В каком-то ничтожном, несовершенном, относительном и почти бесполезном смысле мы можем быть правы во многих наших суждениях и быть любезными во многих наших симпатиях и привязанностях. Мы не можем быть уверены даже в этом. Только люди, не привыкшие к интроспекции и самоанализу, вполне уверены в этом. Это всегда те, кто громче всех в своих порицаниях и наиболее догматичен в своих оценочных высказываниях. В какой-то грубой, резкой манере они полезны, может быть, незаменимы для работы мира, которая не является нашей, кроме как в трансцендентном смысле и операции. Мы должны сбросить с себя все это и искать совершенного бесстрастного спокойствия. Тогда мы можем надеяться умереть. Медитация, если она будет достаточно глубокой, долгой и частой, научит даже наш практический западный ум понимать индуистский ум в его стремлении к Нирване. Один бесконечно малый атом великого конгломерата человечества, который наслаждается временной, чувственной жизнью с ее удовлетворениями и возбуждениями, как и большинство, засвидетельствует с нескрываемой искренностью, что он предпочел бы быть уничтоженным совсем, чем оставаться вечно тем, что он знает о себе, или даже узнаваемо похожим на это. И он — очень средний моральный образец. Я слышал, как говорили: «Жизнь и дела мира подошли бы к концу, был бы конец всей его здоровой активности, конец торговли, искусств, мануфактур, социального общения, правительства, закона и науки, если бы мы все посвятили себя практике йоги, что почти то же самое, к чему сводится ваш идеал». И критика совершенно справедлива и верна. Только я считаю, что она не заходит достаточно далеко. Не только деятельность мира, но и сам феноменальный мир, который поддерживается в сознании, исчез бы или принял новые, более внутренние, более живые и более значимые формы, по крайней мере для человечества, если бы сознание человечества было само поднято до высшего состояния. Читатели Сен-Мартена и той впечатляющей книги покойного Джеймса Хинтона «Человек и его жилище», особенно если они также случайно были студентами идеалистических философий, не сочтут это предположение экстравагантным. Если бы весь мир был йогами, миру не нужно было бы тех специальных видов деятельности, конечную цель и назначение которых, кстати, нашему критику было бы нелегко определить. И если только немногие удаляются, мир может обойтись без них. Довольно об этом.

Только давайте не будем говорить об этом идеале безличного, всеобщего бытия в индивидуальном сознании как о непроверенной мечте. Наше чувство и нетерпение ограничений — это гарантии того, что они не являются окончательными и непреодолимыми. Откуда эта сила стоять вне самого себя, признавать никчемность псевдосуждений, предрассудков с их зловещей окраской страсти, временных интересов, эфемерных аппетитов, всех чувств эгоизма, которым я, тем не менее, предаюсь, так что они действительно кажутся мной? Через и над этой тревожной атмосферой я вижу существо, чистое, бесстрастное, правильно измеряющее пропорции и отношения вещей, для которого нет, собственно говоря, настоящего с его фантазмами, фальшами и полуправдами; у которого нет ничего личного в смысле противостояния целому связанных личностей: которое видит истину, а не борется логически к ней, и истину, о которой я в настоящее время не могу составить никакого представления; чья деятельность не затруднена интеллектуальным сомнением, не извращена моральной порочностью и которое безразлично к результатам, потому что ему не нужно направлять свое поведение расчетом их или какой-либо оценкой их ценности. Я смотрю на него с благоговением, потому что, будучи бесстрастным, он иногда кажется мне лишенным любви. И все же я знаю, что это не так; только его любовь рассеяна своим диапазоном и возвышена в абстракции за пределами моего взора и понимания. И я вижу в этом существе свой идеал, свое высшее, свое единственное истинное, одним словом, свое бессмертное «я».

— К. К. Мэсси

Целомудрие

Идеальная женщина — самое прекрасное произведение эволюции форм (в наши дни она очень часто лишь прекрасное произведение искусства). Красивая женщина — самое привлекательное, очаровательное и милое существо, которое может вообразить мужчина. Я никогда не видел мужчину, который мог бы претендовать на мужскую энергию, силу или мужество, который не был бы поклонником женщины. Только распутник, трус или подлец будет ненавидеть женщин; герой и мужчина восхищается женщиной и вызывает ее восхищение.

Любовь женщины принадлежит полноценному мужчине. Тогда она улыбается ему, его человеческая природа пробуждается, его животные желания, как маленькие дети, начинают требовать хлеба, они не хотят голодать, они хотят удовлетворить свой голод. Вся его душа летит к прекрасному существу, которое притягивает его с почти непреодолимой силой, и если его высшие принципы, его божественный дух, недостаточно сильны, чтобы удержать его, его душа следует искушениям его физического тела. В очередной раз животная природа покорила божественную. Женщина радуется своей победе, а мужчина стыдится своей слабости; и вместо того, чтобы быть воплощением силы, он становится объектом жалости.

Чтобы быть по-настоящему могущественным, мужчина должен сохранять свою силу и ни на мгновение не терять ее. Потерять ее — значит сдать свою божественную природу своей животной природе; сдерживать свои желания и сохранять свою силу — значит утвердить свое божественное право и стать больше, чем человеком — богом.

Элифас Леви говорит: «Чтобы быть объектом притяжения для всех женщин, вы не должны желать ни одной»; и каждый, у кого был хоть небольшой собственный опыт, должен знать, что он прав. Женщина хочет того, чего не может получить, а того, что может получить, она не хочет. Возможно, именно к человеку, наделенному духовной силой, относится Библия, когда говорит: «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет».

Чтобы стать совершенным, не требуется, чтобы мы рождались без каких-либо животных желаний. Такой человек был бы немногим выше идиота; его справедливо презирал бы и высмеивал каждый настоящий мужчина и женщина; но мы должны обрести силу контролировать наши желания, вместо того чтобы быть контролируемыми ими; и здесь кроется истинная философия искушения.

Если у человека нет иной цели в жизни, кроме как есть, пить и размножаться; если все его стремления и желания сосредоточены в желании жить счастливой жизнью в кругу своей семьи; не может быть ничего плохого, если он следует велениям своей природы и довольствуется своей долей. Когда он умрет, его семья будет скорбеть, его друзья скажут, что он был хорошим парнем; они устроят ему первоклассные похороны, и, возможно, напишут на его надгробии что-то вроде того, что я однажды видел на одном кладбище:

Здесь могила Джона Макбрайда, Он жил, женился и умер.

И это будет конец мистера Джона Макбрайда, пока в другом воплощении он снова не проснется, возможно, как мистер Джон Смит, или Рамчандра Роу, или Патрик О'Фланнеган, чтобы обнаружить себя на том же уровне, на котором он был раньше.

Но если у человека есть более высокие цели и задачи в жизни, если он хочет избежать бесконечного цикла перевоплощений, если он хочет стать хозяином своей судьбы, тогда он должен сначала стать хозяином самого себя. Как он может ожидать, что сможет контролировать внешние силы Природы, если он не может контролировать те немногие маленькие естественные силы, которые обитают внутри его собственного незначительного тела?

Чтобы сделать это, не обязательно, чтобы мужчина убегал от своей жены и семьи и оставлял их без присмотра. Такой человек начал бы свою духовную карьеру с акта несправедливости — акта, который, подобно призраку Банко, всегда преследовал бы его и мешал бы ему в его дальнейшем прогрессе. Если человек взял на себя ответственность, он обязан ее выполнять, и акт трусости был бы плохим началом для работы, требующей мужества.

Целибат, у которого нет искушений и которому не о ком заботиться, кроме самого себя, несомненно, имеет превосходные преимущества для медитации и изучения. Находясь вдали от всех раздражающих влияний, он может вести то, что можно назвать эгоистичной жизнью; потому что он заботится только о своем собственном духовном интересе; но у него мало возможностей развивать свою силу воли, сопротивляясь искушениям любого рода. Но человек, который окружен последними и каждый день и каждый час находится под необходимостью упражнять свою силу воли, чтобы сопротивляться их бушующему насилию, станет сильным, если он правильно использует эти силы; у него может не быть столько возможностей для учебы, сколько у целибата, будучи более поглощенным материальными заботами; но когда он поднимется до высшего состояния в своем следующем воплощении, его сила воли будет более развита, и он будет владеть паролем, который есть ЦЕЛОМУДРИЕ.

Раб не может стать командиром, пока не обретет свободу. Человек, подчиненный собственным животным желаниям, не может повелевать животной природой других. Мышца развивается при ее использовании, инстинкт или привычка укрепляются по мере того, как им позволяют господствовать, умственная сила развивается практикой, а принцип воли становится крепче от упражнений; в этом и заключается польза искушений. Обладать сильными страстями и преодолевать их — вот что делает человека героем. Половой инстинкт — самый сильный из всех, и тот, кто побеждает его, становится богом.

Человеческая душа восхищается прекрасной формой и поэтому является идолопоклонницей.

Человеческий дух поклоняется принципу и является истинным почитателем.

Брак — это союз мужского духа с женской душой с целью продолжения рода; но если вместо этого происходит лишь союз мужского и женского тел, то брак становится просто животным актом, который опускает мужчину и женщину не на уровень животных, а ниже их; ибо животные ограничены определенными сезонами для проявления своих детородных сил, в то время как человек, будучи разумным существом, имеет власть использовать или злоупотреблять ими в любое время.

Но много ли мы находим браков, которые действительно духовны, а не основаны на красоте формы или иных соображениях? Как скоро после дня свадьбы они начинают испытывать отвращение друг к другу? В чем причина этого? Мужчина и женщина могут вступить в брак, а их характеры могут сильно различаться. У них могут быть разные вкусы, разные мнения и разные склонности. Все эти различия могут исчезнуть, и, вероятно, исчезнут, потому что, живя вместе, они привыкают друг к другу и со временем уравниваются. Каждый влияет на другого, и подобно тому, как человек может привязаться к ручной змее, чье присутствие поначалу приводило его в ужас, так и человек может смириться с неприятным партнером и со временем полюбить ее.

Но если мужчина дает полную волю своим животным страстям и без ограничений пользуется своими «законными правами», эти животные влечения, которые поначалу так жалобно взывали об удовлетворении, вскоре пресытятся и, улетая, будут смеяться над бедным глупцом, который выпестовал их в своей груди. Жена поймет, что ее муж — трус, потому что увидит, как он корчится под бичом своих животных страстей; и поскольку женщина любит силу и мощь, то по мере того, как он теряет свою любовь, она будет терять свое доверие. Он будет смотреть на нее как на обузу, а она будет смотреть на него с отвращением как на животное. Супружеское счастье исчезнет, и концом станут страдания, развод или смерть.

Средство от всех этих зол — воздержание, и нашей целью было показать его необходимость, ибо это было целью данной статьи.

— Ф. Хартман

Зороастризм о семеричном строении человека

Многие эзотерические доктрины, изложенные через Теософское общество, обнаруживают дух, родственный духу древних религий Востока, особенно ведической и зендской. Оставляя в стороне первую, я предлагаю на нескольких примерах указать на близкое сходство, которое доктрины старых зендских Писаний, насколько они сохранились до наших дней, имеют с этими недавними учениями.

Любой обычный парс, читая свои ежедневные Нияши, Гехи и Яшты, при условии, что он поддастся любопытству заглянуть в значения того, что он читает, с небольшим усилием поймет, как те же идеи, только облаченные в более понятное и всеобъемлющее одеяние, отражены в этих учениях. Описание семеричного строения человека, найденное в 54-й главе Ясны, одной из самых авторитетных книг маздаяснийской религии, показывает тождество доктрин Авесты и эзотерической философии. Действительно, как маздаяснийцу, мне было очень стыдно, что, имея перед глазами такие неоспоримые и несомненные доказательства, зороастрийцы сегодняшнего дня не пользуются предоставленной возможностью пролить свет на свои ныне совершенно неверно понятые и истолкованные Писания с помощью и под руководством Теософского общества. Если бы зендские ученые и изучающие Авесту только захотели учиться и искать самостоятельно, они, возможно, нашли бы себе в помощь людей, владеющих правильным и единственным ключом к истинной эзотерической мудрости; людей, которые были бы готовы направлять и помогать им достичь истинного и скрытого смысла, и снабдить их недостающими звеньями, отсутствие которых привело к таким болезненным пробелам, что смысл стал бессмысленным, и создало в уме озадаченного ученика сомнения, которые в конечном итоге перерастают в полное неверие в собственную религию. Кто знает, может быть, они найдут кого-то из своих единоверцев, которые, вдали от мира, до сего дня сохранили славные истины своей некогда могущественной религии, и которые, скрытые в глубинах уединенных гор и неизвестных безмолвных пещер, все еще обладают и пользуются могущественными силами, наследством древних магов. Наши Писания говорят, что древние мобеды были йогами, которые обладали способностью становиться одновременно видимыми в разных местах, даже если они находились за сотни миль друг от друга, а также что они могли исцелять больных и совершать то, что сейчас показалось бы нам чудесным. Все это считалось фактами еще два или три столетия назад, и ни один читатель старых книг (преимущественно персидских) не может быть незнаком с этим или не поверить априори, если только его ум не является безнадежно предвзятым из-за современного светского образования. История о мобеде и императоре Акбаре и об обращении последнего — хорошо известный исторический факт, не требующий доказательств.

Прежде всего, я процитирую бок о бок два отрывка, относящиеся к семеричной природе человека, как я нахожу их в наших Писаниях и в журнале «ТЕОСОФ» —

Подразделения семеричного человека согласно оккультистам. Подразделения семеричного человека согласно Ясне (гл. 54, параграф I).

1. Физическое тело, состоящее целиком из материи в ее самой грубой и осязаемой форме. 1. Танвас — т.е. тело (самость), состоящее из костей — самая грубая форма материи.

2. Жизненный принцип (или джива) — форма силы, неразрушимая, и при разъединении с одним набором атомов немедленно притягиваемая другими. 2. Уштанас — жизненный жар (или сила).

3. Астральное тело (линга-шарира), состоящее из высокоэфирной материи; в своем обычном пассивном состоянии — совершенный, но очень призрачный двойник тела; его активность, консолидация и форма зависят целиком от кама-рупы. 3. Кехерпас — воздушная форма, воздушная оболочка (перс. Калеб).

4. Астральная форма (кама-рупа или тело желания, принцип, определяющий конфигурацию — 4. Тевишис — воля, или то, где формируется чувствующее сознание, также предвидение.

5. Животный или физический разум, или сознание, или Эго, аналогичное, хотя и пропорционально более высокое в чувствах или животной степени, чем разум, инстинкт, память, воображение и т.д., существующие у высших животных. 5. Баодхас (на санскрите, Буддхи) — тело физического сознания, восприятие чувствами или животная душа.

6. Высший или духовный разум, или сознание, духовное Эго, в котором главным образом пребывает чувство сознания у совершенного человека, хотя низшее, более тусклое животное сознание сосуществует в № 5. 6. Ураванем (перс. Раван) — душа, то, что получает свою награду или наказание после смерти.

7. Дух — эманация от АБСОЛЮТНОГО несотворенного; вечный; скорее состояние, чем существо. 7. Фравашем или Фарохар — Дух (направляющая энергия, которая есть с каждым человеком, абсолютно независима и, не смешиваясь ни с каким мирским объектом, ведет человека к добру. Искра божественности в каждом существе).

Вышесказанное приведено в Авесте следующим образом: —

«Мы объявляем и положительно заявляем это (то), что мы предлагаем (нашу) всю собственность (которая есть) тело (самость, состоящая из) костей (танвас), жизненный жар (уштанас), воздушная форма (кехерпас), знание (тевишис), сознание (баодхас), душа (урванем) и дух (фравашем), процветающим, истинно-согласованным (и) чистым Гатам (молитвам)».

Обычный гуджаратский перевод отличается от перевода Шпигеля, а последний очень незначительно отличается от того, что здесь приведено. Тем не менее, в настоящем переводе не было сделано ни добавления, ни исключения из оригинальной формулировки зендского текста. Грамматическая конструкция также была сохранена в неприкосновенности. Единственное различие, таким образом, между текущими переводами и тем, что здесь приведено, заключается в том, что наш соответствует современным исправлениям филологических исследований, которые делают его более понятным, а идею — совершенно ясной для читателя.

Слово, переведенное как «воздушная форма», дошло до нас, не претерпев никаких изменений в значении. Это современное персидское слово «калеб», которое означает форму, слепок, в который отливается вещь, чтобы принять определенный вид и черты. Следующее слово — то, о котором существует большое расхождение во мнениях. Одни называют его силой, долговечностью, т.е. той мощью, которая придает цепкость нервам и поддерживает их. Другие объясняют его как то качество в человеке высокого ранга и положения, которое заставляет его предвидеть результат определенных событий (причин) и тем самым помогает ему быть готовым встретить их. Это значение наводит на размышления, хотя мы переводим его как знание, или скорее предвидение, с величайшей неуверенностью. Восьмое слово совершенно ясно. То внутреннее чувство, которое говорит человеку, что он знает то или это, что он имеет или может делать определенные вещи — это восприятие и сознание. Это внутреннее убеждение, знание и его обладание. Девятое слово — опять же то, которое сохранило свое значение и используется до наших дней. Читатель сразу узнает, что это происхождение современного слова «Раван». Это (метафорически) царь, сознательный двигатель или агент в человеке. Это то нечто, что зависит от вышеупомянутых атрибутов и получает от них пользу или вред. Мы говорим «зависит от», потому что его прогресс целиком состоит в развитии этих атрибутов. Если ими пренебрегают, оно становится слабым, вырождается и исчезает. Если они восходят по моральной и духовной шкале, оно обретает силу и энергию и становится более чем когда-либо слитым с Божественной сущностью — седьмым принципом. Но как оно притягивается к своей монаде? Десятое слово отвечает на вопрос. Это Божественная сущность в человеке. Но это лишь безответственный министр (это завершает метафору). Настоящий хозяин — царь, духовная душа. Она должна иметь желание и силу видеть и следовать курсу, указанному чистым духом. Дело визиря — лишь представлять точку притяжения, к которой должен обратиться царь. Царь должен видеть и действовать соответственно во славу самого себя. Министр или дух не может ни принуждать, ни ограничивать. Он вдохновляет и электризует к действию; но воспользоваться вдохновением, извлечь из него выгоду — оставлено на усмотрение духовной души.

Если, таким образом, Авеста содержит такой отрывок, следует справедливо признать, что ее авторы знали всю доктрину о духовном человеке. Мы не можем предположить, что древние маздаяснийцы, маги, написали этот короткий отрывок, не сделав из него в то же время вывода, что они были полностью знакомы со всей оккультной теорией о человеке. И выглядит очень странно, что современные теософы должны теперь проповедовать нам те же самые доктрины, которые должны были быть известны и преподаваемы тысячи лет назад маздаяснийцами — отрывок процитирован из одного из их старейших писаний. И поскольку они выдвигают те же самые идеи, смысл которых был почти утерян даже для наших самых ученых мобедов, им следует приписать хотя бы некоторое обладание знанием, ключ к которому был открыт им и утерян для нас, и который открывает дверь к смыслу тех доселе необъяснимых предложений и доктрин в наших старых писаниях, о которых мы все еще блуждаем и будем продолжать блуждать в темноте, если не прислушаемся к тому, что они могут нам о них рассказать.

Чтобы показать, что вышеприведенное не является единичным случаем, а что Авеста содержит эту идею во многих других местах, я приведу еще один параграф, который содержит ту же доктрину, хотя и в более сжатой форме, чем только что приведенный. Пусть читатель-парси обратится к Ясне, главе 26, и прочтет шестой параграф, который гласит: —

Мы восхваляем жизнь (ахум), знание (даэнам), сознание (баодхас), душу (урванем) и дух (фравашем) первых в религии, первых учителей и слушателей (учеников), святых мужчин и святых женщин, которые были защитниками чистоты здесь (в этом мире).

Здесь о целом человеке говорится как о состоящем из пяти частей, как приведено ниже: —

1. Физическое тело. 1. Ахум — Существование, Жизнь. Оно включает: 2. Жизненный принцип. 3. Астральное тело.

2. Даэнам — Знание. 4. Астральная форма или тело желания.

3. Баодхас — Сознание. 5. Животный или физический разум или сознание или Эго.

4. Урванем — Душа. 6. Высший или Духовный разум или сознание, или Духовное Эго.

5. Фравашем — Дух. 7. Дух.

В этом описании первая тройная группа — а именно, кости (или грубая материя), жизненная сила, которая удерживает их вместе, и эфирное тело — включены в одно и названы Существованием, Жизнью. Вторая часть означает четвертый принцип семеричного человека, обозначая конфигурацию его знаний или желаний.* Затем три: сознание (или животная душа), (духовная) душа и чистый Дух — те же, что и в первом процитированном отрывке. Почему эти четыре упомянуты как отличные друг от друга, а не объединены, как первая часть? Священные писания объясняют это, говоря, что после смерти первая из этих пяти частей исчезает и погибает рано или поздно в земной атмосфере. Грубая элементарная материя (оболочка) должна следовать в пределах земного притяжения; поэтому ахум отделяется от высших частей и теряется.

————- * Современная наука также учит, что определенные характеристики черт указывают на наличие определенных качеств у человека. Вся наука физиогномика основана на этом. Можно предсказать характер человека по его чертам — т.е. черты развиваются в соответствии с идиосинкразиями, качествами и пороками, знаниями или невежеством человека. ————-

Вторая (т.е. четвертая из семеричной группы) остается, но не с духовной душой. Она продолжает занимать свое место в огромном хранилище вселенной. И именно эта вторая, даэнам, предстает перед (духовной) душой в образе прекрасной девы или уродливой ведьмы. То, что приводит эту даэнам в поле зрения (духовной) души, — это третья часть (т.е. пятая из семеричной группы), баодхас. Или, другими словами, (духовная) душа имеет с собой, или в себе, истинное сознание, с помощью которого она может просматривать опыт своей физической карьеры. Таким образом, это сознание, эта сила или способность, которая приносит воспоминание, всегда с ней, другими словами, является неотъемлемой частью самой души; отсюда ее несмешиваемость с любой другой частью, и отсюда ее существование после физической смерти человека.*