«Пять лет теософии»

«Нет», — сказал я, — «это не похоже на обычный огонь — нет ни дыма, ни пламени — и он не зловещий и красный. Я хочу пойти и посмотреть на него». «Нет, ты не должен этого делать, ты не можешь подойти близко к этому огню и остаться в живых». «Идемте со мной тогда», — умолял я. «Нет — я не могу», — сказал он, — «если ты хочешь приблизиться к нему, ты должен идти один и на свой страх и риск; это дерево — древо познания, и из него течет молоко жизни: кто пьет его, тот больше никогда не голодает». После этого я посмотрел на дерево с благоговением.

Затем я заметил, что приближаются пять санньяси. Они подошли и присоединились к тому, что был со мной, вступили в разговор и, наконец, достали кальян и начали курить. Они спросили меня, умею ли я курить. Я сказал нет. Один из них сказал мне: покажи нам свами в своем узле (здесь дает описание оного). Я сказал: «Я не могу, я недостаточно чист для этого». «Почему бы не совершить омовение в вон том ручье?» — сказали они. «Если ты покропишь водой свой лоб, этого будет достаточно». Я пошел мыть руки и ноги, омыл голову и показал его им. Затем они исчезли. «Так как уже очень поздно, пора тебе возвращаться домой», — сказал мой первый друг. «Нет», — сказал я, — «теперь, когда я нашел вас, я не оставлю вас». «Нет, нет», — сказал он, — «ты должен идти домой. Ты не можешь оставить мир еще; ты отец и муж, и ты не должен пренебрегать своими мирскими обязанностями. Следуй по стопам своего покойного уважаемого дяди; он не пренебрегал своими мирскими делами, хотя заботился об интересах своей души; ты должен идти, но я встречусь с тобой снова, когда у тебя будет двухнедельный отпуск». На этом он обнял меня, и я снова потерял сознание. Когда я пришел в себя, я обнаружил, что нахожусь у подножия кофейной плантации полковника Джонса над Кунуром на тропинке. Здесь санньяси попрощался со мной и, указывая на большую дорогу внизу, сказал: «Теперь ты найдешь дорогу домой»; но я не хотел расставаться с ним. Я сказал: «Все это покажется мне сном, если вы не назначите день и не пообещаете встретиться со мной здесь снова». «Я обещаю», — сказал он. «Нет, пообещайте мне клятвой на голове моего идола». Он снова пообещал и коснулся головы моего идола. «Будь здесь», — сказал он, — «в этот день через две недели». Когда настал день, я с тревогой выполнил свое обязательство, пошел и сел на камень на тропинке. Я долго ждал напрасно. Наконец я сказал себе: «Я обманут, он не придет, он нарушил свою клятву» — и с горем я совершил пуджу. Едва эти мысли промелькнули в моей голове, как, о чудо! он стоял рядом со мной. «Ах, ты сомневаешься во мне», — сказал он; «почему эта печаль». Я упал к его ногам, признался, что сомневался в нем, и просил его прощения. Он простил и утешил меня, и сказал мне придерживаться моих добрых путей, и он всегда будет помогать мне; и он рассказал мне и дал советы обо всех моих личных делах, без того чтобы я сказал ему хоть слово, а также дал мне несколько лекарств для больного друга, о которых я обещал попросить, но забыл. Это лекарство было дано моему другу, и он теперь совершенно здоров.

Дословный перевод заявления сотрудника по урегулированию

—Э. Х. Морган

Колдовство на Нилгири

Прожив много лет (30) на Нилгири, нанимая различные племена холмов на свои поместья и говоря на их языках, я имел много возможностей наблюдать их нравы и обычаи, а также частое применение демонологии и колдовства среди них. На склонах Нилгири живут несколько полудиких народов: 1-е, «курумберы», которые часто нанимаются в соседние поместья и являются первоклассными лесорубами; 2-е, «тайн» («медовые курумберы»), которые собирают мед и корни и живут в основном ими, и которые не приходят в цивилизованные части; 3-е, «мулу» курумберы, которые редки на склонах холмов, но обычны в Ваянаде ниже по плато. Они используют луки и стрелы, любят охоту и, как часто известно, убивали тигров, бросаясь всей группой на свою добычу и выпуская стрелы с близкого расстояния. В своем рвении они часто становятся жертвами этого животного; но считается, что они обладают контролирующей силой над всеми дикими животными, особенно слонами и тиграми; и туземцы заявляют, что они имеют силу принимать формы различных зверей. Их помощь постоянно призывается как первыми названными курумберами, так и туземцами в целом, когда они хотят отомстить врагу.

Помимо этих разновидностей курумберов, существуют различные другие дикие племена, о которых я сейчас не упоминаю, так как они не имеют отношения к тому, что я должен рассказать.

У меня в поместье недалеко от Утакаманда была группа молодых бадагов, около 30 молодых людей, которых я держал на службе с тех пор, как они были детьми, и которые стали очень полезными мастеровыми парнями. Неделю за неделей я недосчитывался одного или другого из них, и на вопрос мне отвечали, что они были больны и умерли!

В один рыночный день я встретил монегара деревни, к которой принадлежала моя группа, и некоторых из его людей, возвращавшихся домой, нагруженных своими покупками. Как только он увидел меня, он остановился и, подойдя ко мне, сказал: «Мать, я в великом горе и беде, скажи мне, что я могу сделать!» «Почему, что случилось?» — спросила я. «Все мои молодые люди умирают, и я не могу помочь им, ни предотвратить это; они под заклятием злых курумберов, которые убивают их, и я бессилен». «Прошу, объясни», — сказала я; «почему курумберы ведут себя таким образом, и что они делают с вашими людьми?» «О, мадам, они подлые вымогатели, всегда просят денег; мы давали и давали, пока у нас не осталось больше ничего, что можно дать. Я сказал им, что у нас больше нет денег, и тогда они сказали: — Хорошо — как хотите; мы посмотрим. Конечно, как только они говорят это, мы знаем, что последует — ночью, когда мы все спим, мы внезапно просыпаемся и видим курумбера, стоящего посреди нас, в середине комнаты, занятой молодыми людьми». «Почему вы не закрываете и не запираете свои двери надежно?» — прервала я. «Какая польза от засовов и замков для них? они проходят сквозь каменные стены…. Наши двери были надежны, но ничто не может удержать курумбера. Он указывает пальцем на Маду, на Куриру, на Джоги — он не произносит ни слова, и когда мы смотрим на него, он исчезает! Через несколько дней эти трое молодых людей заболевают, низкая лихорадка поглощает их, их животы раздуваются, они умирают. Восемнадцать молодых людей, цвет моей деревни, умерли так в этом году. Эти последствия всегда следуют за визитом курумбера ночью». «Почему не пожаловаться правительству?» — сказала я. «Ах, нет пользы, кто их поймает?» «Тогда дайте им 200 рупий, которые они просят, в этот раз под торжественное обещание, что они не будут требовать больше». «Полагаю, мы должны найти деньги где-нибудь», — сказал он, печально отворачиваясь.

Мистер К.— владелец кофейной плантации недалеко отсюда, и, как многие другие плантаторы, нанимает бургерсов. Однажды он спустился по склонам холмов за бизонами и другой крупной дичью, взяв с собой семь или восемь бургерсов в качестве носильщиков ружей (помимо других вещей, необходимых для ходьбы по джунглям — топоров, чтобы расчищать путь, ножей, веревок и т. д.). Он нашел и тяжело ранил прекрасного слона с бивнями. Желая заполучить их, он предложил преследовать свою добычу, но не смог убедить своих бургерсов идти глубже и дальше в леса; они боялись встретить «мулу курумберов», которые жили там поблизости. Долго он спорил напрасно, наконец, силой угроз и обещаний он убедил их продолжить, и так как они никого не встретили, их страхи улеглись, и они стали смелее, когда внезапно, наткнувшись на слона, лежащего мертвым (о, ужас для них!), зверь был окружен группой мулу курумберов, занятых вырезанием бивней, один из которых они уже освободили! Испуганные бургерсы отступили, и ничто из того, что мистер К.— мог сделать или сказать, не могло заставить их подойти к слону, который, как твердо заявляли курумберы, был их. Они убили его, сказали они. Они, скорее всего, встретили его, шатающегося от раны, и добили. Мистер К.— не был склонен отдавать свою добычу таким образом. Поэтому, угрожающе подойдя к курумберам, он заставил их отступить и в то же время позвал своих бургерсов. Курумберы только сказали: «Только посмей коснуться этого слона», — и отступили. Мистер К.— после этого сам вырезал оставшийся бивень и, с немалым трудом повесив оба на шест, заставил своих людей нести их. Он взял всю вину на себя, показал им, что они не касались их, и наконец заявил, что останется там на всю ночь, чем потеряет бивни. Идея ночи рядом с мулу курумберами была слишком сильна для страхов бургерсов, и они наконец взяли шест с бивнями и пошли домой. С того дня те люди, все, кроме одного, который, вероятно, нес ружье, заболели, ходили как призраки, обреченные, бледные и мертвенно-бледные, и прежде чем месяц истек, все были мертвецами, за одним исключением!

Несколько месяцев назад в деревне Эбанауд, в нескольких милях отсюда, разыгралась страшная трагедия. Ребенок монегара или старосты был болен до смерти. Это, последовавшее за несколькими недавними смертями, было приписано злым влияниям деревни курумберов неподалеку. Бургерсы решили уничтожить каждого из них. Они заручились помощью тода, как они неизменно делают в таких случаях, так как без него курумберы считаются неуязвимыми. Они направились к деревне курумберов ночью и подожгли их хижины, и когда несчастные обитатели пытались спастись, бросали их обратно в пламя или сбивали с ног дубинами. В суматохе одна старуха незамеченной сбежала в соседние кусты. На следующее утро она дала знать властям и опознала семерых бургерсов, среди которых был монегар или староста, и одного тода. Как убийцы ее народа, они все были преданы суду в здешних судах — за исключением старосты, который умер до того, как его смогли доставить — и все были приговорены и должным образом казнены, то есть трое бургерсов и тода, которые были доказаны как главные участники убийств.

Два года назад почти идентичный случай произошел в Котагери, с точно такими же результатами, но без того, чтобы понесенное наказание имело какой-либо сдерживающий эффект. Они ссылались на «оправдание», так как против них практиковалось колдовство. Но наше правительство игнорирует все оккультные дела и не хочет верить в страшную силу в стране. Они поступают совсем иначе с этими делами в России, где в недавнем судебном процессе подобного рода колдовство было признано смягчающим обстоятельством, и виновные, которые сожгли ведьму, были все оправданы. Все туземцы, независимо от касты, хорошо осведомлены об этих ужасных силах и слишком часто пользуются ими — гораздо чаще, чем кто-либо может себе представить. Однажды, когда я ехал верхом, я наткнулся на странный и жуткий предмет — корзину, содержащую окровавленную голову черной овцы, кокосовый орех, 10 рупий деньгами, немного риса и цветов. Этих мелких предметов я не видел, не желая рассматривать ближе; но мне сказали некоторые туземцы, что эти предметы можно найти в корзине. Корзина была помещена в вершине треугольника, образованного тремя тонкими нитями, привязанными к трем маленьким палочкам, расположенными так, что любой, приближающийся с дорог с любой стороны, должен был споткнуться о нити и получить полный эффект смертельного «Суниума», как называют его туземцы. Наведя справки, я узнал, что было принято готовить такой «Суниум», когда кто-то лежал больной до смерти; так как перебросить его на другого было единственным средством спасения больного, и горе тому несчастному, кто порвал нить, споткнувшись о нее!

—Э. Х. Морган

Шаманизм и колдовство среди коларийских племен

Прожив несколько лет среди мимда и хо в Сингбхуме и Чутия-Нагпуре, мое внимание время от времени привлекали обычаи, во многом отличающиеся, но имеющие явное сходство с теми, о которых рассказывается о нилгирийских «курумберах» в статье миссис Морган. Я не хочу сказать, что практики, о которых я собираюсь упомянуть, ограничиваются только коларийскими племенами, так как я знаю, что как ораоны (дравидийское племя), так и различные индуистские касты, живущие бок о бок с колами, насчитывают много известных колдунов среди своих членов; но то немногое, что я узнал об этих любопытных обычаях, я узнал среди мимда и хо, причем некоторые из самых знаменитых практиков среди них являются христианскими новообращенными. Сами люди говорят, что эти практики свойственны их расе, а не заимствованы у индуистских захватчиков их плато; но я склонен думать, что некоторые, по крайней мере, из операций имеют сильный привкус тантрической черной магии, хотя практикуются людьми, которые часто совершенно не знают никакого индуистского языка.

Эти замечания должны быть дополнены кратким очерком представлений колов о поклонении. У них нет ничего, что я видел или о чем слышал, в виде изображения, но их периодические подношения делаются ряду элементальных духов, и они приписывают джинна каждой скале или дереву в стране, которых они не считают совсем злобными, но которые, если их должным образом не «кормить» или не умилостивить, могут стать таковыми.

Сингбонга (букв., дух солнца или света) — главный; Буру Бонга (дух холмов) и Икхир Бонга (дух глубин) идут следом. После них идут Дарха, из которых у каждой семьи есть свой собственный, и их можно рассматривать в том же свете, что и Ларов и Пенатов. Но у каждой молотилки, мукомольной и маслобойной мельницы есть свой дух, которого нужно должным образом кормить, иначе можно ожидать злых результатов. Их великий праздник (Карам) проводится в честь Сингбонги и его помощников; вступительные слова речи жрецов по этому случаю достаточно указывают на то, что они считают Сингбонгу создателем людей и вещей. Мунуре Сингбонга манокоа луэкидкоа (В начале Сингбонга создал людей).

В каждой деревне есть своя Сарна или священная роща, где наследственный жрец время от времени совершает жертвоприношения, чтобы поддерживать процветание; но это относится только к духам, фактически связанным с деревней, три упомянутых великих духа, считаясь общими, кормятся только с интервалами в три или более лет, и всегда на общественной дороге или другом общественном месте, и раз в десять лет человеческое существо приносилось (и, как некоторые скажут вам, приносится) в жертву, чтобы держать все сообщество духов в хорошем состоянии. Паханы, или деревенские жрецы, являются регулярными слугами духов, а наджо, деона и бхагаты — это люди, которые каким-то образом, как предполагается, получают влияние или власть над ними. Первый и низший класс этих адептов, называемые наджо (которых можно перевести как практиков колдовства в чистом виде), часто являются женщинами. Их обвиняют, подобно «мулу курумберам», в требовании количеств зерна или займов денег и т. д. от людей, и когда эти требования отклоняются, они уходят с замечанием в том смысле, что «у вас сейчас много скота и зерна, но мы посмотрим, каковы они будут через месяц или два». Тогда, вероятно, скот околдованного человека получит какую-то болезнь, и несколько из них умрут, или кто-то из его семьи заболеет или получит травму каким-то необъяснимым образом. Пока, наконец, окончательно напуганный, пострадавший человек берет немного сырого риса и идет к деоне или мати (как его называют на разных наречиях провинции) — классу, стоящему непосредственно выше наджо по знаниям — и, обещая ему вознаграждение, если он поможет ему, просит его помощи; если деона соглашается на просьбу, действия происходят следующим образом. Деона, взяв принесенное масло, зажигает маленькую лампу и садится рядом с ней с рисом в сурпе (веялке) в руках. После того, как он несколько минут пристально смотрит на пламя лампы, он начинает петь своего рода заклинание, в котором называются все духи, и при имени каждого духа несколько зерен риса бросаются в лампу. Когда пламя при каком-то конкретном имени делает скачок и вспыхивает высоко, дух, причастный к вреду, указывается. Затем деона берет небольшую порцию риса, завернутую в лист сала (Shorea robusta), и направляется к ближайшему новому гнезду белых муравьев, у которого срезает верхушку и кладет маленький сверток, наполовину внутри и наполовину снаружи полости. Удалившись, он возвращается примерно через час, чтобы посмотреть, съеден ли рис, и в зависимости от быстроты, с которой он съеден, он предсказывает жертвоприношение, которое умилостивит духа. Это варьируется от птицы до буйвола, но что бы оно ни включало, пролитие крови является существенным. Следует отметить, однако, что мати никогда не говорит, кто такой наджо, который возбудил злобу духа.

Однако самая важная и прибыльная часть деятельности деоны — это изгнание злых духов, и эта операция известна под разными названиями: ашаб и лангхан. Признаком одержимости обычно является некоторое психическое расстройство, сопровождающееся (в тяжелых случаях) сочетанием дрожи и беспокойства конечностей или необъяснимым вздутием тела. Каковы бы ни были симптомы, способ лечения, по-видимому, почти один и тот же. Как только такие симптомы проявляются, деону приводят в дом, и в присутствии больного и его друзей ему предоставляют немного риса в сурпе, немного масла, немного киновари, а деона извлекает из своего собственного тела немного порошкообразной серы и железную трубку длиной около четырех дюймов и две тикли.* Перед началом процедуры все упомянутые предметы касаются киноварью, небольшое количество которой также смешивается с рисом. Три или четыре зерна риса и одну тикли кладут в трубку, затем рядом с больным зажигают лампу, и деона начинает свое песнопение, бросая зерна риса при каждом имени, и когда пламя вспыхивает, немного порошкообразной серы бросают в лампу и немного на больного, который после этого начинает биться в конвульсиях, весь дрожит и бредит, в то время как песнопение деоны становится все громче. Внезапно конвульсии и песнопение прекращаются, и деона осторожно берет немного серы с тела человека и кладет ее в трубку, которую затем запечатывает второй тикли. Деона и один из друзей больного затем покидают хижину, забирая с собой железную трубку и рис, при этом считается, что дух теперь вышел из человека и закупорен в железной трубке. Они спешно уходят через поля, пока не оставят хижину на несколько миль позади. Затем они направляются к краю какого-нибудь водоема или реки, к месту, которое, как они знают, часто посещается людьми для купания и т. д., где после некоторой дополнительной церемонии железо втыкают в землю и оставляют там. Это делается с благожелательным намерением, чтобы дух мог переключить свое внимание на несчастного человека, которому случится коснуться его во время купания. Мне говорили, что дух в этом случае обычно выбирает молодого и здорового человека. Если деона считает, что дух не смог найти себе подходящий новый сосуд, он направляется туда, где проходит базар, и там (после некоторой церемонии) смешивается с толпой, и, взяв зерно окрашенного в красный цвет риса, дергает его указательным и большим пальцами так, что, не привлекая внимания, оно падает на человека или одежду кого-либо. Это проделывается несколько раз, чтобы убедиться наверняка. Затем деона объявляет, что выполнил свою работу, и его обычно угощают лучшим обедом, который могут позволить себе друзья больного. Говорят, что человек, на которого дух переносится одним из этих методов, может не испытывать последствий неделями или даже месяцами. Но в один прекрасный день, находясь за работой, он внезапно остановится, два или три раза повернется на каблуках и упадет в более или менее сильных конвульсиях, и с этого момента его начнут беспокоить те же симптомы, что и его предшественника, избавленного от одержимости.

———— * Тикли — это кружок из позолоченной бумаги, который наклеивается между бровями женщин в провинции в качестве украшения. ————

Рассказав таким образом о деоне, мы теперь переходим к бхагату, называемому индусами сокха и сивнатх. Это высшая ступень из всех, и, как я должен был упомянуть ранее, «илм» (знание) как деоны, так и бхагата может быть получено только путем становления полноправным чела практикующего; но, насколько я понимаю, окончательное посвящение значительно ускоряется своевременной щедростью со стороны чела. Во время посвящения сокха определенные церемонии совершаются ночью с помощью человеческого трупа; это одна из тех вещей, которая заставила меня думать, что эта часть, по крайней мере, данных практик связана с тантрической черной магией.

Бхагат выполняет две различные функции: (1-я) своего рода гадание, называемое бхао (так же на хинди), и (2-я) своего рода шаманизм, называемый дараста на хинди и бхаротан на хорокаджи, к которому, однако, прибегают только в очень серьезных случаях — например, когда несколько семей считают, что они одновременно околдованы одним и тем же нахо.

Бхао выполняется следующим образом: человек, имеющий какой-либо вопрос, делает небольшую чашу из листа сала и кладет в нее немного сырого риса и несколько пайсов; затем он направляется к бхагату и кладет перед ним лист с содержимым, одновременно задавая свой вопрос. Бхагат затем направляет его пойти и собрать два цветка голаичи (разновидности Posinia) (у таких практикующих обычно рядом с жилищем растет дерево голаичи); после того как цветы принесены, бхагат садится с рисом рядом с вопрошающим и, немного подумав, выбирает один из цветов, и, держа его за стебель примерно в футе от глаз в левой руке, вращает его между большим и остальными пальцами, время от времени правой рукой роняя на него зерно или два риса.* Через несколько минут его глаза закрываются, и он начинает говорить — обычно о вещах, не имеющих никакого отношения к рассматриваемому вопросу, но после нескольких минут такого говорения он внезапно выкрикивает ответ на вопрос и, не говоря больше ни слова, удаляется. Вопрошающий понимает смысл так, как может, из ответа, который, я полагаю, всегда двусмыслен.

————- * Это процесс, с помощью которого бхагат вводит себя в состояние месмеризма. —————

К бхаротану, как я заметил выше, прибегают только тогда, когда нужно узнать о деле большой важности; бхагат берет высокую плату за сеанс такого рода. Представим, что три или четыре семьи в деревне считают себя околдованными нахо, и они решают прибегнуть к помощи бхагата, чтобы выяснить, кто эта ведьма; с этой целью назначается день, и из каждой из пяти соседних деревень приглашаются по два делегата, которые сопровождают пострадавших людей к дому бхагата, взяв с собой дали, или подношение, состоящее из овощей, которое по прибытии официально преподносится ему. По два делегата расставляются в каждой из четырех сторон света, а остальные двое отправляются вместе с пострадавшими сторонами направо от бхагата, который занимает центр помещения с четырьмя или пятью чела, при этом свободное пространство зарезервировано слева. Затем один чела приносит небольшой глиняный горшок, полный горящих углей, который ставится перед бхагатом вместе с кучей щепок дерева манго и шаром, состоящим из дхунии (смолы Shorea robusta), гура (патоки) и гхи (топленого масла), и, возможно, других ингредиентов. Единственное одеяние бхагата состоит из скудной ленгути (набедренной повязки), ожерелья из крупных деревянных бусин, таких, какие обычно носят факиры, и нескольких гирлянд из цветов голаичи вокруг шеи, его волосы необычно длинные и спутанные. Рядом с ним, воткнутый в землю, стоит его посох. Один чела стоит над горшком с огнем с веером из бамбуковой циновки в руке, другой берет на себя кучу щепок, третий — шар из состава, а один или двое других садятся позади бхагата с барабанами и другими музыкальными инструментами в руках. Когда все готово, пострадавших просят изложить свою жалобу. Они делают это и молят бхагата вызвать перед собой нахо, который подстрекал духов причинить им вред, чтобы он мог быть наказан. Бхагат дает знак своим чела, те, что позади него, поднимают неистовый шум своими инструментами, огонь подпитывается щепками, и время от времени на него кладется кусочек состава, производящий клубы густого серовато-голубого дыма; его тщательно обмахивают веером в сторону бхагата, который, будучи хорошо окутан дымом, закрывает глаза и, тихо покачивая телом, начинает низкое песнопение. Песнопение постепенно становится громче, а раскачивание тела — более выраженным, пока он не доводит себя до состояния полного неистовства. Затем, когда его тело буквально содрогается, а голова быстро двигается из стороны в сторону, он громким голосом поет о том, как некий нахо (которого он называет) просил денег у этих людей и получил отказ, и как он подстрекал определенных духов (которых он также называет) причинить им вред, как они убили волов такого-то, овец кого-то еще и заставили заболеть ребенка другого. Затем он начинает призывать нахо прийти и ответить за свои дела, и, делая это, поднимается на ноги — продолжая приказывать нахо явиться; тем временем он шатается; затем падает на землю и лежит совершенно неподвижно, за исключением случайного скулежа и пробормотанного: «Я вижу его!» «Он идет!» Это состояние может длиться час или более, пока, наконец, бхагат не садится и не объявляет, что нахо пришел; как только он говорит это, вбегает человек, по-видимому, обезумевший от выпивки, и падает головой к бхагату, стоная и издавая своего рода фырканье, как будто наполовину задохнувшись. В этом человеке околдованные стороны часто узнают соседа, а иногда даже родственника, но кем бы он ни был, они обязались наказать его. Бхагат затем говорит с ним и велит ему признаться, одновременно угрожая ему своим посохом. Тот затем признается в полуступорозном состоянии, и его признание совпадает с тем, что бхагат рассказал в своем неистовстве. Нахо затем отпускают, и он выбегает из дома в той же спешке, в какой вошел. Делегаты затем проводят совет, на котором нахо обычно приговаривают к штрафу — часто достаточно тяжелому, чтобы разорить его, — и изгоняют из деревни. До британского правления осужденный нахо редко избегал смерти, и во время мятежа, когда англичан поблизости не было, хо из Сингбхума свели большое количество старых счетов такого рода. Запись об этом см. в «Статистическом отчете по Бенгалии», том XVII, стр. 52.

В заключение я должен лишь добавить, что получил эту информацию от людей, которые были непосредственно вовлечены в эти события, и, среди прочих, от человека, принадлежащего к моей собственной деревне, который был осужден и изгнан из деревни с потерей всего своего движимого имущества, а один из его пострадавших, его родственник, сидел рядом со мной, когда писалось вышеизложенное.

— Э. Д. Юэн

Махатмы и чела

Махатма — это индивидуум, который благодаря специальной подготовке и образованию развил те высшие способности и достиг того духовного знания, которое обычное человечество приобретет после прохождения через бесчисленные серии перевоплощений в процессе космической эволюции, при условии, конечно, что они тем временем не пойдут против целей Природы и тем самым не приведут себя к уничтожению. Этот процесс самоэволюции МАХАТМЫ охватывает ряд «воплощений», хотя, сравнительно говоря, их очень мало. Итак, что же воплощается? Оккультное учение, насколько оно раскрыто, показывает, что первые три принципа более или менее умирают вместе с так называемой физической смертью. Четвертый принцип, вместе с низшими частями пятого, в которых обитают животные склонности, имеет своим обиталищем Кама-локу, где он страдает от мук распада пропорционально интенсивности этих низших желаний; в то время как именно высший Манас, чистый человек, который связан с шестым и седьмым принципами, отправляется в Девачан, чтобы насладиться там последствиями своей доброй Кармы, а затем перевоплотиться как более высокая личность. Теперь сущность, которая проходит через оккультное обучение в своих последовательных рождениях, постепенно имеет все меньше и меньше (в каждом воплощении) этого низшего Манаса, пока не наступает время, когда весь его Манас, будучи полностью возвышенного характера, сосредоточен в индивидуальности, и тогда можно сказать, что такой человек стал МАХАТМОЙ. Во время его физической смерти все низшие четыре принципа погибают без каких-либо страданий, ибо они, по сути, для него как предмет одежды, который он надевает и снимает по своему желанию. Настоящий МАХАТМА — это, следовательно, не его физическое тело, а тот высший Манас, который неразрывно связан с Атмой и ее проводником (шестым принципом) — союз, осуществленный им за сравнительно очень короткий период путем прохождения через процесс самоэволюции, изложенный Оккультной Философией. Поэтому, когда люди выражают желание «увидеть МАХАТМУ», они, по-видимому, действительно не понимают, о чем просят. Как они могут своими физическими глазами надеяться увидеть то, что превосходит это зрение? Жаждут ли они или охотятся за телом — всего лишь оболочкой или маской? И если предположить, что они видят тело МАХАТМЫ, как они могут знать, что за этой маской скрыта возвышенная сущность? По какому стандарту они должны судить, отражает ли Майя перед ними образ истинного МАХАТМЫ или нет? И кто скажет, что физическое не есть Майя? Высшие вещи могут быть восприняты только чувством, относящимся к этим высшим вещам; поэтому каждый, кто хочет увидеть настоящего МАХАТМУ, должен использовать свое интеллектуальное зрение. Он должен настолько возвысить свой Манас, чтобы его восприятие было ясным, а все туманы, созданные Майей, рассеялись. Тогда его видение будет ярким, и он увидит МАХАТМУ, где бы тот ни был, ибо, будучи слитым с шестым и седьмым принципами, которые не знают расстояния, можно сказать, что МАХАТМА находится везде. Но в то же время, подобно тому как мы можем стоять на вершине горы и иметь в поле зрения всю равнину, и все же не осознавать какое-либо конкретное дерево или место, потому что с этой возвышенной позиции все внизу почти идентично, и как наше внимание может быть привлечено к чему-то, что может быть несходным со своим окружением, — точно так же, хотя все человечество находится в пределах ментального видения МАХАТМЫ, нельзя ожидать, что он будет обращать особое внимание на каждого человека, если только это существо своими особыми действиями не привлечет к себе особого внимания. Высший интерес человечества в целом является особой заботой МАХАТМЫ, ибо он отождествил себя с той Вселенской Душой, которая пронизывает Человечество; и чтобы привлечь его внимание, нужно сделать это через эту Душу. Это восприятие Манаса можно назвать «верой», которую не следует путать со слепой верой. «Слепая вера» — это выражение, иногда используемое для обозначения веры без восприятия или понимания; в то время как истинное восприятие Манаса — это просвещенная вера, что и является подлинным значением слова «вера». Эта вера должна в то же время сопровождаться знанием, т. е. опытом, ибо «истинное знание приносит с собой веру». Вера — это восприятие Манаса (пятого принципа), в то время как знание, в истинном смысле этого термина, есть способность Интеллекта, т. е. это духовное восприятие. Короче говоря, индивидуальность человека, состоящая из его высшего Манаса, шестого и седьмого принципов, должна работать как единство, и только тогда она может обрести «божественную мудрость», ибо божественные вещи могут быть ощущены только божественными способностями. Таким образом, чела должен руководствоваться исключительно желанием понять действия Закона Космической Эволюции, чтобы быть способным работать в сознательном и гармоничном согласии с Природой.

— Анон.

Брахманическая нить

I. Общий термин для возложения этой нити — Упанаяна; а посвященный называется Упанита, что означает «приведенный» или «подведенный» (к своему Гуру), т. е. нить является символом состояния носящего.

II. Одно из названий этой нити — Яджна-Сутра. Яджна означает Брахму, или Высший Дух, а Сутра — нить или связь. В совокупности это составное слово означает то, что связывает человека с его духом или богом. Она состоит из трех нитей, скрученных в одну, и трех таких нитей, сформированных и связанных в круг. Каждый теософ знает, что означает круг, и здесь это не нужно повторять. Он легко поймет остальное и то отношение, которое они имеют к мистическому посвящению. Нити означают великий принцип «три в одном и один в трех», а именно: первая троица состоит из Атмы, которая включает в себя три атрибута Манаса, Буддхи и Аханкары (ума, разума и эгоизма). Манас, в свою очередь, имеет три качества: Саттва, Раджас и Тамас (добродетель, страсть и тьма). Буддхи имеет три атрибута: Пратьякша, Упамити и Анумити (восприятие, аналогия и умозаключение). Аханкара также имеет три атрибута, а именно: Джната, Джнея и Джнан (познающий, познаваемое и знание).

III. Другое название священной нити — Три-данди. Три означает три, а Данда — наказание, исправление или покорение. Это напоминает носителю о трех великих «исправлениях» или покорениях, которые он должен совершить. Это: (1) Вакья Саньяма;* (2) Манас Саньяма; и (3) Индрия (или Деха) Саньяма. Вакья — это речь, Манас — ум, а Деха (буквально тело) или Индрия — это чувства. Таким образом, три покорения означают контроль над своей речью, мыслями и действиями.

———— * Данда и Саньяма — синонимичные термины. — А. С. —————

Эта нить также является напоминанием человеку о его светских обязанностях, и ее материал, следовательно, варьируется в зависимости от рода занятий носящего. Так, если нить брахманов сделана из чистого хлопка, то нить кшатриев (воинов) состоит из льна — материала для тетивы лука; а нить вайшьев (торговцев и скотоводов) — из шерсти. Из этого не следует делать вывод, что каста изначально была наследственной. В древние времена она зависела от качеств человека. Независимо от касты своих родителей, человек мог, согласно своим заслугам или иным образом, возвыситься или опуститься из одной касты в другую; и немало примеров, когда человек возвышал себя до положения высшего брахмана (таких как Вишвамитра Риши, Парашара, Вьяса, Сатьякам и другие) из самой низшей из четырех каст. Высказывания Юдхиштхиры на эту тему в ответ на вопросы великого змея в Аранья-парве Махабхараты, а также Ману по тому же вопросу хорошо известны и не требуют ничего, кроме простого упоминания. И Ману, и Махабхарата — опоры индуизма — отчетливо утверждают, что человек может перейти из одной касты в другую благодаря своим заслугам, независимо от своего происхождения.

Приближается день, когда так называемые брахманы должны будут доказать перед судом арийских Риши, почему их не следует лишить нити, которую они вовсе не заслуживают, но которую оскверняют своим неправильным использованием. Только тогда люди оценят привилегию ношения ее.

Существует много примеров того, как высшие отличительные знаки носятся недостойными. Аристократии Европы и Азии изобилуют такими.

— А. Сарман

Чтение в запечатанном конверте

Несколько лет назад брахман-астролог по имени Венката Нарасимла Джоси, уроженец деревни Периасамудрам в провинции Майсур, приехал в небольшой городок в округе Беллари, где я тогда работал. Он был хорошим поэтом на санскрите, телугу и каннада, отличным знатоком ведических ритуалов; знал индуистскую систему астрономии и называл себя астрологом. Помимо всего этого, он обладал способностью читать то, что содержалось в любом запечатанном конверте. Процесс, принятый для этой цели, был просто таков: мы писали все, что хотели, на листе бумаги; вкладывали его в один, два или три конверта, каждый должным образом заклеенный и запечатанный, и передавали конверт астрологу. Он просил нас назвать цифру от 1 до 9, и после того, как она была названа, он удалялся с конвертом в какое-нибудь уединенное место на некоторое время; а затем возвращался с бумагой, полной цифр, и другой бумагой, содержащей копию того, что было на запечатанной бумаге — точно, буква в букву и слово в слово. Я часто испытывал его, и многие другие делали то же самое; и мы все были убеждены, что он неизменно точен и что в этом деле нет никакого обмана.

Примерно в это время один господин Тхеягараджа Мудальяр, инспектор в Департаменте общественных работ, английский ученый и хороший поэт на санскрите и телугу, прибыл в наше место во время своего периодического инспекционного тура. Услышав о вышеупомянутом астрологе, он захотел испытать его способом, наиболее удовлетворительным для себя. Однажды утром, передавая астрологу очень небрежно заклеенный конверт, он сказал: «Вот, сэр, возьмите это письмо домой и вернитесь ко мне со своей копией во второй половине дня». Этот небрежный способ запечатывания конверта и разрешение, данное астрологу взять его домой на несколько часов, удивили брахмана, который сказал: «Я не хочу идти домой. Запечатайте конверт лучше и дайте мне воспользоваться какой-нибудь комнатой здесь. Я буду готов со своей копией очень скоро». «Нет», — сказал Мудальяр, — «возьмите его как есть и возвращайтесь, когда захотите. У меня есть средства, чтобы обнаружить обман, если таковой практикуется».

Итак, астролог ушел с конвертом и вернулся к Мудальяру во второй половине дня. Я и около двадцати других присутствовали там по договоренности. Астролог затем осторожно передал конверт Мудальяру, прося его посмотреть, все ли в порядке. «Не беспокойтесь об этом», — ответил Мудальяр; «я могу обнаружить трюк, если он есть. Предъявите свою копию». Астролог после этого представил Мудальяру бумагу, на которой были написаны четыре строки, и заявил, что это копия бумаги, вложенной в конверт Мудальяра. Эти четыре строки составляли часть старинного стихотворения.

Мудальяр прочитал бумагу один раз, затем прочитал ее снова. Крайнее удовлетворение просияло на его лице, и он сидел молча несколько секунд, по-видимому, в полном изумлении. Но вскоре после этого, выражение его лица изменилось, он вскрыл конверт и бросил вложение, шутливо говоря астрологу: «Вот, сэр, оригинал, с которого вы сделали копию».

Бумага лежала на ковре и была совершенно пустой! Ни слова, ни буквы на ее чистой поверхности.

Это было печальным разочарованием для всех его поклонников; но для самого астролога это был настоящий удар грома. Он задумчиво поднял бумагу, осмотрел ее с обеих сторон, затем в ярости швырнул ее на землю; и внезапно вскочив, воскликнул: «Моя Видья* — это иллюзия, а я лжец!»

————- * Тайное знание, магия. —————

Последующее поведение бедняги заставило нас опасаться, как бы это великое разочарование не подтолкнуло его к совершению какого-нибудь отчаянного поступка. На самом деле он, казалось, был полон решимости утопиться в колодце, говоря, что он обесчещен. Пока мы пытались утешить его, Мудальяр вышел вперед, схватил его за руки и умолял сесть и спокойно выслушать его объяснение, уверяя его, что он не лжец и что его копия была совершенно точной. Но астролог не хотел успокаиваться; он полагал, что все это было сказано просто чтобы утешить его; и ужасно проклинал себя и свою судьбу. Однако через несколько минут он стал спокойнее и выслушал объяснение Мудальяра, которое в сущности заключалось в следующем: единственный способ для скептика объяснить этот феномен — предположить, что астролог ловко вскрыл конверты и прочитал их содержимое. «Поэтому», — сказал он, — «я написал четыре строки старой поэзии на бумаге нитратом серебра, который был бы невидимым до тех пор, пока не подвергнется воздействию света; и это раскрыло бы мошенничество астролога, если бы он попытался узнать содержимое вложенной бумаги, вскрыв конверт, как бы искусно он это ни делал. Ибо, если бы он вскрыл его и посмотрел на бумагу, он увидел бы, что она пуста, запечатал бы конверт снова и заявил, что бумага, вложенная в него, не содержит никаких записей; или если бы он, по замыслу или случайно, подверг бумагу воздействию света, запись стала бы черной; и он представил бы копию ее, как если бы это был результат его собственной Видьи; но в любом случае, если бы запись осталась, его обман был бы ясен, и всем стало бы очевидно, что он вскрыл конверт. Но в данном случае результат окончательно доказал, что конверт вообще не вскрывался».

— П. Сринивас Роу

Двенадцать знаков Зодиака

Деление Зодиака на различные знаки восходит к незапамятной древности. Оно приобрело всемирную известность и встречается в астрологических системах нескольких народов. Изобретение Зодиака и его знаков приписывалось разными антикварами разным народам. Некоторые утверждают, что сначала было только десять знаков, что один из этих знаков впоследствии был разделен на два отдельных знака и что к числу был добавлен новый знак, чтобы сделать эзотерическое значение деления более глубоким и в то же время более совершенно скрыть его от непосвященной публики. Очень вероятно, что реальная философская концепция деления обязана своим происхождением какому-то конкретному народу, а названия, данные различным знакам, могли быть переведены на языки других народов. Однако главная цель этой статьи — не решить, какой народ имел честь изобрести рассматриваемые знаки, а указать в некоторой степени реальное философское значение, заключенное в них, и способ обнаружить остальную часть значения, которая еще остается нераскрытой. Но из того, что здесь изложено, можно справедливо сделать вывод, что, подобно столь многим другим философским мифам и аллегориям, изобретение Зодиака и его знаков обязано своим происхождением древней Индии.

Каково же тогда его истинное происхождение, какова философская концепция, которую призваны представлять Зодиак и его знаки? Обозначают ли различные знаки просто форму или конфигурацию различных созвездий, включенных в деления, или же они просто маски, предназначенные для того, чтобы скрыть какой-то скрытый смысл? Первое предположение совершенно несостоятельно по двум причинам, а именно:

I. Индусы были знакомы с прецессией равноденствий, как это легко можно увидеть из их работ по Астрономии и из альманахов, публикуемых индуистскими астрономами. Следовательно, они полностью осознавали тот факт, что созвездия в различных зодиакальных делениях не являются фиксированными. Они, следовательно, не могли приписать конкретные формы этим меняющимся группам неподвижных звезд в отношении делений Зодиака. Но названия, обозначающие зодиакальные знаки, все это время оставались неизменными. Следовательно, можно сделать вывод, что названия, данные различным знакам, не имеют никакой связи с конфигурациями созвездий, включенных в них.

II. Названия, присвоенные этим знакам древними санскритскими писателями, и их экзотерические или буквальные значения следующие:

Названия знаков ……. Их экзотерические или буквальные значения

1. Меша ……………………… Овен, или Aries. 2. Ришабха …………………..Телец, или Taurus. 3. Митхунам ………………. Близнецы, или Gemini (мужской и женский). 4. Каркатака …………………. Рак, или Cancer. 5. Симха ………………………… Лев, или Leo. 6. Канья ……………………….. Дева, или Virgo.* 7. Тула …………………….. Весы, или Libra. 8. Вришчика ………………… Скорпион, или Scorpio. 9. Дханус ………………….. Стрелец, или Sagittarius. 10. Макара ……….. Козерог, или Capricornus (Крокодил, на санскрите). 11. Кумбха ……………… Водолей, или Aquarius. 12. Минам …………….. Рыбы, или Pisces.

Фигуры созвездий, включенных в знаки в то время, когда деление было впервые сделано, совсем не напоминают формы животных, рептилий и других объектов, обозначенных данными им названиями. Истинность этого утверждения можно установить, изучив конфигурации различных созвездий. Если только форма крокодила** или краба не будет вызвана воображением наблюдателя, очень мало шансов, что сами звезды подскажут его идее эту фигуру на голубом куполе звездного небосвода.

———— * Дева-Скорпион, когда никто, кроме посвященных, не знал, что существует двенадцать знаков. Дева-Скорпион тогда для профанов сопровождался Стрельцом. В средней или соединительной точке, где сейчас стоят Весы и знак, ныне называемый Девой, были вставлены два мистических знака, которые оставались непонятными для профанов. — Ред. «Теософа»

———— ** Это созвездие никогда не называлось Крокодилом древними западными астрономами, которые описывали его как рогатого козла и называли его так — Capricornus (Козерог). — Ред. «Теософа» ————

Если, следовательно, созвездия не имеют никакого отношения к происхождению названий, которыми обозначаются зодиакальные деления, мы должны искать какой-то другой источник, который мог дать начало этим наименованиям. Моя цель — раскрыть часть тайны, связанной с этими зодиакальными знаками, а также раскрыть часть возвышенной концепции древней индуистской философии, которая породила их. Знаки Зодиака имеют более одного значения. С одной точки зрения они представляют различные стадии эволюции вплоть до того времени, когда нынешняя материальная вселенная с пятью элементами пришла в феноменальное существование. Как заявила автор «Разоблаченной Изиды» во втором томе своего замечательного труда, «ключ должен быть повернут семь раз», чтобы понять всю философию, лежащую в основе этих знаков. Но я поверну его только один раз и дам содержание первой главы Истории Эволюции. Очень удачно, что санскритские названия, присвоенные различным делениям арийскими философами, содержат в себе ключ к решению проблемы. Те из моих читателей, кто в некоторой степени изучал древние «Мантра» и «Тантра Шастры»* Индии, видели бы, что очень часто санскритские слова заставляют передавать определенный скрытый смысл с помощью хорошо известных заранее оговоренных методов и молчаливого соглашения, в то время как их буквальное значение является чем-то совершенно отличным от подразумеваемого смысла.

————- * Труды по заклинаниям и магии. —————

Ниже приведены некоторые из правил, которые могут помочь исследователю в выуживании глубокого значения древней санскритской номенклатуры, которую можно найти в старых арийских мифах и аллегориях:

1. Найдите синонимы используемого слова, которые имеют другие значения.

2. Найдите числовое значение букв, составляющих слово, согласно методам, приведенным в древних тантрических трудах.

3. Изучите древние мифы или аллегории, если таковые имеются, которые имеют какую-либо особую связь с рассматриваемым словом.

4. Переставьте различные слоги, составляющие слово, и изучите новые комбинации, которые таким образом будут сформированы, и их значения и т. д. и т. д.

Теперь я применю некоторые из вышеприведенных правил к названиям двенадцати знаков Зодиака.

I. Меша. — Один из синонимов этого слова — Аджа. Теперь, Аджа буквально означает то, что не имеет рождения, и применяется к Вечному Брахме в определенных частях Упанишад. Таким образом, первый знак призван представлять Парабрахму, самосущую, вечную, самодостаточную причину всего.

II. Ришабхам. — Это слово используется в нескольких местах в Упанишадах и Ведах для обозначения Пранавы (Аум). Шанкарачарья так интерпретировал его в нескольких частях своего комментария.*

———— * Пример: «Ришабхасья — Чандасам Ришабхасья Прадханасья Пранавасья». ————

III. Митхуна. — Как ясно указывает слово, этот знак призван представлять первого андрогина, Ардханаришвару, двуполую Сефиру — Адама Кадмона.

IV. Каркатака. — Когда слоги преобразуются в соответствующие числа, согласно общему способу трансмутации, так часто упоминаемому в Мантра Шастре, рассматриваемое слово будет представлено ////. Этот знак, следовательно, явно призван представлять священный Тетраграмматон; Парабрахмадхараку; Пранаву, разрешенную на четыре отдельные сущности, соответствующие ее четырем Матрам; четыре Авастхи, обозначенные Джаграта (бодрствование) Авастхой, Свапна (сновидение) Авастхой, Сушупти (глубокий сон) Авастхой и Турия (последняя стадия, т. е. Нирвана) Авастхой (пока еще в потенциальности); четыре состояния Брахмы, называемые Вайшванара, Тайджаса (или Хираньягарбха), Прагнья и Ишвара, и представленные Брахмой, Вишну, Махешварой и Садашивой; четыре аспекта Парабрахмы, как Стхула (грубый), Сукшма (тонкий), Виджа (семя) и Сакши (свидетель); четыре стадии или условия Священного Слова, названные Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари; Надам, Бинду, Шакти и Кала. Этот знак завершает первый кватернер.

V. Симха. — Это слово содержит в себе целый мир оккультного значения; и, возможно, не будет благоразумно с моей стороны раскрывать все его значение сейчас. Для нынешней цели будет достаточно дать общее указание на его значение.

Два его синонимичных термина — Панчасьям и Хари, а его номер в порядке зодиакальных делений (будучи пятым знаком) ясно указывает на первый синоним. Этот синоним — Панчасьям — показывает, что знак призван представлять пять Брахм, а именно: Ишанам, Агхорам, Татпурушам, Вамадевам и Садьоджатам: пять Будд. Второй синоним показывает, что это Нараяна, Дживатма или Пратьягатма. Сукарахасья Упанишад покажет, что древние арийские философы рассматривали Нараяну как Дживатму.* Вайшнавы могут этого не признать. Но как Адвайтин, я рассматриваю Дживатму как идентичную Параматме в ее реальной сущности, когда она очищена от своих иллюзорных атрибутов, созданных Агньянам или Авидьей — невежеством.

————- * В своем низшем или наиболее материальном состоянии, как жизненный принцип, который оживляет материальные тела животного и растительного миров и т. д. — Ред. «Теософа» —————

Дживатма правильно помещена в пятый знак, считая от Мешам, так как пятый знак — это путрастханам, или дом сына, согласно правилам индуистской Астрологии. Рассматриваемый знак представляет Дживатму — сына Параматмы, как бы то ни было. (Я могу также добавить, что он представляет истинного Христа, помазанного чистого духа, хотя многие христиане могут нахмуриться на эту интерпретацию.)* Я добавлю здесь только то, что если природа этого знака не будет полностью понята, будет невозможно понять реальный порядок следующих трех знаков и их полное значение. Элементы или сущности, которые имеют лишь потенциальное существование в этом знаке, становятся отчетливыми отдельными сущностями в следующих трех знаках. Их объединение в единую сущность ведет к разрушению феноменальной вселенной и признанию чистого Духа, а их разделение имеет обратный эффект. Оно ведет к материальному земному существованию и выводит на свет картинную галерею Авидьи (Невежества) или Майи (Иллюзии). Если правильно понять реальную орфографию названия, которым обозначается рассматриваемый знак, то легко будет увидеть, что следующие три знака не являются тем, чем они должны быть.

———— * Тем не менее, это истинная интерпретация. Джив-атма в Микрокосме (человеке) — это та же духовная сущность, которая оживляет Макрокосм (вселенную), дифференциация, или специфическое различие между двумя Дживатмами, представляется лишь в двух состояниях или условиях одной и той же Силы. Следовательно, «этот сын Параматмы» является вечной корреляцией Отца-Причины. Пуруша, проявляющий себя как Брахма «золотого яйца» и становящийся Вираджей — вселенной. Мы «все рождены от Адити из воды» (Гимны Марутов, X. 63, 2), и «Бытие родилось из небытия» (Риг-Веда, Мандала I, Сукта 166). — Ред. «Теософа» ——————

Канья, или Дева, и Вришчика, или Скорпион, должны составлять один единственный знак, и Тула должна следовать за указанным знаком, если вообще необходимо иметь отдельный знак с таким названием. Но разделение между Каньей и Вришчиком было осуществлено путем вставки знака Тула между ними. Цель этого разделения будет понятна при изучении значения трех знаков.

VI. Канья. — Означает девственницу и представляет Шакти или Махамайю. Рассматриваемый знак — это шестой Раши, или деление, и указывает на то, что в Природе существуют шесть первичных сил. Эти силы имеют разные наборы названий в санскритской философии. Согласно одной системе номенклатуры, они называются следующими именами*: (1) Парашакти; (2) Гьянашакти; (3) Иччхашакти (сила воли); (4) Крияшакти; (5) Кундалинишакти; и (6) Матрикашакти. Шесть сил в своем единстве представлены Астральным Светом.**

————- * Парашакти: — Буквально великая или высшая сила или мощь. Она означает и включает в себя силы света и тепла.

Гьянашакти: — Буквально сила интеллекта или сила истинной мудрости или знания. Она имеет два аспекта.

I. Ниже приведены некоторые из ее проявлений, когда она находится под влиянием или контролем материальных условий.

(а) Сила ума в интерпретации наших ощущений; (б) Ее сила в припоминании прошлых идей (память) и создании будущих ожиданий; (в) Ее сила, проявляющаяся в том, что современные психологи называют «законами ассоциации», что позволяет ей формировать устойчивые связи между различными группами ощущений и возможностями ощущений, и тем самым порождать понятие или идею внешнего объекта; (г) Ее сила в соединении наших идей вместе с помощью таинственной связи памяти и тем самым порождении понятия «я» или индивидуальности.

II. Ниже приведены некоторые из ее проявлений, когда она освобождена от оков материи:

(а) Ясновидение. (б) Психометрия.

Иччхашакти: — Буквально сила воли. Ее самое обычное проявление — это генерация определенных нервных токов, которые приводят в движение такие мышцы, которые необходимы для достижения желаемого объекта.

Крияшакти: — Таинственная сила мысли, которая позволяет ей производить внешние, воспринимаемые, феноменальные результаты своей собственной присущей энергией. Древние считали, что любая идея проявится внешне, если на ней глубоко сосредоточено внимание. Аналогично, интенсивное волеизъявление будет сопровождаться желаемым результатом.

Йог обычно совершает свои чудеса с помощью Иччхашакти и Крияшакти.

Кундалинишакти: — Буквально сила или мощь, которая движется по змеевидному или изогнутому пути. Это универсальный жизненный принцип, который везде проявляет себя в Природе. Эта сила включает в себя две великие силы притяжения и отталкивания. Электричество и магнетизм — лишь ее проявления. Это та сила или мощь, которая осуществляет то «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям», которое является сущностью жизни согласно Герберту Спенсеру, и то «непрерывное приспособление внешних отношений к внутренним отношениям», которое является основой переселения душ или пунар-джанмам (перерождения) согласно доктринам древних индуистских философов.

Йог должен полностью подчинить эту силу или мощь, прежде чем он сможет достичь мокши. Эта сила, по сути, является великим змеем Библии.

Матрикашакти: — Буквально сила или мощь букв, речи или музыки. Вся древняя Мантра Шастра имеет эту силу или мощь во всех ее проявлениях в качестве своего предмета. Сила Слова, о которой говорит Иисус Христос, является проявлением этой Шакти. Влияние ее музыки — одно из ее обычных проявлений. Сила чудесного невыразимого имени — это венец этой Шакти.

Современная наука лишь частично исследовала первую, вторую и пятую из вышеназванных сил или мощностей, но она находится в полном неведении относительно остальных сил.

** Даже само название Канья (Дева) показывает, как все древние эзотерические системы соглашались во всех своих фундаментальных доктринах. Каббалисты и герметические философы называют Астральный Свет «небесной или божественной Девой». Астральный Свет в своем единстве есть 7-й. Отсюда семь принципов, рассеянных в каждом единстве, или 6 и один — два треугольника и корона. — Ред. «Теософа» ——————

VII. Тула. — Когда это слово представлено числами согласно методу, упомянутому выше, оно будет преобразовано в 36. Этот знак, следовательно, явно призван представлять 36 Таттв. (Число Таттв различно согласно взглядам разных философов, но Шактами в целом и несколькими древними Риши, такими как Агастья, Дурваса, Парашурама и др., число Таттв было указано как 36). Дживатма отличается от Параматмы, или, говоря то же самое другими словами, «Баддха» отличается от «Мукта»* тем, что она как бы заключена в эти 36 Таттв, в то время как другая свободна. Этот знак подготавливает путь к земному Адаму, к Наре. Как эмблема Нары, он правильно помещен как седьмой знак.

————- * Как Бесконечное отличается от Конечного, а Необусловленное от Обусловленного. — Ред. «Теософа» —————

VIII. Вришчика. — Древними философами утверждается, что солнце, когда оно находится в этом Раши или знаке, называется именем Вишну (см. 12-ю Скандху Бхагаваты). Этот знак призван представлять Вишну. Вишну буквально означает то, что расширено — расширено как Вишвам, или Вселенная. Собственно говоря, Вишвам сам по себе есть Вишну (см. комментарий Шанкарачарьи к Вишнусахасранамам). Я уже намекал, что Вишну представляет Свапнавастху, или Состояние Сновидения. Рассматриваемый знак правильно означает вселенную в мысли или вселенную в божественной концепции.

Он надлежащим образом помещен как знак, противоположный Ришабхе или Пранаве. Анализ от Пранавы вниз ведет к Вселенной Мысли, а синтез от последней вверх ведет к Пранаве (Аум). Мы подошли к идеальному состоянию вселенной до ее вступления в материальное существование. Расширение Виджи, или первоначального зародыша, во вселенную возможно только тогда, когда 36 «таттв»* вставлены между Майей и Дживатмой. Состояние сновидения вызывается посредством этих «таттв». Именно существование этих таттв приводит к возникновению Хамсы. Устранение этих таттв знаменует начало синтеза по направлению к Пранаве и Брахману и превращает Хамсу в Сохам. Поскольку предполагается, что они представляют различные стадии эволюции от Брахмана вниз к материальной вселенной, три знака — Канья, Тула и Вришчика — помещены в том порядке, в котором они сейчас стоят как три отдельных знака.