[Contents]
[Contents]
FORS CLAVIGERA.
LETTERS
TO THE WORKMEN AND LABOURERS OF GREAT BRITAIN.
BY
JOHN RUSKIN, LL.D.,
HONORARY STUDENT OF CHRIST CHURCH, AND SLADE PROFESSOR OF FINE ART.
Vol. V.
GEORGE ALLEN,
SUNNYSIDE, ORPINGTON, KENT.
1875.
[1]
[Contents] ФОРС КЛАВИГЕРА.
ПИСЬМО XLIX.
Интересно, позволит ли мне Форс в этом году высказать хотя бы малую часть того, что я задумал. Хотелось бы, чтобы позволила, ибо мои читатели имеют полное право сомневаться в моем плане, пока не увидят его более четко определенным; и все же дать ему строгое определение означало бы исказить его, ибо все лучшее в нем зависит от того, что я принимаю любое добро, которое могу найти в людях и вещах, способствующее моей цели; что, конечно, подразумевает действие бесчисленными способами, которые я не желаю ни определять, ни пытаться предвидеть. Нет, я неправ, даже называя это планом или схемой. Это лишь метод объединения силы всех благих замыслов и мудрых схем; это принцип и тенденция, подобно закону формы в кристалле, а не план. Если я буду жив, как сказал вначале, я постараюсь показать малую его часть в действии; но это был бы поистине жалкий проект по улучшению мира, если бы кто-либо мог разглядеть его целиком снаружи или полностью изнутри.
Но я надеюсь в письмах следующего года тратить меньше времени на споры или нападки; то, что я хочу, чтобы читатель знал о принципе, уже достаточно доказано, если только он возьмет на себя труд тщательно прочитать предыдущие письма; и теперь я, насколько позволит Форс, буду осуществлять свое намерение выбирать и комментировать отрывки из подтверждающей классической литературы; и отвечать, по мере их возникновения, на вопросы моих искренних корреспондентов о том, что каждый из них, на своем месте в жизни, может немедленно сделать с пользой для помощи Святому Георгию.
Если те из моих читателей, у кого сложилось впечатление, что я хочу, чтобы они присоединились ко мне в создании некоего образцового учреждения или колонии, заглянут на пятую страницу Письма I, они увидят, что я вовсе не намеревался и не брался за подобное, а собирался вложить все свои силы в преподавание в Оксфорде; и, со своей стороны, избавиться от писем с просьбами о помощи и жить в мире.
Конечно, когда я раздал четырнадцать тысяч фунтов за год, каждый, кому нужны деньги, думает, что у меня их полно для них. Но то, что я отдал четырнадцать тысяч фунтов, как раз и есть причина, по которой у меня их нет для них; и, более того, у меня нет времени заниматься ими (и, как правило, впредь мои друзья, пожалуйста, примите к сведению, что я потратил свою жизнь на помощь другим людям и совершенно от этого устал; и если теперь они могут помочь мне в моей работе или похвалить меня за нее, я буду им очень обязан; но я не могу помогать им в их делах).
Но это впечатление о моем желании основать колонию было основано на странице 23 Письма V и странице 15 Письма VIII. Прочитайте их снова сейчас, все вместе.
Если помощь, о которой я прошу, придет, мы действительно постараемся сделать какой-нибудь небольшой кусочек английской земли прекрасным; и если придет достаточная помощь, то много таких кусочков земли; и на них мы поставим коттеджи и будем обучать детей рабочих определенным образом. Но это не основание колонии. Это лишь согласие работать по заданной системе. Любой английский джентльмен, который решит запретить использование паровых машин — пусть даже на нескольких акрах — и извлечь из них максимум пользы с помощью человеческого труда, или который оградит часть своей горной земли от собак, ружей и экскурсионных групп и позволит диким цветам и птицам жить там в мире — любой английский джентльмен, говорю я, который так распорядится хотя бы одним из этих дел, делает все, что я мог бы от него просить; если, видя результат столь малого, он почувствует склонность сделать больше, поле может прибавляться к полю, коттедж вырастать за коттеджем — здесь и там небо начнет снова открываться над нами, а реки — течь чистыми. Вскоре также всеобщий интерес к образованию несомненно обнаружит, что здоровые привычки, а не механическое рисование или церковный катехизис, являются его основой; и тогда, не только в моей образцовой колонии, но как только это удастся устроить в любом необразцовом месте или способом — девочек будут учить готовить, мальчиков — пахать, и тех и других — вести себя; и притом от сердца, которое является первой частью всего тела, подлежащей обучению.
Деревенский священник (превосходный фермер и очень добрый друг моих самых ранних студенческих дней) прислал мне в январе прошлого года вырезку из «Дейли Телеграф», на которой собственной рукой было написано: «Преимущество образования». В вырезке описывалось красноречие и ловкость во лжи парижских заключенных-коммунаров на суде за убийство заложников. Но я хотел бы попросить моего старого друга самому сказать мне, считает ли он, что обучение искусству ложного красноречия действительно должно получать от любого служителя Христа звание «образования» вообще; и насколько проявление красноречия, вместо обучения поведению, стало функцией, слишком часто, самих этих служителей.
Один из моих оксфордских учеников на днях спросил меня, почему я никогда не говорил серьезного слова о том, что, по-видимому, лучше всего делать священникам во времена столь великих сомнений и разделений.
Я не говорил, потому что становление любого человека священником в наши дни должно подразумевать одно из двух: либо у него есть что делать и сказать людям, к чему он искренне считает себя побуждаемым Святым Духом — и в этом случае он, вероятно, найдет свой путь, не нуждаясь в указаниях, — либо же он принадлежит к группе так называемых христиан, которые, кроме как внешним слухом, «даже и не слышали, есть ли Дух Святый», и практически лгут как людям, так и Богу; — лицам, к которым, будь они глупы или порочны в своем невежестве, никакой честный путь указан быть не может.
Особые виды глупости, которые побуждают юношей становиться священниками без призвания, также особенно неисправимы. Чтобы юноша, едва вышедший из подросткового возраста и не находящийся под влиянием глубокого религиозного энтузиазма, когда-либо задумывался о возможности быть поставленным посреди смешанной компании мужчин и женщин мира сего, чтобы наставлять пожилых, ободрять доблестных, поддерживать слабых, упрекать виновных и подавать пример всем; — и не чувствовал, каким нелепым и богохульным делом это было бы, если бы он только притворялся, что делает это за плату; и каким чудовищным и убийственным делом это было бы, если бы он делал это упорно неправильно; и какой удивительной и почти невероятной вещью должны быть Церковь и ее сила, если бы для него было возможно, при всех благих намерениях в мире, делать это правильно; — чтобы любой юноша, говорю я, когда-либо довел себя до состояния безрассудства или самомнения, необходимого для того, чтобы вообще стать священником при нынешних обстоятельствах, должно полностью вывести его из круга тех, к кому обращаются по любому разумному или моральному вопросу в серьезных сочинениях. Я зашел, например, на днях в ритуалистическую церковь в Вест-Энде. Она была построена в дурном готическом стиле, освещена дурными витражами, и ее литания была проинтонирована, а проповедь произнесена — на тему пшеницы и плевел — молодым человеком, насколько я мог судить, с очень искренними религиозными чувствами, но совершенно определенно тем типом человека, которого можно было бы толочь в ступе среди самой лучшей пшеницы пестиком, не добившись того, чтобы его глупость отошла от него. И, в общем, становление любого человека священником в наши дни подразумевает, что в лучшем случае его чувство подавило его интеллект; и что, какова бы ни была слабость последнего, победа его неуместного благочестия была, вероятно, обязана его союзу с его самомнением и обещанию ему удовлетворения от того, что его считают оракулом, без труда становления мудрым или горя от того, чтобы быть таковым.
Однако не люди этого склада наносят главный вред Церкви Христовой. Их глупые прихожане недостаточно искренни, чтобы даже быть введенными в заблуждение; и растущий респектабельный пригород Лондона или Ливерпуля просто обеспечен своей булочной и мясной лавкой, своим кабаком, своими странствующими шарманщиками на неделю и стационарным шарманщиком на воскресенье, самим собой и своей обезьянкой, в послушании самому обычному условию спроса и предложения, и без гораздо большей опасности в их воскресном развлечении, чем в их субботнем. Но назойливое и ревностное служение людей, которые были достаточно сильны, чтобы обмануть самих себя, прежде чем обмануть других; — которые придают благодать и сияние жизненной искренности лжи и лгут ради Бога от глубины своего сердца, порождают формы морального разложения в своих прихожанах, столь же более смертоносные, чем последствия заведомо порочного поведения, как лихорадочный румянец чахотки смертоноснее румянца временной лихорадки. И членами существующих церквей совершенно не осознается, что слова «говорящие ложь в лицемерии, сожженные в совести своей» ни в малейшей степени не относятся к умышленным и сознательным лицемерам, а только к тем, кто не признает себя таковыми. На умышленное принятие вида благочестия ради продвижения собственных интересов немногие, даже из самых низких людей, откровенно способны; и для среднего английского джентльмена преднамеренное лицемерие невозможно. И поэтому все яростные инвективы Христа, пророков и апостолов против лицемерия гремят над их головами без внимания; в то время как Анна и Каиафа вечно сидят на седалище Моисеевом; и гнев Божий свершается над дочерью народа Его «за грехи пророков ее, за беззакония священников ее, которые проливали посреди нее кровь праведников. Они бродили слепые по улицам, осквернялись кровью, так что не могли коснуться одежд их».
Возьмем, к примеру, поведение глав существующей Церкви в отношении двух сил, приписываемых им в этом самом стихе. В Церкви Англии, безусловно, нет сейчас епископа, который осмелился бы в полной гостиной прямо приписать себе дар пророчества, такими словами; или написать во главе любой из своих проповедей: «В такой-то день, такого-то месяца, в таком-то месте Слово Господне было ко мне, говоря». Тем не менее, он утверждает, что сам получил Святого Духа через возложение рук; и что способен передавать Святого Духа другим людям таким же образом. И он знает, что служение пророка так же просто признается в перечислении сил древней Церкви, как и служение апостола, или евангелиста, или учителя. И все же он не может указать в Церкви истинных пророков, к числу которых он не осмеливается сказать, что принадлежит сам, ни лжепророков, которые изгоняют бесов именем Христа, не будучи Им узнанными; — и он с довольством позволяет своей пастве оставаться под впечатлением, что Христос, пленивший плен и принявший дары для человеков, оставил дар пророчества вне группы как ненужный более.
Но второе слово, «священник», — это то, которое он находит удобным присвоить себе и дать своим собратьям-священникам. Он знает, так же хорошо, как он знает, что пророчество — это дар, приписываемый христианскому служителю, что священство — это функция, прямо отнятая у христианского служителя. Он не осмеливается сказать в открытой гостиной, что приносит жертву за любую душу там; и он знает, что не может дать основание для того, чтобы называть себя священником, из любой канонической книги Нового Завета. Поэтому он увиливает от звучания слова «пресвитер» и извиняется перед своей совестью и своей паствой, заявляя: «Священник, говорю я, — пресвитера имею в виду», даже не требуя того малого уважения к своей уловке, которое подразумевалось бы настаиванием на том, что так называемый священник должен по крайней мере быть Старейшиной. И обеспечивая, насколько может, почтение своей паствы, в то время как он тайно отрекается от ответственности за должность, чье звание он принимает, он снова позволяет упреку своего Бога упасть на оглохшее ухо и читает, что «от пророка до священника — все действуют лживо», без малейшего ощущения, что его собственный характер хотя бы упоминается.
Таким образом, не осмеливаясь называть себя пророками, которыми, как они знают, они должны быть; но осмеливаясь, под прикрытием уверток, называть себя священниками, которыми, как они знают, они не являются и которыми им запрещено быть; таким образом, по общему признанию, без силы пророчества и лишь в запинающемся притворстве священства, они все же претендуют на власть прощать и удерживать грехи. После чего их следует строго спросить, чьи грехи они отпускают и чьи грехи удерживают. Ибо поистине, если они имеют право претендовать на какую-либо власть или функцию вообще — то это именно она. Пророчествовать они не могут; — жертвовать они не могут; — в их сердцах нет видения — в их руках нет жертвы. Работа Евангелиста была сделана до того, как они могли стать Епископами; работа Апостола не может быть сделана на епископском троне: остается им, из всех возможных должностей организации в Церкви, только должность пастора, — поистине и интенсивно их собственная; полученная ими в определенном поручении, когда они получили то, что называют Святым Духом: «Будь пастырем для стада Христова, а не волком; — корми их, не пожирай их».
Знает ли кто-нибудь из всех людей, получивших это поручение в Англии, что значит быть волком? — узнает ли в себе волчий инстинкт и жажду крови стада Божьего? Ибо если он не знает, какова природа волка, как он может знать, что значит быть пастырем? Если он никогда сам не чувствовал себя волком, знает ли он людей, которые чувствуют? Я полагаю, он не ожидает, что они будут облизывать губы и скалить зубы на него, как они делают в пантомиме? Видел ли он когда-нибудь в своей жизни приближающегося волка и спорил ли с самим собой, должен ли он сражаться или бежать? — или не является ли вся его жизнь одним безрассудным бегством наемника, даже не поворачивающего головы, чтобы увидеть, что за звери следуют за ним? — нет, не платят ли ему его наемническую плату за то, что он бежит, вместо того чтобы сражаться?
Осмелится ли кто-нибудь из них ответить мне? — здесь, из моего колледжа Тела Христова, я бросаю вызов каждой их митре: определенно, Владыке Питерборо, которого я отмечаю как воинственного и точно выражающегося человека, и о котором слышу как о прямолинейном, способном и готовом ответить за свое исполнение поручения Петру: сколько волков он знает в Питерборо — сколько овец? — какую битву он вел — какие укусы он может показать как шрамы? — чьи грехи он отпустил в Питерборо — чьи удержал? — не отпустил ли он, как его братья-епископы, все грехи богатых и не удержал ли все грехи бедных? — знает ли он в Питерборо, кто блудники, кто воры, кто лжецы, кто убийцы? — и осмелился ли он когда-нибудь сказать кому-либо из них в лицо, что он таков — если у человека было более ста фунтов в год?
«Помилуй всех иудеев, турок, неверных и еретиков и приведи их так, благословенный Господь, к Твоему стаду, чтобы они могли спастись среди остатка истинных израильтян». Кто такие истинные израильтяне, мой лорд Питерборо, которых вы можете определенно объявить таковыми в вашей епархии? Или, возможно, Епископ Манчестерский примет вызов, недавно мудро высказавшись — в общих чертах — относительно Мошенничества. Кто такие истинные израильтяне, мой лорд Манчестер, на вашей Бирже? Растягивают ли они свое сукно, как другие люди? — имеют ли они какие-либо тайные дела с подлежащими проклятию ложными израильтянами — Ротшильдами и им подобными? или они должным образом заботятся о душах тех странников? и как часто, в среднем, ваше манчестерское духовенство проповедует по восхитительной притче, самой вкусной из всего Писания для мошенников, по крайней мере с одиннадцатого века, когда я нахожу, что она была специально озаглавлена золотым заголовком в моей лучшей греческой рукописи «о фарисее и мытаре» — и как часто, в среднем, по тем нежелательным Первому и Пятнадцатому Псалмам?
Ибо последний характер в перечислении святого Павла, на который могут претендовать епископы, и первый, на который они обязаны претендовать для совершенствования святых и работы служения, — это характер Учителя или Наставника.
В этом характере, к какой своей работе, откровенной и верной, могут они апеллировать за последние пятьдесят лет особой опасности для Церкви от лжеучения? В этом вопросе мой вызов будет наиболее уместно сделан моему собственному Епископу, Университета Оксфорда. Он запретил, во второе воскресенье Адвента прошлого года, другому Епископу Английской Церкви проповедовать в Карфаксе. По какому праву? Кого из двух Епископов я, их невинный агнец, должен слушать? Правда, оскорбленный Епископ был лишь колониальным; — должен ли я понимать, следовательно, что Церковь посылает своих еретических Епископов как Апостолов, в то время как она держит своих ортодоксальных дома? и что, соответственно, домосед-Епископ может всегда заставить замолчать вернувшегося Апостола? И, касаясь вопросов, которые стоят на повестке дня, есть ли хоть одно утверждение Епископа Наталя относительно текста Библии, которое Епископ Оксфордский осмеливается опровергнуть перед профессором Максом Мюллером или любым другим ведущим ученым Европы? Верит ли сам Епископ Оксфордский в каждое утверждение в Библии? Если нет, — в какое он не верит и почему? Он позволяет говорить о всей коллекции книг — безусловно, многими священниками в его епархии — как о Слове Божьем. Если он не верит в какую-либо ее часть, эту часть он обязан немедленно запретить им так называть, пока не будет проведено расследование относительно нее; но если он и другие ортодоксальные домашние Епископы — которые, я вижу, с большой радостью сожгли бы Епископа Наталя на площади Святого Павла и сделали бы Ладгейт-Хилл безопаснее для омнибусов с его пеплом — если они поистине верят во все, или даже, с живой верой, в любую жизненно важную часть Библии, как же так, что мы, неверующие овцы, не видим знамений, следующих за верующими; — что хотя они могут передавать Святого Духа, они не могут отлучить от церкви нечестивого и извинительно оставляют исцеление больных врачу, взятие змей жонглеру, а передвижение гор железнодорожному рабочему?
«Никогда не подразумевалось, что кто-либо должен делать такие вещи буквально после времени святого Павла».