«Фундаментальная философия, том 1»

158. Это показывает, как чистая геометрия может быть отделена от чувственной и как она может существовать в чистых интеллектуальных существах без каких-либо форм, которые представляют геометрическую идею в чувствующих существах.

159. Но что становится с протяженностью самой по себе и лишенной всякой чувственной формы? Когда мы говорим о протяженности, лишенной всякой чувственной формы, мы не имеем в виду лишить ее способности быть воспринятой чувствами, мы просто абстрагируем отношения этой способности к чувствующим существам. Протяженность тогда сводится не к воображаемому пространству, не к вечному и бесконечному существу, а к порядку существ, к сумме их постоянных отношений, подчиненных необходимым законам. Что же это за отношения? Я не знаю. Но я знаю, что они существуют и что эти необходимые законы существуют. Что они существуют в реальности, я знаю по опыту, который свидетельствует об их существовании; что они возможны, я знаю на основании своих идей, связь которых вынуждает мое согласие к их внутренней очевидности.

160. То, что эта очевидность касается только одного аспекта объекта, — правда; то, что в объекте есть много вещей, которых мы не знаем, — также правда; но это лишь доказывает, что наша наука неполна, а не то, что она иллюзорна или ложна.

161. Нам трудно постичь чистую умопостигаемость чувственного мира, как потому, что наши идеи всегда сопровождаются представлениями воображения, так и потому, что мы пытаемся объяснить ее простым сложением и вычитанием частей, как будто все проблемы вселенной могли быть сведены к выражениям линий, поверхностей и тел. Геометрия играет важную роль во всем, что касается оценки феноменов природы; но когда мы хотим проникнуть в сущность вещей, мы должны отложить геометрию и взяться за метафизику.

Нет более соблазнительной философии, чем та, которая сводит мир к движениям и фигурам, но в то же время нет более поверхностной. Легкое размышление о реальности вещей показывает недостаточность такой системы. Ибо, хотя воображение удовлетворено ею, рассудок — нет, и он берет благородный реванш над своим неверным спутником, когда, заставляя воображение фиксироваться на объектах, рассудок погружает его в океан тьмы и противоречия. Те, кто смеется над формами, актами, силами и другими подобными выражениями, используемыми с большей или меньшей точностью в различных школах, должны поразмыслить, что даже в физическом мире есть нечто большее, чем воспринимается чувствами; и что даже чувственные феномены не могут быть объяснены простыми чувственными представлениями. Физическая наука не полна, пока она не призывает на помощь метафизику.

Лучшее доказательство этого будет найдено в следующей главе, где мы увидим воображение, запутанное в своих собственных представлениях.

ГЛАВА XXII.

БЕСКОНЕЧНАЯ ДЕЛИМОСТЬ.

162. Делимость материи — это вопрос, который мучает философов. Материя делима, потому что она протяженна, и нет протяженности без частей. Эти части протяженны или нет: если они протяженны, они снова делимы; если нет, они просты, и в делении материи мы должны прийти к непротяженным точкам.

Этого последнего следствия можно избежать только прибегнув к бесконечной делимости материи, и даже это скорее способ избежать трудности, чем истинное решение. Я намекал в другом месте [52], что бесконечная делимость, кажется, предполагает именно то, что она отрицает. Деление не создает части, оно предполагает их; то, что просто, не может быть разделено; следовательно, части, которые могут быть разделены, существуют заранее в бесконечно делимой композиции.

Представим, что Бог проявляет свою бесконечную силу в делении, исчерпает ли он делимость? Если вы скажете «нет», вы, кажется, ставите пределы его всемогуществу; если вы скажете «да», мы придем к простым точкам, так как иначе делимость не была бы исчерпана.

Даже предполагая, что Бог не производит этого деления, его бесконечный интеллект, безусловно, видит все части, на которые делима композиция; эти части должны быть простыми, иначе бесконечный интеллект не увидел бы предела делимости. Если вы ответите, что этого предела не существует и поэтому его нельзя увидеть, я отвечу, что мы должны тогда допустить бесконечное число частей в каждой порции материи; в этом случае не было бы предела делимости, потому что число частей было бы неисчерпаемым; но это бесконечное число было бы увидено бесконечным интеллектом таким, какое оно есть, и все эти части были бы познаны такими, какие они есть. Трудность остается; эти части просты или сложны; если просты, то мнение, которому мы противостоим, по крайней мере, допускает непротяженные точки; если сложны, тот же аргумент может быть повторен; они снова делимы. Мы тогда будем иметь новое бесконечное число в каждой из частей первого бесконечного числа; но так как этот ряд бесконечностей должен быть всегда известен бесконечному интеллекту, мы должны прийти к простым точкам, или же сказать, что бесконечный интеллект не знает всего, что есть в материи.

Не исправляет дела и утверждение, что части не актуальны, а только возможны. Во-первых, возможные части — это существующие части, потому что, если части не реальны, должна быть реальная простота и, следовательно, неделимость. Во-вторых, если они возможны, они могут быть сделаны существующими посредством вмешательства бесконечной силы; и тогда что это за части? они либо протяженны, либо непротяженны, и материя возвращается туда, где была раньше.

163. Некоторые говорят, что математическая величина или тело, рассматриваемое математически, бесконечно делимо, но естественные тела — нет, потому что их естественная форма требует определенной величины. Это объяснение, которое давалось в школах; но совершенно ясно, что нет оснований утверждать, что эти естественные тела требуют определенной величины, за пределами которой деление невозможно. Это нельзя доказать ни a priori, ни a posteriori: не a priori, потому что мы не знаем сущности тел и не можем сказать, что есть точка, где естественная форма требует предела делимости; также это нельзя доказать a posteriori, потому что средства наблюдения, находящиеся в нашем распоряжении, настолько грубы, что нам невозможно достичь последнего предела деления и обнаружить часть, которую нельзя разделить. Кроме того, когда мы достигаем этой величины, за пределами которой деление не может идти, мы имеем истинную величину, согласно предположению; если это величина, она протяженна; если она протяженна, она имеет части; если она имеет части, она делима. Следовательно, нет оснований говорить, что существует какая-либо естественная форма, которая ограничивает деление.

164. Различие между естественным и математическим телом недопустимо в том, что касается деления. Это результат природы протяженности, которая реальна в естественных телах и идеальна в математических. То, что части в естественных телах не актуальны, а возможны, может быть понято двояко; это может означать, что они не актуально разделены; или что они не различны. То, что они не разделены, не имеет отношения к вопросу; ибо деление может быть мыслимо без разделения частей. Но если они не различны, деление невозможно; ибо оно не может быть даже мыслимо там, где вещи не различны.

165. Это различие, кажется, возникло в попытке избежать необходимости допускать бесконечную делимость в естественных телах. Но трудность, остающаяся в отношении математических тел, философская тайна все еще сохраняется. Она состоит в том, что никакой предел не может быть назначен делению, пока есть что-то протяженное; и, с другой стороны, если, чтобы назначить этот предел, мы приходим к простым точкам, тогда невозможно восстановить протяженность. Трудность возникает из самой природы протяженных вещей, реализованных или только мыслимых; реальный порядок не избегает ни одной из трудностей идеального. Если идеальная протяженность не может быть составлена из непротяженных точек, то и реальная протяженность не может; если идеальная протяженность не имеет предела своей делимости, пока мы не придем к простым точкам, то же самое верно и для реальной протяженности; ибо в обоих случаях это результат сущности протяженности и неотделим от нее.

ГЛАВА XXIII.

НЕПРОТЯЖЕННЫЕ ТОЧКИ.

166. Существуют два сильных аргумента против существования непротяженных точек: первый заключается в том, что мы должны предположить их бесконечное число, ибо иначе не кажется возможным прийти к простому, начиная с протяженного: второй заключается в том, что даже предполагая их бесконечное число, они неспособны произвести протяженность. Эти аргументы настолько мощны, что извиняют все заблуждения противоположного мнения, которые, как бы странно они ни казались, не более странны, чем простое, образующее протяженность, и самая малая порция материи, содержащая бесконечное число частей.

167. Не кажется возможным прийти к непротяженным точкам иначе, как бесконечным делением. Непротяженное есть ноль в порядке протяженности, и чтобы прийти к нулю посредством убывающей геометрической прогрессии, она должна быть продолжена ad infinitum. Математическое вычисление представляет чувственный образ этого. Когда две части объединены, они должны иметь сторону, где они соприкасаются, и другую, где они не находятся в контакте. Если мы отделим внутреннюю сторону от внешней, мы получим две новые стороны, одну, которая соприкасается, и другую, которая нет. Продолжая деление, то же самое происходит снова; мы должны, следовательно, пройти через бесконечный ряд, чтобы прийти к непротяженному, что равносильно утверждению, что мы никогда не придем туда. Чтобы продолжить деление ad infinitum, мы должны предположить бесконечные части и, следовательно, существование актуального бесконечного числа. С того момента, как мы предполагаем, что это бесконечное число существует, оно, кажется, становится конечным, так как мы уже видим предел деления, а также другие числа, большие, чем оно. Предположим, что это бесконечное число частей находится в кубическом дюйме; есть числа, которые больше этого, которое мы предполагаем бесконечным; кубический фут, например, будет содержать 1728 раз бесконечное число частей, содержащихся в кубическом дюйме.

Таким образом, мнение о непротяженных точках, стремящееся избежать бесконечного деления, впадает в него; точно так же, как его противники, пытаясь избежать непротяженных точек, вынуждены признать их существование. Воображение теряет себя, и рассудок смущен.

168. Другое возражение не менее неопровержимо. Предположим, мы пришли к непротяженным точкам, как мы восстановим протяженность? Непротяженное не имеет измерений; следовательно, сколько бы непротяженных точек мы ни взяли, мы никогда не сможем сформировать из них протяженность. Представим, что две точки объединены, так как ни одна из них сама по себе не занимает никакого места, ни обе вместе. Мы не можем сказать, что они проникают друг в друга; ибо проникновение не может существовать без протяженности. Мы должны признать, что эти части, будучи нулем в порядке протяженности, их сумма никогда не может дать протяженность, сколько бы их мы ни складывали вместе.

169. Достоверно, что сумма нулей может дать в результате только ноль, но математики допускают, что существуют определенные выражения, равные нулю, которые, будучи умножены на бесконечную величину, дадут в произведении конечную величину. 0 + 0 + 0 + 0 + N × 0 = 0; но если мы возьмем 0/M = 0 и умножим его на выражение M/0 = 0, мы будем иметь (0/M) × (M/0) = (0 × M)/(M × 0) = 0/0, что равно любой конечной величине, которую мы можем выразить через A. Это показано только принципами элементарной алгебры; если мы перейдем к трансцендентному, мы будем иметь dz/dx = 0/0 = B; B, выражающее дифференциальный коэффициент, который может быть равен конечному значению. Могут ли эти математические доктрины служить для объяснения порождения протяженного из непротяженных точек? Я думаю, нет.

Очевидно, что умножение — это лишь сокращенное сложение, если бесконечное сложение нулей может дать только ноль, умножение не может дать иного результата, хотя другой множитель бесконечен. Почему же тогда математические результаты говорят обратное? Это противоречие не истинно, а только кажущееся. При умножении бесконечно малого на бесконечное мы можем получить в произведении конечную величину, потому что бесконечно малое рассматривается не как истинный ноль, а как величина, меньшая всех вообразимых величин, но все же это нечто. Если бы это условие отсутствовало, все операции были бы абсурдны, потому что они вращались бы вокруг чистого ничто. Скажем ли мы поэтому, что уравнение dz/dx = 0/0 является лишь приближенным? Нет; ибо оно выражает отношение предела убывания, который равен B только тогда, когда дифференциалы равны нулю. Но так как геометры рассматривают только предел сам по себе, они проходят мимо всех интервалов убывания и помещают себя сразу в точку истинной точности. Почему же тогда оперировать этими величинами? Потому что операции — это своего рода алгебраический язык, и они отмечают путь, который был пройден в вычислениях, и напоминают связь предела с величиной, к которой он относится.

170. Единица, которая не есть число, производит число; почему же тогда точки без протяженности не могут произвести протяженность? Между этими двумя случаями существует большое различие. Непротяженное, как таковое, включает только отрицательную идею протяженности; но в единице, хотя число отрицается, это отрицание не составляет ее природы. Никто никогда не определял единицу как отрицание числа, однако мы всегда определяем непротяженное как то, что не имеет протяженности. Единица — это любое существо, взятое в общем, без рассмотрения его делимости; число — это совокупность единиц; следовательно, идея числа включает идею единицы, «неразделенного» существа, число есть не что иное, как повторение этой единицы. К сущности всякого числа относится то, что оно может быть разрешено в единицу; оно содержит единицу определенным образом. Но протяженное не может быть разрешено в непротяженное, иначе как путем продолжения ad infinitum или же каким-то процессом разложения, о котором мы ничего не знаем.

ГЛАВА XXIV.

ГИПОТЕЗА О ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОМ ПОНЯТИИ ПРОТЯЖЕННОСТИ.

171. Аргументы за или против непротяженных точек, за или против бесконечной делимости материи кажутся одинаково убедительными. Рассудок боится, что он встретился с противоречивыми доказательствами; он думает, что обнаруживает абсурдности в бесконечной делимости и абсурдности в ее ограничении; абсурдности в отрицании непротяженных точек и абсурдности в их допущении. Он непобедим, атакуя мнение, но его сила превращается в слабость, как только он пытается установить или защитить что-то свое. И все же разум никогда не может противоречить сам себе; два противоречивых доказательства были бы противоречием разума и привели бы к его краху; противоречие может, следовательно, быть только кажущимся. Но кто польстит себя надеждой, что может развязать этот узел? Чрезмерная уверенность в этом пункте — верный признак того, что человек не понял истинного состояния вопроса, и такое тщеславие было бы наказано убеждением в невежестве. Со всеми этими оговорками я теперь приступаю к тому, чтобы сделать несколько наблюдений по этому таинственному предмету.

172. Я склонен полагать, что во всех исследованиях первых элементов материи есть ошибка, которая делает любой результат невозможным. Вы хотите знать, может ли протяженность быть произведена из непротяженных точек, и метод, который вы используете, состоит в том, чтобы вообразить их уже сближенными, а затем попытаться увидеть, может ли какая-либо часть пространства быть заполнена ими. Это кажется мне похожим на попытку заставить отрицание соответствовать утверждению. Непротяженная точка не представляет нам ничего определенного, кроме отрицания протяженности; когда, следовательно, мы спрашиваем, может ли эта точка, соединенная с другими подобными ей, занимать пространство, мы спрашиваем, может ли непротяженное быть протяженным. Наше воображение заставляет нас предвосхищать протяженность в самом акте, в котором мы хотим исследовать ее примитивное порождение. Пространство, каким мы его мыслим, есть истинная протяженность; и, как было показано, есть идея протяженности вообще; воображать, следовательно, что непротяженное может заполнить пространство, — значит превратить непротяженность в протяженность. Это правда, что именно это и требуется, и в этом состоит вся трудность; но ошибка заключается в попытке решить ее путем соположения, которое делает эти точки одновременно и непротяженными, и протяженными, что является очевидным противоречием.

173. Чтобы узнать, как порождается протяженность, необходимо освободиться от всех чувственных представлений и от всех идей, которые хоть в малейшей степени затронуты феноменом, и созерцать его взглядом столь же простым и проницательным, как у чистого духа. Необходимо было бы очистить все геометрические идеи от всех феноменальных форм, от всех представлений воображения и представить их воображению, очищенным от всякой примеси чувственного порядка. Необходимо было бы узнать, насколько протяженность, реальная непрерывность, согласуется с феноменальной. Наконец, необходимо было бы устранить из воспринимаемого объекта все, что относится к субъекту, который его воспринимает.

174. В протяженности, как мы уже видели, следует рассматривать две вещи: множественность и непрерывность. Что касается первого, то нет никаких возражений против предположения, что оно может быть результатом непротяженных точек, поскольку число является результатом различных единиц, будь то простые или составные. Но трудность заключается в отношении непрерывности, которую чувственная интуиция ясно представляет нам как основу представлений воображения, но природа которой является загадкой для рассудка. Возможно, можно сказать, что непрерывность, абстрагированная от чувственного представления и рассматриваемая только в трансцендентальном порядке, в своей реальности и в том виде, в каком она предстает чистому духу, есть не что иное, как постоянное отношение многих существ, которые по своей природе способны вызывать в чувствующем существе феномен представления и восприниматься в интуиции, которую мы называем представлением пространства.

Согласно этой гипотезе, протяженность во внешнем мире реальна не только как принцип причинности наших впечатлений, но и как объект, подчиненный необходимым отношениям, которые мы мыслим.

175. Но тогда возникнет вопрос: таков ли внешний мир, каким мы его себе представляем? На это мы должны ответить в соответствии с тем, что было сказано при рассмотрении ощущений: необходимо отделить от ощущений все субъективное, что мы по невинной иллюзии принимаем за объективное; тогда мы можем сказать, что протяженность действительно существует вне нас и независимо от наших ощущений; рассматриваемая сама по себе, она существует свободной от всякого чувственного представления и таким же образом, каким ее может воспринимать чистый дух.

176. Мы не видим никаких возражений, которые можно было бы разумно выдвинуть против этой теории, утверждающей реальность телесного мира и одновременно разрешающей трудности идеализма. Высказывая свое мнение в нескольких словах, я говорю: протяженность сама по себе существует такой, какой ее знает Бог, и в познании Бога нет примеси каких-либо чувственных представлений, которые всегда сопровождают человеческое восприятие. То, что является позитивным в протяженности, — это множественность вместе с определенным постоянным порядком; непрерывность — это не что иное, как этот постоянный порядок, поскольку, будучи чувственно представленным в нас, он является чисто субъективным феноменом, который вовсе не затрагивает реальность.

177. Мы можем даже указать причину, по которой нам была дана чувственная интуиция. Наша душа соединена с организованным телом — то есть с совокупностью существ, связанных постоянным отношением друг к другу и к другим телам вселенной. Чтобы гармония не была нарушена и чтобы душа, которая управляет этой организацией, могла правильно выполнять свои функции, требовалось постоянное представление этой совокупности отношений наших собственных и других тел. Это представление должно быть одновременным и независимым от интеллектуальных комбинаций; иначе животные способности не могли бы проявляться с той быстротой и настойчивостью, которых требует удовлетворение жизненных потребностей. Вот почему все чувствующие существа, даже те, у которых нет разума, были наделены этой интуицией протяженности или пространства, которая подобна безграничному полю, на котором представлены различные части вселенной.

ГЛАВА XXV.

ГАРМОНИЯ РЕАЛЬНОГО, ФЕНОМЕНАЛЬНОГО И ИДЕАЛЬНОГО ПОРЯДКОВ.

178. Мы можем рассматривать две природы во внешнем мире: одну реальную, другую феноменальную; первая является частной и абсолютной, вторая относительна к существу, которое воспринимает феномен; благодаря первой мир есть, благодаря второй он кажется. Чисто интеллектуальное существо знает мир таким, каков он есть; чувствующее существо испытывает его таким, каким он кажется. Мы можем обнаружить эту двойственность в самих себе; поскольку мы являемся чувствующими существами, мы испытываем феномен, но поскольку мы разумны, хотя мы и не знаем реальности, мы пытаемся достичь ее с помощью рассуждения и догадок.

179. Внешний мир в своей реальной природе, абстрагированный от феноменального, не является иллюзией. Его существование известно нам не только через феномены, но и через принципы чистого интеллекта, которые выше всего индивидуального и случайного. Эти принципы, основанные на данных опыта — то есть на ощущениях, существование которых мы знаем из сознания, — заверяют нас в том, что объективность ощущений, или реальность внешнего мира, есть истина.

180. Это различие между существенным и случайным, а также между абсолютным и относительным было признано в школах. Протяженность рассматривалась не как сущность, а как акциденция тел; отношения тел к нашим чувствам основаны не непосредственно на их сущности, а на их акциденциях. Материя и субстанциальная форма, соединенные вместе, составляют сущность тел; материя принимает форму, а форма приводит материю в действие. Ни материя, ни субстанциальная форма не могут быть непосредственно восприняты чувствами, поскольку это восприятие требует определения фигуры и других акциденций, отличных от сущности тела.

Поэтому схоласты разделяли чувственные объекты на три класса: частные, общие и случайные (proprium, commune et per accidens). Частное — это то, что предстает непосредственно чувствам и воспринимается только одним из них, как цвет, звук, вкус и запах. Общее — это то, что воспринимается более чем одним чувством, как фигура, которая является объектом зрения и осязания. Случайное — это то, что не воспринимается непосредственно ни одним из чувств, но скрыто под чувственными качествами, посредством которых оно обнаруживается, как, например, субстанции. Чувственное per accidens связано с чувственными качествами; но они не представляют его рассудку так, как образ представляет оригинал, а как знак представляет означаемое. Отсюда они не считали чувственное per accidens происходящим от species и приводящим чувственную способность в действие: оно было скорее умопостигаемым, чем чувственным.

181. В телесной вселенной, рассматриваемой в ее сущности, нет необходимости предполагать что-либо, напоминающее чувственное представление, но мы должны предполагать, что объект соответствует идее; ибо в противном случае нам пришлось бы признать, что геометрические истины могут противоречить опыту.

182. Хотя протяженность — это порядок существ, о котором мы не можем составить совершенного представления, поскольку не можем очистить наши идеи от всякой чувственной формы, все же этот порядок должен соответствовать нашим идеям и даже нашим чувственным представлениям, насколько это необходимо для доказательства истинности идей.

Очевидно, что, хотя феноменальный порядок отличен от реального, он зависит от него и связан с ним постоянными законами. Если мы предположим, что между реальностью и феноменом нет параллели и что реальность не обладает всеми условиями, необходимыми для удовлетворения требований феномена, то не может быть причины, по которой феномены должны подчиняться постоянным законам и почему опыт не должен страдать от постоянной путаницы. Без фиксированного и постоянного соответствия между реальностью и явлением мир становится для нас хаосом, и всякий регулярный и постоянный опыт становится невозможным.

183. Давайте рассмотрим это более подробно. Одно из элементарных положений геометрии гласит: «Когда две прямые линии пересекаются, противоположные или вертикальные углы, которые они образуют, равны». Чтобы доказать это, я должен иметь внутреннюю интуицию двух пересекающихся линий. Но геометрическое положение не ограничивается какой-либо конкретной интуицией, а охватывает все, что можно вообразить, без какого-либо ограничения их числа или какого-либо определения относительно меры углов, длины линий или их положения в пространстве.

Здесь чистая идея распространяется на бесконечность случаев, тогда как чувственная интуиция представляет их только по одному за раз и изолированно, если они представлены последовательно. Рассудок не ограничивается утверждением этого отношения между идеями, но применяет его к реальности и говорит: всякий раз, когда условия этого идеального порядка реализуются, то, что я вижу в своих идеях, истинно в реальности, и выраженное отношение будет более или менее точным пропорционально точности реализации условий; чем тоньше реальные линии, то есть чем ближе они к условию прямых линий, тем ближе отношение двух углов будет к совершенному равенству. Это убеждение основано на принципе противоречия, который был бы ложным, если бы положение не было истинным; и оно подтверждается опытом, поскольку он затрагивает условия идеального порядка.

184. Что в реальности соответствует этому положению? Существующая или реальная линия — это порядок существ; две пересекающиеся линии — это два порядка существ с определенным отношением; угол — это результат этого отношения, или, скорее, это само отношение; равенство противоположного угла — это соответствие этих отношений в отношении равенства путем продолжения того же порядка в другом смысле. Эти отношения между порядками и существами, а также соответствие этих порядков друг другу — это то, что соответствует в реальности чистой геометрической идее, или идее, отделенной от всякого чувственного представления. Поскольку отношения идеи имеют свои соответствующие объекты в отношениях реальности, геометрия существует не только в идеальном порядке, но и в реальном. Поскольку феномен или чувственное представление подчиняется тем же условиям, что и идея, потому что порядок феноменов представляет определенные отношения той же природы, что и отношения идеи и факта; идея, феномен и реальность согласуются, и объясняется, почему интеллектуальный порядок подтверждается опытом, а опыт с уверенностью принимает направление, которое он дает.

185. Эта гармония должна иметь причину; мы должны искать принцип, который является достаточным основанием этого удивительного согласия между столь различными вещами. Здесь возникают новые проблемы, которые подавляют рассудок, но в то же время расширяют и укрепляют его величием зрелища, представленного его взору, и необъятностью поля, открытого для его исследований.

ГЛАВА XXVI.

ХАРАКТЕР ОТНОШЕНИЙ РЕАЛЬНОГО ПОРЯДКА К ФЕНОМЕНАЛЬНОМУ.

186. Является ли согласие идеи, феномена и реальности необходимым, основано ли оно на сущности вещей или оно было свободно установлено волей Творца?

Если бы мир не имел иной реальности, кроме той, что выражена чувственным представлением, если бы явления были точной копией сущности вещей, мы должны были бы сказать, что это согласие неизменно, что вещи таковы, какими они кажутся, и что если мы предполагаем их существование, то абсолютно необходимо, чтобы они были именно такими, какими кажутся; ибо ничто не может противоречить своему конститутивному понятию. То, что сейчас является протяженным, было бы необходимо протяженным и не могло бы не быть протяженным таким же образом, каким оно предстает нам, и при тех же условиях; отношение тел друг к другу было бы необходимо подчинено тем же феноменальным законам, и все, что не подпадает под этот порядок, было бы противоречием и выходило бы за пределы всемогущества.

187. Тела предстают нам в чувственной интуиции с определенной величиной и в определенном фиксированном отношении, которое мы вычисляем путем сравнения с неподвижной протяженностью, такой, какой мы воображаем пространство. По величине тела занимают определенное пространство, определенное, хотя и изменяемое движением; по отношению величин они занимают большее или меньшее место и взаимно исключают друг друга; это исключение называется непроницаемостью. Вопрос, который здесь следует рассмотреть, заключается в том, являются ли определение величин и их отношение в отношении занятия места вещами абсолютно необходимыми, так что их изменение влечет за собой противоречие, или нет. Я отвечаю, что нет.

188. Отношение к месту, рассматриваемому как часть чистого пространства, ничего не значит; ибо я уже показал, что это пространство — лишь абстракция нашего рассудка и что само по себе оно не имеет реальности — оно ничто. Следовательно, отношение к нему также должно быть ничем, потому что отношение разрушается, если один из членов есть ничто. Следовательно, отношения тел к месту могут быть только отношениями тел друг к другу.

189. Это главное, что следует заметить в данном вопросе. Рассудок запутывается, когда начинает с предположения, что пространство — это абсолютная природа с необходимым отношением ко всем телам. Мы должны помнить учение глав, где мы объяснили, как в нас порождается идея пространства, какой объект соответствует этой идее в реальности и как; и мы легко поймем, что абсолютные и существенные отношения, которые, как нам кажется, мы обнаруживаем между телами и пустой и реальной емкостью, являются иллюзиями нашего воображения вследствие того, что мы недостаточно очищаем идеальный порядок, отделяя от него все чувственные впечатления. Мы не можем понять даже смысла этих вопросов, если не предпримем попытку этого отделения, насколько это возможно для нашей природы. Если это будет сделано, то вопросы, предложенные в следующих главах, покажутся весьма философскими, а их решение — вероятным, если не истинным; но они должны казаться абсурдными, если мы смешиваем чистый интеллектуальный порядок с чувственным. Мы не можем допустить идеализм, который разрушает реальный мир; но эмпиризм, который уничтожает идеальный порядок, столь же предосудителен. Если мы не можем подняться над чувственными представлениями, давайте откажемся от философии, перестанем мыслить и ограничимся ощущением.

ГЛАВА XXVII.

ДОЛЖНО ЛИ ВСЕ НАХОДИТЬСЯ В КАКОМ-ЛИБО МЕСТЕ.

190. Необходимо ли, чтобы все, что существует, находилось в каком-то месте? Этот вопрос может показаться странным, но он глубоко философский. Быть — это не то же самое, что быть в месте. Быть, взятое ли субстантивно как означающее существовать, или копулятивно как выражающее отношение предиката к субъекту, не включает в себя идею нахождения в месте. Отношение объекта к месту не является для него необходимым; ибо оно не содержится в понятии объекта. Это нечто, добавленное к объекту, независимо от того, даем ли мы его объекту с большей или меньшей обоснованностью сами или объект имеет его в реальности путем сообщения от кого-то другого.

Воображение не может представить ничего, что не занимало бы места, но рассудок может мыслить вещи, которые не расположены ни в каком месте. Когда мы размышляем о сущности объектов, какое положение придает им наш ум? Интеллектуальный акт всегда сопровождается чувственными представлениями, которые иногда помогают ему, а иногда затрудняют и запутывают его; но в любом случае акт рассудка всегда отличен от этих представлений.

191. Нет причин говорить, что все должно занимать место. Воображение не может видеть, как что-либо может существовать иначе, но рассудок не находит в этом никакого абсурда, и это соответствует принципам философии. Если место, рассматриваемое само по себе, есть лишь часть пространства, ограниченная поверхностью, а пространство, абстрагированное от тел, есть ничто, то отношение к месту или к точкам в пространстве должно быть ничем. Мы должны иметь тела, чтобы иметь член отношения; поэтому, если мы предполагаем существо, которое не имеет отношения к телам, нет необходимости, чтобы оно находилось в каком-либо месте.

192. Отношение существа к телам может быть трех видов: соизмерения, как отношение линий, поверхностей и тел друг к другу; порождения, как мы мыслим линию, порожденную точкой; и действия в целом, как мы мыслим отношение чистых духов к материи. Первое не может существовать, если объект не имеет измерений; ибо тогда его нельзя измерить; второе может существовать только в непротяженных или бесконечно малых точках, из которых порождается протяженность; поэтому эти два отношения могут существовать только между телами или их порождающими элементами. Следовательно, ничто, что не является телом или элементом тела, не может занимать место ни в одном из этих аспектов. Что касается третьего отношения, отношения действия причины на тело, то оно может быть найдено у всех агентов, способных действовать на материю; но очевидно, что положение, которое из этого вытекает, есть нечто весьма отличное от того, что мы мыслим в телах или их элементах; это нечто совершенно иного порядка и относится скорее к чистой идее причинности, чем к интуиции пространства.

193. Мы можем мыслить существо, которое не является телом или элементом тела и которое не оказывает никакого действия на тела; в этом случае это существо не имеет ни одного из трех отношений, о которых мы говорили, следовательно, оно не находится ни в каком месте, и сказать, что оно здесь, или что оно там, что оно близко или далеко, означало бы использовать слова без смысла.

194. С точки зрения этого учения на следующие вопросы легко ответить:

Где должен находиться чистый дух, который не имеет отношения причинности или какого-либо влияния на телесный мир? Нигде. Ответ не покажется странным тому, кто понимает, что вопрос абсурден. В предполагаемом случае нет «где», ибо это предполагает отношение, а здесь нет никаких отношений.

Где находились бы чистые духи, если бы мир не существовал? Нигде, если только мы не хотим сказать, что они были бы в самих себе. Но слово «быть» не означает положение, о котором мы здесь говорим, а только существование духа или его тождественность самому себе.

Где был Бог до сотворения мира? Он был, но он не был ни в каком месте; ибо у него нет частей.

195. Я хочу здесь разоблачить ошибку Канта. Этот философ полагал, что пространство мыслится нами как условие всякого существования вообще, и на этом он основывал один из своих аргументов, что пространство — это чисто субъективная форма. Во втором издании своей «Критики чистого разума», объясняя субъективность пространства, он, по-видимому, утверждает, что мы даже не мыслим вещи в чистом интеллектуальном порядке, не соотнося их с пространством. Он отмечает, что в естественной теологии, когда речь идет о вещах, которые не могут быть объектом интуиции ни для нас, ни для них самих, мы очень осторожны, чтобы не приписывать этой интуиции или способу восприятия время и пространство, которые являются условиями человеческой интуиции. «Но, — добавляет он, — по какому праву мы поступаем так, когда время и пространство уже были установлены как формы вещей самих по себе и условия их существования a priori, сохраняющиеся даже после того, как все остальное было уничтожено мыслью? Как условия всякого существования вообще, они должны быть условиями существования Бога. Если мы не делаем пространство и время объективными формами всех вещей, нам остается только сделать их субъективными формами нашего способа интуиции, как внутреннего, так и внешнего». Кант прав, говоря, что пространство и время не следует рассматривать как реальные формы, не подверженные уничтожению, а следовательно, необходимые и вечные; но я не вижу необходимости в дизъюнкции, посредством которой он утверждает, что если мы не делаем пространство и время объективными формами всех вещей, мы должны сделать их субъективными формами и что в противном случае мы сделали бы пространство и время условиями существования Бога.

196. Мы рассматриваем пространство как актуальное условие вещей, которые занимают место, но не всех вещей. Мы мыслим существование в чистых духах без необходимости какого-либо отношения к месту и, следовательно, независимо от всякого положения в пространстве.

По этому пункту, как и по всем вопросам, касающимся чистого интеллектуального порядка, мы находим у теологов учения, которые весьма важны и заслуживают того, чтобы к ним обращались все, кто желает глубоко вникнуть в философские вопросы. Автор «Критики чистого разума» нашел бы там некоторые наблюдения, которые прояснили бы трудности, смущавшие его. Он нашел бы, насколько неверно говорить, что пространство является условием существования всех вещей, в прекрасной и глубокой теории, с помощью которой многие схоласты объясняют присутствие Бога в телесном мире, и присутствие ангелов в разных местах, их движение из одной точки в другую, не проходя через промежуточные точки, и то, как душа целиком находится во всем теле и в каждой части тела. В этих трудах, к сожалению, так мало изучаемых, немецкий философ узнал бы, что присутствие духа в месте — это нечто иное, чем присутствие тела, и не имеет никакого отношения к интуиции пространства, рассматриваемой ли как основа чувственных представлений или как геометрическая идея.

197. Фома Аквинский спрашивает, находится ли Бог во всех вещах, и отвечает, что находится. Доказывая это утверждение, он не рассматривает необходимость нахождения всего в каком-либо месте, а, напротив, кажется, скорее забывает идею пространства и рассматривает только причинность.

«Поскольку Бог, — говорит он, — есть само бытие по своей сущности, сотворенное бытие должно быть его следствием, как гореть — следствие огня. Но Бог вызывает это следствие в вещах не только тогда, когда они начинают быть, но и до тех пор, пока они сохраняются в бытии; так свет вызывается в воздухе солнцем, пока воздух остается освещенным. Поэтому до тех пор, пока вещи сохраняют свое бытие, Бог необходимо присутствует в них, согласно тому способу, которым они имеют свое бытие. Но бытие — это то, что является наиболее внутренним и наиболее тесно присущим каждой вещи, потому что оно есть форма всего, что в ней есть, поэтому Бог находится во всех вещах внутренне».

Быть расположенным в пространстве — значит быть содержащимся в нем; так, по крайней мере, мы мыслим все, что считаем расположенным в пространстве. Фома Аквинский отвергает это значение применительно к духовным существам и говорит, что, хотя телесные существа содержатся в вещах, духовные существа, напротив, содержат вещи, в которых они находятся.

Во второй статье он спрашивает, находится ли Бог во всех местах (ubique); и он говорит, что, как Бог находится во всех вещах, давая им бытие и силу действовать, так он находится во всех местах, давая им бытие и способность (virtutem locativam). Он выдвигает в качестве возражения, что бестелесные вещи не находятся ни в каком месте, и отвечает следующими философскими словами: «Бестелесные вещи находятся в месте не через контакт измеримой величины, как тела, а через контакт деятельности (virtutis)». Затем, объясняя, как неделимое может находиться в разных местах, он говорит: «Неделимое бывает двух видов; во-первых, это предел продолженного, как точка в постоянных вещах и момент в последовательных вещах. Неделимое в постоянных вещах не может находиться в разных частях места или в разных местах, потому что оно имеет определенное положение; и таким же образом неделимое в действии или в движении не может находиться в разных частях времени, потому что оно имеет определенный порядок в действии или движении. Но есть другое неделимое, которое находится вне всякого рода продолжения, и в этом смысле бестелесные субстанции, как Бог, ангелы и душа, называются неделимыми. Неделимое таким образом не применяется к продолженному как нечто, что принадлежит ему, а только как достигающее его своей деятельностью; поэтому, поскольку его деятельность может распространяться на одно или многие, на малое или на великое, оно может находиться в одном месте или во многих местах, в малом месте или в великом месте».

Что может быть яснее относительно интуиции пространства, чем то, что когда что-либо находится в месте, оно не может быть вне этого места? Но святой Доктор, поднимаясь над чувственными представлениями, смело утверждает, что Бог может быть целым в целом и в каждой части целого, как душа цела в каждой части тела. И почему? Потому что то, что называется целостностью в телесных вещах, относится к количеству, но целостность бестелесных вещей относится к сущности, и не может быть измерена количеством, и не ограничена никаким местом.

В «Трактате об ангелах» он говорит, что выражение «быть в месте» используется двусмысленно (œquivoce), когда применяется к ангелам и телам. Тела находятся в месте через контакт измеримой величины, но ангелы — через виртуальную величину, то есть через действие, которое они могут оказывать на тело. Мы не можем, следовательно, сказать, что ангел имеет положение в продолженном (quod habeat situm in continuo). В «Трактате о душе» он утверждает, что душа цела в каждой части тела. Он различает целостность сущности от целостности количества и использует аргумент, подобный тому, который он использовал в отношении ангелов. Чем больше мы размышляем об этом учении, тем более глубоким оно кажется; те, кто пренебрегал им, показали, что они никогда не проникали дальше поверхности во всем, что касается отношений духовных вещей к телесным. Вообще опасно смеяться над мнениями, которых придерживались великие люди; ибо если они не достоверны, то имеют, по крайней мере, мощные аргументы в свою пользу. Ничто не противоречит чувственным представлениям больше, чем возможность нахождения чего-либо в разных местах в одно и то же время, но мы не найдем ничего более соответствующего принципам здравой философии, чем эта возможность, после того как мы глубоко проанализируем отношения протяженности с непротяженными вещами и обнаружим разницу между положением количества и положением причинности.

198. Из этих учений можно сделать вывод, что быть в пространстве не является общим условием всех существований, даже согласно способу существований; ибо мы можем мыслить существования без отношения к какому-либо месту. Многие смешивали воображение с рассудком в этом пункте и полагали, что то, что невозможно для первого, столь же невозможно для второго. Несомненно, что мы не можем вообразить ничего, не соотнося это с точками пространства, и даже в чисто интеллектуальных объектах всегда есть чувственное представление, но рассудок рассматривает эти представления как ложные и не сообразуется с ними. Поскольку воображение — это своего рода продолжение чувственности, или внутреннее чувство, а основа ощущений — протяженность, невозможно для нас упражнять это внутреннее чувство без присутствия пространства, которое, как мы показали, есть лишь идея протяженности вообще. Положение в пространстве, следовательно, является общим условием всех вещей, как они воспринимаются чувствами, но не как они воспринимаются интеллектом.

ГЛАВА XXVIII.

СЛУЧАЙНОСТЬ ТЕЛЕСНЫХ ОТНОШЕНИЙ.

199. Положение в месте — это отношение тела к другим телам. Является ли это отношение необходимым? Я различаю: условно — да; по существу — нет. Бог установил это отношение, и поэтому оно необходимо; но Бог мог бы упорядочить его иначе и может даже сейчас изменить его, не меняя сущности вещей.

Если мы признаем, как мы должны, соответствие между субъективным и объективным, или между явлением и реальностью, мы не можем отрицать, что отношения тел постоянны, и это постоянство должно проистекать из какой-то необходимости. Но то, что существующий порядок подчинен фиксированным законам, не доказывает, что эти законы имеют свой корень в сущности вещей таким образом, что, если предположить существование объектов, их отношения не могли бы быть весьма отличными от того, что они есть на самом деле.

200. Чтобы утверждать, что существующий порядок вселенной внутренне необходим, мы должны знать сущность вещей; но это невозможно для нас, потому что объекты не присутствуют непосредственно нашему рассудку, и мы видим их только под одним аспектом, тем, который ставит их в отношение с нашими чувственными способностями. Лучшим доказательством нашего незнания сущности тел является большое расхождение мнений по этому предмету. Некоторые утверждают, что сущность тел — это протяженность или измерения; а другие — что протяженность является лишь акциденцией, не только отличной, но даже отделимой от телесной субстанции.

Великая неясность, в которую вовлечено исследование конститутивных элементов тел, доказывает, что их сущность нам неизвестна и что мы не знаем о них ничего, кроме их отношения к нашей чувственности.

201. Не обязательно, чтобы аспект, под которым существо предстает нам, содержал всю его природу. Сказать, что тела не содержат ничего, кроме того, что мы воспринимаем в них, — значит сделать наши способности типом вещей самих по себе, смехотворная претензия для существа, которое находит свою деятельность ограниченной на каждом шагу и почти всегда пассивно в своих отношениях к телам, и которое, чтобы проявлять свои способности вовне, вынуждено подчиняться законам внешнего мира или же сталкиваться с препятствиями, которые абсолютно непреодолимы.

Если мы не знаем сущности тел, мы не можем иметь достоверного знания о том, что в них внутренне необходимо; за исключением состава, который даже чувственный порядок представляет нам и который мы не можем отнять у тел, не рискуя впасть в противоречие. Простота и состав в одном и том же объекте несовместимы и противоречивы.

202. Следовательно, во всем, что касается отношений тел, мы должны воздерживаться от суждений абсолютно и говорить только условно. Мы можем сказать: «Это происходит сейчас; это должно происходить согласно порядку, ныне установленному»; но мы не можем сказать: «Это происходит, и абсолютно необходимо, чтобы это происходило». Переход от первого положения ко второму предполагает знание того, чего никто не может знать, — что аспект, под которым внешний мир предстает нам, является образом его сущности.

203. Одной из величайших ошибок Декарта было то, что он не придавал достаточного значения этому различию: он поместил сущность тел в измерения, что означает смешение реального мира с феноменальным и принятие одного аспекта вещей за их природу. Правда, что все, что воздействует на нас, имеет протяженность и что протяженность является основой отношений нашей чувственности с внешним миром; но из этого не следует, что сущность этого мира — не что иное, как то, что представлено нам в его измерениях. Мы могли бы с таким же успехом сказать, что сущность человека — это линии, которые отмечают его форму.

204. Различные аспекты, под которыми внешний мир предстает нашим чувствам, должны удерживать нас от смешения того, что в нем абсолютно, с тем, что относительно. Человек, лишенный одного чувства, рассуждал бы неверно, если бы заключил, что мир не имеет иных аспектов, кроме тех, которые он воспринимает. Что мы знаем о том, как объекты предстают чистым духам, или о многих других фазах, которые они могли бы предложить нашей чувственности?

Оставим же природе ее тайны; и не будем ограничивать всемогущество, говоря, что порядок мира настолько внутренне необходим, что его нынешние отношения не могут быть изменены без противоречия. Когда мы исследуем возможность нового порядка отношений между существами, которые мы называем телами, не будем решать вопрос слишком быстро, принимая за единственный тип возможного тщетное бессилие наших способностей. Что мы подумали бы о слепом, который смеялся бы над видящими, если бы услышал, как они говорят об отношениях объектов, как они видятся? И все же мы представляем то же зрелище чистому духу, когда говорим о невозможности порядка, отличного от того, который воспринимают наши чувства.

205. Принципы физической науки в значительной степени условны; ибо они истинны только при допущении реальности данных, предоставляемых опытом. Если положение и отношение к месту не являются существенными для тел, расстояние и движение — это условные факты, истинные только при определенных допущениях. Все естественные науки, как мы видели, сводятся к вычислению протяженности и движения; они не достигают сущности вещей, а ограничиваются одним аспектом, тем, который представлен опытом. В этих науках, следовательно, нет ничего строго абсолютного; в этом отношении они далеко ниже метафизики, которая знает вещи, являющиеся абсолютно необходимыми. Требуется дальнейшее объяснение этого учения, которое будет дано в следующих главах.

ГЛАВА XXIX.

РЕШЕНИЕ ДВУХ ТРУДНОСТЕЙ.

206. Не должна ли теория, предполагающая изменчивость отношений тел, положить конец всем естественным наукам? Может ли существовать наука без необходимого объекта? и может ли существовать необходимость, совместимая с изменчивостью?

Естественные науки имеют две части: одну физическую, другую геометрическую. Первая предполагает данные, предоставляемые опытом; вторая формирует свои вычисления относительно этих данных. Измените отношения внешних существ, и данные будут другими, вы получите новый опыт, порождающий новую физическую науку: вычисление будет тем же, только новые результаты будут получены из новых данных. Трудность таким образом исчезает. Все физические науки основаны на наблюдении, все их комбинации сделаны из данных, предоставляемых опытом; поэтому физические науки не являются полностью абсолютными, но они имеют часть, которая является условной. Теория всемирного тяготения развивается как корпус геометрической науки, но она исходит из данных, предоставляемых опытом. Уничтожьте эти данные, и из корпуса физической науки она становится корпусом чистой геометрии. В механике задачи композиции и декомпозиции сил имеют физическое значение, поскольку они предполагают данные опыта; подавите эти данные, и останется только композиция линий, которые ничего не значат, когда мы называем их силами. Поэтому механика — это лишь система геометрических приложений.

207. Здесь возникает другая трудность, которая, по-видимому, серьезнее другой. Если отношения тел не являются существенными, а подвержены вариации; если наши вычисления относительно них не основаны на данных, которые внутренне необходимы, кажется, что геометрия разрушена или ограничена таким образом идеальным порядком, что она не может быть уверена, что при спуске на поле опыта она не обнаружит ложным то, что считала истинным, и истинным то, что считала ложным. Например, расстояния тел вычисляются геометрическими соображениями: если отношение расстояния изменчиво и тело может находиться во многих местах в одно и то же время, геометрия оказывается ложной. Такое предположение — не более чем применение вышеизложенной теории; ибо, если отношения изменчивы, эта вариация может повлиять на расстояние, которое является лишь отношением. Я сказал, что эта трудность серьезнее другой, потому что она покидает поле опыта и атакует порядок наших идей, порядок, который мы должны считать неразрушимым, если не хотим отказаться от нашего разума. Что стало бы с нашим разумом, если бы геометрия противоречила реальности? что стало бы с порядком идей в противоречии с фактами? И все же я повторяю, что сила этой трудности лишь кажущаяся, и если ее проанализировать, она окажется не более весомой, чем возражение, на которое мы уже ответили.

Тело, которое находится на расстоянии ста ярдов от другого, не может находиться на расстоянии всего одного ярда; геометрия была бы против этого. Но если отношения тел изменчивы, это положение не может ничего значить в отношении реальности. Следовательно, геометрия ложна. Я признаю следствие; но принцип, на котором оно основано, включает предположение, противоречащее моей теории. Если вы изменяете или разрушаете отношения тел, вы разрушаете расстояние, которое является отношением, следовательно, вы не можете иметь расстояние в сто ярдов, ни в один ярд, ни вообще какое-либо расстояние, и если нет расстояния, нет противоречия. Если тогда вы спросите, каково расстояние между ними, ваш вопрос абсурден; ибо он предполагает расстояние, тогда как расстояния вообще нет.

208. Это решение опирается на фундаментальный принцип, который мы никогда не должны упускать из виду. Геометрическая истина истинна в реальности, когда условия геометрии существуют в реальности; если этих условий не существует, нет реальной геометрии. Нет ничего странного в этом: на самом деле то же самое происходит в чисто идеальном порядке; даже там геометрия опирается на определенные постулаты, без которых она невозможна. Два треугольника с одним и тем же основанием и высотой эквивалентны друг другу. Это истинное положение, но только при допущении, что существуют те порядки точек, которые называются линиями, и что линии образуют углы и соединены в трех точках. Если эти отношения не предполагаются, геометрическая теорема не имеет смысла.

209. Геометрия сама по себе, или в чисто идеальном порядке, основана на принципе противоречия. Истинность этого принципа будучи абсолютно необходимой, истинность геометрии является таковой же. Но принцип противоречия, как и все чисто идеальные принципы, абстрагируется от существования и не применяется ни к чему на практике, если мы не предполагаем какой-либо факт для его поддержки. Да и нет в одно и то же время невозможны; но принцип ничего не определяет за или против любого из крайних случаев. Он только утверждает, что одно исключает другое; если мы предполагаем «да», оно исключает «нет», и если мы предполагаем «нет», оно исключает «да»; то есть он всегда нуждается в условии, в данных, которые может предоставить только опыт.

То же самое и с геометрией. Все ее теоремы и задачи относятся к идеальному полю внутри нас, где существуют определенные условия, которые ведут к определенным результатам в силу принципа противоречия: всякий раз, когда условия существуют, результаты истинны; но если первые отсутствуют, последние ложны. Идеальные науки рассматривают связь выводов с принципами в порядке возможности, но не обращают внимания на факты. Если связь признана, наука истинна.

ГЛАВА XXX.

ПАССИВНАЯ ЧУВСТВЕННОСТЬ.