«Фундаментальная философия, том 2»

Но, можно ответить, нет среднего между бытием и небытием, и расстояние, будучи отрицанием непосредственности, а непосредственность — отрицанием расстояния, отрицая одно, мы утверждаем другое; они должны, следовательно, быть либо отдаленными, либо непосредственными. Этот ответ также предполагает нечто, что мы отрицаем. Он говорит о расстоянии и непосредственности, то есть о времени, как если бы оно было чем-то позитивным, отличным от самих существ. Принцип, что все есть или не есть, quodlibet est vel non est, применим только тогда, когда есть что-то; но когда нет ничего, нет и дизъюнкции. Время двух миров есть ничто, как отличное от них; это последовательность их соответствующих явлений; последовательность двух миров, одного к другому, есть ничто, отличное от них; это бытие одного и отрицание другого, и бытие второго и отрицание первого. Бог видит это; разумное существо также увидело бы это, если бы могло пережить уничтожение первого мира. В глазах Бога, который видит реальность, последовательность была бы просто соответствующим существованием и несуществованием двух объектов. Разумное существо сказало бы, что два мира непосредственны, если бы за восприятием последнего мгновения уничтоженного мира последовало восприятие нового существующего мира без другого промежуточного восприятия; и оно сказало бы, что есть расстояние, если бы испытало различные восприятия между уничтожением старого и восприятием нового творения. Мера этого времени была бы взята из изменений восприятий этого существа и была бы длиннее или короче, в зависимости от числа этих восприятий.

72. Идея времени существенно относительна, так как она есть упорядоченное восприятие бытия и небытия. Простого восприятия одного из двух крайних случаев было бы недостаточно, чтобы произвести идею времени в нашем уме; ибо эта идея необходимо подразумевает сравнение. То же самое верно и для идеи пространства, которая всегда имеет большое сходство со временем. Мы не можем представить пространство или протяженность любого рода без соположения; то есть без отношений различных объектов. Множественность необходимо входит в идеи как пространства, так и времени. Отсюда мы можем сказать, что если мы представим существо, абсолютно простое, без какой-либо множественности, ни в своей сущности, ни в своих актах, но в котором все отождествлено с его сущностью, нет места для идей пространства и времени; и, следовательно, они являются лишь фикциями воображения, когда мы приписываем им что-либо реальное за пределами телесного мира и до существования сотворенного.

ГЛАВА XI.

АНАЛИЗ ИДЕИ ВРЕМЕНИ ПОДТВЕРЖДАЕТ ЕЕ СХОДСТВО С ИДЕЕЙ ПРОСТРАНСТВА.

73. Объяснив идею времени и применив ее к самым трудным вопросам, мы можем объяснить эту доктрину еще дальше, исследовав то, что мы уже упоминали относительно сходства между временем и пространством. Существует аналогия в трудностях; аналогия в определениях обеих идей; аналогия в иллюзиях, которые препятствуют познанию истины. То, что мы объявили ранее относительно этих двух идей, рассматривая идею времени только как то, чем она казалась на первый взгляд, мы можем теперь утверждать как надежный результат аналитических исследований. Я обращаю внимание в частности на следующую параллель, потому что она значительно объясняет идеи обеих.

74. Пространство само по себе есть ничто, отличное от тел; это только протяженность тел: время само по себе есть ничто, отличное от вещей. Это только последовательность вещей.

75. Идея пространства есть идея протяженности вообще; идея времени есть идея последовательности вообще.

76. Там, где нет тел, нет пространства: там, где нет вещей, которые следуют друг за другом, нет времени.

77. Бесконечное пространство до существования тел или вне тел — это иллюзия воображения: бесконечное время до существования вещей или вне их — это также иллюзия.

78. Пространство непрерывно: так же и время.

79. Одна часть пространства исключает все другие; одна часть времени также исключает все другие.

80. Чистое пространство, в котором расположены тела, воображаемо: последовательность, время, в котором следуют вещи, также воображаемо.

81. То, что совершенно просто, не нуждается в пространстве и может существовать без него: то, что неизменно, не нуждается во времени и может существовать без него.

82. Простое и бесконечное присутствует во всех точках пространства, не теряя своей бесконечности: неизменное и бесконечное присутствует во всех мгновениях времени, не изменяя своей вечности.

83. Две вещи отдалены в пространстве, потому что между ними помещены тела; это расстояние есть только протяженность самих тел: два существа отдалены во времени, потому что между ними помещены другие существа; это расстояние есть существование существ, которые помещены между ними.

84. Протяженность не нуждается в другой протяженности, в которой она была бы помещена, иначе мы имели бы processus in infinitum: последовательность вещей, по той же причине, не нуждается в другой последовательности, в которой она следовала бы.

85. Точно так же, как мы формируем идею непрерывной последовательности в пространстве, различая разные части протяженности и воспринимая, что одна исключает другие, так мы также формируем идею непрерывной последовательности времени, различая разные факты и воспринимая, что один исключает другие.

86. Чтобы сформировать определенные идеи частей пространства, мы должны взять меру и соотнестись с ней: чтобы сформировать идею частей времени, нам также нужна мера. Мера пространства — это протяженность какого-либо тела, которое мы знаем: мера времени — это какая-либо серия изменений, которые мы знаем. Чтобы измерить пространство, мы ищем фиксированные вещи, насколько это возможно; за неимением лучшего люди прибегают к частям тела, руке, ступне, ярду и шагу, которые дают приблизительную, если не точную меру. Точные науки, продвинувшись, взяли за свою меру сорокамиллионную часть меридиана земли: время измеряется движением небесных тел, суточным движением, лунным, солнечным и звездным годом.

87. Идея числа необходима для того, чтобы определить пространство и сравнить его различные части: та же идея необходима таким же образом для времени. Дискретная величина объясняет непрерывную.

ГЛАВА XII.

ОТНОШЕНИЯ ИДЕИ ВРЕМЕНИ К ОПЫТУ.

88. Если время не есть нечто отличное от вещей, как случается, что мы понимаем его в абстракции, независимо от самих вещей? Как случается, что оно представляется нам как абсолютное бытие, не подверженное никакой трансформации или движению, в то время как внутри него все движется и трансформируется? Если это субъективный факт, почему мы применяем его к вещам? Если он объективен, почему он смешан со всеми нашими восприятиями? Потому что он содержит необходимость, достаточную для того, чтобы быть объектом науки.

Идея времени, какова бы она ни была, кажется предшествующей всякому восприятию трансформации, включая сознание всех внутренних актов. Для нас невозможно знать что-либо из этих вещей, если время не служит вместилищем, в которое мы можем поместить наши собственные изменения и изменения других.

89. Идея времени не является результатом наблюдения; ибо в этом случае она была бы выражением случайного факта и не могла бы быть принципом науки. Мы измеряем время с той же точностью, что и пространство, и это одна из самых фундаментальных идей точных наук, поскольку они имеют какое-либо применение к объектам природы.

90. Из этого могло бы показаться, что идея времени врожденна нашему уму; и что она предшествует всем идеям и даже ощущениям; ибо оба они необходимо вовлечены в последовательную длительность.

91. Необходимость идеи времени, по-видимому, доказывает, что время независимо от преходящих вещей; в этом случае мы обязаны превратить его в чисто субъективный факт или же предоставить ему объективную реальность, независимую от того, что изменчиво. Первым мы разрушаем его; вторым мы делаем его атрибутом божественности. Отрицать время — значит отрицать свет солнца; возвысить его до ранга атрибута божественности — значит допустить изменение в неизменном существе. Если мы делаем его чисто субъективным, мы отрицаем его; если объективным, мы делаем его божественным: нет ли среднего пути?

92. Я согласен с тем, что идея времени не выводится из одного лишь опыта; ибо опыт не мог бы дать столь прочного и фиксированного элемента, на котором мы могли бы с полной уверенностью основывать все научные наблюдения. Еще менее можно утверждать, что идея времени происходит из чисто чувственного опыта или что она сама по себе является ощущением.

93. Идея времени не является ощущением, ибо она относительна, а ощущение — это состояние нашего существа, не имеющее никакой отсылки к чему-либо и не предполагающее сравнения с чем-либо. Если бы мы обладали только чувственной способностью, то при получении ощущений мы ограничивались бы чистым ощущением, не имея возможности рассматривать категории «до» или «после» или какие-либо иные отношения. Ощущение, будучи ограниченным определенными объектами, не может, подобно идее времени, распространяться на все объекты. С помощью времени мы измеряем не только внешний мир, но и внутренний; не только состояния тела, но и самые скрытые и абстрактные действия нашего ума. Время само по себе есть последовательность, а в нашем уме — это восприятие данной последовательности; поэтому оно не может представлять уму какой-либо объект; даже когда время относится к объектам и является, так сказать, связующим звеном между ними, оно само по себе не является ни этими объектами, ни их интуицией. Идея времени, измеряющего последовательность звука или зрительного образа, очевидно, не есть ни сам звук, ни сам образ, а восприятие их последовательности, их связи. Если бы это был только зрительный образ или только звук, то одного из них было бы достаточно для восприятия времени, что абсурдно; ибо нет времени без последовательности, и, следовательно, не может быть времени, измеряющего два ощущения без самих этих ощущений. Идея времени независима от каждого из них; она выше их; это своего рода универсальная форма, независимая от той или иной материи; так что если после звука вместо зрительного образа мы воспримем другой звук, мера последовательности останется той же, и эта мера есть не что иное, как идея времени. Ощущения, будучи лишь случайными фактами, не могут быть фундаментом необходимых и универсальных истин, они не могут служить основой науки. Но идея времени — одна из главных идей во всех физических науках, и, подобно протяженности, она поддается весьма строгому исчислению; следовательно, она не является ощущением и не происходит из ощущения.

94. Чисто экспериментальные познания ограничены сферой опыта; идея времени распространяется на весь реальный и возможный порядок, она учит нас не только тому, что есть, но и тому, что может и что должно быть; ее отношения обладают абсолютной необходимостью и могут быть подвергнуты строжайшему исчислению; следовательно, она содержит нечто большее, чем элементы, предоставляемые чувственным или нечувственным опытом. Иначе невозможно объяснить необходимость, которую она в себе заключает, или выйти за пределы совокупности случайных фактов, чтобы прийти к обладанию элементом науки.

95. Заметим попутно, что здесь находится еще одно доказательство того, что система Кондильяка не является ни истинной, ни состоятельной. Его система оказалась недостаточной для объяснения какой-либо фундаментальной идеи, и она не объясняет идею времени, как и все остальное, хотя кажется, что эта идея должна иметь самые тесные связи с чувственным порядком.

96. Если идея времени не является чисто экспериментальной, то как объяснить приоритет и необходимость времени?

ГЛАВА XIII.

МНЕНИЕ КАНТА.

97. Кант использует для объяснения времени ту же теорию, которую он применял для объяснения пространства. Время, согласно ему, само по себе есть ничто, и оно не является чем-то присущим вещам; это субъективное условие интуиции, форма внутреннего чувства, посредством которой явления представляются нам как последовательные, точно так же как пространство было формой, посредством которой они представляются как непрерывные. Откровенно говоря, мне кажется, что это ничего не объясняет; это утверждает хорошо известный факт, но не объясняет его. Кто не знает, что то, что мы воспринимаем, мы воспринимаем в последовательности — что мы воспринимаем даже наши собственные восприятия в последовательности? Но что такое последовательность? Вот что он должен был объяснить.

98. Кант говорит, что время существует только в нас; но я хотел бы спросить его, существует ли последовательность только в нас. Он делает вид, что мы ничего не знаем о внешнем мире, а воспринимаем лишь некие видимости, или феномены; но он не отрицает, что за видимостью может скрываться реальность. Если эта реальность возможна, то в ней возможны изменения, а изменение невозможно помыслить без последовательности, как и последовательность без времени.

99. Согласно Канту, идеи пространства и времени являются априорными, они не могут быть эмпирическими или экспериментальными; ибо в таком случае они не могли бы быть основой науки; мы могли бы утверждать лишь то, что испытали, и только в отношении тех случаев, в которых мы это испытали. Это верно, и я продемонстрировал это в предыдущей главе; но признание этой априорности ничего не доказывает в пользу системы Канта. Идеи пространства и времени, хотя и являются априорными, тем не менее могут соответствовать чему-то в реальности, как следует из теории, с помощью которой я их объяснил.

100. Время не есть нечто, существующее само по себе, но не столь же достоверно, что оно не принадлежит вещам как объективное определение и что от него ничего не остается, если мы абстрагируемся от всех субъективных впечатлений интуиции. Я продемонстрировал, что время не существует само по себе и что длительность без чего-то, что длится, есть абсурд; но из этого не следует, что порядок, представленный идеей времени, не является чем-то реальным в объектах. Абстрагируясь от нашей интуиции, мы все же сохраняем нечто, что подтверждает суждения, посредством которых мы выражаем свойства времени.

101. Немецкий философ делает время чисто субъективным и опирается на следующий аргумент: «Если бы время было условием, принадлежащим самим вещам, или порядком, оно не могло бы предшествовать объектам как условие их существования и быть познаваемым и воспринимаемым априорно посредством синтетических суждений. Последнее легко объясняется, если время есть не что иное, как субъективное условие, при котором возможны все интуиции в нас. Ибо тогда эта форма внутренней интуиции может быть представлена до объектов и, следовательно, априорно...»

«Если мы абстрагируемся от нашего способа восприятия самих себя изнутри и от охвата посредством этой интуиции всех внешних интуиций в способности представления, и, следовательно, берем объекты такими, какими они могут быть сами по себе, время есть ничто...»

«Я могу сказать, что мои представления последовательны, но это означает лишь то, что мы осознаем их в последовательности — то есть в форме внутреннего чувства. Время, следовательно, не было бы чем-то самим по себе, ни определением, присущим вещам».

102. Легко заметить, что философ борется между двумя трудностями. Первая заключается в том, как объяснить необходимость, заключенную в идее времени, если он выводит ее из опыта. Вторая — в том, как, если она не происходит из опыта, она может реально находиться в вещах, или, по крайней мере, как мы можем знать, что она в них находится.

Отсюда он делает вывод, что невозможно спасти необходимость, заключенную в идее времени, иначе как сделав ее чисто субъективным фактом, формой интуиции, полностью независимой от реальности вещей.

Мне кажется, что, опираясь на установленные выше принципы, мы можем придать времени объективную ценность, независимо от нашей интуиции, и объяснить его отношения к опыту, не разрушая необходимости, содержащейся в его идее.

ГЛАВА XIV.

ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ОБЪЕКТИВНОЙ ВОЗМОЖНОСТИ И НЕОБХОДИМОСТИ ИДЕИ ВРЕМЕНИ.

103. Вещи сами по себе, в отвлечении от нашей интуиции, подвержены изменениям. Там, где есть изменение, есть последовательность, а там, где есть последовательность, есть определенный порядок в вещах, которые следуют друг за другом, — порядок, который реально существует в самих вещах, хотя он и не существует сам по себе, отдельно от них.

Кант мог бы возразить на это, что, возможно, изменения происходят не в вещах, а в феноменах, или в способе, которым они представлены нашей интуиции. Но он не может отрицать, что, независимо от того, происходят ли эти изменения в реальности или нет, они, по крайней мере, возможны независимо от феноменов. Поэтому он без оснований утверждает, что время в вещах есть ничто и что оно является лишь формой нашего внутреннего чувства. Если он допускает возможность реальных изменений, он должен также допустить возможность реального времени; если он отрицает, что вещи сами по себе могут реально изменяться, мы спросили бы его, откуда он узнал об этой невозможности — он, который ограничивает все наше знание чисто феноменальным порядком. Мы не можем знать, что вещь невозможна в каком-то порядке, если мы ничего не знаем об этом порядке; если Кант утверждает, что мы ничего не знаем о вещах самих по себе, он не может доказать, что мы знаем о невозможности их реального изменения.

104. Таким образом, доказано, что время, или реальный порядок в вещах, по крайней мере возможен. Поэтому мы не можем сказать, что время — это чисто субъективное условие, которому ничто не может соответствовать в реальности.

105. Допуская возможность объективной ценности идеи времени не только в отношении чисто феноменального порядка, но и трансцендентального, или, скорее, вещей, рассматриваемых самих по себе и в отвлечении от нашей интуиции, мы увидим, как можно показать объективность идеи времени и ее отношения к опыту, не разрушая внутренней необходимости, которая делает ее одним из главных элементов точных наук.

106. Время, рассматриваемое в вещах, есть порядок их бытия и небытия. Идея времени — это восприятие этого порядка в его величайшей общности, в отвлечении от объектов, которые в нем содержатся. Поскольку наш рассудок, очевидно, может рассматривать чисто возможный порядок вещей, идея времени распространяется как на возможность, так и на реальность. Вот почему мы мыслим время до и после настоящего мира, подобно пространству, которое мы воображаем за пределами вселенной. Идея бытия, возведенная в чисто возможную область, в которой она абстрагирована от всех индивидуальных феноменов, освобождается от нестабильности, которой подвержены объекты нашего опыта: она может тогда стать абсолютно необходимым элементом науки, ибо она выражает отношение, на которое не влияет ничего случайного. Эти наблюдения являются решением всех трудностей.

ГЛАВА XV.

ВАЖНЫЕ СЛЕДСТВИЯ.

107. Происходит ли идея времени из опыта? На этот вопрос отвечает то, что мы сказали об идее бытия. Это не тип, существующий до всякого ощущения и всякого интеллектуального акта; это восприятие бытия и небытия, которое сопровождает все наши акты, но не представляется нам отдельно, пока рефлексия не устранит из него все, что ему не принадлежит. Это восприятие есть упражнение врожденной активности, которая подчинена условиям опыта во всем, что касается начала и продолжения ее актов, но не в отношении ее законов, которые характерны для нее и соответствуют чисто интеллектуальному порядку. Эта активность развертывается в присутствии причин или поводов, которые возбуждают ее, и ее упражнение прекращается, когда эти условия отсутствуют; но пока активность действует, она осуществляет свои функции в соответствии с фиксированными законами, которые независимы от возбуждающих ее объектов.

108. Поэтому ясно, что идея времени не выводится строго из опыта, за исключением того, что ум побуждается к развитию своей активности опытом. Она также не является полностью независимой от опыта; ибо без опыта у нас не было бы знания об изменении, и, следовательно, интеллект не воспринимал бы порядок бытия и небытия, в котором заключается сущность времени.

109. Отсюда следует, что идея времени — это не форма чувственности, а форма чисто интеллектуального порядка; и хотя она спускается в область чувственного опыта, она делает это по образу других общих концепций.

110. Идея времени — одна из самых универсальных и неопределенных идей, которыми обладает наш ум; ибо это комбинация двух самых общих и самых неопределенных идей: бытия и небытия. Вот причина, почему идея времени обща всем людям и представляется нам как форма всех наших концепций и всех познаваемых объектов.

Идеи бытия и небытия, входя как примитивные элементы во все наши восприятия, порождают идею времени. Поэтому мы находим эту идею в самых глубоких тайниках нашей души как условие, от которого мы не можем отстраниться и от которого мы освобождаем само Бесконечное Существо лишь усилием рефлексии.

111. Переход от чисто интеллектуального порядка к области опыта происходит в идее времени таким же образом, как и в других интеллектуальных концепциях. Поэтому мне нечего добавить к тому, что я уже сказал по этому пункту, объясняя его в другом месте.

ГЛАВА XVI.

ЧИСТОЕ ИДЕАЛЬНОЕ ВРЕМЯ И ЭМПИРИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ.

112. Время мыслится не только как общий порядок изменения или как отношение бытия и небытия, но также как нечто фиксированное, что можно измерить с точностью. Так, до сотворения мира мы мыслим не только абстрактный порядок, или время, но время, состоящее из лет, столетий или каких-то иных сроков. Но это, если мы внимательно рассмотрим, лишь идея, в которой мы мыслим феномены опыта в общем виде, извлекая их из актуальности и созерцая в сфере возможности. Ни годы, ни столетия не существовали, когда не было ничего, чем их можно было бы измерить. Если мы вообразим своего рода смутную линию длительности, продленную до бесконечности, абстрагируясь от меры и измеряемого объекта, мы становимся игрушкой нашего воображения и запутываемся в противоречиях, из которых трудно выбраться.

113. Чистая и абстрактная идея времени не допускает никакой меры; это просто отношение бытия и небытия. Мера возможна только тогда, когда идея времени соединяется с феноменами опыта.

Будучи подверженными изменениям и находясь среди существ, столь же изменчивых, как мы сами, мы, несомненно, впали бы в величайшую путаницу идей, если бы в этом приливе и отливе внешних, а также внутренних существований, которые нам являются, у нас не было величайшей легкости относить их к фиксированным мерам, которые являются нитью, ведущей нас в этом лабиринте постоянных вариаций.

114. Для этой меры требуются две вещи: во-первых, подходящий феномен, и, во-вторых, идея числа. Общая идея времени, которая служит для обычных целей жизни, состоит из этих трех элементов: чистой идеи времени, или отношения бытия и небытия; во-вторых, подходящего феномена, к которому мы применяем эту чистую идею; и, в-третьих, нумерации изменений этого феномена. Примените это наблюдение ко всем мерам времени, и вы обнаружите, что эти три элемента всегда достаточны, но также всегда необходимы.

115. Из этого мы выводим необходимость времени, даже рассматриваемого эмпирически; ибо оно включает две идеи, одну метафизическую, а другую математическую, примененные к факту. Метафизическая идея — это отношение бытия и небытия; математическая идея — это число; а факт — это чувственный феномен, как, например, солнечное или человеческое движение. Метафизика и арифметика берут на себя абсолютную достоверность; наблюдаемый факт отвечает за экспериментальную достоверность; и так как, с другой стороны, этот феномен предполагается достоверным, потому что в случае необходимости мы могли бы абстрагировать его от реальности и обратить внимание только на возможность, то следует, что время, даже рассматриваемое эмпирически, может стать объектом точных наук.

116. Эта теория не делает время чисто субъективным условием и не наделяет его природой, независимой от вещей; она примиряет чистый интеллектуальный порядок с порядком опыта и ставит человека в общение с реальным миром, не создавая противоречия в его идеях.

ГЛАВА XVII.

ОТНОШЕНИЯ ИДЕИ ВРЕМЕНИ И ПРИНЦИПА ПРОТИВОРЕЧИЯ.

117. Давайте объясним истинный смысл принципа противоречия. «Невозможно, чтобы что-либо было и не было в одно и то же время». Связь идей, содержащихся в этом принципе, на первый взгляд кажется объяснимой без всяких трудностей; так что ставить вопросы о его истинном смысле — значит вступать в противоречие с одной из фундаментальных истин, на которых покоится здание нашего знания. Ибо если есть какое-либо сомнение относительно истинного смысла принципа, он может быть понят несколькими способами, и тогда возникнет другое сомнение относительно того, понимают ли его люди в целом так, как должны, и является ли он, следовательно, для них твердым основанием знания.

Эта трудность перестает быть таковой, когда мы размышляем, что самые очевидные аксиомы могут рассматриваться двумя способами: эмпирически или научно; или, другими словами, поскольку они являются применением или объектом аналитического исследования. В первом случае они одинаково достоверны и одинаково ясны для всех людей; во втором — они подвержены трудностям. Принцип «вещи, равные третьей, равны между собой», рассматриваемый эмпирически, абсолютно достоверен и очевиден для всех людей: все люди, от мудрейшего до самого невежественного, сравнивают вещи с третьей, когда хотят установить их равенство или неравенство; это лишь применение принципа. Если вы спросите их о причине этого действия, хотя они, возможно, не сформулируют аксиому в точных терминах, они ссылаются на нее разными способами: «Эти два стола равны, потому что я измерил их, и каждый из них четыре фута в квадрате». Вероятно, большинство людей, не привыкших размышлять о своем знании, не выразили бы принцип в универсальных и точных терминах, как: «Эти два стола равны, потому что у них есть общая мера, и вещи, равные третьей, равны между собой». И все же они столь же ясно уверены в принципе и применяют его без всякой опасности ошибки во всех реальных и возможных случаях. Это то, что я называю эмпирическим знанием принципов — знание, которое совершенно в прямом порядке и дефектно только в рефлексивном порядке.

Очень легко примирить трудность в анализе принципа с его ясностью при применении к обычным целям или к целям науки. Так, в приведенном примере анализ термина «равный» ведет к анализу термина «количество»: рефлексия может обнаружить в этом трудности, которые, хотя и не мешают человечеству обладать истиной, тем не менее являются трудностями. Геометрия, несомненно, является наукой совершенно очевидной и достоверной; но кто может отрицать, что идея протяженности представляет серьезные трудности, когда ее рассматривают перед судом метафизики? Универсальная арифметика, вне всякого сомнения, является наукой; однако идеи количества и числа, которые для нее необходимы, порождают самые абстрактные вопросы метафизики и идеологии. В общем, можно сказать, что нет такой области нашего знания, которая была бы свободна от трудностей, рассматриваемых в ее корне; но эти трудности, возникающие из рефлексии, никоим образом не уменьшают достоверности прямого знания.

Поэтому не является возражением то, что анализ принципа противоречия представляет трудности; и мы не должны поэтому опасаться за прочность здания нашего знания. Нам не помогло бы не обращать внимания на эти трудности, если бы они действительно существовали; трудность не исчезает от того, что мы закрываем глаза, чтобы не видеть ее. Не будем же тщетно бояться исследовать истинный смысл принципа противоречия.

118. Кажется, что этот принцип либо не существует, либо не имеет смысла, если мы не предполагаем идею времени; и, с другой стороны, мы не можем помыслить время, если не предполагаем принцип противоречия. Попадаем ли мы таким образом в порочный круг, и притом в фундаментальном принципе всего нашего знания? Это трудность, которую я сначала разовью и представлю более ясно.

Принцип противоречия предполагает идею времени, потому что не было бы противоречия, если бы бытие и небытие не относились к одному и тому же времени. Это последнее условие совершенно необходимо; ибо, исключив одновременность, нет противоречия в том, что вещь одновременно и есть, и не есть. Не только нет противоречия в этом, но это вещь, с которой мы постоянно встречаемся во всем вокруг нас. Мы видим бытие и небытие в вещах, которые переходят от существования к несуществованию или от несуществования к существованию.

Хотя одновременность может не быть выражена в принципе противоречия, она всегда подразумевается, так что мы ничего не выиграли бы, приняв формулировку Канта. В каких бы терминах ни был сформулирован принцип, всегда верно, что одна и та же вещь не может одновременно быть и не быть, но вполне может быть в одно время и не быть в другое время.

Идея времени, следовательно, необходима для того, чтобы противоречие следовало в одних случаях и исчезало в других. Если время подразумевает одновременность, оно порождает противоречие; если оно подразумевает последовательность, оно разрушает противоречие; потому что бытие и небытие невозможны, если мы не предполагаем последовательную длительность, между различными частями которой распределены вещи, которые в противном случае были бы противоречивыми.

119. Идея времени также предполагает принцип противоречия; ибо если время в вещах есть только бытие и небытие, а в интеллекте — восприятие этого бытия и небытия, мы не можем воспринимать время, не восприняв бытие и небытие; и так как эти идеи без последовательности включают противоречие, мы должны воспринимать принцип противоречия, когда воспринимаем время. Я сказал, что последовательность подразумевает взаимное исключение вещей, которые следуют друг за другом; теперь, первое исключение — это принцип противоречия: воспринимая время, мы воспринимаем последовательность; следовательно, мы уже восприняли противоречие.

120. Эти замечания могли бы склонить нас к убеждению в необходимости выбора между порочным кругом, который недопустим в основании всего нашего знания, и объяснением времени независимо от бытия и небытия. Если бы мы мыслили время как существующее само по себе, как своего рода линию, продленную до бесконечности; как форму вещей, но отличную от них всех; как смутную вместимость, в которую можно было бы поместить последовательные существа, точно так же, как мы располагаем сосуществования в пространстве, — тогда идея времени не объяснялась бы принципом противоречия, и мы могли бы только сказать, что она дополняется им. «Когда мы говорим, что невозможно, чтобы одна и та же вещь была и не была в одно и то же время, но что возможно, чтобы одна и та же вещь была и не была в разное время, противоречие утверждается или снимается в зависимости от того, относятся ли бытие и небытие к одной и той же точке или к разным точкам в этом смутном расширении, этой бесконечной линии, которую мы называем последовательной длительностью и в которой мы мыслим изменчивые вещи распределенными». Это объяснение удобно; но у него есть недостаток: оно не выдерживает философского исследования, как мы видели в предыдущих главах. Мы должны, следовательно, прибегнуть к другому классу соображений.

121. Чтобы разрешить эту трудность, необходимо точно определить смысл наших идей. Выражение «порочный круг» неправильно применяется к этому случаю. Если мы поймем это, вся трудность разрешится сразу. При объяснении вещей, которые не идентичны, круг является дефектом и называется порочным; но когда две вещи идентичны в основе, хотя они кажутся различными, потому что представлены под разными аспектами, невозможно объяснить одну, не наткнувшись, так сказать, на другую, или приблизиться к одной, не встретив другую. Поскольку они представлены под разными аспектами, мы склонны считать их различными; но исследуя их аналитически, мы абстрагируемся от разницы аспектов, проникаем в реальность и обнаруживаем точку, где они объединены, или, скорее, где они абсолютно идентифицированы.

122. Мы можем извлечь из этих наблюдений критерий, который мы можем использовать во многих случаях. Когда при объяснении двух объектов мы обнаруживаем, что нас попеременно ведут от одного к другому без какой-либо возможности избежать круга, мы можем заподозрить, что объекты, которые кажутся различными, не таковы в реальности и что объекты, представленные глазам нашего понимания, — это не два объекта, а только один объект, воспринимаемый разными способами.

123. Это верно в данном случае. При объяснении принципа противоречия мы сталкиваемся с идеей времени, а при определении времени мы сталкиваемся с принципом противоречия или идеями бытия и небытия. Это круг, но неизбежный; и поэтому он перестает быть порочным.

124. Каков смысл принципа противоречия? Его истинный смысл в том, что бытие исключает небытие, а небытие исключает бытие; что природа этих концепций такова, что утверждение одной подразумевает отрицание другой, не только в порядке наших идей, но и в реальности. Назовем А любое бытие вообще: принцип противоречия означает, что А исключает не-А, а не-А исключает А. Если мы мыслим А, концепция не-А исчезает; и если мы мыслим не-А, концепция А исчезает. Если мы утверждаем А в реальности, мы отрицаем не-А, и если мы утверждаем не-А в реальности, мы отрицаем А. Это истинный смысл принципа противоречия. Если мы поразмыслим, мы обнаружим, что, насколько это возможно, мы абстрагировались от идеи времени; ибо мы рассматривали только взаимное исключение А и не-А в отношении к simul, неделимой точке длительности, которая, не включая никакой последовательности, не дает нам идеи времени. Я сказал «насколько это возможно», потому что как только мы мыслим А и не-А, в нашем уме возникает идея последовательности, а следовательно, и времени.

125. А и не-А подразумевают противоречие; но не так, что они абсолютно не могут быть реализованы. Исключение условно; то есть оно существует до тех пор, пока противоречивые крайности одновременны или относятся к неделимому «сейчас»; но мы не обнаруживаем никакой внутренней необходимости существования в идее А: следовательно, хотя мы знаем, что пока А есть, не-А не может быть, мы вполне можем помыслить, что А может перестать быть, а не-А может начать быть. В этом случае нет противоречия, и мы можем легко примирить в нашем уме две идеи А и не-А, относя их к разным моментам.

126. Отсюда восприятие времени подразумевает восприятие существ, которые не являются необходимыми, — существ, которые, когда они существуют, могут перестать существовать, а когда они не существуют, могут начать существовать. Разница между необходимым и случайным бытием в том, что существование первого абсолютно исключает его несуществование, тогда как существование второго исключает его несуществование только условно, или при допущении одновременности.

127. Вот почему принцип противоречия требует условия времени. Объекты, которые мы воспринимаем, изменчивы; нет ничего ни в их природе, ни в их модификациях, что включало бы существование. Если они есть, они могут перестать быть; и если это изменение не происходит постоянно в их субстанции, оно происходит в их акциденциях. Поэтому мы не можем утверждать абсолютное, а только условное противоречие их бытия и небытия; оно существует только при допущении одновременности.

128. Если бы мы мыслили только необходимое бытие, у нас не могло бы быть идеи времени: его существование абсолютно исключает его несуществование, и поэтому противоречие было бы всегда абсолютным, никогда не условным.

129. Из этого анализа вытекает важнейшее следствие. Восприятие времени у нас подразумевает восприятие не-необходимости вещей. Когда мы воспринимаем существо, которое не является необходимым, мы воспринимаем существо, которое может перестать быть, в каковой ситуации мы имеем идею последовательности, реального или возможного времени. Здесь возникает другое размышление, которое также важно: идея времени — это идея случайности: сознание времени — это сознание нашей слабости.

130. Идея времени настолько глубока в нашем уме, что без нее мы не могли бы сформировать идею «я». Сознание идентичности «я» предполагает связь, которую невозможно найти без памяти. Память обязательно включает отношение «прошлого» и, следовательно, идею времени.

ГЛАВА XVIII.

ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ.

Соберем вместе доктрины предыдущих глав.

131. Время — вопрос, трудный для объяснения. Тот, кто отрицает эту трудность, показывает, что он размышлял над этим лишь поверхностно.

132. Движение измеряется временем; но называть время мерой движения — недостаточное определение.

133. Невозможно найти примитивную меру движения; мы должны, в конце концов, взять ту или иную меру, и, хотя она выбрана произвольно, мы должны соотносить движение с ней. Это должна быть самая равномерная мера из возможных.

134. Сходство между идеями времени и пространства создает подозрение, что они должны объясняться схожим образом.

135. Нет длительности без чего-то, что длится; поэтому нет длительности, отдельной от вещей. Если бы ничего не существовало, не могло бы быть никакой длительности.

136. Нет последовательности без вещей, которые следуют друг за другом: поэтому последовательность не может быть реализована как форма, независимая от вещей, хотя она может быть помыслена в абстракции сама по себе.

137. Время подразумевает «до» и «после» и, следовательно, последовательность. Оно и есть сама последовательность, потому что, мысля последовательность, мы мыслим время.

138. Последовательность включает исключение одних вещей другими. Это исключение может либо основываться на сущности вещей, либо происходить от внешней причины.

139. Время, следовательно, включает исключение: это общая идея порядка изменений или взаимного отношения бытия и небытия.

140. Если бы не было изменения, не было бы времени.

141. Никакое время не прошло до существования мира. Не было никакой иной длительности, кроме вечности.

142. Вечность — это существование бесконечного существа без какого-либо изменения, ни актуального, ни возможного.

143. Время не есть нечто абсолютное и независимое от вещей, но реально находится в них. Это порядок между бытием и небытием.

144. Сосуществование — это просто существование различных существ. Мыслить много существ без идеи отрицания бытия — значит иметь восприятие сосуществования.

145. Время может рассматриваться в трех аспектах: настоящее, прошлое и будущее. Все другие отношения времени, по-разному выраженные в разных идиомах, являются лишь комбинациями этих.

146. Настоящее — единственное абсолютное время: оно мыслится без отношения к прошлому или будущему; но прошлое и будущее не мыслятся без отношения к настоящему.

147. Идея настоящего сопровождает саму идею бытия; или, скорее, она смешивается с идеей существования; то, что не имеет настоящего существования, не есть бытие.

148. Идея прошедшего времени — это восприятие небытия или существа, которое было уничтожено, в отношении к настоящему существу: идея будущего времени — это восприятие возможного существа, исходящего из уже определенной причины, и в отношении к настоящему существу.

149. Идея времени возбуждается опытом; но ее нельзя назвать фактом простого наблюдения; ибо это противоречило бы ее внутренней необходимости, в силу которой она является объектом точных наук.

150. Еще менее можно сказать, что эта идея ограничена чувственным порядком, поскольку она включает всякий способ изменения вообще, будь то чувственный или сверхчувственный.

151. Поскольку идея времени есть восприятие порядка между бытием и небытием, это отношение, рассматриваемое в общем, принадлежит чисто интеллектуальному порядку. Переход к опыту реализуется таким же образом, как и в других общих и неопределенных концепциях.

152. Необходимо проводить различие между чистым идеальным временем и эмпирическим временем: чистое идеальное время — это отношение между бытием и небытием, рассматриваемое в величайшей общности и наиболее полной неопределенности; эмпирическое время — это то же отношение, подчиненное чувственной мере.

153. Чтобы измерить эту последовательность, необходимы три вещи, и их союз образует идею эмпирического времени. Это, во-первых, чистая идея бытия и небытия, или изменения; во-вторых, применение этой идеи к чувственному феномену, как, например, солнечное движение; и, в-третьих, идея числа, примененная к определению изменений этого феномена.

154. Мы таким образом понимаем, почему эмпирическое время подразумевает истинную необходимость и является объектом науки. Из трех элементов, которые его составляют, первый — это метафизическая идея, второй — математическая идея, а третий — факт наблюдения, к которому применяются эти идеи. Если этот факт не реален, он должен, по крайней мере, быть возможным, чтобы сохранить необходимость исчисления, которое на нем основано.

155. Существует тесная связь между идеей времени и принципом противоречия. Каждая объясняется другой, однако это не порочный круг. Принцип противоречия состоит во взаимном исключении бытия и небытия, а идея времени — это восприятие порядка между бытием и небытием. Анализ, следовательно, должен вести к части, которая идентична в обоих, к сравнению идей бытия и небытия.

156. Без идеи времени память была бы невозможна; следовательно, также и единство сознания.

ГЛАВА XIX.

ВЗГЛЯД НА ИДЕИ ПРОСТРАНСТВА, ЧИСЛА И ВРЕМЕНИ.

157. Мы можем теперь наметить и определить с совершенной точностью необходимые элементы, которые формируют объект естественных и точных наук. Это не только любопытно, но и в высшей степени важно; ибо это представляет в простейшем виде необъятную область знания, границы которой расширяются по мере нашего продвижения; так что невозможно назначить предел прогрессу.

158. Пространство, число и время — три элемента всех естественных и точных наук. Все остальное, что в них содержится, относится к простому опыту, к порядку случайных фактов, которые не включают никакой необходимости и не могут строго быть объектами науки.

159. Универсальная арифметика основана на идее чисел, геометрия — на идее пространства, а идея времени ставит нас в общение с чувственным миром, чтобы определить отношения его феноменов. Эти феномены — изолированные случайные факты, и они не могут стать объектом науки, пока не будут подчинены общим идеям пространства, числа и времени.

160. Следовательно, в каждой естественной науке есть две части: теоретическая и экспериментальная. Первая основана на необходимых идеях, вторая — на случайных фактах; первая без второй не спустилась бы к реальному миру; вторая без первой не поднялась бы к регионам науки.

161. Естественные науки заслуживают названия науки пропорционально количеству необходимых элементов, которые они содержат, и тесноте связи, посредством которой они объединяются со случайными фактами. Но так как никакая естественная наука не может быть помыслена без случайных фактов, то нет ни одной, полностью свободной от случайности, которую они сообщают.

162. Эти наблюдения обнаруживают великую простоту в элементах науки, и мы можем продвинуть эту простоту гораздо дальше, если вспомним то, что было сказано при анализе идей числа и времени.

163. Идея числа возникает из идеи бытия и небытия: то же самое верно и для идеи времени; поэтому в основе своей эти идеи — лишь одна, хотя и представленная под разными аспектами.

164. Следовательно, все естественные и точные науки могут быть сведены к двум элементам: интуиции протяженности и общей концепции бытия. Протяженность — основа всех чувственных интуиций: внешне это необходимое условие отношений, которые мы мыслим в телесном мире; внутренне это восприятие, без которого чувственность не могла бы представлять внешние объекты. Концепция бытия — основа всех концепций; развитая разными способами, она порождает идеи числа и времени; и они, объединенные с протяженностью, составляют необходимую часть всех естественных и точных наук.

165. Идеи пространства, числа и времени общи всем людям; доказательство того, что они идентичны для всех, в том, что в их применении все приходят к одним и тем же результатам, и, говоря о них, все используют одни и те же выражения. Все люди измеряют пространство и его различные измерения; все считают, все мыслят время: почему же тогда так велика трудность в объяснении этих идей? почему такая разница мнений среди философов? Здесь мы имеем подтверждение того, что мы сказали о силе прямого восприятия и слабости рефлексивного. Когда мы довольствуемся прямым восприятием пространства, числа и времени, наши идеи ясны, и рассудок чувствует свою силу и энергию, он расширяет сферу своего знания за все пределы и воздвигает здание математических и точных наук. Но как только он обращается на самого себя и, оставляя прямое восприятие, переходит к рефлексивному, пытаясь воспринять свое восприятие, его сила ослабевает, и он впадает в путаницу, которая порождает бесконечные споры. Мы едва воспринимаем ту идею, которую мгновение назад применяли ко всему, которая проникала во все наши познания и циркулировала, как наша жизнь, через все наши восприятия; но в своей изоляции и чистоте она постоянно ускользает от нас; смешанная со всеми вещами, мы видим, что она есть нечто отличное от них; мы отделяем ее от одной, и она соединяется с другой; мы делаем усилие отсечь ее от всего, что не есть она сама, и ум чувствует, как на него находит своего рода головокружение, все исчезает перед ним, и, не будучи в состоянии достичь реальности, он вынужден довольствоваться именами, которые произносит и повторяет тысячу раз, вращая в них ту малую реальность, которую они содержат.

167. Одной из причин этой слабости и ошибок, которые являются ее обычным следствием, есть, как я уже говорил, наше безумное желание представлять каждую идею как внутреннюю форму или образ, тогда как мы должны были бы учитывать, что во многих случаях есть только восприятие, простой акт в самой глубине нашего ума — акт, который ничем не может быть представлен, который ни на что не похож и который не может быть объяснен словами, потому что он не может быть разложен и присутствует только как простой факт сознания. Но этот факт сознания — активный факт; им мы проникаем в вещи, видим, что у них есть общего, и отделяем это от того, что является частным, устанавливая в нашем уме, так сказать, центральную, кульминационную точку, из которой мы созерцаем внутренний и внешний мир и бродим по безграничным регионам возможности.

КНИГА ВОСЬМАЯ.

БЕСКОНЕЧНОЕ.

ГЛАВА I.

ПЕРЕХОДНЫЙ ВЗГЛЯД НА АКТУАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ ФИЛОСОФИИ.

1. В работах по трансцендентальной философии, которые были опубликованы в последние годы, мы находим слова «бесконечное», «абсолютное», «неопределенное», «безусловное», часто повторяемые и заставляемые играть очень заметную роль в объяснении самых сокровенных тайн, которые могут быть представлены на рассмотрение человека. Слова «конечное», «относительное», «определенное», «условное» легко комбинируются с ними; и из этой комбинации, как они претендуют, возникнет луч света, чтобы рассеять тьму философских вопросов.

2. Несмотря на плохое использование, которое многие делают из таких слов, мы должны признать, что указанный факт утешителен по причине великого желания их использовать. Это желание знаменует усилие человеческого ума подняться из тины, в которую его погрузила нечестивая школа прошлого века.

3. Чем был мир в глазах ложных философов, предшествовавших французской революции? Массой материи, подчиненной простым механическим законам движения, полное объяснение которых было дано в двух словах: слепая необходимость. Чем был человеческий ум? Ничем, кроме материи. Чем была мысль? Модификацией материи. В чем состояла разница между мыслящей и немыслящей материей? В чуть большей или меньшей тонкости, в более или менее удачном расположении атомов. Чем была мораль? Иллюзией. Чем были чувства? Материальным феноменом. Каково было происхождение человека? Такое же, как у материи — феномен, предлагаемый количеством молекул, которые в один момент оказываются расположенными одним образом, а через мгновение — совсем другим. Если вы спрашивали, есть ли судьба за гробом, «Мы обсуждаем этот вопрос!» — отвечали они с презрительной улыбкой. Есть ли у вас такое слово, как религия? Презрение возрастало и переходило в насмешку. Признаете ли вы достоинство человеческого рода? О, да! мы признаем это достоинство, и мы придерживаемся мнения, что оно той же природы, что и у животных, только оно достигло более высокой степени совершенства. Мы не отрицаем, что ваша форма может быть более благородной и элегантной, чем у обезьяны, и мы не оспариваем превосходство вашего интеллекта; но мы хотели бы, чтобы вы остерегались претендовать на более благородное происхождение или более возвышенную судьбу. Ход веков может развить и усовершенствовать обезьянью форму и сделать ее равной вашей; он может развить и усовершенствовать его мозговые органы, так что из этой самой обезьяны, чьи экстравагантные движения и нелепые позы сейчас забавляют, родятся люди, подобные Платону, Святому Августину, Лейбницу или Боссюэ.

4. С такой системой было бесполезно иметь дело с идеями: они сохраняли только ощущения. Все, что могло занимать ум человека, будь то самый слабоумный или наделенный высочайшим гением, было не чем иным, как трансформированным ощущением. Сами животные обладали всеми элементами человеческого интеллекта; мыслить — значило лишь чувствовать более совершенно. Таков был последний термин их анализа; таков результат их самого точного наблюдения; таково решение, которое их глубочайшая философия дала проблемам человеческого понимания. Платон, Аристотель, Святой Августин, Святой Фома, Декарт, Мальбранш и Лейбниц были не чем иным, как возвышенными мечтателями, чей гений сильно контрастировал с их невежеством относительно истинной природы вещей. Никто из них ничего не знал об идеологии или метафизике; эти науки были неизвестным миром, пока не пришли Локк и Кондильяк и не открыли их.

5. Эта школа, столь же фатальная, сколь и легкомысленная, вовлекла и задушила ум в материи. Бабочка не могла развернуть свои крылья прекрасных и разнообразных цветов; она была вынуждена сбросить их и превратиться в глупого и грязного червя, запутанного в покрытии, столь же отвратительном и нечистом, как и он сам. В этом состоял прогресс. Пределом идеологического совершенства было отрицание идей; метафизических исследований — отрицание духов; морали — отрицание морали; общества — отрицание авторитета; политики — установление произвола; религии — отрицание Бога. Таким образом, человеческий разум, думая, что продвигается, маршировал в ретроградном направлении; и предлагал воздвигнуть здание своего знания, когда не осталось ничего, что можно было бы снести: таким образом они воображали достичь научного результата, отрицая все и, наконец, отрицая самих себя.

6. В настоящее время наблюдается реакция против столь унизительной философии. Нам достаточно открыть труды философов этой эпохи, чтобы убедиться в этой утешительной истине. Мы повсюду встречаем слово «идея» в противопоставлении слову «ощущение»; «разум» — «материи»; «активность мышления» — «телесному движению»; а также понятия причины, порядка, свободы, свободной воли, морали, бесконечности. Идеи, сопровождающие их, порой неточны, а иногда экстравагантны; но в основе всего этого мы различаем тревожное желание подняться из той бездны, в которую атеистическая и материалистическая философия увлекла человеческий разум. Некоторые из тех, кто внес вклад в эту реакцию, не признают свободного и разумного Бога, отличного от Вселенной. Таким образом, верно сказанное нами выше, что пантеизм — это замаскированный атеизм; тем не менее, атеизм современного пантеиста — это атеизм, который стыдится признаться в том, что он таковым является, и который иногда, возможно, обманывает сам себя, будучи убежденным в обратном.

7. Атеизм современных философов объединяется с бесконечным: он не отвергает те великие идеи, которые, как реликты первобытной традиции, были общими в древнем мире, а впоследствии были закреплены, прояснены и возвышены высшим учением христианства. Философия прошлого века пребывала во тьме и тени смертной и провозгласила себя единственной обладательницей света и жизни. Философия теперь все еще остается в неведении, но она не удовлетворена им и ощупью пробирается в темноте, ища какой-нибудь выход к областям света. Отсюда эти отчаянные попытки свести себя не к материи, а к фокусу интеллекта, к «я», то есть к разуму: отсюда постоянное использование слов «абсолютное», «безусловное», «бесконечное» — слов, которые, несмотря на то что они обычно ведут к абсурду, все же указывают на возвышенное стремление.

8. Эти наблюдения показывают, что мы не смешиваем философию сегодняшнего дня с философией прошлого века; что мы не рассматриваем современный пантеизм как чистый материализм и что, несмотря на атеизм, в котором мы обвиняем доктрину некоторых философов, мы не отрицаем, что они, даже посреди своих экстравагантностей, сохранили своего рода ужас перед ним и что, будучи потерянными в лабиринте своих спекуляций, они ищут нить, которая приведет их к вратам истины.

9. Этот акт справедливости мы охотно воздаем современным философам, но это не помешает нам бороться с их претензией на заслугу, которой они не обладают. Они называют себя восстановителями духовности души и человеческой свободы; и когда они говорят о Боге, они почти требуют от него дани благодарности за то, что он был возвращен на свой престол. Прежде чем выдвигать столь гордые претензии, им следовало бы учесть, что они все еще далеки от истины как в отношении Бога, так и в отношении человека — не только в том виде, в каком христианство всегда учило этому, но и в том, в каком это исповедовали самые выдающиеся современные философы. Они амбициозно желают называться восстановителями, но их восстановление с его распутной частотой — это новая революция, порой столь же ужасная, как и зло, с которым она пытается бороться.

10. Еще одно соображение должно было бы умерять их рвение считаться изобретателями, а именно то, что они не сказали ничего о Боге, человеческом разуме, мышлении, идеях, свободе воли, чего нельзя было бы прочитать во всех трудах философов, процветавших до или даже в начале восемнадцатого века. Откройте учебники школ, и вы найдете там многое из того, что они хотели бы выдать за важные открытия. Великие философы гордились тем, что знали то, чему научились еще в детстве. Философская традиция здравых идей не прерывалась в течение прошлого века. Во многих частях Европы существовали школы, которые преподавали их со скрупулезной верностью. И помимо человеческих школ, существовала школа Богочеловека, Церковь Иисуса Христа, которая среди своих сверхъестественных догматов сохранила даже естественные истины, несмотря на бессмысленные усилия, предпринятые для их искоренения.

11. К чему же тогда сводятся изобретение и восстановление? Изобретения нет ни в отношении Бога, ни в отношении человеческого разума, ни в отношении морали, ибо о них не было сказано ничего истинного, что не было бы сказано ранее. Восстановления, собственно говоря, нет; ибо то, что не погибает, не может быть восстановлено. Истина существует; она была известна и почитаема на протяжении всех шести тысяч лет, в течение которых она отказывалась преклонить колена перед Ваалом. Пусть дезертиры не говорят, когда они поворачивают назад к истине, что они восстановили ее, но что они обрели ее вновь; не то, что они дают ее, но что они получают ее; не то, что они просвещают мир, но что они слепы и что именно благость Провидения открывает им глаза на свет.