В Индии, где эти истины известны и в них верят миллионы, люди прилагают мало усилий к материальному прогрессу, потому что знают, что у них бесконечное время, и то, чего они не достигнут в этой жизни, может подождать до следующей или более поздней жизни. Многие западные люди, принявшие доктрину перерождения, перестали быть полезными членами своего сообщества, приняв жизнь в праздности, тем самым навлекая упрек на эти так называемые высшие учения. Если ваши друзья не хотят ничего знать об этом учении, оставьте их в покое. Обращение в свою веру ни в коем случае не является существенным моментом розенкрейцерского учения. Страж Врат не будет экзаменовать их на знание, и он может допустить некоторых, кто совершенно невежественен в этом вопросе, и закрыть дверь перед другими, кто посвятил свои жизни изучению, чтению лекций и преподаванию этих законов.
Тогда, если доктрины «Причинности» и «Перерождения» несущественны, как насчет сложной конституции Человека? Конечно, существенно знать, что мы не просто это видимое тело, но имеем витальное тело, чтобы заряжать его энергией, тело желаний, чтобы тратить эту силу, ум, чтобы направлять наши усилия в каналы разума, и что мы — девственные духи, опутанные в тройную завесу как эго. Разве не существенно знать, что физическое тело является материальным двойником Божественного Духа, что витальное тело — копия Духа Жизни, а тело желаний — тень Человеческого Духа, причем ум формирует связь между тройственным духом и тройственным телом?
Нет, знать эти вещи не существенно. При правильном использовании это знание является преимуществом, но оно также может быть очень решительным недостатком в случае тех, кто имеет только «малое знание» в этом направлении. Есть много таких, кто всегда медитирует о «высшем я», совершенно забывая о многих «низших я», стонущих в нищете прямо у их дверей. Есть много тех, кто мечтает день и ночь о времени, когда они будут совершать свои ежедневные полеты души как «невидимые помощники» и облегчать страдания больных и скорбящих, но не потратили бы пять центов на проезд и час времени, чтобы принести бедной, одинокой душе в городской больнице цветок и слово утешения. Опять же я говорю, что Страж Врат скорее допустит того, кто делал, что мог, чем того, кто много мечтал и ничего не сделал, чтобы помочь своему страдающему ближнему.
Если бы вы могли заставить людей изучать розенкрейцерские учения о смерти и жизни после, вы бы посчитали важным, чтобы они также знали о серебряном шнуре, остающемся неразорванным в течение периода, приближающегося к трем с половиной дням после того, как дух покинул тело, и что его нужно оставить в покое, пока панорама его прошлой жизни впечатывается в тело желаний, чтобы служить арбитром его жизни в невидимом мире. Вы хотели бы, чтобы они знали все о жизни духа в чистилище — как злые поступки его жизни реагируют на него как боль, чтобы создать совесть и удержать его от повторения в более поздней жизни поступков, которые вызвали страдание. Вы хотели бы, чтобы они знали, как добрые поступки жизни трансмутируются в добродетели, используемые в более поздних жизнях, как изложено в нашей философии.
Вы, без сомнения, были удивлены утверждением, что знание великих законов-близнецов несущественно. Вероятно, следующее утверждение, что не имеет значения, узнают ли другие о конституции человека, как мы ее знаем, могло вас шокировать; и вы, несомненно, будете потрясены, услышав, что розенкрейцерские учения о смерти и переходе духа в невидимые миры также сравнительно не нужны для цели, которую мы стремимся достичь. На самом деле не имеет значения, понимают ли ваши родственники или верят ли в эти учения. Что касается вашего собственного ухода, искренняя просьба оставить ваше тело в покое и нетронутым в течение надлежащего периода, вероятно, будет выполнена в точности, ибо люди имеют почти суеверное уважение к таким «последним просьбам»; и если кто-то из ваших друзей перейдет, вы там со своим знанием и можете сделать правильную вещь для них. Так что не беспокойтесь, если они отказываются принять эту часть розенкрейцерского учения.
Но ученик может сказать: «Если знание вышеупомянутых предметов, которые кажутся такой практической ценности, несущественно для продвижения, то из этого следует, что изучение Периодов, Революций, Мировых Глобусов и т.д. — совершенно таково же. Это избавляет от всего, чему учат в «Космо», и не остается ничего от розенкрейцерского учения, которое мы приняли и на которое возложили свою веру!»
Ничего не осталось? Да, действительно, ОСТАЛОСЬ ВСЕ, ибо те упомянутые вещи — лишь шелуха, которую вы должны удалить, чтобы добраться до мяса в орехе, ядра всего этого. Вы читали «Космо» много раз, возможно. Может быть, вы изучали его и гордитесь своим знанием мировой тайны, но читали ли вы когда-нибудь тайну, скрытую в каждой строке? Это великое и существенное учение, то единственное учение, на которое откликнутся ваши друзья, если вы сможете найти его и дать им. «Космо» проповедует на каждой странице ЕВАНГЕЛИЕ СЛУЖЕНИЯ.
Ради нас Божество проявило вселенную. Великие творческие Иерархии все были, а некоторые из них все еще являются нашими слугами. Светящиеся звездные ангелы, чьи огненные тела мы видим кружащимися в пространстве, работали с нами веками, и в должное время Христос пришел, чтобы принести нам духовный импульс, необходимый в то время. Также в высшей степени знаменательно, что в притче о последнем суде Христос не говорит: «Хорошо, ты, великий и эрудированный философ, который знает Библию, Каббалу, «Космо» и всю другую таинственную литературу, которая раскрывает сложные механизмы природы»; но Он говорит: «Хорошо, добрый и верный раб: * * * войди в радость господина твоего. * * * * Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть: жаждал, и вы напоили Меня; * * *». Ни одного слова о знании; весь акцент был сделан на верности и служении.
Для этого существует глубокая оккультная причина: служение созидает душевное тело, славное брачное одеяние, без которого ни один человек не может войти в Царство Небесное, оккультно именуемое «Новой Галилеей», и не имеет значения, осознаем ли мы, что происходит, до тех пор, пока мы совершаем эту работу. Более того, по мере того как светящееся душевное тело растет внутри человека и вокруг него, этот свет будет наставлять его или ее в Мистериях без необходимости в книгах, и тот, кто таким образом научен Богом, знает больше, чем содержат все книги в мире. В свое время откроется внутреннее зрение и будет показан путь к Храму. Если вы хотите наставлять своих друзей, то, как бы скептичны они ни были, они поверят вам, если вы будете проповедовать евангелие служения.
Но вы должны проповедовать практикой. Вы сами должны стать слугой людей, если хотите, чтобы они верили вам. Если вы хотите, чтобы они последовали за вами, вы должны вести их, иначе они будут иметь право усомниться в вашей искренности. Помните: «вы — город, стоящий на вершине горы», и когда вы делаете заявления, они имеют право судить вас по вашим плодам; поэтому говорите мало, служите много.
Есть много тех, кто любит рассуждать за обедом о безвредной, мирной жизни, забывая о том, что красное жаркое на столе и сигара во рту притупляют этот эффект. Есть и другие, кто делает бога из своего желудка и предпочел бы изучать диетологию, а не Библию; они всегда готовы пристать к своим друзьям и рассуждать о последнем увлечении в питании. Я знал одного человека, который возглавлял эзотерическую группу. Его жена была настроена враждебно к оккультизму и мясной диете. Он заставлял ее готовить ему овощи дома и говорил ей, что если она когда-нибудь осмелится принести мясо на его кухню или осквернить им его посуду, он выбросит ее вместе с посудой на улицу, добавляя, что если она непременно хочет вести себя как свинья, то может пойти и поесть мясной пищи в ресторане.
Стоит ли удивляться, что она судила о религии по этому человеку и не хотела иметь с ней ничего общего? Безусловно, он был виноват, будучи «сторожем брату своему», и хотя это крайний случай, он делает урок более очевидным. Вечной похвалы заслуживает Магомет за то, что его жена стала его первой ученицей, и это многое говорит о его доброте и внимательности в семье. Его пример — тот, которому нам всем следовало бы последовать, если мы хотим привлечь наших друзей к высшей жизни, ибо, хотя все религиозные системы внешне различаются, ядро всех их — ЛЮБОВЬ.
Глава XVIII. Камни преткновения
Нередко люди, не имеющие сочувствия к высшей жизни или стремления к ней, замечают, что она делает людей непригодными для мирской работы. К сожалению, нельзя отрицать, что для этого утверждения есть кажущееся оправдание, хотя в действительности самое первое требование для ведения высшей жизни включает обязательство вести себя безупречно в решении материальных вопросов, ибо если мы не верны в малом, как мы можем ожидать, что нам доверят большие обязанности? Поэтому было сочтено целесообразным посвятить урок обсуждению некоторых вещей, которые служат камнями преткновения в жизни стремящихся.
В библейской истории, где царь рассылал своих слуг с приглашениями на пир, который он приготовил, говорится, что в приглашениях было отказано по разным причинам. У каждого были материальные заботы: покупка, продажа, женитьба, поэтому они не могли уделить внимание духовным вещам, и такие люди, можно сказать, представляют собой большую часть современного человечества, слишком поглощенную мирскими заботами, чтобы уделить хотя бы мысль стремлению в высшем направлении. Но есть и другие, которые настолько воодушевляются при первом вкусе высших учений, что готовы бросить всю работу в мире, отречься от всех обязательств и посвятить свое время тому, что им угодно называть «помощью человечеству». Они охотно признают, что требуется время, чтобы научиться быть часовщиком, сапожником, инженером или музыкантом, и им бы и в голову не пришло бросить свое нынешнее материальное дело, чтобы стать сапожником, часовщиком или учителем музыки только потому, что они почувствовали энтузиазм или склонность заняться такой работой. Они знали бы, что без надлежащей подготовки и обучения они обречены на провал, и все же они думают, что только потому, что они воодушевились высшими учениями, они сразу стали пригодны для того, чтобы выйти из мирской работы и посвятить свое время служению, подобному, пусть даже в меньшей степени, тому, которое совершал Христос в Своем служении.
Один пишет в Штаб-квартиру: «Я отказался от поедания плоти и жажду вести аскетическую жизнь, вдали от мирского шума, который раздражает меня. Я хочу отдать свою жизнь человечеству». Другой говорит: «Я хочу вести духовную жизнь, но у меня есть жена, которая нуждается в моей заботе и поддержке. Считаете ли вы, что я был бы оправдан, оставив ее, чтобы помогать своим ближним?» Еще один говорит: «Я занимаюсь бизнесом, который не является духовным; каждый день я должен делать вещи, которые противоречат моей высшей природе, но у меня есть дочь, зависящая от меня в плане образования. Что мне делать: продолжать или бросить?» Конечно, нам представляют много других проблем, но эти служат хорошими примерами, ибо они представляют класс людей, готовых бросить мир при малейшем слове ободрения и умчаться в горы в ожидании, что у них немедленно вырастут крылья. Если у людей этого класса есть какие-либо узы, они разрывают их без колебаний или малейшего раздумья.
Другой класс все еще чувствует некоторые обязательства, но его можно легко убедить отречься от них, чтобы они могли вести то, что называют «духовной жизнью». Нельзя отрицать, что когда люди приходят в такое состояние ума, когда они теряют амбиции работать в мире, когда они становятся нерадивыми и пренебрегают своими обязанностями, они заслуживают порицания общества.
Но, как уже было сказано, такое поведение основано на неправильном понимании высших учений и вовсе не санкционировано ни Библией, ни Старшими Братьями.
Это шаг в правильном направлении, когда человек перестает питаться плотью, потому что чувствует сострадание к страданиям животных. Есть много людей, которые воздерживаются от мясной пищи ради здоровья, но, поскольку их мотив эгоистичен, эта жертва не несет в себе никакой заслуги. Когда стремящийся к высшей жизни побуждается воздерживаться от мясной пищи, потому что осознает, что облагораживающее влияние безмясной диеты на тело поможет ему в его поиске, делая тело более чувствительным к духовным влияниям, в этом тоже нет реальной заслуги. Конечно, человек, который воздерживается от мясной пищи ради здоровья, получит большую пользу, и человек, который воздерживается, чтобы сделать свое тело более чувствительным, также получит свою награду в этом отношении, но с духовной точки зрения ни один из них не станет намного лучше. С другой стороны, тот, кто воздерживается от мясной пищи, потому что осознает, что Божья жизнь имманентна каждому животному так же, как и ему самому, что в конечном счете Бог чувствует все страдания, испытываемые животным, что это божественный закон «не убий» и что он должен воздерживаться из сострадания, — этот человек не только получает пользу для здоровья и делает свое тело более чувствительным к духовным воздействиям, но из-за мотива, который побуждает его, он пожинает награду в виде роста души, неизмеримо более ценную, чем любое другое соображение. Поэтому мы бы сказали: во что бы то ни стало воздерживайтесь от мясной пищи, но будьте уверены, что делаете это, движимые правильным духовным мотивом, иначе это ни на йоту не повлияет на ваши духовные интересы.
Когда энтузиаст говорит, что хочет уйти от мира и шума, который раздражает его, чтобы вести аскетическую жизнь, это поистине странное представление о служении. Причина, по которой мы здесь, в этом мире, заключается в том, чтобы мы могли накопить опыт, который затем трансформируется в рост души. Если бы алмаз в необработанном виде лежал в ящике долгие годы, он ничем бы не отличался от прежнего, но когда гранильщик прикладывает его к точильному камню, суровый процесс шлифовки удаляет последний атом грубого покрытия и выявляет прекрасный, светящийся драгоценный камень. Каждый из нас — это необработанный алмаз, и Бог, Великий Гранильщик, использует мир как точильный камень, который стирает грубое и уродливое покрытие, позволяя нашим духовным «я» сиять и становиться светящимися. Христос был живым примером этого. Он не уходил из центров цивилизации, но постоянно двигался среди страждущих и бедных, уча, исцеляя и помогая, пока благодаря славному служению Его тело не стало светящимся на горе Преображения, и Тот, кто прошел Путь, увещевал Своих последователей быть «в мире, но не от мира». Это великий урок, который должен усвоить каждый стремящийся.
Одно дело — уйти в горы, где нет никого, кто мог бы противоречить или раздражать наши чувства, и сохранять там свое равновесие; совсем другое дело — поддерживать свои духовные стремления и сохранять равновесие в мире, где все раздражает нас; но когда мы остаемся на этом пути, мы обретаем самоконтроль, недостижимый иным способом.
Однако, хотя мы тщательно готовим свою пищу и воздерживаемся от поедания плоти или любого другого оскверняющего внешнего влияния, хотя мы хотим уйти в горы, чтобы избежать низменных вещей городской жизни, и хотим избавиться от всего внешнего, что может оказаться камнем преткновения на нашем пути, как насчет того, что исходит изнутри, мыслей, которые мы имеем в своих умах, и нашей ментальной пищи? Нам не принесет ни йоты пользы, если бы мы могли питать свои тела нектаром и амброзией, эфирной пищей богов, когда ум — это склеп, обитель низких мыслей, ибо тогда мы лишь как окрашенные гробы, прекрасные снаружи, но внутри полные тошнотворного зловония; и эту ментальную нечистоту можно поддерживать так же легко, и, возможно, даже более вероятно, что она будет поддерживаться в уединении гор или в так называемом духовном убежище, чем в городе, где мы заняты работой по своему призванию. Действительно, верно изречение, что «праздный мозг — мастерская дьявола», и самый безопасный путь к достижению внутренней чистоты и опрятности — это постоянно занимать ум, направляя свои желания, чувства и эмоции на практические проблемы жизни и работая, каждый в своем непосредственном окружении, чтобы найти бедных и нуждающихся, чтобы он мог оказать им любую помощь, которой требуют и заслуживают их случаи. Тот класс, у которого нет собственных уз, может с пользой завязать узы любви и дружбы с теми, кто лишен любви и друзей.
Или если это забота о родственнике — жене, дочери, муже или ком-либо еще, кто требует нас, давайте вспомним слова Христа, когда Он сказал: «Кто матерь Моя и кто братья Мои?» и ответил на вопрос, сказав: «Те, кто исполняет волю Отца Моего». Это изречение было истолковано некоторыми неверно, как означающее, что Христос отрекся от Своих физических родственных связей ради духовных, но достаточно вспомнить, что в последние минуты Своей жизни на земле Он позвал к Себе ученика, которого любил, и привел его к Своей матери, отдав его ей как сына и поручив ученику заботиться о Своей родительнице. Любовь — это объединяющая сила в жизни, и согласно высшим учениям, мы обязаны любить своих родных, но также расширять свою любящую природу так, чтобы она включала и всех остальных. Хорошо, что мы любим своих мать и отца, но мы должны также научиться любить матерей и отцов, сестер и братьев других людей, ибо всеобщее братство никогда не станет фактом, пока наша любовь ограничена только семьей. Она должна стать всеобъемлющей.
Среди учеников Христа был один, которого Он любил особенно, и, следуя Его примеру, мы также можем питать особую привязанность к определенным людям, хотя мы должны любить всех и делать добро даже тем, кто злонамеренно использует нас. Это высокие идеалы, и их трудно достичь на нашей нынешней стадии развития, но как моряк ведет свой корабль по путеводной звезде и достигает желаемой гавани, хотя никогда не достигает самой звезды, так и мы, ставя перед собой высокие идеалы, будем жить более благородной и лучшей жизнью, чем если бы мы не стремились, и со временем, через многие рождения, мы в конечном итоге достигнем, потому что присущая нам божественность делает это обязательным.
Наконец, подытоживая, не имеет значения, где мы находимся в жизни, в высоком положении или низком. Нынешнее окружение с его возможностями и ограничениями соответствует нашим индивидуальным требованиям, определенным нашими собственными судьбами в предыдущих существованиях. Поэтому оно содержит для нас урок, который мы должны усвоить, чтобы правильно прогрессировать. Если у нас есть жена, дочь или другие семейные отношения, которые удерживают нас в этом окружении, они должны рассматриваться как часть того, с чем мы должны считаться, и, выполняя свой долг перед ними, мы усваиваем требуемый урок. Если они враждебны к нашей вере, если они не сочувствуют нашим стремлениям, если мы из-за них вынуждены оставаться в бизнесе и делать вещи, которые нам не нравятся, это потому, что мы должны чему-то научиться из этих вещей, и правильный путь для искреннего стремящегося — прямо посмотреть в лицо условиям с целью выяснить, что именно требуется. Это может быть непростым делом. Может потребоваться недели, месяцы или годы, чтобы решить проблему, но пока стремящийся с молитвой посвящает себя задаче, он может быть уверен, что свет однажды воссияет, и тогда он увидит, что требуется и почему эти условия были наложены на него. Тогда, усвоив урок или выяснив его цель, он, если обладает правильным духом, с молитвой понесет бремя, ибо будет знать, что находится на верном пути и что абсолютно точно, как только урок этого окружения будет усвоен, откроется новый путь, показывающий ему следующий шаг на пути прогресса. Таким образом, «камни преткновения» превратятся в «ступеньки», чего никогда бы не случилось, если бы он убежал от них. В этой связи мы процитируем прекрасное маленькое стихотворение: