«Здравый смысл»

76.

Природа человека, говорят, была по необходимости подвержена порче. Бог не мог сообщить ему непогрешимость, которая является неотъемлемым атрибутом его божественного совершенства. Но если Бог не мог сделать человека непогрешимым, зачем он взял на себя труд создавать человека, чья природа должна была неизбежно испортиться и который, следовательно, должен был оскорбить Бога? С другой стороны, если сам Бог не мог сделать человеческую природу непогрешимой, по какому праву он наказывает людей за то, что они не непогрешимы? Это может быть только право сильного; но право сильного называется насилием, а насилие не может быть совместимо с самым справедливым из существ. Бог был бы в высшей степени несправедлив, если бы наказывал людей за то, что они не разделяют с ним его божественные совершенства или не способны быть богами, подобно ему.

Не мог ли Бог, по крайней мере, сообщить всем людям тот вид совершенства, к которому восприимчива их природа? Если некоторые люди добры или делают себя угодными своему Богу, почему этот Бог не оказал той же милости или не дал тех же склонностей всем существам нашего вида? Почему число злых так сильно превышает число добрых? Почему на одного друга у Бога десять тысяч врагов в мире, который зависел исключительно от него, чтобы заселить его честными людьми? Если верно, что на небесах Бог намеревается сформировать двор святых, избранных или людей, которые жили на земле в соответствии с его взглядами, не имел бы он более многочисленного, блестящего и почетного собрания, если бы составил его из всех людей, которым при их создании он мог бы даровать степень доброты, необходимую для достижения вечного счастья? Наконец, не было ли бы короче не создавать человека, чем создавать его существом, полным недостатков, мятежным по отношению к своему творцу, постоянно подверженным риску вызвать собственную гибель из-за рокового злоупотребления своей свободой?

Вместо того чтобы создавать людей, совершенный Бог должен был создать только ангелов, очень послушных и покорных. Ангелы, говорят, свободны; некоторые согрешили; но, во всяком случае, не все злоупотребили своей свободой, восстав против своего господина. Не мог ли Бог создать только ангелов доброго рода? Если Бог создал ангелов, которые не согрешили, не мог ли он создать непогрешимых людей или людей, которые никогда не злоупотребляли бы своей свободой? Если избранные не способны грешить на небесах, не мог ли Бог сделать людей непогрешимыми на земле?

77.

Теологи никогда не упускают случая убедить нас, что огромное расстояние, отделяющее Бога от человека, неизбежно делает поведение Бога тайной для нас и что мы не имеем права допрашивать нашего господина. Удовлетворителен ли этот ответ? Поскольку на кону мое вечное счастье, не имею ли я права исследовать поведение самого Бога? Только в надежде на счастье люди подчиняются власти Бога. Деспот, которому люди подчиняются только из страха, господин, которого они не могут допросить, суверен, совершенно недоступный, никогда не сможет заслужить почтения разумных существ. Если поведение Бога — это тайна, то она не для нас. Человек не может ни поклоняться, ни восхищаться, ни уважать, ни подражать поведению, в котором все непостижимо или о котором он часто может составить лишь возмутительные представления; если только не утверждается, что мы должны поклоняться всему, о чем мы вынуждены оставаться в неведении, и что все, чего мы не знаем, становится по этой причине объектом восхищения. Теологи! Вы не перестаете говорить нам, что замыслы Бога непостижимы; что «пути его — не наши пути, и мысли его — не наши мысли»; что абсурдно жаловаться на его управление, о мотивах и пружинах которого мы совершенно не осведомлены; что самонадеянно обвинять его суждения в несправедливости, потому что мы не можем их постичь. Но когда вы говорите в таком духе, разве вы не замечаете, что своими собственными руками разрушаете все свои глубокомысленные системы, единственная цель которых — объяснить нам пути божества, которые, по вашим словам, непостижимы? Проникли ли вы в его суждения, его пути, его замыслы? Вы не смеете этого утверждать, и хотя вы рассуждаете о них без конца, вы не понимаете их ничуть не больше, чем мы. Если, случайно, вы знаете план Бога, которым вы хотите, чтобы мы восхищались, в то время как большинство людей находит его столь мало достойным справедливого, доброго, разумного и рассудительного существа, больше не говорите, что этот план непостижим. Если вы так же невежественны в нем, как и мы, проявите снисходительность к тем, кто чистосердечно признается, что ничего в нем не понимает или что не видит в нем ничего божественного. Перестаньте преследовать за мнения, в которых вы сами ничего не понимаете; перестаньте порочить друг друга из-за снов и догадок, которым все, кажется, противоречит. Говорите нам о вещах понятных и действительно полезных для людей; и больше не говорите нам о непостижимых путях Бога, о которых вы только лепечете и противоречите сами себе.

Постоянно говоря о безмерных глубинах божественной мудрости, запрещая нам исследовать их, говоря, что это дерзость — вызывать Бога перед судилищем нашего слабого разума, делая преступлением судить нашего господина, теологи не учат нас ничему, кроме того замешательства, в котором они находятся, когда требуется дать отчет о поведении Бога, чье поведение они считают чудесным только потому, что сами совершенно не способны его постичь.

78.

Физическое зло обычно рассматривается как наказание за грех. Болезни, голод, войны, землетрясения — это средства, которые Бог использует для наказания злых людей. Таким образом, они не стесняются приписывать эти бедствия суровости справедливого и доброго Бога. Но разве эти бичи не обрушиваются без разбора на добрых и злых, на нечестивых и благочестивых, на невинных и виновных? Как в этом процессе они хотят, чтобы мы восхищались справедливостью и благостью существа, идея о котором кажется утешительной для столь многих несчастных, чей мозг, несомненно, должен быть расстроен их несчастьями, раз они забывают, что их Бог — арбитр, единственный распорядитель событий этого мира. Раз это так, не должны ли они приписывать свои страдания тому, в чьи объятия они бросаются за утешением? Несчастный отец! Ты утешаешь себя в лоне провидения потерей дорогого ребенка или любимой жены, которые составляли твое счастье. Увы! Разве ты не видишь, что твой Бог убил их? Твой Бог сделал тебя несчастным, и ты желаешь, чтобы твой Бог утешил тебя в ужасных страданиях, которые он послал тебе!

Химерические или сверхъестественные представления теологии настолько преуспели в разрушении в умах людей самых простых, дорогих и естественных идей, что верующие, не в силах обвинить Бога в злобе, привыкают рассматривать различные удары судьбы как несомненные доказательства небесной благости. Когда они находятся в скорби, им приказывают верить, что Бог любит их, что Бог посещает их, что Бог желает испытать их. Таким образом, религия достигла искусства превращать зло в добро! Один профан справедливо сказал: «Если Всемогущий Бог так обращается с теми, кого он любит, я настоятельно прошу его никогда не думать обо мне».

Люди должны были получить очень мрачные и жестокие представления о своем Боге, которого называют столь добрым, чтобы верить, что самые ужасные бедствия и пронзительные страдания являются знаками его благоволения! Был бы злой гений, демон, более изобретательным в мучении своих врагов, чем Бог благости, который так часто проявляет свою суровость к своим самым дорогим друзьям?

79.

Что сказать об отце, который, как нас уверяют, без перерыва следит за сохранением и счастьем своих слабых и близоруких детей и который все же оставляет их на произвол судьбы блуждать среди скал, пропастей и вод; который редко мешает им следовать своим неумеренным аппетитам; который позволяет им обращаться без предосторожности с убийственным оружием, рискуя своей жизнью? Что мы должны были бы думать о том же отце, если бы, вместо того чтобы приписать себе зло, которое случается с его бедными детьми, он наказывал их за их блуждания самым жестоким образом? Мы сказали бы, по праву, что этот отец — безумец, который соединяет несправедливость с глупостью. Бог, который наказывает проступки, которые он мог бы предотвратить, — это существо, лишенное мудрости, благости и справедливости. Предусмотрительный Бог предотвратил бы зло и тем самым избежал бы необходимости наказывать его. Добрый Бог не стал бы наказывать слабости, которые, как он знал, присущи человеческой природе. Справедливый Бог, если бы он создал человека, не стал бы наказывать его за то, что он не был создан достаточно сильным, чтобы противостоять своим желаниям. Наказывать за слабость — это самая несправедливая тирания. Разве не является клеветой на справедливого Бога утверждение, что он наказывает людей за их проступки даже в нынешней жизни? Как мог бы он наказывать существ, которых только ему одному принадлежало исправить, и которые, пока они не имеют «благодати», не могут действовать иначе, чем они действуют?

Согласно принципам самих теологов, человек в своем нынешнем состоянии порчи не может делать ничего, кроме зла, поскольку без божественной благодати он никогда не способен делать добро. Теперь, если природа человека, предоставленная самой себе или лишенная божественной помощи, неизбежно определяет его к злу или делает его неспособным к добру, что становится со свободой воли человека? Согласно таким принципам, человек не может ни заслужить, ни совершить проступок. Награждая человека за добро, которое он делает, Бог награждал бы только самого себя; наказывая человека за зло, которое он делает, Бог наказывал бы его за то, что не дал ему благодати, без которой он никак не мог бы поступить лучше.

80.

Теологи неоднократно говорят нам, что человек свободен, в то время как все их принципы сговариваются разрушить его свободу. Пытаясь оправдать Божество, они в действительности обвиняют его в самой черной несправедливости. Они предполагают, что без благодати человек вынужден творить зло. Они утверждают, что Бог накажет его, потому что Бог не дал ему благодати делать добро!

Небольшого размышления будет достаточно, чтобы убедить нас, что человек вынужден во всех своих действиях, что его свободная воля — это химера, даже в системе теологов. Зависит ли от человека родиться от тех или иных родителей? Зависит ли от человека впитывать или не впитывать мнения своих родителей или наставников? Если бы я родился от родителей-идолопоклонников или магометан, зависело ли бы от меня стать христианином? Тем не менее теологи серьезно уверяют нас, что справедливый Бог без жалости проклянет всех тех, кому он не дал благодати познать христианскую религию!

Рождение человека полностью независимо от его выбора. Его не спрашивают, желает ли он или нет прийти в этот мир. Природа не советуется с ним относительно страны и родителей, которых она ему дает. Его приобретенные идеи, его мнения, его понятия, истинные или ложные, являются необходимыми плодами образования, которое он получил и директором которого он не был. Его страсти и желания являются необходимыми следствиями темперамента, данного ему природой. В течение всей своей жизни его волеизъявления и действия определяются его связями, привычками, занятиями, удовольствиями и разговорами; мыслями, которые непроизвольно приходят ему в голову; одним словом, множеством событий и случайностей, которые он не в силах предвидеть или предотвратить. Неспособный заглянуть в будущее, он не знает, что он сделает. С момента своего рождения до момента своей смерти он никогда не свободен. Вы скажете, что он желает, размышляет, выбирает, определяет; и вы отсюда заключите, что его действия свободны. Это правда, что человек желает, но он не хозяин своей воли или своих желаний; он может желать и хотеть только то, что считает выгодным для себя; он не может ни любить боль, ни ненавидеть удовольствие. Будет сказано, что он иногда предпочитает боль удовольствию; но тогда он предпочитает мгновенную боль с целью получения большего и более длительного удовольствия. В этом случае перспектива большего блага неизбежно определяет его отказаться от менее значительного блага.

Влюбленный не дает своей возлюбленной черты, которые пленяют его; он не является тогда хозяином любить или не любить объект своей нежности; он не хозяин своего воображения или темперамента. Откуда очевидно следует, что человек не хозяин своих волеизъявлений и желаний. «Но человек, — скажете вы, — может сопротивляться своим желаниям; следовательно, он свободен». Человек сопротивляется своим желаниям, когда мотивы, которые отвлекают его от объекта, сильнее тех, которые склоняют его к нему; но тогда его сопротивление необходимо. Человек, чей страх перед бесчестием или наказанием больше, чем его любовь к деньгам, неизбежно сопротивляется желанию воровать.

«Разве мы не свободны, когда размышляем?» Но являемся ли мы хозяевами знать или не знать, быть в сомнении или уверенности? Размышление — это необходимое следствие нашей неопределенности относительно последствий наших действий. Когда мы уверены или думаем, что уверены в этих последствиях, мы неизбежно решаем, и мы тогда действуем неизбежно в соответствии с нашим истинным или ложным суждением. Наши суждения, истинные или ложные, не свободны; они неизбежно определяются идеями, которые мы получили или которые сформировали наши умы.

Человек не свободен в своем выборе; он очевидно вынужден выбирать то, что считает наиболее полезным и приятным. Также он не свободен, когда приостанавливает свой выбор; он вынужден приостановить его, пока не узнает или не подумает, что знает качества объектов, представленных ему, или пока не взвесит последствия своих действий. «Человек, — скажете вы, — часто решает в пользу действий, которые, как он знает, должны быть вредны для него самого; человек иногда убивает себя; следовательно, он свободен». Я отрицаю это. Является ли человек хозяином рассуждать хорошо или плохо? Разве его разум и мудрость не зависят от мнений, которые он сформировал, или от устройства его машины? Поскольку ни то, ни другое не зависит от его воли, они не являются доказательством свободы. «Если я заключу пари, что я сделаю или не сделаю вещь, разве я не свободен? Разве не зависит от меня сделать это или нет?» Нет, отвечаю я; желание выиграть пари неизбежно определит вас сделать или не сделать вещь, о которой идет речь. «Но, предполагая, что я соглашусь проиграть пари?» Тогда желание доказать мне, что вы свободны, станет более сильным мотивом, чем желание выиграть пари; и этот мотив неизбежно определит вас сделать или не сделать вещь, о которой идет речь.

«Но, — скажете вы, — я чувствую себя свободным». Это иллюзия, которую можно сравнить с иллюзией мухи в басне, которая, садясь на дышло тяжелой кареты, аплодировала себе за то, что направляет ее ход. Человек, который считает себя свободным, — это муха, которая воображает, что имеет силу двигать вселенную, в то время как он сам неосознанно увлекается ею.

Внутреннее убеждение, что мы свободны сделать или не сделать вещь, — это лишь простая иллюзия. Если мы проследим истинный принцип наших действий, мы обнаружим, что они всегда являются необходимыми следствиями наших волеизъявлений и желаний, которые никогда не находятся в нашей власти. Вы считаете себя свободным, потому что делаете то, что хотите; но свободны ли вы хотеть или не хотеть; желать или не желать? Разве ваши волеизъявления и желания не возбуждаются неизбежно объектами или качествами, совершенно независимыми от вас?

81.

«Если действия людей необходимы, если люди не свободны, по какому праву общество наказывает преступников? Разве не очень несправедливо карать существ, которые не могли действовать иначе, чем они действовали?» Если злые действуют неизбежно в соответствии с импульсами своей злой природы, общество, наказывая их, действует неизбежно из желания самосохранения. Определенные объекты неизбежно производят в нас ощущение боли; наша природа тогда заставляет нас против них и отвращает их от нас. Тигр, прижатый голодом, бросается на человека, которого он хочет сожрать; но этот человек не хозяин своего страха и неизбежно ищет средства уничтожить тигра.

82.

«Если все необходимо, ошибки, мнения и идеи людей фатальны; и если так, как или почему мы должны пытаться исправить их?» Ошибки людей — это необходимые следствия невежества. Их невежество, предрассудки и доверчивость — это необходимые следствия их неопытности, небрежности и недостатка размышления, точно так же, как бред или летаргия — это необходимые эффекты определенных болезней. Истина, опыт, размышление и разум — это лекарства, рассчитанные на излечение невежества, фанатизма и глупостей. Но, спросите вы, почему истина не производит этого эффекта на многие расстроенные умы? Это потому, что некоторые болезни сопротивляются всем лекарствам; потому что невозможно вылечить упрямых пациентов, которые отказываются от представленных им лекарств; потому что интерес некоторых людей и глупость других неизбежно противостоят допущению истины.

Причина производит свой эффект только тогда, когда ее действие не прерывается более сильными причинами, которые тогда ослабляют или делают бесполезным действие первой. Невозможно, чтобы лучшие аргументы были приняты людьми, которые заинтересованы в ошибке, предубеждены в ее пользу и которые отказываются от всякого размышления; но истина должна неизбежно разуверить честные умы, которые ищут ее искренне. Истина — это причина; она неизбежно производит свои эффекты, когда ее импульс не перехвачен причинами, которые приостанавливают ее эффекты.

83.

«Лишить человека его свободной воли, — говорят, — делает его просто машиной, автоматом. Без свободы он больше не будет иметь ни заслуг, ни добродетели». Что такое заслуга в человеке? Это манера действовать, которая делает его достойным уважения в глазах его собратьев. Что такое добродетель? Это склонность, которая склоняет нас делать добро другим. Что может быть презренного в машинах или автоматах, способных производить эффекты столь желаемые? Марк Аврелий был полезен огромной Римской империи. По какому праву машина презирала бы машину, чьи пружины облегчают ее действие? Добрые люди — это пружины, которые помогают обществу в его стремлении к счастью; злые — это плохо сформированные пружины, которые нарушают порядок, прогресс и гармонию общества. Если ради своей собственной пользы общество лелеет и вознаграждает добрых, оно также преследует и уничтожает злых как бесполезных или вредных.

84.

Мир — это необходимый агент. Все существа, которые составляют его, объединены друг с другом и не могут действовать иначе, чем они действуют, до тех пор, пока они движимы теми же причинами и наделены теми же свойствами. Когда они теряют свойства, они будут неизбежно действовать по-другому. Сам Бог, допуская его существование, не может считаться свободным агентом. Если бы существовал Бог, его манера действовать неизбежно определялась бы свойствами, присущими его природе; ничто не было бы способно остановить или изменить его волю. Это будучи допущено, ни наши действия, ни молитвы, ни жертвоприношения не могли бы приостановить или изменить его неизменное поведение и неизменные замыслы; откуда мы вынуждены сделать вывод, что всякая религия была бы бесполезна.

85.

Если бы теологи не находились в постоянном противоречии с самими собой, они увидели бы, что, согласно их гипотезе, человек не может считаться свободным ни на мгновение. Разве они не предполагают, что человек постоянно зависит от своего Бога? Свободны ли мы, когда не можем существовать и сохраняться без Бога, и когда мы перестаем существовать по прихоти его высшей воли? Если Бог создал человека из ничего; если его сохранение — это продолжающееся творение; если Бог не может ни на мгновение упустить из виду свое творение; если все, что случается с ним, является эффектом божественной воли; если человек не может сделать ничего сам по себе; если все события, которые он испытывает, являются эффектами божественных декретов; если он не делает никакого добра без благодати свыше, как они могут утверждать, что человек наслаждается хоть мгновением свободы? Если Бог не сохранял его в момент греха, как мог бы человек грешить? Если Бог тогда сохраняет его, Бог заставляет его существовать, чтобы он мог грешить.

86.

Божество часто сравнивают с королем, чьи восставшие подданные — это большая часть человечества; и говорят, что он имеет право вознаграждать подданных, которые остаются верными ему, и наказывать мятежных. Это сравнение несправедливо ни в одной из своих частей. Бог председательствует над машиной, каждую пружину которой он создал. Эти пружины действуют согласно манере, в которой Бог сформировал их; он должен приписать это своей собственной неумелости, если эти пружины не способствуют гармонии машины, в которую было его волей вставить их. Бог — это созданный король, который создал себе подданных всякого рода; который сформировал их согласно своему собственному удовольствию, чья воля никогда не может встретить сопротивления. Если у Бога есть мятежные подданные в его империи, это потому, что Бог решил иметь мятежных подданных. Если грехи людей нарушают порядок мира, это потому, что на то воля Бога, чтобы этот порядок был нарушен.

Никто не осмеливается ставить под сомнение божественную справедливость; однако под управлением справедливого Бога мы видим только акты несправедливости и насилия. Сила решает судьбу наций, справедливость кажется изгнанной с земли; несколько человек забавляются, оставаясь безнаказанными, миром, собственностью, свободой и жизнью других. Все — беспорядок в мире, управляемом Богом, который, как говорят, бесконечно недоволен беспорядком.

87.

Хотя люди вечно восхищаются мудростью, благостью, справедливостью и прекрасным порядком провидения, они, в действительности, никогда не удовлетворены им. Разве молитвы, постоянно адресуемые небесам, не показывают, что люди отнюдь не удовлетворены божественными распоряжениями? Молиться Богу о милости — значит проявлять недоверие к его бдительной заботе; молиться ему предотвратить или положить конец злу — значит пытаться препятствовать ходу его справедливости; умолять о помощи Бога в наших бедствиях — значит обращаться к самому автору этих бедствий, чтобы представить ему, что он должен, ради нас, исправить свой план, который не согласуется с нашим интересом.

Оптимист, или тот, кто утверждает, что «все хорошо», и кто беспрестанно кричит, что мы живем в «лучшем из возможных миров», чтобы быть последовательным, никогда не должен молиться; также он не должен ожидать другого мира, где человек будет счастливее. Может ли быть лучший мир, чем «лучший из возможных миров»? Некоторые теологи рассматривали оптимистов как нечестивых за то, что они намекали, что Бог не мог произвести мир лучше, чем тот, в котором мы живем. Согласно этим докторам, это значит ограничивать силу Бога и наносить ему оскорбление. Но разве эти теологи не видят, что гораздо меньше неуважения к Богу утверждать, что он сделал все возможное, создав этот мир, чем говорить, что, будучи способным создать лучший, он имел достаточно злобы, чтобы создать очень плохой? Если оптимист своей системой умаляет божественную силу, теолог, который обращается с ним как с богохульником, сам является богохульником, который оскорбляет благость Бога, защищая дело его всемогущества.

88.

Когда мы жалуемся на бедствия, театром которых является наш мир, нас отсылают к другому миру, где, как говорят, Бог возместит всю несправедливость и страдания, которые, на время, он допускает здесь, внизу. Но если Бог, позволяя своей вечной справедливости оставаться в покое в течение долгого времени, мог согласиться на зло в течение всего продолжения нашего нынешнего мира, какая у нас гарантия, что в течение продолжения другого мира божественная справедливость не будет, подобным же образом, спать над страданиями своих обитателей?

Теологи утешают нас в наших страданиях, говоря, что Бог терпелив и что его справедливость, хотя часто медленная, не менее верная. Но разве они не видят, что терпение несовместимо со справедливым, неизменным и всемогущим существом? Может ли Бог тогда допускать несправедливость, даже на мгновение? Медлить с известным злом означает либо слабость, либо неуверенность, либо сговор. Терпеть зло, когда имеешь силу предотвратить его, — значит согласиться на совершение зла.

89.

Теологи повсюду восклицают, что Бог бесконечно справедлив; но что «его справедливость — это не справедливость человека». Какого же рода или природы тогда эта божественная справедливость? Какое представление я могу составить о справедливости, которая так часто напоминает несправедливость? Разве не значит смешивать все идеи справедливого и несправедливого, говоря, что то, что справедливо у Бога, является несправедливым у его творений? Как мы можем принять за нашу модель существо, чьи божественные совершенства являются в точности противоположными человеческим?

«Бог, — говорят, — суверенный арбитр наших судеб. Его высшая сила, которую ничто не может ограничить, справедливо позволяет ему поступать с делами своих собственных рук согласно своему доброму удовольствию. Червь, подобный человеку, не имеет права даже жаловаться». Этот высокомерный стиль, очевидно, заимствован из языка, используемого министрами тиранов, когда они закрывают рты тем, кто страдает от их насилия. Это не может быть языком министров Бога, чья справедливость превозносится; он не создан для того, чтобы быть навязанным существу, которое рассуждает. Министры справедливого Бога! Я сообщу вам тогда, что величайшая сила не может даровать вашему Богу самому право быть несправедливым даже к самому подлому из его творений. Деспот — это не Бог. Бог, который присваивает себе право творить зло, — это тиран; тиран — это не модель для людей; он должен быть объектом, вызывающим отвращение в их глазах.

Разве не странно, что для оправдания Божества они делают его в каждый момент самым несправедливым из существ! Как только мы жалуемся на его поведение, они думают заставить нас замолчать, утверждая, что «Бог — господин»; что означает, что Бог, будучи сильнейшим, не связан обычными правилами. Но право сильного — это нарушение всех прав. Оно кажется правильным только в глазах дикого завоевателя, который в пылу своей ярости воображает, что может делать все, что ему угодно, с несчастными жертвами, которых он завоевал. Это варварское право может казаться законным только рабам, достаточно слепым, чтобы верить, что все дозволено тиранам, которым они чувствуют себя слишком слабыми, чтобы сопротивляться.

В величайших бедствиях разве не восклицают благочестивые люди, по нелепому простодушию или, скорее, по заметному противоречию в терминах, что «Всемогущий — господин». Таким образом, непоследовательные рассуждатели, верьте, что Всемогущий (существо, одним из первых атрибутов которого является благость) посылает вам чуму, войну и голод! Вы верите, что Всемогущий, это доброе существо, имеет волю и право причинять величайшие бедствия, которые вы можете вынести! Перестаньте, по крайней мере, называть своего Бога «добрым», когда он причиняет вам зло; не говорите, что он справедлив, скажите, что он сильнейший и что для вас невозможно отразить удары его каприза.

«Бог, — говорите вы, — наказывает только для нашего блага». Но какое реальное благо может проистекать для народа от того, что он истребляется чумой, разоряется войнами, развращается примерами порочных правителей, постоянно раздавливается железным скипетром череды безжалостных тиранов, уничтожается бичами плохого правительства, чьи разрушительные эффекты часто ощущаются веками? Если наказания — это благо, то их не может быть слишком много! «Глаза веры» должны быть странными глазами, если ими они видят преимущества в самых ужасных бедствиях, в пороках и глупостях, которыми поражен наш вид.

90.

Какие странные представления о божественной справедливости должны иметь христиане, которых учат верить, что их Бог, ввиду примирения с собой человеческого рода, виновного, хотя и неосознанно, в грехе своих отцов, предал смерти своего собственного сына, который был невинен и неспособен грешить? Что мы должны были бы сказать о короле, чьи подданные восстали и который, чтобы успокоить себя, не нашел иного способа, как предать смерти наследника своей короны, который не участвовал в общем восстании? «Это, — скажет христианин, — по благости к своим подданным, неспособным самим удовлетворить божественную справедливость, Бог согласился на жестокую смерть своего сына». Но благость отца к чужим не дает ему права быть несправедливым и варварским к своему собственному сыну. Все качества, которые теология приписывает Богу, взаимно уничтожают друг друга. Упражнение одного из его совершенств всегда происходит за счет упражнения другого.

Имеет ли еврей более рациональные представления о божественной справедливости, чем христианин? Гордость короля разжигает гнев небес; Иегова заставляет чуму сойти на свой невинный народ; семьдесят тысяч подданных истребляются, чтобы искупить вину монарха, которого благость Бога решила пощадить.

91.

Несмотря на различные акты несправедливости, которыми все религии любят очернять Божество, люди не могут согласиться обвинить его в беззаконии. Они боятся, что, подобно тиранам этого мира, правда оскорбит его и удвоит на них тяжесть его злобы и тирании. Они внимают поэтому своим священникам, которые говорят им, что их Бог — нежный отец; что этот Бог — справедливый монарх, чья цель в этом мире — убедиться в любви, послушании и уважении своих подданных; который дает им свободу действовать только для того, чтобы дать им возможность заслужить его милости и приобрести вечное счастье, которое он им не должен. По каким признакам люди могут обнаружить нежность отца, который дал жизнь большей части своих детей лишь для того, чтобы влачить на земле болезненное, беспокойное, горькое существование? Есть ли более несчастный подарок, чем та мнимая свобода, которой, как нам говорят, люди очень склонны злоупотреблять и тем самым навлекать на себя вечное несчастье?

92.

Призывая смертных к жизни, какую жестокую и опасную роль заставило их играть Божество? Брошенные в мир без их согласия, наделенные темпераментом, хозяевами которого они не являются, движимые страстями и желаниями, присущими их природе, подверженные ловушкам, от которых у них нет силы уклониться, увлеченные событиями, которые они не могли предвидеть или предотвратить, несчастные смертные вынуждены бежать по карьере, которая может привести их к наказаниям, ужасным по длительности и силе.

Путешественники сообщают нам, что в Азии правил султан, полный фантастических идей и очень абсолютный в своих прихотях. По странному безумию этот принц проводил время, сидя за столом, на котором были помещены три кости и стаканчик для костей. Один конец стола был покрыт серебряными монетами, предназначенными возбудить алчность его придворных и народа. Он, зная слабость своих подданных, обращается к ним следующим образом: «Рабы, я желаю вашего счастья. Моя благость предлагает обогатить вас и сделать вас всех счастливыми. Видите ли вы эти сокровища? Что ж, они для вас; стремитесь получить их; пусть каждый, в свою очередь, возьмет стаканчик и кости; кто будет иметь счастье выбросить шестерки, тот будет хозяином сокровища. Но я предупреждаю вас, что тот, кто не будет иметь счастья выбросить требуемое число, будет низвергнут навсегда в темное подземелье, где моя справедливость требует, чтобы он был сожжен на медленном огне». После этой речи монарха компания смотрит друг на друга в испуге. Никто не желает подвергать себя столь опасному шансу. «Что! — говорит разъяренный султан, — никто не предлагает играть? Я говорю вам тогда, что вы должны; моя слава требует, чтобы вы играли. Играйте тогда; повинуйтесь, не отвечая». Хорошо заметить, что кости деспота так подготовлены, что из ста тысяч бросков есть только один, который может получить требуемое число. Таким образом, щедрый монарх имеет удовольствие видеть свою тюрьму хорошо заполненной, а свои богатства редко похищаемыми у него. Смертные! этот СУЛТАН — ваш БОГ; его СОКРОВИЩЕ — это РАЙ; его ПОДЗЕМЕЛЬЕ — это АД, и это вы держите КОСТИ!

93.

Теологи неоднократно уверяют нас, что мы обязаны провидению бесконечной благодарностью за бесчисленные благословения, которые оно дарует. Они громко превозносят счастье существования. Но, увы! сколько смертных действительно удовлетворены своим образом существования? Если жизнь имеет сладости, с какой горечью она не смешана? Разве не достаточно одного огорчения, чтобы внезапно отравить самую мирную и удачливую жизнь? Много ли таких, кто, если бы это было в их власти, начал бы снова, по той же цене, болезненную карьеру, в которую, без их согласия, судьба поместила их?

Они говорят, что существование — это великое благословение. Но разве это существование не постоянно обеспокоено страхами и болезнями, часто жестокими и мало заслуженными? Разве это существование, угрожаемое с стольких сторон, не может быть вырвано у нас в любой момент? Где тот человек, который не был лишен дорогой жены, любимого ребенка или утешающего друга, чья потеря каждый момент вторгается в его мысли? Есть немногие, кто не был вынужден пить из чаши несчастья; есть немногие, кто не желал своего конца. Наконец, от нас не зависело существовать или не существовать. Должна ли птица тогда быть очень благодарна птицелову за то, что он поймал ее в свою сеть и заключил в свою клетку для своего развлечения?

94.

Несмотря на немощи и страдания, которые человек вынужден переносить, он, тем не менее, имеет глупость считать себя любимцем своего Бога, объектом всех его забот, единственной целью всех его работ. Он воображает, что вся вселенная создана для него; он высокомерно называет себя «королем природы» и ценит себя гораздо выше других животных. Смертный! на чем можешь ты основать свои высокомерные претензии? Это, говоришь ты, на твоей душе, на твоем разуме, на возвышенных способностях, которые позволяют тебе осуществлять абсолютную империю над существами, которые окружают тебя. Но, слабый суверен мира; уверен ли ты, хоть на мгновение, в продолжении своего правления? Разве мельчайшие атомы материи, которые ты презираешь, не достаточны, чтобы сорвать тебя с твоего трона и лишить тебя жизни? Наконец, разве король животных в конце концов не становится пищей для червей? Ты говоришь о своей душе! Но знаешь ли ты, что такое душа? Разве ты не видишь, что эта душа — это лишь совокупность твоих органов, из которых проистекает жизнь? Хотел бы ты тогда отказать в душе другим животным, которые живут, думают, судят и сравнивают, подобно тебе; которые ищут удовольствия и избегают боли, подобно тебе; и которые часто имеют органы, которые служат им лучше, чем твои? Ты хвастаешься своими интеллектуальными способностями; но делают ли эти способности, которыми ты так гордишься, тебя счастливее, чем других животных? Часто ли ты используешь тот разум, в котором ты гордишься и которому религия приказывает тебе не слушать? Являются ли те скоты, которых ты презираешь, потому что они менее сильны или менее хитры, чем ты, подверженными душевным болям, тысяче легкомысленных страстей, тысяче воображаемых потребностей, жертвой которых ты являешься постоянно? Являются ли они, подобно тебе, измученными прошлым, встревоженными будущим? Ограниченные исключительно настоящим, разве то, что вы называете их «инстинктом», и что я называю их «интеллектом», не достаточно, чтобы сохранить и защитить их, и обеспечить их всем, что им нужно? Разве этот инстинкт, о котором ты говоришь с презрением, часто не служит им лучше, чем твои чудесные способности? Разве их мирное невежество не более выгодно для них, чем те экстравагантные размышления и бесполезные исследования, которые делают тебя несчастным и ради которых твое рвение побуждает тебя даже к резне существ твоего благородного вида? Наконец, имеют ли эти звери, подобно столь многим смертным, встревоженное воображение, которое заставляет их бояться не только смерти, но также вечных мучений?

Август, услышав, что Ирод, царь Иудеи, предал своих сыновей смерти, воскликнул: «Гораздо лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном». То же самое можно сказать о человеке. Это дорогое дитя провидения подвергается гораздо большим рискам, чем все другие животные; перенеся много в этом мире, разве он не воображает, что находится в опасности страдать вечно в другом?

95.

Где проходит точная граница между человеком и животными, которых он называет бессловесными? В чем он существенно отличается от зверей? Нам говорят, что человек кажется выше всех других животных благодаря своему интеллекту, способностям своего ума и своему разуму, тогда как животные во всех своих действиях руководствуются лишь физическими импульсами, в которых разум не принимает участия. Но, в конце концов, животные, имея меньше потребностей, чем человек, легко обходятся без его интеллектуальных способностей, которые были бы совершенно бесполезны в их образе жизни. Их инстинкта достаточно, в то время как всех способностей человека едва хватает на то, чтобы сделать его существование сносным и удовлетворить потребности, которые его воображение и предрассудки умножают ему на мучение.

На животных не влияют те же объекты, что и на человека; у них нет тех же потребностей, желаний или причуд; и они очень быстро достигают зрелости, тогда как ум человека редко достигает полного наслаждения и свободного упражнения своих способностей и такого их использования, которое способствовало бы его счастью.

96.

Нас уверяют, что человеческая душа — это простая субстанция. Она должна была бы быть одинаковой у каждого индивида, и каждый должен был бы обладать одними и теми же интеллектуальными способностями; однако это не так. Люди различаются по качествам ума так же сильно, как и по чертам лица. Существуют люди, столь же отличные друг от друга, как человек от лошади или собаки. Какое сходство или подобие находим мы между некоторыми людьми? Какая бесконечная дистанция существует между гением Локка или Ньютона и гением крестьянина, готтентота или лапландца?

Человек отличается от других животных только своей организацией, которая позволяет ему производить действия, на которые животные не способны. Разнообразия, наблюдаемого в органах индивидов человеческого вида, достаточно, чтобы объяснить различия в том, что называют их интеллектуальными способностями. Большая или меньшая тонкость этих органов, теплота крови, подвижность жидкостей, гибкость или жесткость волокон и нервов должны неизбежно порождать бесконечное разнообразие, которое мы наблюдаем в умах людей. Именно благодаря упражнению, привычке и воспитанию ум развивается и становится выше ума других. Человек без культуры и опыта так же лишен разума и деятельности, как и зверь. Глупый человек — это тот, чьи органы движутся с трудом, чей мозг нелегко вибрирует, чья кровь циркулирует медленно. Человек гениальный — это тот, чьи органы гибки, чьи ощущения быстры, чей мозг вибрирует с быстротой. Ученый человек — это тот, чьи органы и мозг долго упражнялись на объектах, которым он предан.

Разве без культуры, опыта или разума человек не более достоин презрения и ненависти, чем самые низкие насекомые или самые свирепые звери? Есть ли в природе более отвратительное существо, чем Тиберий, Нерон или Калигула? Обладают ли эти разрушители человеческого рода, известные под именем завоевателей, более достойными душами, чем медведи, львы или пантеры? Есть ли в мире животные более отвратительные, чем тираны?

97.

Превосходство, которое человек столь безосновательно приписывает себе над другими животными, вскоре исчезает в свете разума, когда мы размышляем о человеческих экстравагантностях. Сколько животных проявляют больше кротости, размышления и разума, чем животное, которое называет себя разумным превыше всех остальных? Существуют ли среди людей, столь часто порабощенных и угнетенных, общества, столь же хорошо устроенные, как у муравьев, пчел или бобров? Видим ли мы когда-нибудь, чтобы свирепые звери одного вида калечили и уничтожали друг друга без выгоды? Видим ли мы когда-нибудь религиозные войны среди них? Жестокость зверей по отношению к другим видам проистекает из голода, необходимости в пище; жестокость человека по отношению к человеку проистекает лишь из тщеславия его господ и глупости его нелепых предрассудков. Спекулятивные люди, которые пытаются заставить нас поверить, что все во вселенной было создано для человека, оказываются в большом затруднении, когда мы спрашиваем, как столь многие вредные животные могут способствовать счастью человека? Какая известная выгода проистекает для друга богов от того, что его укусила гадюка, ужалил комар, пожрали паразиты, разорвал на куски тигр и т. д.? Разве не рассуждали бы все эти животные так же справедливо, как наши теологи, если бы они стали утверждать, что человек был создан для них?

98.

ВОСТОЧНАЯ СКАЗКА.

На некотором расстоянии от Багдада отшельник, прославленный своей святостью, проводил свои дни в приятном уединении. Соседние жители, чтобы получить долю в его молитвах, ежедневно стекались к его хижине, чтобы приносить ему провизию и подарки. Святой человек непрестанно возносил благодарность Богу за блага, которыми провидение осыпало его. «О Аллах! — говорил он. — Как неизреченна твоя любовь к твоим слугам. Что я сделал, чтобы заслужить милости, которые я получаю от твоей щедрости? О Монарх небес! О Отец природы! какие хвалы могли бы достойно воспеть твою щедрость и твою отеческую заботу! О Аллах! как велика твоя благость к детям человеческим!» Проникнутый благодарностью, отшельник дал обет предпринять в седьмой раз паломничество в Мекку. Война, которая тогда свирепствовала между персами и турками, не могла заставить его отложить свое благочестивое предприятие. Полный доверия к Богу, он отправляется в путь под нерушимой защитой религиозного облачения. Он проходит сквозь враждебные войска без всяких препятствий; далеко не будучи потревоженным, он на каждом шагу получает знаки почитания от солдат обеих сторон. Наконец, изнуренный усталостью, он вынужден искать убежища от лучей палящего солнца; он отдыхает в прохладной тени группы пальм. В этом уединенном месте человек Божий находит не только очаровательное пристанище, но и вкусную трапезу. Ему стоит только протянуть руку, чтобы собрать финики и другие приятные плоды; ручей дает ему возможность утолить жажду. Зеленая трава приглашает его ко сну; проснувшись, он совершает священное омовение и восклицает в порыве радости: «О Аллах! как велика твоя благость к детям человеческим!» После этого прекрасного отдыха святой, полный сил и бодрости, продолжает свой путь; он ведет его через улыбающуюся страну, которая представляет его взору цветущие холмы, эмалированные луга и деревья, нагруженные плодами. Пораженный этим зрелищем, он не перестает поклоняться богатой и щедрой руке провидения, которая, кажется, повсюду заботится о счастье человеческого рода. Пройдя немного дальше, он встречает горы, довольно трудные для перехода; но как только он достигает вершины, его взору внезапно предстает отвратительное зрелище. Его душа наполняется ужасом. Он обнаруживает обширную равнину, опустошенную огнем и мечом; он видит ее покрытой сотнями трупов, прискорбными останками кровавой битвы, недавно произошедшей на этом поле. Орлы, грифы, вороны и волки жадно пожирали мертвые тела, которыми была покрыта земля. Это зрелище погружает нашего паломника в мрачное раздумье. Небо по особой милости даровало ему способность понимать язык зверей. Он услышал, как волк, наевшийся человеческой плоти, воскликнул в избытке своей радости: «О Аллах! как велика твоя благость к детям волчьим. Твоя провиденциальная мудрость заботится о том, чтобы сводить с ума этих отвратительных людей, которые столь опасны для нашего вида. По действию твоего Провидения, которое бодрствует над твоими созданиями, эти разрушители перерезают друг другу глотки и доставляют нам роскошные трапезы. О Аллах! как велика твоя благость к детям волчьим!»

99.

Разгоряченное воображение видит во вселенной только благословения небес; более спокойный ум находит в ней как добро, так и зло. «Я существую», — говорите вы; но является ли это существование всегда благом? «Взгляни, — говорите вы, — на то солнце, которое светит; на эту землю, которая для тебя покрыта посевами и зеленью; на эти цветы, которые расцветают, чтобы услаждать твои чувства; на эти деревья, которые гнутся под тяжестью вкусных плодов; на эти чистые воды, которые текут только для того, чтобы утолить твою жажду; на те моря, которые охватывают вселенную, чтобы облегчить твою торговлю; на этих животных, которых предусмотрительная природа предоставляет для твоего пользования». Да, я вижу все эти вещи и наслаждаюсь ими. Но во многих климатах это прекрасное солнце почти всегда скрыто; в других его чрезмерная жара мучает, создает бури, порождает ужасные болезни и иссушает поля; пастбища лишены зелени, деревья — плодов, посевы выжжены, источники пересохли; я могу существовать лишь с трудом и теперь жалуюсь на жестокости природы, которая вам всегда кажется столь благодетельной. Если эти моря приносят мне пряности и бесполезные товары, не губят ли они бесчисленное множество смертных, которые достаточно глупы, чтобы искать их? Тщеславие человека убеждает его, что он является единственным центром вселенной; он создает для себя мир и Бога; он считает себя достаточно значимым, чтобы нарушать природу по своему усмотрению. Но в отношении других животных он рассуждает как атеист. Разве он не воображает, что индивиды, отличные от его собственного, — это автоматы, недостойные благословений всеобщего провидения, и что звери не могут быть объектами его справедливости или благости? Смертные рассматривают счастливые или несчастные события, здоровье или болезнь, жизнь или смерть, изобилие или нужду как награды или наказания за правильное использование или злоупотребление свободой, которой, как они ошибочно воображают, они наделены. Рассуждают ли они таким же образом относительно зверей? Нет. Хотя они видят, что те, под властью справедливого Бога, наслаждаются и страдают, в равной степени подвержены здоровью и болезням, живут и умирают, как и они сами, им никогда не приходит в голову спросить, каким преступлением эти звери могли навлечь на себя неудовольствие своего Творца? Разве люди, ослепленные своими религиозными предрассудками, чтобы освободиться от затруднения, не дошли в своем безумии до того, что стали утверждать, будто звери не имеют чувств?

Неужели люди никогда не откажутся от своих глупых притязаний? Неужели они никогда не признают, что природа создана не для них? Неужели они никогда не увидят, что природа установила равенство между всеми существами, которые она произвела? Неужели они никогда не осознают, что все организованные существа в равной степени созданы для того, чтобы рождаться и умирать, наслаждаться и страдать? Наконец, далеко не имея причин гордиться своими умственными способностями, не вынуждены ли они признать, что эти способности часто делают их более несчастными, чем зверей, у которых мы не находим ни мнений, ни предрассудков, ни тщеславия, ни глупостей, которые каждое мгновение решают благополучие человека?

100.

Превосходство, которое люди присваивают себе над другими животными, главным образом основано на их мнении, что они обладают исключительным владением бессмертной душой. Но спросите их, что такое эта душа, и они придут в замешательство. Они скажут, что это неизвестная субстанция — тайная сила, отличная от их тел, — дух, о котором они не имеют никакого представления. Спросите их, как этот дух, который они предполагают, подобно их Богу, совершенно лишенным протяженности, мог соединиться с их материальными телами, и они скажут вам, что ничего об этом не знают; что это для них таинство; что это соединение есть действие всемогущества Бога. Таковы идеи, которые люди формируют о скрытой, или, скорее, воображаемой субстанции, которую они считают главной пружиной всех своих действий!

Если душа — это субстанция, существенно отличная от тела, и не может иметь к нему никакого отношения, то их союз был бы не таинством, а невозможностью. Кроме того, эта душа, будучи по природе отличной от тела, должна неизбежно действовать иным образом; однако мы видим, что эта мнимая душа чувствительна к движениям, испытываемым телом, и что эти две субстанции, существенно различные, всегда действуют согласованно. Вы скажете, что эта гармония — тоже таинство. Но я скажу вам, что я не вижу своей души, что я знаю и чувствую только свое тело, что именно это тело чувствует, мыслит, судит, страдает и наслаждается; и что все эти способности являются необходимыми результатами его собственного механизма или организации.

101.

Хотя для людей невозможно сформировать хотя бы малейшее представление о душе, или мнимом духе, который их оживляет, все же они убеждают себя, что эта неизвестная душа свободна от смерти. Все доказывает им, что они чувствуют, что они мыслят, что они приобретают идеи, что они наслаждаются и страдают только посредством чувств или материальных органов тела. Допуская даже существование этой души, они не могут не признать, что она полностью зависит от тела и претерпевает все его превращения; и все же воображается, что эта душа не имеет в своей природе ничего подобного телу; что она может действовать и чувствовать без помощи тела; одним словом, что эта душа, освобожденная от тела и избавленная от его чувств, может жить, наслаждаться, страдать, испытывать счастье или чувствовать мучительные терзания. На такой ткани абсурдов построено удивительное мнение о бессмертии души. Если я спрошу, каковы мотивы верить в бессмертие души, они немедленно ответят, что это потому, что человек естественно желает быть бессмертным: но, потому что вы страстно желаете чего-то, можете ли вы сделать вывод, что ваше желание исполнится? По какой странной логике мы можем осмелиться утверждать, что вещь не может не произойти, потому что мы страстно этого желаем? Являются ли желания, порожденные воображением, мерилом реальности? Нечестивые, говорите вы, лишенные льстивой надежды на другую жизнь, желают быть уничтоженными. Очень хорошо: разве не могут они тогда столь же справедливо заключить из своего желания, что они будут уничтожены, как вы можете заключить из своего желания, что вы будете существовать вечно.

102.

Человек умирает, и человеческое тело после смерти становится не чем иным, как массой, неспособной производить те движения, сумма которых составляла жизнь. Мы видим, что в нем больше нет кровообращения, дыхания, пищеварения, речи или мышления. Утверждается, что душа тогда отделяется от тела; но сказать, что эта душа, с которой мы не знакомы, является принципом жизни, — значит ничего не сказать, кроме того, что неизвестная сила является скрытым принципом незаметных движений. Нет ничего более естественного и простого, чем верить, что мертвый человек больше не живет: нет ничего более экстравагантного, чем верить, что мертвый человек все еще жив. Мы смеемся над простотой некоторых народов, чей обычай — хоронить провизию с мертвыми, полагая, что она будет полезна и необходима им в другой жизни. Разве тогда более смешно или абсурдно предполагать, что люди будут есть после смерти, чем воображать, что они будут мыслить, что ими будут двигать приятные или неприятные идеи, что они будут наслаждаться или страдать, и что они будут испытывать раскаяние или восторг после того, как органы, приспособленные для производства ощущений или идей, будут однажды разложены. Сказать, что души людей будут счастливы или несчастны после смерти, — это, другими словами, сказать, что люди будут видеть без глаз, слышать без ушей, пробовать без неба, обонять без носов и осязать без рук. И люди, которые считают себя очень разумными, принимают эти идеи!

103.

Догмат о бессмертии души предполагает, что душа — это простая субстанция; одним словом, дух. Но я снова спрашиваю, что такое дух? «Это, — говорите вы, — субстанция, лишенная протяженности, нетленная, не имеющая ничего общего с материей». Если так, то как рождается ваша душа, и как она растет, как она укрепляется или ослабевает, как она расстраивается и стареет в той же прогрессии, что и ваше тело?

На все эти вопросы вы отвечаете, что это таинства. Если так, вы не можете их понять. Если вы не можете их понять, почему вы решаете о вещи, о которой не способны сформировать ни малейшего представления? Чтобы верить или утверждать что-либо, необходимо, по крайней мере, знать, в чем оно состоит. Верить в существование вашей нематериальной души — значит сказать, что вы убеждены в существовании вещи, о которой вам невозможно сформировать какое-либо истинное понятие; это значит верить в слова без смысла. Утверждать, что вещь такова, как вы говорите, — это верх глупости или тщеславия.

104.

Разве теологи не странные спорщики? Всякий раз, когда они не могут угадать естественные причины вещей, они изобретают то, что называют сверхъестественным; такое как духи, оккультные причины, необъяснимые агенты, или, скорее, слова, гораздо более темные, чем вещи, которые они пытаются объяснить. Давайте оставаться в природе, когда мы хотим объяснить явления природы; давайте будем довольствоваться тем, что остаемся в неведении относительно причин, слишком тонких для наших органов; и давайте будем убеждены, что, выходя за пределы природы, мы никогда не решим проблемы, которые представляет природа.

Даже исходя из гипотезы теологии (то есть предполагая всемогущего движителя материи), по какому праву теологи отрицали бы, что их Бог имеет силу дать этой материи способность мыслить? Было ли тогда для него труднее создать комбинации материи, из которых могло бы возникнуть мышление, чем духов, которые могли бы мыслить? По крайней мере, предполагая материю, которая мыслит, мы имели бы некоторые понятия о субъекте мышления, или о том, что мыслит в нас; тогда как, приписывая мышление нематериальному существу, невозможно сформировать о нем ни малейшего представления.

105.

Нам возражают, что материализм делает человека простой машиной, что, как говорят, очень позорно. Но будет ли для человека гораздо более почетным, если мы скажем, что он действует по тайным импульсам духа или по некоему «я не знаю чему», которое оживляет его совершенно необъяснимым образом.

Легко заметить, что предполагаемое превосходство духа над материей, или души над телом, не имеет иного основания, кроме невежества людей относительно этой души, в то время как они более знакомы с материей, о которой они воображают, что знают ее, и происхождение которой, как они думают, могут различить. Но самые простые движения наших тел для каждого человека, который их изучает, столь же необъяснимы, как и мышление.

106.

Высокая ценность, которую так много людей придают духовной субстанции, не имеет иного мотива, кроме их абсолютной неспособности определить ее вразумительно. Презрение, проявляемое к материи нашими метафизиками, проистекает лишь из того обстоятельства, что фамильярность порождает презрение. Когда они говорят нам, что душа более совершенна и благородна, чем тело, они говорят то, чего не знают.

107.

Догмат о другой жизни непрестанно превозносится как полезный. Утверждается, что даже если бы это была лишь фикция, она выгодна, потому что обманывает людей и ведет их к добродетели. Но правда ли, что этот догмат делает людей мудрее и добродетельнее? Являются ли народы, которые верят в эту фикцию, примечательными чистотой нравов? Разве видимый мир не имеет всегда преимущество над невидимым? Если бы те, кому доверено наставление и управление людьми, сами обладали знанием и добродетелью, они управляли бы ими гораздо лучше с помощью реальностей, чем фикций. Но хитрые, амбициозные и коррумпированные законодатели повсюду находили, что лучше развлекать баснями, чем учить их истинам, развивать их разум, побуждать их к добродетели разумными и реальными мотивами, в конце концов, управлять ими рациональным образом. Священники, несомненно, имели причины делать душу нематериальной; им нужны были души, чтобы населить воображаемые области, которые они открыли в другой жизни. Материальные души, как и все тела, были бы подвержены разложению. Теперь, если бы люди поверили, что все должно погибнуть вместе с телом, географы иного мира очевидно потеряли бы право направлять души людей к той неизвестной обители; они не извлекали бы никакой прибыли из надежды, которой они их питают, и ужасов, которыми они их угнетают. Если будущность не имеет реальной пользы для человечества, она, по крайней мере, имеет величайшую пользу для тех, кто взял на себя обязанность направлять их туда.