«Здравый смысл»

108.

«Но, — скажут, — разве догмат о бессмертии души не утешителен для существ, которые часто очень несчастны здесь, внизу? Хотя бы это было ошибкой, разве это не приятно? Разве не благо для человека верить, что он сможет наслаждаться впоследствии счастьем, которое отказано ему на земле?» Итак, бедные смертные! вы делаете свои желания мерилом истины; потому что вы желаете жить вечно и быть счастливее, вы сразу заключаете, что будете жить вечно и что будете более удачливы в неизвестном мире, чем в этом известном мире, где вы часто находите лишь скорбь! Согласитесь поэтому покинуть без сожаления этот мир, который доставляет большей части из вас гораздо больше мучений, чем удовольствий. Подчинитесь порядку природы, который требует, чтобы вы, как и все другие существа, не существовали вечно.

Нам непрестанно говорят, что религия имеет бесконечные утешения для несчастных, что идея бессмертия души и более счастливой жизни очень подходит для того, чтобы возвысить человека и поддержать его в невзгодах, которые ожидают его на земле. Говорят, напротив, что материализм — это огорчительная система, рассчитанная на то, чтобы унизить человека; тогда она ставит его на один уровень со зверями, ломает его мужество и не показывает ему никакой иной перспективы, кроме ужасного уничтожения, способного довести его до отчаяния и самоубийства, всякий раз, когда он несчастен. Великое искусство теологов — дуть на горячее и холодное, огорчать и утешать, пугать и поощрять.

Из теологических фикций следует, что области другой жизни счастливы и несчастны. Нет ничего труднее, чем стать достойным обители блаженства; нет ничего легче, чем получить место в обители мучений, которую Бог готовит для несчастных жертв вечной ярости. Забыли ли те, кто считает другую жизнь столь приятной и льстивой, что, согласно им, эта жизнь будет сопровождаться мучениями для большей части смертных? Разве идея полного уничтожения не бесконечно предпочтительнее идеи вечного существования, сопровождаемого муками и «скрежетом зубов»? Страх конца более огорчителен, чем страх того, что у тебя было начало! Страх перестать существовать является реальным злом только для воображения, которое одно породило догмат о другой жизни.

Христианские служители говорят, что идея более счастливой жизни радостна. Допустим. Каждый человек желал бы более приятного существования, чем то, которым он наслаждается здесь. Но если рай привлекателен, вы признаете, что ад ужасен. Небо очень трудно, а ад очень легко заслужить. Разве вы не говорите, что «узкий» путь ведет к счастливым областям, а «широкий» путь — к областям страданий? Разве вы не говорите часто, что «число избранных очень мало, а число отверженных очень велико»? Разве Благодать, которую ваш Бог дарует лишь немногим, не необходима для спасения? Теперь я уверяю вас, что эти идеи отнюдь не утешительны; что я предпочел бы быть уничтоженным раз и навсегда, чем гореть вечно; что судьба зверей для меня более желательна, чем судьба проклятых; что мнение, которое избавляет меня от огорчительных страхов в этом мире, кажется мне более радостным, чем неопределенность, возникающая из мнения о Боге, который, будучи хозяином своей благодати, дарует ее только своим любимцам и позволяет всем остальным стать достойными вечных мучений. Ничто, кроме энтузиазма или глупости, не может побудить человека предпочесть невероятные догадки, сопровождаемые неопределенностью и невыносимыми страхами.

109.

Все религиозные принципы — это работа чистого воображения, в которой опыт и разум не принимают участия. Чрезвычайно трудно бороться с ними, потому что воображение, однажды предубежденное химерами, которые удивляют или беспокоят его, неспособно к рассуждению. Бороться с религией и ее призраками оружием разума — это все равно что использовать меч, чтобы убивать комаров; как только удар нанесен, комары и химеры снова начинают кружить и занимают в уме место, с которого, как думали, они были навсегда изгнаны.

Когда мы отвергаем как слишком слабые доказательства, приводимые в пользу существования Бога, они мгновенно противопоставляют аргументам, которые разрушают это существование, «внутреннее чувство», глубокое убеждение, непреодолимую склонность, рожденную в каждом человеке, которая удерживает в его уме, вопреки самому себе, идею всемогущего существа, которого он не может полностью изгнать из своего ума и которого он вынужден признать вопреки самым сильным доводам, которые могут быть приведены. Но всякий, кто проанализирует это «внутреннее чувство», на которое делается такой упор, заметит, что это лишь результат укоренившейся привычки, которая, закрывая глаза на самые доказательные аргументы, подчиняет большую часть людей, а часто даже самых просвещенных, предрассудкам детства. Что пользы от этого внутреннего чувства, или этого глубокого убеждения, против очевидности, которая доказывает, что «все, что подразумевает противоречие, не может существовать»?

Нас важно уверяют, что несуществование Бога не доказано. Однако из всего, что люди до сих пор говорили о нем, ничто не доказано лучше, чем то, что этот Бог — химера, существование которой совершенно невозможно; поскольку нет ничего более очевидного, чем то, что существо не может обладать качествами столь непохожими, столь противоречивыми, столь непримиримыми, как те, которые каждая религия на земле приписывает Божеству. Разве Бог теолога, как и Бог деиста, не является причиной, несовместимой с эффектами, приписываемыми ей? Пусть они делают что хотят, необходимо либо изобрести другого Бога, либо признать, что тот, кто на протяжении стольких веков выставлялся на страх смертным, является в то же время очень добрым и очень злым, очень могущественным и очень слабым, неизменным и непостоянным, совершенно разумным и совершенно лишенным разума, порядка и допускающим беспорядок, очень справедливым и весьма несправедливым, очень искусным и неискусным. Короче говоря, не вынуждены ли мы признать, что невозможно примирить противоречивые атрибуты, наваленные на существо, о котором мы не можем говорить без самых явных противоречий? Пусть кто-нибудь припишет Божеству хотя бы одно качество, и оно будет повсеместно опровергнуто эффектами, приписываемыми этой причине.

110.

Теологию можно было бы справедливо определить как «науку противоречий». Каждая религия — это лишь система, изобретенная для примирения непримиримых понятий. С помощью привычки и ужаса человек становится упрямым в величайших абсурдах, даже после того, как они разоблачены самым ясным образом. Все религии легко опровергнуть, но трудно искоренить. Разум ничего не значит против обычая, который становится, как гласит пословица, «второй натурой». Многие люди, в остальном разумные, даже после того, как исследовали гнилой фундамент своей веры, придерживаются его вопреки самым поразительным аргументам. Всякий раз, когда мы жалуемся на религию, ее шокирующие абсурды и невозможности, нам говорят, что мы не созданы для того, чтобы понимать истины религии; что разум сбивается с пути и способен привести нас к погибели; и, более того, что «то, что является глупостью в глазах человека, есть мудрость в глазах Бога», для которого нет ничего невозможного. Короче говоря, чтобы преодолеть одним словом самые непреодолимые трудности, представляемые со всех сторон теологией, они избавляются от них, говоря: это «таинства»!

111.

Что такое таинство? Рассматривая вещь внимательно, я вскоре замечаю, что таинство — это не что иное, как противоречие, явный абсурд, очевидная невозможность, над которой теологи хотели бы заставить людей смиренно закрыть глаза. Одним словом, таинство — это все, что наши духовные наставники не могут объяснить.

Служителям религии выгодно, чтобы люди ничего не понимали из того, чему они учат. Невозможно исследовать то, чего мы не понимаем; когда мы не видим, мы должны позволить вести себя. Если бы религия была ясной, священники нашли бы меньше работы.

Без таинств не может быть религии; таинство существенно для нее; религия, лишенная таинств, была бы противоречием в терминах. Бог, который служит фундаментом «естественной религии», или «деизма», сам является величайшим из таинств.

112.

Каждая откровение религии наполнена таинственными догматами, непонятными принципами, невероятными чудесами, удивительными рассказами, которые, кажется, были изобретены исключительно для того, чтобы смутить разум. Каждая религия возвещает скрытого Бога, чья сущность — таинство; следовательно, поведение, приписываемое ему, не менее непостижимо, чем его сущность. Божество никогда не говорило иначе, как загадочным и таинственным образом в различных религиях, которые были основаны в разных регионах нашего земного шара; он повсюду открывал себя только для того, чтобы возвестить таинства; то есть, чтобы сообщить смертным, что он намеревался, чтобы они верили в противоречия, невозможности и вещи, к которым они были неспособны приложить какие-либо ясные идеи.

Чем более таинственна и невероятна религия, тем больше силы она имеет, чтобы понравиться воображению людей. Чем темнее религия, тем более божественной она кажется, то есть сообразующейся с природой скрытого существа, о котором они не имеют никаких идей. Невежество предпочитает неизвестное, скрытое, сказочное, чудесное, невероятное или даже ужасное тому, что ясно, просто и истинно. Истина не действует на воображение столь живо, как фикция, которую, впрочем, каждый способен устроить по-своему. Простолюдины любят слушать басни. Священники и законодатели, изобретая религии и подделывая таинства, хорошо послужили простому народу. Они тем самым приобрели энтузиастов, женщин и дураков. Существа такого склада легко удовлетворяются вещами, которые они неспособны исследовать. Любовь к простоте и истине можно найти только среди немногих, чье воображение регулируется изучением и размышлением.

Жители деревни никогда не бывают более довольны своим пастором, чем когда он вводит латынь в свою проповедь. Невежды всегда воображают, что тот, кто говорит им о вещах, которых они не понимают, — ученый человек. Таков истинный принцип доверчивости народа и авторитета тех, кто претендует на то, чтобы направлять нации.

113.

Возвещать людям таинства — значит давать и удерживать; это значит говорить для того, чтобы не быть понятым. Тот, кто говорит только неясно, либо стремится позабавиться замешательством, которое он вызывает, либо находит свой интерес в том, чтобы не объясняться слишком ясно. Всякая секретность указывает на недоверие, бессилие и страх. Принцы и их министры делают тайну из своих проектов из страха, что их враги обнаружат и сделают их тщетными. Может ли добрый Бог забавляться, сбивая с толку своих созданий? Какой интерес тогда мог бы он иметь в том, чтобы приказывать своим министрам возвещать загадки и таинства?

Говорят, что человек по слабости своей природы совершенно неспособен понять божественные установления, которые могут быть для него лишь рядом таинств; Бог не может раскрыть ему секреты, неизбежно находящиеся выше его досягаемости. Если так, я отвечаю снова, что человек не создан для того, чтобы внимать божественным установлениям; что эти установления для него отнюдь не интересны; что он не нуждается в таинствах, которые не может понять; и, следовательно, что таинственная религия не более подходит для него, чем красноречивая речь для стада овец.

114.

Божество открывало себя с таким малым единообразием в разных странах нашего земного шара, что в вопросах религии люди смотрят друг на друга с ненавистью и презрением. Партизаны разных сект считают друг друга очень смешными и глупыми. Таинства, наиболее почитаемые в одной религии, являются объектами насмешки для другой. Бог, открываясь человечеству, должен был, по крайней мере, говорить на одном языке со всеми и избавить их слабые умы от недоумения, какая религия действительно исходит от него или какая форма поклонения наиболее приемлема в его глазах.

Всеобщий Бог должен был открыть всеобщую религию. По какой же фатальности существует так много разных религий на земле? Какая из них действительно правильна среди великого множества тех, каждая из которых исключительно претендует на то, чтобы быть истинной? Есть веские основания полагать, что ни одна религия не пользуется этим преимуществом. Разделения и споры по поводу мнений — несомненные признаки неопределенности и неясности принципов, на которых они строят.

115.

Если религия была необходима вообще, она должна была быть понятной для всех. Если эта религия была важнейшей заботой людей, благость Бога, казалось бы, требовала, чтобы она была для них из всех вещей самой ясной, очевидной и доказательной. Не удивительно ли тогда, что эта вещь, столь существенная для счастья смертных, есть именно то, что они понимают меньше всего и о чем на протяжении стольких веков их учителя спорили больше всего? Священники никогда не приходили к согласию относительно способа понимания воли Бога, который открыл себя.

Мир можно сравнить с публичной ярмаркой, на которой есть несколько эмпириков, каждый из которых пытается привлечь прохожих, понося средства, продаваемые его братьями. У каждой лавки есть свои клиенты, которые убеждены, что их шарлатаны обладают единственно верными средствами; и, несмотря на постоянное их использование, они не замечают неэффективности этих средств или того, что они так же немощны, как и те, кто бегает за шарлатанами другой лавки.

Набожность — это расстройство воображения, приобретенное в младенчестве. Набожный человек — это ипохондрик, который только усугубляет свою болезнь применением средств. Мудрый человек воздерживается от них полностью; он уделяет внимание своей диете, а в остальном оставляет природу идти своим чередом.

116.

Для здравомыслящего человека нет ничего более смешного, чем мнения, которые партизаны разных религий с равной глупостью питают друг о друге. Христианин рассматривает «Коран», то есть божественное откровение, возвещенное Магометом, не более чем как ткань нелепых грез и самозванств, оскорбляющих божество. Магометанин, с другой стороны, обращается с христианином как с «идолопоклонником» и «собакой». Он не видит ничего, кроме абсурдов в его религии. Он воображает, что имеет право покорить христианина и заставить его с мечом в руках принять религию своего божественного пророка. Наконец, он верит, что нет ничего более нечестивого и неразумного, чем поклоняться человеку или верить в Троицу. Протестантский христианин, который без колебаний поклоняется человеку и твердо верит в непостижимое таинство «Троицы», высмеивает католического христианина за веру в таинство «пресуществления»; он считает его сумасшедшим, нечестивым и идолопоклонником, потому что он преклоняет колени, чтобы поклониться хлебу, в котором, как он думает, он видит Бога. Христиане всех сект считают глупыми сказками воплощения Вишну, Бога Индии; они утверждают, что единственное истинное «воплощение» — это воплощение Иисуса, сына плотника. Деист, который называет себя последователем религии, которую он предполагает быть религией природы, довольствуясь признанием Бога, о котором он не имеет никакого представления, насмехается над всеми таинствами, которым учат различные религии в мире.

117.

Есть ли что-нибудь более противоречивое, невозможное или таинственное, чем создание материи нематериальным существом, которое, будучи неизменным, производит постоянные изменения в мире? Совместимо ли что-нибудь с любым понятием здравого смысла, чем верить, что высшее доброе, мудрое, справедливое и могущественное существо управляет природой и само направляет движения мира, полного глупости, нищеты, преступлений и беспорядков, которые одним словом он мог бы предотвратить или устранить? В конце концов, всякий раз, когда мы допускаем существо столь противоречивое, как Бог теологии, как мы можем отвергнуть самые невероятные басни, удивительные чудеса и глубокие таинства.

118.

Деист восклицает: «Воздержитесь от поклонения жестокому и капризному Богу теологии; мой — это существо бесконечно мудрое и доброе; он отец людей, самый кроткий из суверенов; это он наполняет вселенную своими благодеяниями». Но разве вы не видите, что все в этом мире противоречит добрым качествам, которые вы приписываете своему Богу? В многочисленной семье этого нежного отца почти все несчастны. Под правлением этого справедливого суверена порок торжествует, а добродетель находится в бедствии. Среди тех благословений, которые вы превозносите и которые может видеть только энтузиазм, я вижу множество зол, на которые вы упорно закрываете глаза. Вынужденный признать, что ваш благодетельный Бог, находясь в противоречии с самим собой, распределяет добро и зло одной и той же рукой, для его оправдания вы должны, подобно священнику, отослать меня в области другой жизни. Изобретите, следовательно, другого Бога; ибо ваш не менее противоречив, чем Бог теологов.

Добрый Бог, который творит зло или соглашается на совершение зла; Бог, полный справедливости, и в чьей империи невинность часто угнетена; совершенный Бог, который производит только несовершенные и жалкие творения; разве такой Бог и его поведение не являются такими же таинствами, как таинство воплощения?

Вы краснеете за своих сограждан, которые позволяют убедить себя, что Бог вселенной мог превратиться в человека и умереть на кресте в уголке Азии. Таинство воплощения кажется вам очень абсурдным. Вы не находите ничего более смешного, чем Бог, который превращается в хлеб и заставляет ежедневно поедать себя в тысяче разных мест. Но являются ли все эти таинства более противоречивыми разуму, чем Бог, мститель и вознаградитель действий людей? Свободен ли человек, согласно вам, или не свободен? В любом случае ваш Бог, если он имеет тень справедливости, не может ни наказывать, ни вознаграждать его. Если человек свободен, то это Бог сделал его свободным; следовательно, Бог является первопричиной всех его действий; наказывая его за его ошибки, он наказывал бы его за то, что он выполнил то, что он дал ему свободу делать. Если человек не свободен действовать иначе, чем он действует, разве не был бы Бог самым несправедливым, наказывая человека за ошибки, которые он не мог не совершить.

Второстепенные или побочные абсурды, которыми изобилуют все религии, для многих людей поистине поразительны; но у них нет мужества проследить источник этих абсурдов. Они не видят, что Бог, полный противоречий, капризов и непоследовательных качеств, служил лишь для того, чтобы расстроить воображение людей и породить бесконечную череду химер.

119.

Теолог хотел бы закрыть рты тем, кто отрицает существование Бога, говоря, что все люди во все времена и во всех странах признавали то или иное божество; что каждый народ верил в невидимое и могущественное существо, которое было объектом их поклонения и почитания; короче говоря, что нет народа, как бы дик он ни был, который не был бы убежден в существовании некоторого интеллекта, превосходящего человеческую природу. Но может ли ошибка превратиться в истину благодаря вере всех людей? Великий философ Бейль справедливо заметил, что «всеобщая традиция, или единодушное согласие человечества, не является критерием истины».

Было время, когда все люди верили, что солнце движется вокруг земли, но эта ошибка была обнаружена. Было время, когда никто не верил в существование антиподов и когда преследовали каждого, у кого хватало дерзости утверждать это. В настоящее время каждый просвещенный человек твердо верит в это. Все народы, за исключением немногих людей, которые менее доверчивы, чем остальные, все еще верят в призраков и духов. Ни один здравомыслящий человек сейчас не принимает такую чепуху. Но самые здравомыслящие люди считают своим долгом верить во вселенский дух!

120.

Все боги, обожаемые людьми, имеют дикое происхождение. Они очевидно были воображены глупыми людьми или представлены амбициозными и хитрыми законодателями невежественным и нецивилизованным народам, которые не имели ни способности, ни мужества исследовать объекты, которым через ужас их заставляли поклоняться.

Внимательно исследуя Бога, мы вынуждены признать, что он очевидно несет следы дикой природы. Быть диким — значит не признавать никакого права, кроме силы; это значит быть жестоким без меры; следовать только собственному капризу; нуждаться в предусмотрительности, благоразумии и разуме. О народы, которые называете себя цивилизованными! Неужели вы не различаете в этом отвратительном характере Бога, на которого вы расточаете свой фимиам? Разве описания, данные вам о божестве, не заимствованы явно из неумолимого, ревнивого, мстительного, кровожадного, капризного, необдуманного нрава человека, который не развил свой разум? О люди! Вы обожаете лишь великого дикаря, которого вы, однако, рассматриваете как модель для подражания, как любезного господина, как суверена, полного совершенства.

Религиозные мнения — это древние памятники невежества, доверчивости, трусости и варварства их предков. Каждый дикарь — это ребенок, любящий чудесное, который верит во все и ничего не исследует. Не зная природы, он приписывает духам, чарам и магии все, что кажется ему необычайным. Его священники кажутся ему колдунами, в которых он предполагает силу чисто божественную, перед которыми его смущенный разум смиряется, чьи оракулы являются для него непогрешимыми декретами, которым было бы опасно противоречить.

В религии люди по большей части остались в своем первобытном варварстве. Современные религии — это лишь древние глупости, возрожденные или представленные в какой-то новой форме. Если дикари древности обожали горы, реки, змей, деревья и идолов всякого рода; если ЕГИПТЯНЕ воздавали почести крокодилам, крысам и луку, не видим ли мы народы, которые считают себя мудрее их, поклоняющимися хлебу, в который, как они воображают, через чары своих священников снизошло божество. Разве Хлеб-Бог не является идолом многих христианских народов, которые в этом отношении так же иррациональны, как самые дикие?

121.

Свирепость, глупость и безумие нецивилизованного человека всегда проявлялись в религиозных практиках, будь то жестоких или экстравагантных. Дух варварства все еще жив и проникает в религии даже самых просвещенных народов. Разве мы до сих пор не видим человеческих жертв, приносимых божеству? Чтобы умилостивить гнев Бога, которого всегда представляют свирепым, ревнивым и мстительным, подобно дикарю, разве не гибнут в изощренных муках по приказу кровавых законов те, чей образ мыслей, как полагают, неугоден ему? Современные народы, подстрекаемые своими священниками, возможно, превзошли чудовищное безумие варварских народов; по крайней мере, разве приходило когда-либо в голову дикарям мучить за мнения, выискивать мысли, притеснять людей за невидимые движения их мозга?

Когда мы видим, что просвещенные народы, такие как англичане, французы, немцы и т. д., несмотря на свои знания, продолжают преклонять колени перед варварским Богом иудеев; когда мы видим, что эти просвещенные народы разделяются на секты, клевещут, ненавидят и презирают друг друга за свои одинаково нелепые мнения относительно поведения и намерений этого неразумного Бога; когда мы видим, что способные люди глупо тратят свое время на размышления о воле этого Бога, полного капризов и безумия, нас тянет воскликнуть: о люди, вы все еще дикари!!!

122.

Тот, кто составил верное представление о невежестве, легковерии, небрежности и глупости толпы, будет тем больше подозревать мнения, чем более общепринятыми он их находит. Люди по большей части ничего не исследуют: они слепо подчиняются обычаям и авторитетам. Их религиозные мнения, более чем любые другие, — это те, которые у них меньше всего хватает мужества и способности исследовать: поскольку они ничего в них не понимают, они вынуждены молчать или, по крайней мере, вскоре оказываются лишенными аргументов. Спросите любого человека, верит ли он в Бога? Он будет очень удивлен, что вы можете в этом сомневаться. Спросите его снова, что он понимает под словом «Бог». Вы приведете его в величайшее замешательство; вы немедленно заметите, что он не способен придать никакого реального смысла этому слову, которое он беспрестанно повторяет. Он скажет вам, что Бог есть Бог. Он не знает ни того, что он об этом думает, ни своих мотивов для веры в это.

Все народы говорят о Боге; но согласны ли они в отношении этого Бога? Отнюдь нет. Но разногласие по поводу мнения не доказывает его очевидности; это скорее признак неопределенности и неясности. Всегда ли один и тот же человек согласен с самим собой в представлениях, которые он формирует о своем Боге? Нет. Его идея меняется вместе с переменами, которые он переживает, — еще один признак неопределенности. Люди всегда согласны в доказательных истинах. В любой ситуации, кроме безумия, каждый знает, что дважды два — четыре, что солнце светит, что целое больше своей части; что доброжелательность необходима, чтобы заслужить привязанность людей; что несправедливость и жестокость несовместимы с добротой. Согласны ли они так же, когда говорят о Боге? Все, что они думают или говорят о нем, немедленно разрушается последствиями, которые они ему приписывают.

Попросите нескольких художников изобразить химеру, и каждый нарисует ее по-разному. Вы не найдете никакого сходства между чертами, каждый дал ей портрет, у которого нет оригинала. Все теологи, рисуя нам картину Бога, дают нам портрет великой химеры, в чертах которой они никогда не соглашаются, которую каждый устраивает на свой лад и которая существует только в их воображении. Нет двух индивидов, которые имеют или могут иметь одинаковые идеи о своем Боге.

123.

Можно было бы с большей правдой сказать, что люди либо скептики, либо атеисты, чем то, что они убеждены в существовании Бога. Как мы можем быть уверены в существовании существа, которого мы никогда не могли исследовать и о котором невозможно составить какую-либо постоянную идею? Как мы можем убедить себя в существовании существа, которому мы ежеминутно вынуждены приписывать поведение, противоположное тем идеям, которые мы пытались сформировать о нем? Возможно ли тогда верить в то, что мы не можем постичь? Не является ли такая вера мнением других, не имея при этом своего собственного? Священники правят верой; но разве сами священники не признают, что Бог для них непостижим? Признайте же, что полное и всецелое убеждение в существовании Бога не так всеобще, как принято думать.

Скептицизм возникает из-за недостатка мотивов, достаточных для формирования суждения. Исследуя доказательства, которые, по-видимому, подтверждают существование Бога, и аргументы, которые его опровергают, некоторые люди сомневались и воздерживались от своего согласия. Но эта неопределенность возникает из-за недостаточного исследования. Возможно ли сомневаться в чем-то очевидном? Разумные люди высмеивают абсолютный скептицизм и считают его даже невозможным. Человек, который сомневался бы в собственном существовании или в существовании солнца, показался бы смешным. Разве это более экстравагантно, чем сомневаться в несуществовании очевидно невозможного существа? Абсурднее ли сомневаться в собственном существовании, чем колебаться относительно невозможности существа, чьи качества взаимно уничтожают друг друга? Находим ли мы большую вероятность для веры в существование духовного существа, чем в существование палки без двух концов? Является ли понятие бесконечно доброго и могущественного существа, которое вызывает или допускает бесконечность зол, менее абсурдным или невозможным, чем понятие квадратного треугольника? Сделаем же вывод, что религиозный скептицизм может проистекать только из поверхностного исследования теологических принципов, которые находятся в постоянном противоречии с самыми ясными и доказательными принципами.

Сомневаться — значит размышлять. Скептицизм — это лишь состояние неопределенности, возникающее из недостаточного исследования вещей. Возможно ли кому-либо быть скептиком в вопросах религии, кто соизволит вернуться к ее принципам и внимательно изучить понятие Бога, которое служит ее основой? Сомнение обычно возникает либо из-за лени, слабости, безразличия или неспособности. Для многих людей сомневаться — значит бояться труда исследования вещей, которые считаются неинтересными. Но поскольку религия представляется людям как их самое важное дело в этом и будущем мире, скептицизм и сомнение по этому поводу должны вызывать постоянную тревогу и действительно должны представлять собой ложе из терний. Каждый человек, у которого нет мужества созерцать без предрассудков Бога, на котором основана вся религия, никогда не сможет решить, какую религию выбрать: он не знает, во что ему верить или не верить, принимать или отвергать, надеяться или бояться.

Безразличие к религии не следует путать со скептицизмом. Это безразличие основано на абсолютной уверенности или, во всяком случае, на вероятной вере в то, что религия не представляет интереса. Убеждение в том, что вещь, которая претендует на важность, таковой не является или является лишь безразличной, предполагает достаточное исследование этой вещи, без которого было бы невозможно иметь это убеждение. Те, кто называют себя скептиками в фундаментальных пунктах религии, обычно либо ленивы, либо неспособны к исследованию.

124.

В каждой стране нас уверяют, что Бог открыл себя. Чему он научил людей? Доказал ли он очевидно, что существует? Сообщил ли он им, где он обитает? Научил ли он их, что он такое или в чем состоит его сущность? Ясно ли он объяснил им свои намерения и план? Соответствует ли то, что он говорит об этом плане, тем эффектам, которые мы видим? Нет. Он сообщает им только то, что «он есть то, что он есть»; что он «скрытый Бог»; что пути его неисповедимы; что он раздражен против всех, у кого хватает дерзости постичь его указы или советоваться с разумом, судя о нем или его делах.

Отвечает ли явленное поведение Бога тем великолепным идеям, которые теологи хотели бы дать нам о его мудрости, доброте, справедливости и всемогуществе? Отнюдь нет. В каждом откровении это поведение возвещает о пристрастном и капризном существе, защитнике избранного народа и враге всех остальных. Если он соизволит явиться некоторым людям, он заботится о том, чтобы держать всех остальных в непобедимом невежестве относительно своих божественных намерений. Каждое частное откровение явно возвещает в Боге несправедливость, пристрастность и злобу.

Удивляют ли нас заповеди, явленные каким-либо Богом, своим возвышенным разумом или мудростью? Стремятся ли они очевидно содействовать счастью людей, которым Божество их открывает? Исследуя божественные заповеди, видишь в каждой стране лишь странные постановления, нелепые предписания, неуместные церемонии, детские обычаи, приношения, жертвы и искупления, полезные, конечно, служителям Бога, но весьма обременительные для остальных граждан. Я вижу также, что эти законы часто стремятся сделать людей необщительными, пренебрежительными, нетерпимыми, сварливыми, несправедливыми и бесчеловечными по отношению к тем, кто не получил тех же откровений, тех же постановлений или тех же милостей с небес.

125.

Являются ли предписания морали, возвещенные Божеством, действительно божественными или превосходящими те, которые мог бы вообразить каждый разумный человек? Они божественны только потому, что человеческий разум не в состоянии обнаружить их полезность. Они заставляют добродетель состоять в полном отречении от природы, в добровольном забвении разума, в святой ненависти к самим себе. Наконец, эти возвышенные предписания часто выставляют совершенством поведение, жестокое по отношению к нам самим и совершенно бесполезное для других.

Являлся ли Бог? Сам ли он провозгласил свои законы? Говорил ли он с людьми своими собственными устами? Мне говорят, что Бог не являлся целому народу; но что он всегда проявлял себя через посредство некоторых избранных лиц, которым было поручено объявлять и объяснять его намерения. Людям никогда не позволялось входить в святилище; только служители богов имели право рассказывать, что там происходит.

126.

Если в каждой системе божественного откровения я жалуюсь на то, что не вижу ни мудрости, ни доброты, ни справедливости Бога; если я подозреваю плутовство, честолюбие или корысть; мне отвечают, что Бог подтвердил чудесами миссию тех, кто говорит от его имени. Но не проще ли было ему явиться лично, чтобы объяснить свою природу и волю? Опять же, если у меня есть любопытство исследовать эти чудеса, я нахожу, что это невероятные сказки, рассказанные подозрительными людьми, которые были крайне заинтересованы в том, чтобы выдать себя за посланников Всевышнего.

На каких свидетелей ссылаются, чтобы побудить нас поверить в невероятные чудеса? На слабых людей, которые жили тысячи лет назад и которые, даже если бы могли засвидетельствовать эти чудеса, могут быть заподозрены в том, что были обмануты собственным воображением и введены в заблуждение трюками ловких самозванцев. Но, скажете вы, эти чудеса записаны в книгах, которые по традиции были переданы нам. Кем были написаны эти книги? Кто те люди, которые передали их? Это либо сами основатели религий, либо их приверженцы и правопреемники. Таким образом, в религии свидетельство заинтересованных сторон становится неопровержимым и неоспоримым.

127.

Бог говорил по-разному с каждым народом. Индус не верит ни единому слову из того, что Он открыл китайцу; магометанин считает баснями то, что Он сказал христианину; иудей считает и магометанина, и христианина святотатственными осквернителями священного закона, который его Бог дал его отцам. Христианин, гордый своим более современным откровением, без разбора проклинает индуса, китайца, магометанина и даже иудея, от которого он получает свои священные книги. Кто неправ или прав? Каждый восклицает: «Я прав!» Каждый приводит одни и те же доказательства: каждый упоминает своих чудеса, прорицателей, пророков и мучеников. Человек здравого смысла говорит им, что они все бредят; что Бог не говорил, если верно, что он дух и не может иметь ни рта, ни языка; что, не заимствуя органов смертных, Бог мог бы внушить своим созданиям то, что он хотел бы, чтобы они узнали; и что, поскольку они все одинаково невежественны в том, что думать о Боге, очевидно, что не было воли Бога просвещать их по этому вопросу.

Последователи различных установленных форм поклонения обвиняют друг друга в суеверии и нечестивости. Христиане с отвращением смотрят на языческое, китайское и магометанское суеверие. Римские католики относятся как к нечестивым к христианам-протестантам; а последние беспрестанно разглагольствуют против суеверия католиков. Они все правы. Быть нечестивым — значит иметь мнения, оскорбительные для обожаемого Бога; быть суеверным — значит иметь о нем ложные идеи. Обвиняя друг друга в суеверии, представители разных религий напоминают горбунов, которые упрекают друг друга в своем уродстве.

128.

Отличаются ли оракулы, которые Божество открыло через своих различных посланников, ясностью? Увы! Никакие два человека не интерпретируют их одинаково. Те, кто объясняет их другим, не согласны между собой. Чтобы прояснить их, они прибегают к интерпретациям, комментариям, аллегориям, объяснениям: они обнаруживают «мистический смысл», сильно отличающийся от «буквального смысла». Везде нужны люди, чтобы объяснять заповеди Бога, который не мог или не хотел объявить себя ясно тем, кого он желал просветить.

129.

Основатели религии обычно доказывали свои миссии чудесами. Но что такое чудо? Это операция, прямо противоположная законам природы. Но кто, по-вашему, создал эти законы? Бог. Таким образом, ваш Бог, который, по-вашему, предвидел все, противодействует законам, которые его мудрость предписала природе! Значит, эти законы были дефектными или, по крайней мере, в определенных обстоятельствах они не соответствовали взглядам того же Бога, раз вы сообщаете нам, что он счел необходимым приостановить или противодействовать им.

Говорят, что немногие люди, облагодетельствованные Всевышним, получили силу совершать чудеса. Но чтобы совершить чудо, необходимо иметь способность создавать новые причины, способные производить эффекты, противоположные тем, что вызывают обычные причины. Легко ли представить, что Бог может дать людям непостижимую силу создавать причины из ничего? Достоверно ли, что неизменный Бог может сообщить людям силу изменять или исправлять свой план, силу, которую по своей сущности неизменное существо не может сохранить для себя? Чудеса, далеко не делая большой чести Богу, далеко не доказывая божественность религии, очевидно уничтожают идею Бога. Как может теолог сказать нам, что Бог, который должен был охватить весь свой план, который не мог создать ничего, кроме совершенных законов, и который не может их изменить, вынужден использовать чудеса, чтобы осуществить свои проекты, или может даровать своим созданиям силу совершать чудеса, чтобы исполнить его божественную волю? Всемогущему существу, чья воля всегда исполняется, который держит в своей руке свои создания, достаточно «захотеть», чтобы заставить их верить во все, что он желает.

130.

Что мы скажем о религиях, которые доказывают свою божественность чудесами? Как мы можем верить в чудеса, записанные в священных книгах христиан, где Бог хвастается тем, что ожесточает сердца и ослепляет тех, кого он желает уничтожить; где он позволяет злым духам и магам совершать чудеса, столь же великие, как и чудеса его слуг; где предсказано, что Антихрист будет иметь силу совершать чудеса, способные поколебать веру даже избранных? В этом случае по каким признакам мы узнаем, намерен ли Бог наставить нас или заманить в ловушку? Как мы различим, исходят ли чудеса, которые мы видим, от Бога или дьявола? Чтобы устранить наше недоумение, Паскаль серьезно говорит нам, что «необходимо судить о доктрине по чудесам, а о чудесах по доктрине; что доктрина доказывает чудеса, а чудеса — доктрину». Если существует порочный и нелепый круг, то он, несомненно, в этом блестящем рассуждении одного из величайших защитников христианства. Где та религия, которая не хвастается самой замечательной доктриной и которая не производит многочисленных чудес для своей поддержки?

Способно ли чудо уничтожить очевидность доказанной истины? Хотя бы человек имел секрет исцеления всех больных, заставлял ходить всех хромых, воскрешал всех мертвых в городе, возносился в воздух, останавливал ход солнца и луны, может ли он тем самым убедить меня, что дважды два не четыре, что один делает три, и что три делают только один; что Бог, чья необъятность наполняет вселенную, мог быть заключен в тело иудея; что ВЕЧНЫЙ может умереть, как человек; что Бог, о котором говорят, что он неизменен, провидетелен и чувствителен, мог изменить свое мнение о своей религии и исправить свою собственную работу новым откровением?

131.

Согласно самым принципам как естественной, так и откровеной теологии, каждое новое откровение должно рассматриваться как ложное; каждое изменение в религии, исходящее от Божества, должно считаться нечестивостью и богохульством. Разве всякая реформа не предполагает, что в своей первой попытке Бог не смог придать своей религии требуемую твердость и совершенство? Сказать, что Бог, давая первый закон, сообразовался с грубыми идеями людей, которых он желал просветить, — значит утверждать, что Бог не мог или не хотел сделать людей, которых он просвещал, столь разумными, как это было необходимо, чтобы угодить ему.

Христианство — это нечестивость, если верно, что иудаизм — это религия, которая действительно исходит от святого, неизменного, всемогущего и предвидящего Бога. Религия Христа предполагает либо дефекты в законе, который Бог сам дал через Моисея, либо бессилие или злобу в том же Боге, который был либо неспособен, либо не желал сделать иудеев такими, какими они должны были быть, чтобы угодить ему. Каждая новая религия или реформа древних религий очевидно основана на бессилии, непостоянстве, неосмотрительности или злобе Божества.

132.

Если история сообщает мне, что первые апостолы, основатели или реформаторы религий, совершали великие чудеса, история также сообщает мне, что эти реформаторы и их приверженцы обычно подвергались избиениям, преследованиям и смертной казни как нарушители спокойствия народов. Поэтому я склонен верить, что они не совершали приписываемых им чудес; действительно, такие чудеса должны были привлечь им многочисленных сторонников среди очевидцев, которые должны были защитить совершителей от насилия. Мое недоверие удваивается, когда мне говорят, что творцы чудес были жестоко замучены или позорно казнены. Как возможно верить, что миссионеры, защищаемые Богом, наделенные его божественной силой и обладающие даром чудес, не могли совершить такое простое чудо, как избежать жестокости своих преследователей?

Священники имеют искусство извлекать из самих преследований убедительное доказательство в пользу религии преследуемых. Но религия, которая хвастается тем, что стоила жизни многим мученикам, и сообщает нам, что ее основатели, чтобы распространить ее, претерпели наказания, не может быть религией благодетельного, справедливого и всемогущего Бога. Добрый Бог не позволил бы людям, которым поручено объявлять его заповеди, подвергаться дурному обращению. Всемогущий Бог, желающий основать религию, действовал бы более простым и менее фатальным для самых верных своих слуг образом. Сказать, что Бог хотел, чтобы его религия была запечатлена кровью, — значит сказать, что он слаб, несправедлив, неблагодарен и кровожаден; и что он достаточно жесток, чтобы принести в жертву своих посланников ради видов своего честолюбия.

133.

Умереть за религию не доказывает, что религия истинна или божественна; это доказывает, самое большее, что она считается таковой. Энтузиаст ничего не доказывает своей смертью, кроме того, что религиозный фанатизм часто сильнее любви к жизни. Самозванец иногда может умереть с мужеством; он тогда делает, по выражению пословицы, «добродетель из необходимости».

Люди часто удивляются и тронуты при виде великодушного мужества и бескорыстного рвения, которые побуждали миссионеров проповедовать свою доктрину, даже рискуя подвергнуться самому суровому обращению. Из этого пыла ради спасения людей делаются выводы, благоприятные для религии, которую они возвестили. Но в действительности это бескорыстие лишь кажущееся. Тот, кто ничем не рискует, ничего не должен получить. Миссионер стремится сделать свою карьеру своей доктриной. Он знает, что если ему посчастливится продать свой товар, он станет абсолютным хозяином тех, кто принимает его своим наставником; он уверен, что станет объектом их внимания, уважения и почитания. Таковы истинные мотивы, которые разжигают рвение и милосердие столь многих проповедников и миссионеров.

Умереть за мнение доказывает истинность или благость этого мнения не больше, чем умереть в битве доказывает справедливость дела, ради которого тысячи имеют глупость посвятить свои жизни. Мужество мученика, воодушевленного идеей рая, не более сверхъестественно, чем мужество солдата, опьяненного идеей славы или движимого страхом позора. В чем разница между ирокезом, который поет, пока его сжигают по частям, и мучеником СВЯТЫМ ЛАВРЕНТИЕМ, который на решетке оскорбляет своего тирана?

Проповедники новой доктрины терпят неудачу, потому что они самые слабые; апостолы обычно практикуют опасное ремесло. Их мужественная смерть не доказывает ни истинности их принципов, ни их собственной искренности, не больше, чем насильственная смерть честолюбца или грабителя доказывает, что они были правы, нарушая общество, или что они считали себя уполномоченными так поступать. Ремесло миссионера всегда было лестным для честолюбия и составляло удобный метод жизни за счет толпы. Этих преимуществ часто было достаточно, чтобы стереть всякую идею опасности.

134.

Вы говорите нам, теологи! что «то, что является глупостью в глазах людей, есть мудрость перед Богом, который любит посрамлять мудрость мудрых». Но разве вы не говорите, что человеческая мудрость — это дар небес? Говоря, что эта мудрость неугодна Богу, является лишь глупостью в его глазах и что он рад посрамить ее, вы объявляете, что ваш Бог — друг только невежественных людей и что он делает разумным людям фатальный подарок, за который этот вероломный тиран обещает жестоко наказать их в будущем. Разве не странно, что можно быть другом вашего Бога, только объявив себя врагом разума и здравого смысла?

135.

Согласно богословам, «вера — это согласие без доказательств». Откуда следует, что религия требует от нас твердо верить в недоказуемые вещи и положения, часто невероятные или противоречащие разуму. Но когда мы отвергаем разум как судью веры, разве мы не признаем, что разум несовместим с верой? Поскольку служители религии решили изгнать разум, они должны были почувствовать невозможность примирить его с верой, которая, очевидно, является лишь слепым подчинением священникам, чей авторитет кажется многим людям более весомым, чем сама очевидность, и предпочтительным перед свидетельством чувств.

«Пожертвуйте своим разумом; отрекитесь от опыта; не доверяйте свидетельству своих чувств; подчиняйтесь без расспросов тому, что мы объявляем вам во имя небес». Таков единообразный язык священников во всем мире; они ни в чем не согласны, кроме необходимости никогда не рассуждать о принципах, которые они представляют нам как самые важные для нашего счастья!

Я «не» пожертвую своим разумом; потому что этот разум один позволяет мне отличать добро от зла, истину от лжи. Если, как вы говорите, мой разум исходит от Бога, я никогда не поверю, что Бог, которого вы называете добрым, дал мне разум как ловушку, чтобы привести меня к погибели. Священники! разве вы не видите, что, понося разум, вы клевещете на своего Бога, от которого, как вы объявляете, он является даром.

Я «не» отрекусь от опыта; потому что это руководство гораздо более верное, чем воображение или авторитет духовных наставников. Опыт учит меня, что энтузиазм и корысть могут ослепить и сбить с пути их самих; и что авторитет опыта должен иметь гораздо большее влияние на мой ум, чем подозрительное свидетельство многих людей, которые, как я знаю, либо очень склонны обманываться сами, либо в противном случае очень заинтересованы в обмане других.

Я «буду» не доверять своим чувствам; потому что я чувствую, что они иногда вводят меня в заблуждение. Но, с другой стороны, я знаю, что они не всегда будут обманывать меня. Я хорошо знаю, что глаз показывает мне солнце гораздо меньшим, чем оно есть на самом деле; но опыт, который является лишь повторным применением чувств, сообщает мне, что объекты всегда кажутся уменьшающимися по мере увеличения расстояния; таким образом, я прихожу к уверенности, что солнце гораздо больше земли; таким образом, моих чувств достаточно, чтобы исправить поспешные суждения, которые они сами вызвали.

Предупреждая нас не доверять свидетельству наших чувств, священники уничтожают доказательства всей религии. Если люди могут быть обмануты своим воображением; если их чувства обманчивы, как мы поверим в чудеса, которые поразили вероломные чувства наших предков? Если мои чувства — неверные проводники, я не должен верить даже в чудеса, совершенные перед моими глазами.

136.

Вы беспрестанно повторяете, что «истины религии выше разума». Если так, разве вы не понимаете, что эти истины не приспособлены для разумных существ? Претендовать на то, что разум может обмануть нас, — значит сказать, что истина может быть ложной; что полезное может быть вредным. Является ли разум чем-то иным, кроме знания полезного и истинного? Кроме того, поскольку наш разум и чувства — наши единственные проводники в этой жизни, сказать, что они неверны, — значит сказать, что наши ошибки необходимы, наше невежество непобедимо и что без крайней несправедливости Бог не может наказать нас за следование единственным проводникам, которые было его высшей волей дать.

Сказать, что мы обязаны верить в вещи выше нашего разума, нелепо. Уверять нас, что по некоторым объектам нам не позволено советоваться с разумом, — значит сказать, что в самом интересном деле мы должны советоваться только с воображением или действовать только наугад. Наши богословы говорят, что мы должны пожертвовать своим разумом Богу. Но какие мотивы мы можем иметь, чтобы пожертвовать своим разумом существу, которое делает нам только бесполезные подарки, которые он не намерен, чтобы мы использовали? Какое доверие мы можем питать к Богу, который, по словам самих наших богословов, достаточно злобен, чтобы ожесточать сердце, поражать слепотой, расставлять нам ловушки, «вводить нас в искушение»? В конце концов, какое доверие мы можем питать к служителям этого Бога, которые, чтобы направлять нас удобнее, приказывают нам закрыть глаза?

137.

Люди убеждены, что религия для них — самое серьезное из всего, в то время как это именно то, что они меньше всего исследуют для себя. В погоне за должностью, куском земли, домом, местом прибыли; в любой сделке или контракте каждый тщательно исследует все, принимает величайшие меры предосторожности, взвешивает каждое слово документа, защищен от всякой неожиданности. Не так в религии; каждый принимает ее наугад и верит в нее на слово другим, никогда не беря на себя труд исследовать.

Две причины способствуют развитию небрежности и беспечности людей в отношении их религиозных мнений. Первая — это отчаяние преодолеть неясность, в которую неизбежно окутана всякая религия. Их первые принципы приспособлены только для того, чтобы вызывать отвращение у ленивых умов, которые рассматривают их как хаос, невозможный для понимания. Вторая причина заключается в том, что каждый не желает быть слишком связанным суровыми предписаниями, которыми все восхищаются в теории, но очень немногие заботятся практиковать со строгостью. Религия многих людей подобна старым семейным узам, которые они никогда не брали на себя труд исследовать, но которые они хранят в своих архивах, чтобы прибегать к ним время от времени.

138.

Ученики Пифагора питали слепую веру в доктрину своего учителя; «он сказал это» было для них решением любой проблемы. Большинство людей не более рациональны. В вопросах религии кюре, священник, невежественный монах становится хозяином мыслей. Вера облегчает слабость человеческого ума, для которого применение обычно мучительно; гораздо удобнее зависеть от других, чем исследовать самому. Исследование, будучи медленным и трудным, одинаково не нравится глупости невежественных и пылу просвещенных. Такова, несомненно, причина, почему у Веры так много сторонников.

Чем больше людям не хватает знаний и разума, тем они усерднее в религии. В теологических ссорах толпа, подобно свирепым зверям, набрасывается на всех тех, против кого их священник желает возбудить их. Глубокое невежество, безграничное легковерие, слабый интеллект и горячее воображение — это материалы, из которых делаются ханжи, фанатики, изуверы и святые. Как голос разума может быть услышан теми, кто делает принципом никогда не исследовать для себя, но слепо подчиняться руководству других? Святые и толпа — в руках своих директоров автоматы, движимые по желанию.

139.

Религия — это дело обычая и моды. «Мы должны делать то, что делают другие». Но среди многочисленных религий в мире, какую должны выбрать люди? Это исследование было бы слишком мучительным и долгим. Поэтому они должны придерживаться религии своих отцов, религии своей страны, которая, имея силу на своей стороне, должна быть лучшей.

Если мы судим о намерениях Провидения по событиям и революциям этого мира, мы вынуждены верить, что Он очень безразличен к различным религиям на земле. Тысячи лет язычество, политеизм, идолопоклонство были преобладающими религиями. Нас теперь уверяют, что самые процветающие народы не имели ни малейшего представления о Боге; идеи, считающейся столь существенной для счастья человека. Христиане говорят, что все человечество жило в грубейшем невежестве относительно своих обязанностей перед Богом и не имело о нем никаких понятий, кроме тех, что были оскорбительны для его Божественного Величества. Христианство, выросшее из иудаизма, очень скромное в своем темном происхождении, стало могущественным и жестоким при христианских императорах, которые, движимые святым рвением, быстро распространили его в своей империи с помощью огня и меча и установили его на руинах язычества. Магомет и его преемники, поддержанные Провидением или своим победоносным оружием, в короткое время изгнали христианскую религию из части Азии, Африки и даже Европы; и «евангелие» было тогда вынуждено уступить «Корану».

Во всех фракциях или сектах, которые на протяжении многих веков отвлекали христианство, «лучшим аргументом всегда был аргумент сильнейшей стороны»; оружие решало, какая доктрина наиболее способствует счастью народов. Не можем ли мы отсюда сделать вывод, что либо Божество мало интересуется религией людей, либо что оно всегда высказывается в пользу мнений, которые лучше всего соответствуют интересам земных властей; в конце концов, что оно меняет свой план, чтобы приспособиться к их прихоти?

Правители безошибочно решают религию народа. Истинная религия — это всегда религия принца; истинный Бог — это Бог, которого принц желает, чтобы его народ обожал; воля священников, которые управляют принцем, всегда становится волей Бога. Остроумный человек справедливо заметил, что «истинная религия — это всегда та, на чьей стороне принц и палач». Императоры и палачи долго поддерживали богов Рима против Бога христиан; последние, завоевав к своему интересу императоров, их солдат и их палачей, преуспели в уничтожении поклонения римским богам. Бог Магомета лишил Бога христиан большой части владений, которые он ранее занимал.

В восточной части Азии находится обширная, процветающая, плодородная, густонаселенная страна, управляемая столь мудрыми законами, что самые свирепые завоеватели приняли их с уважением. Я имею в виду Китай. За исключением христианства, которое было изгнано как опасное, люди там следуют таким суевериям, каким хотят, в то время как «мандарины», или магистраты, давно знающие ошибки народной религии, бдительны, чтобы предотвратить использование ее «бонзами» или священниками в качестве инструмента раздора. Однако мы не видим, чтобы Провидение отказывало в своем благословении народу, чьи вожди столь безразличны к поклонению, которое ему воздается. Напротив, китайцы наслаждаются счастьем и покоем, достойными зависти со стороны многих народов, которых религия разделяет и часто опустошает.

Мы не можем разумно предлагать лишить людей их безумств; но мы можем, возможно, вылечить безумства тех, кто управляет людьми, и кто тогда предотвратит превращение безумств людей в опасные. Суеверия следует опасаться только тогда, когда принцы и солдаты собираются вокруг ее знамени; тогда она становится жестокой и кровожадной. Каждый суверен, который является защитником одной секты или религиозной фракции, обычно является тираном других и становится сам самым жестоким нарушителем мира своих владений.

140.

Беспрестанно повторяется, и многие разумные люди склонны верить, что религия — это сдерживающий фактор, необходимый людям; что без него больше не существовало бы ни малейшего контроля для толпы; и что мораль и религия тесно связаны с ним. «Страх Господень», — кричит священник, — «есть начало мудрости. Ужасы другой жизни «спасительны» и подходят для того, чтобы обуздать страсти людей».