«Гармонии политической экономии»

Накануне избрания депутатом в Национальное собрание в 1848 году он пишет из Мюгрона: «Вот я в своем одиночестве. Если бы я мог похоронить себя здесь навсегда и мирно разработать этот экономический синтез, который у меня в голове и который никогда не покинет ее! Ибо, если не произойдет какой-то внезапной перемены в общественном мнении, я вот-вот буду отправлен в Париж, обремененный ужасным мандатом представителя народа. Если бы у меня были здоровье и силы, я бы принял эту миссию с энтузиазмом. Но что может сделать мой слабый голос, моя болезненная и нервная организация посреди революционных бурь? Насколько мудрее было бы посвятить мои последние дни тому, чтобы в тишине разработать великую проблему социальных судеб, ибо что-то говорит мне, что я пришел бы к решению! Бедная деревня, скромный дом моих отцов, я вот-вот скажу вам вечное прощай; и я покидаю вас с предчувствием, что мое имя и моя жизнь, затерянные среди бурь, не будут иметь даже той скромной пользы, для которой вы меня готовили!»...

В его письмах к г-ну Кудруа в этот период мы обнаруживаем ту же идею, работающую и бродящую в уме Бастиа и стремящуюся к выходу и выражению. Среди тревог и отвлечений, в которые вовлекали его обязанности депутата, он пишет: «Я по-прежнему убежден, что практика дел исключает возможность создания работы, действительно научной, и все же я не могу скрыть от вас, что я всегда сохраняю ту старую химеру моих «Социальных гармоний»; и я не могу отделаться от мысли, что, если бы я остался с вами, мне удалось бы передать миру полезную идею. Я очень хочу уйти в отставку». В другом письме к тому же другу, после описания своей слабости и намерения покинуть Париж, чтобы попробовать, какой эффект может произвести перемена на его родной воздух, он добавляет: «Я должен отказаться от общественной жизни, и вся моя амбиция теперь — иметь три или четыре месяца спокойствия, чтобы написать мои бедные «Экономические гармонии». Они у меня в голове, но я боюсь, что они никогда не покинут ее». «Кристалл, — говорит он в другом месте, — формируется капля за каплей в тишине и неясности; но уединение, покой, время, свобода от забот — все это отсутствует у меня».

В апреле 1849 года он снова пишет г-ну Кудруа: «У меня есть теория, которую нужно разработать, и мощные поощрения достигли меня вовремя. Я прочитал вчера эти слова в английском обозрении: «В политической экономии французская школа имела три фазы, выраженные тремя именами: Кенэ, Сэй, Бастиа». Они присваивают мне этот ранг и эту роль преждевременно; но несомненно, что у меня в голове есть новая и наводящая на размышления идея, которую я считаю истинной. Эту идею я никогда не развивал методично. Она случайно проходит через некоторые из моих статей, и так как этого было достаточно, чтобы привлечь внимание ученых, и так как она уже удостоилась чести считаться формирующей эпоху в науке, я теперь уверен, что, когда я дам эту теорию в ее полном состоянии миру, она по крайней мере будет изучена. Разве это не все, чего я мог желать? С каким рвением я собираюсь использовать свое уединение, чтобы разработать эту доктрину, уверенный, что у меня будут судьи, которые смогут понять ее и которые ждут ее!»

Три месяца досуга, столь долго и столь тревожно желаемые, наконец пришли; и в начале 1850 года «Гармонии» (или, скорее, части, которые автор намеревался сделать первым томом этой работы) появились. Прием работы был сначала не таким, как можно было ожидать; и Бастиа, снова в Париже, пишет своему другу г-ну Кудруа: «Гармонии» проходят здесь незамеченными, если не считать дюжины знатоков. Я ожидал этого — иначе и быть не могло. У меня нет даже в мою пользу привычного рвения нашего собственного маленького кружка, который обвиняет меня в ереси; но, несмотря на это, я уверен, что книга будет пробивать себе путь постепенно. В Германии она была встречена совсем иначе... Я молю Небеса даровать мне год, чтобы написать второй том; после чего я спою: Nunc dimittis».

Г-ну Кобдену в августе 1850 года он пишет: «Я отправился в свою родную страну, чтобы попытаться вылечить эти несчастные легкие, которые для меня являются очень капризными слугами. Я вернулся немного лучше, но пораженный болезнью гортани, сопровождающейся полной потерей голоса. Врач предписывает абсолютное молчание; и, как следствие, я собираюсь провести два месяца в деревне, недалеко от Парижа. Там я попытаюсь написать второй том «Экономических гармоний». Первый был почти не замечен ученым миром. Я не был бы автором, если бы поддался этому суждению. Я апеллирую к будущему, ибо я осознаю, что эта книга содержит важную идею, une idée mère (материнскую идею), и время придет мне на помощь».

Эта великая работа, дитя тревожных надежд Бастиа, предмет его предсмертных мыслей, хотя поначалу и холодно встреченная, является, пожалуй, самым важным и самым оригинальным вкладом, который наука политической экономии получила со времен Адама Смита. По самому запутанному и трудному предмету, первым принципам ценности, она открывает совершенно новые взгляды; в то время как почти по каждой другой отрасли предмета она либо предлагает новую теорию, либо исправляет и улучшает номенклатуру науки. На всем протяжении она рассматривает политическую экономию (и это, пожалуй, единственная работа, которая делает это, по крайней мере систематически) в связи с конечными причинами и демонстрирует мудрость и благость Бога в экономике гражданского общества. По некоторым вопросам мы можем рискнуть не согласиться с Бастиа. По вопросу о ренте, например, он, по-видимому, слишком безоговорочно последовал теории г-на Кэри, способного американского экономиста; но работа Бастиа в целом обладает свежестью, энергией и оригинальностью, которыми все должны восхищаться. Он пишет как человек, полностью серьезный, — преданный верующий в доктрины, которые он преподает, и он редко не убеждает умы своих читателей. Ведущая идея работы — гармония социальных законов — восхитительна и восхитительно разработана. Девизом книги, фактически, могли бы быть известные строки Драйдена:

Из гармонии, из небесной гармонии,

Началось это вселенское устройство:

От гармонии к гармонии

Пробежало оно через весь диапазон нот,

Завершаясь полным диапазоном в Человеке.

Бастиа берется продемонстрировать гармонию экономических законов — то есть их тенденцию к общему замыслу, которым является прогрессивное улучшение человеческого рода. Он убедительно доказывает, что индивидуальные интересы, взятые в совокупности, отнюдь не антагонистичны, а взаимно помогают друг другу; и что настолько далеко от истины, что выигрыш одного является обязательно потерей другого, что каждый индивид, каждая семья, каждая страна имеет интерес в процветании всех остальных. Он показывает, что между земледельцем и фабрикантом, капиталистом и рабочим, производителем и потребителем, туземцем и иностранцем в действительности нет антагонизма, а, напротив, есть общность интересов; и что для того, чтобы естественные экономические законы действовали постоянно так, чтобы производить этот результат, необходима одна вещь — а именно уважение к свободе и собственности. Его замысел лучше всего объяснен его собственными словами: «Я берусь в этой работе, — говорит он, — продемонстрировать гармонию тех законов Провидения, которые управляют человеческим обществом. Что делает эти законы гармоничными, а не диссонирующими, так это то, что все принципы, все мотивы, все пружины действия, все интересы сотрудничают к великому конечному результату, которого человечество никогда не достигнет по причине своей врожденной несовершенности, но к которому оно всегда будет приближаться все больше и больше по причине своей неограниченной способности к улучшению. И этот результат есть бесконечное приближение всех классов к уровню, который постоянно повышается; другими словами, уравнивание индивидов во всеобщем улучшении».

Бастиа не был одним из тех пессимистов, которые упорствуют в том, чтобы смотреть на существующее устройство общества, как если бы оно было какими-то плохо сделанными, плохо идущими часами, требующими постоянного завода, регулировки пружин, смазки колес, изменения и настройки стрелок. Далеко от этого, он рассматривал общество как самодействующий, саморегулирующийся механизм, несущий печать Божественной руки, которой он был сконструирован, и подчиняющийся законам и сдержкам не менее мудрым, не менее неизменным, не менее заслуживающим доверия, чем законы, которые управляют неодушевленным и материальным миром.

«Бог создал деревню, но человек создал города», — было восклицанием любезного, но болезненного поэта. Он мог бы так же хорошо сказать — Бог создал цветок, но пчелы делают соты. Разум спрашивает, кто тогда создал пчел? Кто создал человека со всеми его благородными инстинктами и восхитительными изобретательными рассудочными и рефлексивными способностями?

Более мужественная, потому что более справедливая, философия позволила Бастиа скорее сказать вместе с Эдмундом Берком: «Искусство — это природа человека». Глядя на существующее устройство и механизм общества и прекрасную гармонию экономических законов, которые регулируют его, он не мог видеть ничего, что оправдывало бы постоянное законодательное вмешательство в дела торговли. Он имел веру в моральный и материальный прогресс под империей свободы. Сметая все социалистические утопии и искусственные системы социальной организации, он указывал на общество, как оно существует, и восклицал: Digitus Dei est hic (Здесь перст Божий). В отличие от болезненного поэта, он верил, что то же самое Благое и Мудрое Существо, которое создало и город, и деревню, поддерживает и сохраняет их обоих; и что законы ценности и обмена, оставленные своим собственным свободным и благотворным действиям, являются в такой же степени Его установлением, как законы движения, притяжения или химического сродства.

Занятый вторым томом «Гармоний», Бастиа обнаружил, что его предмет растет вместе с ним, и обнаружил, как он думал, когда было слишком поздно, что он не воспринял в первом случае все его аспекты. Он чувствовал себя, как он говорил, раздавленным массой гармоний, которые представлялись ему со всех сторон; и посмертная заметка, найденная среди его бумаг, информирует нас, что это расширение его предмета под его рукой привело его к мысли о переработке всей работы. «Я думал сначала, — говорит он, — начать с изложения экономических гармоний и, следовательно, рассматривать только предметы чисто экономические — ценность, собственность, богатство, конкуренцию, заработную плату, население, деньги, кредит и т. д. Впоследствии, если бы у меня было время и силы, я направил бы внимание читателя на более крупный предмет социальных гармоний и рассмотрел бы человеческую конституцию, социальные мотивы, ответственность, солидарность и т. д. Работа, таким образом задуманная, была начата, когда я увидел, что лучше смешать вместе, чем разделять эти два класса соображений. Но тогда логика требовала, чтобы изучение человека предшествовало экономическим исследованиям; и — времени больше не было».

Увы! Часы Бастиа были сочтены. Он вел отчаянную скачку со смертью, чтобы использовать выражение его биографа, и он проиграл день. Его ум, его гений сияли так же ярко, работали так же интенсивно, как всегда; но материальный каркас был разбит и в руинах. По совету своих врачей, после обращения к водам Пиренеев без пользы, он отправился в Италию осенью 1850 года и поселился в Пизе. Едва он прибыл туда, как прочитал в газетах преждевременное объявление о своей собственной смерти и обычные выражения сожаления по поводу потери «великого экономиста» и «иллюстрированного автора». Он немедленно написал другу, чтобы опровергнуть сообщение. «Слава Богу, — говорит он, — я не умер и даже не стал намного хуже. И все же, если бы новости были правдой, я должен был бы просто принять это и подчиниться. Я желаю, чтобы все мои друзья могли приобрести в этом отношении философию, которую я приобрел сам. Уверяю вас, я испустил бы дух без боли и почти с радостью, если бы был уверен, что оставлю друзьям, которые любят меня, не мучительные сожаления, а нежное, ласковое, несколько меланхоличное воспоминание обо мне».

После того как он некоторое время задержался в Пизе без улучшения, он отправился в Рим. Из Рима он пишет г-ну Кудруа: «Вот я в Вечном городе, но не очень расположен посещать его чудеса. Я бесконечно лучше, чем был в Пизе, окруженный отличными друзьями... Я желал бы только одного — избавиться от острой боли, которую причиняет болезнь дыхательного горла. Эта непрерывность страданий мучает меня. Каждый прием пищи — это наказание. Есть, пить, говорить, кашлять — все это болезненные операции. Ходьба утомляет меня — воздух в экипаже раздражает горло — я больше не могу работать или даже читать серьезно. Вы видите, до чего я доведен. Скоро я буду немногим лучше, чем труп, сохраняющий только способность страдать»... Даже в этом состоянии крайней слабости он думал о своей любимой, но незаконченной работе. Он добавляет: «Если здоровье вернется ко мне и я смогу завершить второй том «Гармоний», я посвящу его вам. Если нет, я предпошлю короткое посвящение второму изданию первого тома. В этой последней гипотезе, которая подразумевает конец моей карьеры, я могу объяснить свой план и завещать вам задачу его выполнения».

Карьера Бастиа в действительности быстро приближалась к концу. Его конец был спокойным и безмятежным. Он сам, казалось, смотрел на него как безразличный зритель, беседуя с друзьями на свои любимые темы — политическую экономию, философию и религию. Он желал умереть как христианин. Своему кузену аббату Монклару и своему другу г-ну Пайотте, которые стояли рядом, он сказал: «Оглядываясь вокруг, я замечаю, что самые просвещенные нации мира были христианской веры, и я очень счастлив найти себя в общении с этой частью человеческого рода». «Его глаз, — говорит г-н Пайотте, — сверкал тем особым выражением, которое я часто замечал в наших разговорах и которое означало решение проблемы». Он поманил друзей подойти ближе, как будто хотел что-то сказать им — он пробормотал дважды слова «La verité» (Истина) — и скончался.

Его смерть произошла в Риме 24 декабря 1850 года, на пятидесятом году жизни. Его похороны были отслужены в церкви Святого Людовика Французского. Именно в 1845 году он поселился в Париже, так что его карьера как экономиста длилась немногим более пяти лет. Он умер мучеником своей любимой науки, и мы вполне можем применить к нему прекрасные строки лорда Байрона:

О! какое благородное сердце было здесь погублено,

Когда сама Наука уничтожила своего любимого сына!

Да, она слишком потакала его страстному стремлению,

Она посеяла семена, но смерть пожала плоды.

Это его собственный гений нанес последний удар,

И помог нанести рану, которая повергла его:

Так пораженный орел, растянутый на равнине,

Больше не парящий сквозь катящиеся облака,

Увидел свое собственное перо на роковом дротике,

И направил стрелу, которая дрожала в его сердце;

Остры были его муки, но еще острее было чувствовать,

Что он вскормил перо, которое привело в движение сталь;

В то время как то же самое оперение, которое согревало его гнездо,

Выпило последнюю каплю жизни из его кровоточащей груди.

МОЛОДЕЖИ ФРАНЦИИ.

Любовь к учебе и отсутствие твердых мнений — ум, свободный от предрассудков, сердце, лишенное ненависти, рвение к распространению истины — пылкие симпатии, бескорыстие, преданность, откровенность — энтузиазм ко всему, что хорошо и прекрасно, просто и велико, честно и религиозно — таковы драгоценные атрибуты юности. Именно по этой причине я посвящаю свою работу вам. И семя должно не иметь в себе принципа жизни, если оно не сможет укорениться в такой щедрой почве.

TOC

Я думал предложить вам картину, а все, что я дал вам, — это эскиз; но вы простите меня; ибо кто в такие времена, как нынешние, может сесть, чтобы закончить серьезную и важную работу? Моя надежда в том, что кто-то среди вас, увидев это, будет приведен к тому, чтобы воскликнуть вместе с великим художником: «Anch’ io son pittore!» (И я тоже художник!) — и, схватив карандаш, придать моему грубому холсту цвет и плоть, свет и тень, чувство и жизнь.

Вы можете счесть название работы несколько амбициозным; и, безусловно, я не претендую на то, чтобы раскрыть замыслы Провидения в социальном порядке и объяснить механизм всех сил, которыми Бог наделил человека для реализации прогресса. Все, к чему я стремился, — это поставить вас на правильный путь и познакомить вас с истиной, что все законные интересы находятся в гармонии. Это преобладающая идея моей работы, и невозможно не признать ее важность.

Некоторое время было модно смеяться над тем, что называли социальной проблемой: и, несомненно, некоторые из предложенных решений дают слишком много оснований для насмешек. Но в самой проблеме нет ничего смешного. Это призрак Банко на пиру Макбета — и не немой призрак; ибо грозными акцентами он взывает к охваченному ужасом обществу — решение или смерть!

Теперь это решение, вы сразу увидите, должно быть различным в зависимости от того, считаются ли интересы людей естественно гармоничными или естественно антагонистичными.

В одном случае мы должны искать решение в свободе — в другом, в принуждении. В одном случае мы должны быть только пассивными — в другом, мы должны обязательно оказывать сопротивление.

Но свобода принимает только одну форму. Однажды убедившись, что каждая из молекул, составляющих жидкость, обладает в себе силой, посредством которой создается общий уровень, мы заключаем, что нет более верного или простого способа увидеть этот уровень реализованным, чем не вмешиваться в него. Все, следовательно, кто исходит из этого фундаментального принципа, что интересы людей гармоничны, согласятся относительно практического решения социальной проблемы — воздерживаться от вытеснения или противодействия этим интересам.

Принуждение, с другой стороны, может принимать тысячу форм, в зависимости от взглядов, которые мы принимаем на него, и которые бесконечно разнообразны. Те школы, которые исходят из принципа, что интересы людей антагонистичны, еще ничего не сделали для решения проблемы, если не считать того, что они отбросили свободу. Среди бесконечных форм принуждения им еще предстоит выбрать ту, которую они считают хорошей, если вообще какая-либо из них такова. И затем, как венчающая трудность, они должны получить всеобщее признание среди людей, которые являются свободными агентами, для конкретной формы принуждения, которой они отдали предпочтение.

Но в этой гипотезе, если человеческие интересы по самой своей природе побуждаются к фатальному столкновению и если этого шока можно избежать только случайным изобретением искусственного социального порядка, судьба человеческого рода становится очень рискованной, и мы спрашиваем в ужасе,

1-е, найдется ли хоть один человек, который открыл удовлетворительную форму принуждения?

2-е, может ли этот человек склонить к своему образу мыслей бесчисленные школы, которые отдают предпочтение другим формам?

3-е, уступит ли человечество той конкретной форме, которая, по гипотезе, идет вразрез со всеми индивидуальными интересами?

4-е, предполагая, что люди позволят нарядить себя в этот новый наряд, что произойдет, если появится другой изобретатель с пальто другого и улучшенного кроя? Должны ли мы упорствовать в порочной организации, зная, что она порочна; или мы должны решиться менять эту организацию каждое утро в зависимости от того, как могут диктовать капризы моды и плодовитость мозгов изобретателей?

5-е, не объединились бы все изобретатели, чьи планы были отвергнуты, против конкретной организации, которая была выбрана, и не был бы их успех в нарушении общества в точном соответствии со степенью, в которой эта конкретная форма организации шла вразрез со всеми существующими интересами?

6-е, и, наконец, можно спросить, существует ли какая-либо человеческая сила, способная преодолеть антагонизм, который мы предполагаем быть самой сущностью человеческой силы?

Я мог бы умножать такие вопросы ad infinitum (до бесконечности) и предложить, например, эту трудность:

Если индивидуальный интерес противоположен общему интересу, где мы должны поместить активный принцип принуждения? Где должен быть помещен рычаг рычага? За пределами границ человеческого общества? Это должно быть так, если мы хотим избежать последствий вашего закона. Если мы должны доверить некоторым людям произвольную власть, докажите прежде всего, что эти люди сделаны из другой глины, чем другие смертные; что они в свою очередь не будут подвержены воздействию фатального принципа личного интереса; и что, будучи помещенными в ситуацию, которая исключает идею какой-либо узды, какого-либо эффективного сопротивления, их суждения будут свободны от ошибок, их руки — от алчности, а их сердца — от корыстолюбия.

Радикальное различие между различными социалистическими школами (я имею здесь в виду те, которые ищут решение социальной проблемы в искусственной организации) и школой экономистов не состоит в определенных взглядах на детали или правительственные комбинации. Мы сталкиваемся с этим различием в отправной точке, в предварительном и насущном вопросе — являются ли человеческие интересы, когда их оставляют самим себе, антагонистичными или гармоничными?

Очевидно, что социалисты отправились на поиски искусственной организации только потому, что они судят естественную организацию общества плохой или недостаточной; и они судили последнюю плохой и недостаточной только потому, что они думают, что видят в интересах людей радикальный антагонизм, ибо в противном случае они не прибегли бы к принуждению. Нет необходимости принуждать к гармонии то, что само по себе гармонично.

Таким образом, они обнаружили антагонизм повсюду:

Между собственником и пролетарием;

Между капиталом и трудом;

Между массами и буржуазией;

Между сельским хозяйством и мануфактурами;

Между сельским жителем и горожанином;

Между туземцем и иностранцем;

Между производителем и потребителем;

Между цивилизацией и организацией;

Одним словом,

Между свободой и гармонией.

И это объясняет, почему случается так, что, хотя определенный вид сентиментальной филантропии находит место в их сердцах, желчь и горечь постоянно текут с их губ. Каждый оставляет всю свою любовь для нового состояния общества, о котором он мечтал; но что касается общества, в котором мы фактически живем и движемся, оно, по их мнению, не может быть слишком скоро раздавлено и свергнуто, чтобы освободить место для Нового Иерусалима, который они должны воздвигнуть на его руинах.

Я сказал, что школа экономистов, исходя из естественной гармонии интересов, является защитником свободы.

И все же я должен признать, что если экономисты в целом выступают за свободу, то, к сожалению, не является в равной степени истинным, что их принципы твердо устанавливают фундамент, на котором они строят — гармонию интересов.

Прежде чем продолжить и чтобы предостеречь вас от выводов, которые, несомненно, будут сделаны из этого признания, я должен сказать слово о ситуациях, которые занимают социализм и политическая экономия соответственно.

Было бы безумием с моей стороны утверждать, что социализм никогда не натыкался на истину и что политическая экономия никогда не впадала в ошибку.

Что отделяет, радикально и глубоко, две школы, так это их различие в методах. Одна школа, подобно астрологу и алхимику, исходит из гипотезы; другая, подобно астроному и химику, исходит из наблюдения.

Два астронома, наблюдая один и тот же факт, могут не быть в состоянии прийти к одному и тому же результату.

Несмотря на это преходящее разногласие, они чувствуют себя объединенными общим процессом, который рано или поздно заставит это разногласие исчезнуть. Они признают друг друга принадлежащими к одной общине. Но между астрономом, который наблюдает, и астрологом, который воображает, пропасть непреодолима, хотя случайно они могут иногда сближаться.

То же самое верно для политической экономии и социализма.

Экономисты наблюдают человека, законы его организации и социальные отношения, которые вытекают из этих законов. Социалисты вызывают в воображении воображаемое общество, а затем создают человеческое сердце, чтобы соответствовать этому обществу.

Теперь, если философия никогда не ошибается, философы часто ошибаются. Я не отрицаю, что экономисты могут делать ложные наблюдения; я добавлю, что они должны неизбежно начинать с этого.

Но тогда что происходит? Если интересы людей гармоничны, из этого следует, что каждое неправильное наблюдение приведет логически к антагонизму. Какова же тогда социалистическая тактика? Они собирают из работ экономистов определенные неправильные наблюдения, следуют им до их последствий и показывают, что эти последствия катастрофичны. До сих пор они правы. Затем они принимаются за наблюдателя, которым мы можем предположить, что является Мальтус или Рикардо. Все еще они имеют право на своей стороне. Но они не останавливаются на этом. Они поворачиваются против самой науки политической экономии, обвиняя ее в бессердечии и ведении к злу. Здесь они совершают насилие над разумом и справедливостью, поскольку наука не несет ответственности за неправильное наблюдение. Наконец, они делают еще один шаг. Они возлагают вину на само общество: — они угрожают свергнуть его с целью реконструкции здания: — и почему? Потому что, говорят они, доказано наукой, что общество в том виде, в каком оно сейчас конституировано, побуждается к разрушению. В этом они оскорбляют здравый смысл — ибо либо наука не ошибается, и тогда зачем нападать на нее? — либо она ошибается, и в этом случае они должны оставить общество в покое, поскольку общество не находится под угрозой.

Но эта тактика, нелогичная, как она есть, была не менее фатальной для экономической науки, особенно когда культиваторы этой науки имели несчастье, из рыцарского и не неестественного чувства, сделать себя ответственными, singuli in solidum (каждый за всех и все за каждого), за своих предшественников и друг за друга. Наука — это королева, чья походка должна быть откровенной и свободной: — атмосфера котерии душит ее.

Я уже сказал, что в политической экономии каждое ошибочное предложение должно вести в конечном итоге к антагонизму. С другой стороны, невозможно, чтобы объемные работы даже самых выдающихся экономистов не включали некоторые ошибочные предложения. Наше дело — отметить и исправить их в интересах науки и общества. Если мы будем упорствовать в их поддержании ради чести братства, мы не только подвергнем себя, что имеет мало значения, но мы подвергнем саму истину, что является серьезным делом, атакам социализма.

Вернемся: вывод экономистов — за свободу. Но для того, чтобы этот вывод овладел умами и сердцами людей, он должен быть твердо основан на этом фундаментальном принципе, что интересы, оставленные самим себе, стремятся к гармоничным комбинациям и к прогрессивному преобладанию общего блага.

Теперь многие экономисты, некоторые из них писатели авторитетные, выдвинули предложения, которые, шаг за шагом, ведут логически к абсолютному злу, необходимой несправедливости, фатальному и прогрессивному неравенству и неизбежному пауперизму и т. д.

Таким образом, есть очень немногие из них, кто, насколько я знаю, не приписал ценность естественным агентам, дарам, которые Бог даровал безвозмездно Своим созданиям. Слово «ценность» подразумевает, что мы не отдаем часть ее, которой мы обладаем, кроме как за эквивалентное вознаграждение. Здесь, следовательно, у нас есть люди, особенно собственники земли, обменивающие на эффективный труд дары Бога и получающие вознаграждение за полезности, в создании которых их труд не имел доли — очевидная, но необходимая несправедливость, говорят эти писатели.

Затем следует знаменитая теория Рикардо, которую можно свести к нескольким словам: цена предметов первой необходимости зависит от труда, требуемого для их производства на наименее продуктивной из возделываемых земель. Далее, рост населения вынуждает нас прибегать к почвам все более низкой плодородности. В результате человечество в целом (все, кроме землевладельцев) вынуждено затрачивать все большее количество труда на то же количество средств к существованию; или, что сводится к тому же, получать все меньшее количество средств к существованию за то же количество труда, — в то время как землевладельцы видят, как их рента растет с каждым новым переходом к почвам худшего качества. Вывод: прогрессирующее богатство людей досуга — прогрессирующая нищета людей труда; иными словами, роковое неравенство.

Наконец, у нас есть еще более прославленная теория Мальтуса о том, что население имеет тенденцию расти быстрее, чем средства к существованию, причем в любой момент жизни человека. Но люди не могут быть счастливы или жить в мире, если у них нет средств к существованию; а для этого роста населения, который постоянно нам угрожает, существуют лишь два препятствия: уменьшение числа рождений или увеличение смертности во всех ее ужасных формах. Нравственное воздержание, чтобы быть эффективным, должно быть всеобщим, а этого никто не ожидает. Остаются, следовательно, только репрессивные препятствия — порок, нищета, война, эпидемии, голод; иными словами, пауперизм и смерть.

Я воздержусь от упоминания других систем менее общего характера, которые ведут тем же путем к тупику. Господин де Токвиль, например, и многие другие говорят нам: если мы признаем право первородства, мы придем к наиболее концентрированной аристократии, — если мы его не признаем, мы придем к разорению и бесплодию.

И примечательно, что эти четыре печальные теории нисколько не противоречат друг другу. Если бы это было так, мы могли бы утешиться мыслью, что они одинаково ложны, поскольку опровергают друг друга. Но нет, — они единогласны и составляют часть одной и той же общей теории, которая, будучи подкреплена многочисленными и правдоподобными фактами, по-видимому, объясняет спазматическое состояние современного общества и, укрепленная согласием многих авторитетов в этой науке, с пугающим авторитетом предстает перед умом сбитого с толку и разочарованного исследователя.

Нам еще предстоит выяснить, как авторы этой печальной теории смогли положить в основу своего учения гармонию интересов, а в качестве вывода — свободу.

Ибо если человечество действительно подталкивается законами ценности к несправедливости, законами ренты — к неравенству, законами народонаселения — к нищете, законами наследования — к бесплодию, мы больше не можем утверждать, что Бог создал моральный мир таким же, как и природный, — гармоничным творением; мы должны склонить голову и признать, что Ему было угодно основать его на отвратительном и неисправимом диссонансе.

Вы не должны думать, молодые люди, что социалисты опровергли и отвергли то, что, дабы никого не задеть, я назову теорией диссонансов. Нет; пусть они говорят что хотят, они приняли истинность этой теории, и именно потому, что они приняли ее истинность, они предлагают заменить свободу принуждением, естественную организацию — искусственной, а творение Божье — своими собственными изобретениями. Они говорят своим оппонентам (и в этом, возможно, они более последовательны, чем последние): если, как вы нам сказали, человеческие интересы, предоставленные самим себе, стремятся к гармоничному сочетанию, мы не можем сделать ничего лучшего, как приветствовать и возвеличивать свободу, как это делаете вы. Но вы неопровержимо доказали, что эти интересы, если им позволить свободно развиваться, подталкивают человечество к несправедливости, неравенству, пауперизму и бесплодию. Ваша теория, таким образом, провоцирует реакцию именно потому, что она верна. Мы желаем разрушить существующее устройство общества именно потому, что оно подчинено роковым законам, которые вы описали; мы хотим испытать свои собственные силы, видя, что сила Божья потерпела неудачу.

Таким образом, они согласны в отношении предпосылок и расходятся только в выводах.

Экономисты, на которых я ссылался, говорят, что великие провиденциальные законы подталкивают общество к злу, но что мы должны остерегаться нарушать действие этих законов, потому что такое действие к счастью сдерживается вторичными законами, которые замедляют окончательную катастрофу; а произвольное вмешательство может лишь ослабить дамбу, не останавливая рокового подъема потока.

Социалисты говорят, что великие провиденциальные законы подталкивают общество к злу; поэтому мы должны упразднить их и выбрать другие из нашего неисчерпаемого хранилища.

Католики говорят, что великие провиденциальные законы подталкивают общество к злу; поэтому мы должны спастись от них, отрешившись от мирских интересов и найдя убежище в самоотречении, жертвенности, аскетизме и смирении.

Посреди этого шума, этих криков боли и бедствия, этих призывов к ниспровержению или к смирению и отчаянию, я пытаюсь добиться того, чтобы меня услышали, когда я высказываю утверждение, перед лицом которого, если оно верно, должны исчезнуть все разногласия: неверно, что великие провиденциальные законы подталкивают общество к злу.

Именно в отношении выводов, которые следует сделать из их общих предпосылок, различные школы разделены и борются друг с другом. Я отрицаю эти предпосылки и спрашиваю: не лучший ли это способ положить конец этим спорам?

Ведущая идея этой работы, гармония интересов, проста. Разве простота — не пробный камень истины? Законы света, звука, движения кажутся нам тем более верными, чем они проще. Почему иначе должно быть с законом интересов?

Эта идея примирительна. Что может быть более подходящим для примирения сторон, чем демонстрация гармонии различных отраслей промышленности: гармонии классов, наций, даже доктрин?

Она утешительна, поскольку указывает на то, что ложно в тех системах, которые принимают в качестве вывода прогрессирующее зло.

Она религиозна, ибо уверяет нас, что не только небесный, но и социальный механизм являет мудрость Божью и возвещает Его славу.

Она практична, ибо едва ли можно представить себе что-либо более легко осуществимое на практике, чем это: позволить людям трудиться, обмениваться, учиться, объединяться, действовать и взаимодействовать друг с другом, — ибо, согласно законам Провидения, из их разумной спонтанности не может проистечь ничего, кроме порядка, гармонии, прогресса, добра и, что еще лучше, добра до бесконечности.

Браво, скажете вы; вот вам оптимизм экономистов во всей красе! Эти экономисты настолько рабы своих собственных систем, что закрывают глаза на факты из страха увидеть их. Перед лицом всей нищеты, всей несправедливости, всех притеснений, которые опустошают человечество, они хладнокровно отрицают существование зла. Запах революционного пороха не достигает их притупленных чувств — мостовая баррикад не имеет для них голоса; и если бы общество рассыпалось на куски у них на глазах, они все равно продолжали бы повторять: «Все к лучшему в этом лучшем из миров».

Нет, действительно, — мы не думаем, что все к лучшему; но я верю в мудрость законов Провидения, и по той же причине я верю в свободу.

Вопрос в том, есть ли у нас свобода?

Вопрос в том, действуют ли эти законы в своей полноте, или же их действие не нарушено глубоко противодействием человеческих институтов?

Отрицать зло! отрицать страдание! Кто может? Мы должны забыть, что наш предмет — человек. Мы должны забыть, что мы сами — люди. Законы Провидения могут рассматриваться как гармоничные, не исключая при этом зла. Достаточно того, что зло имеет свое объяснение и свою миссию, что оно сдерживает и ограничивает само себя, что оно уничтожает себя собственным действием и что каждое страдание предотвращает большее страдание, подавляя причину страдания.

Общество имеет своим элементом человека, который является свободным агентом; и поскольку человек свободен, он может выбирать, — поскольку он может выбирать, он может ошибаться, — поскольку он может ошибаться, он может страдать.

Я иду дальше. Я говорю, что он должен ошибаться и страдать, — ибо он начинает свой путь в невежестве, а для невежества существуют бесконечные и неведомые дороги, каждая из которых, кроме одной, ведет к ошибке.

Теперь, каждая ошибка порождает страдание; но либо страдание воздействует на человека, который ошибается, и тогда оно приводит в действие ответственность, — либо, если оно затрагивает других, свободных от ошибки, оно приводит в движение удивительный реакционный механизм солидарности.

Действие этих законов в сочетании со способностью, дарованной нам связывать следствия с их причинами, должно вернуть нас, посредством этого самого страдания, на путь того, что есть добро и истина.

Таким образом, мы не только не отрицаем существование зла, но признаем, что оно имеет свою миссию в социальном, как и в материальном мире.

Но чтобы оно выполнило эту миссию, мы не должны искусственно расширять солидарность, чтобы уничтожить ответственность, — иными словами, мы должны уважать свободу.

Если бы человеческие институты вмешались, чтобы противостоять в этом отношении божественным законам, зло не перестало бы проистекать из ошибки, оно лишь сменило бы свое положение. Оно поразило бы тех, кого не должно было поражать. Оно перестало бы быть предупреждением и наставником. Оно больше не имело бы тенденции уменьшаться и затухать собственным действием. Его действие продолжалось бы и усиливалось, как это случилось бы в физиологическом мире, если бы неосторожность и излишества людей одного полушария ощущались в своих печальных последствиях только жителями противоположного полушария.

А это как раз и есть тенденция не только большинства наших правительственных институтов, но также, и прежде всего, тех, которые мы стремимся установить в качестве средств от зол, от которых мы страдаем. Под филантропическим предлогом развития среди людей фиктивной солидарности мы делаем ответственность все более инертной и неэффективной. Неправильным применением общественной силы мы изменяем отношение труда к его вознаграждению, мы нарушаем законы промышленности и обмена, мы совершаем насилие над естественным развитием образования, мы даем неверное направление капиталу и труду, мы искажаем и извращаем идеи людей, мы разжигаем абсурдные претензии, мы ослепляем химерическими надеждами, мы вызываем странную потерю человеческой энергии, мы меняем центры населения, мы делаем бесполезным сам опыт, — одним словом, мы даем всем интересам искусственные основания, мы натравливаем их друг на друга, а затем восклицаем, что интересы антагонистичны: свобода совершила все зло, — давайте осудим и задушим свободу.

И все же, поскольку это священное слово все еще обладает силой волновать сердца людей и заставлять их трепетать, мы лишаем свободу ее престижа, лишая ее имени, и именно под названием конкуренции несчастная жертва ведется к жертвенному алтарю под аплодисменты толпы, протягивающей руки, чтобы принять оковы рабства.

Недостаточно, следовательно, показать в их величественной гармонии естественные законы социального порядка; мы должны также объяснить возмущающие причины, которые парализуют их действие; и это то, что я попытался сделать во второй части этой работы.

Я стремился избегать полемики; и, делая это, я, без сомнения, упустил возможность придать принципам, которые я желаю распространить, ту стабильность, которая проистекает из тщательного и глубокого обсуждения. И все же, не могло ли внимание читателя, соблазненное отступлениями, отвлечься от аргументации, взятой в целом? Если я показываю здание таким, какое оно есть, какое значение имеет, в каком свете его рассматривали другие, даже те, кто впервые научил меня смотреть на него?

А теперь я хотел бы с уверенностью обратиться к людям всех школ, которые предпочитают истину, справедливость и общественное благо своим собственным системам.

Экономисты! Подобно вам, я являюсь защитником свободы; и если мне удастся поколебать некоторые из тех предпосылок, которые печалят ваши благородные сердца, возможно, вы увидите в этом дополнительный стимул любить и служить нашему священному делу.

Социалисты! Вы верите в ассоциацию. Я заклинаю вас, после прочтения этой книги, сказать, не является ли общество в его нынешнем виде, если отвлечься от его злоупотреблений и оков, то есть в условиях свободы, самой прекрасной, самой полной, самой долговечной, самой универсальной, самой справедливой из всех ассоциаций.

Эгалитаристы! Вы признаете только один принцип — взаимность услуг. Пусть человеческие транзакции будут свободными, и я утверждаю, что они не являются и не могут быть ничем иным, кроме как взаимным обменом услугами, — услугами, всегда уменьшающимися в ценности, всегда возрастающими в полезности.

Коммунисты! Вы желаете, чтобы люди, став братьями, сообща пользовались благами, которыми Провидение одарило их. Моя цель — продемонстрировать, что обществу в его нынешнем виде нужно лишь обрести свободу, чтобы реализовать и превзойти ваши желания и ваши надежды. Ибо все вещи общи для всех, при единственном условии, что каждый человек берет на себя труд собрать то, что дал Бог, что очень естественно; или свободно вознаграждает тех, кто берет этот труд на себя за него, что очень справедливо.

Христиане всех вероисповеданий! Если только вы не одиноки в том, чтобы сомневаться в божественной мудрости, проявленной в самом великолепном из всех творений Божьих, которые попали в поле нашего познания, вы не найдете в этой книге ни одного выражения, которое могло бы шокировать самую строгую мораль или самые таинственные догматы вашей веры.

Собственники! Каков бы ни был объем ваших владений, если я установлю, что ваши права, ныне столь оспариваемые, ограничены, подобно правам самого обычного рабочего, получением услуг в обмен на реальные и существенные услуги, которые были фактически оказаны вами или вашими предками, эти права отныне будут покоиться на основе, которую невозможно поколебать.

Пролетарии! Люди, живущие на заработную плату! Я берусь продемонстрировать, что вы получаете плоды земли, владельцами которой вы не являетесь, с меньшими мучениями и усилиями, чем если бы вы были обязаны выращивать эти плоды своим собственным прямым трудом, — с меньшими, чем если бы эта земля была дана вам в ее первобытном состоянии и до того, как она была подготовлена к возделыванию трудом.

Капиталисты и рабочие! Я считаю себя в состоянии установить закон, согласно которому по мере накопления капитала абсолютная доля общего продукта, приходящаяся на долю капиталиста, увеличивается, а его пропорциональная доля уменьшается; в то время как как абсолютная, так и относительная доля продукта, приходящаяся на долю рабочего, возрастает, — обратные эффекты производятся, когда капитал уменьшается или растрачивается. Если этот закон будет установлен, очевидным выводом будет гармония интересов между рабочими и теми, кто их нанимает.

Ученики Мальтуса! Искренние и оклеветанные филантропы, чья единственная вина заключалась в предостережении человечества против последствий закона, который вы считаете роковым, я должен буду представить вам другой, более обнадеживающий закон: «При прочих равных условиях, возрастающая плотность населения эквивалентна возрастающей легкости производства». И если это так, я уверен, что не вы будете скорбеть, видя, как камень преткновения убран с порога нашей любимой науки.

Люди грабежа! Вы, кто силой или обманом, законом или вопреки закону, жируете на достоянии народа; вы, кто живет ошибками, которые вы распространяете, невежеством, которое вы лелеете, войнами, которые вы разжигаете, оковами, которыми вы стесняете торговлю; вы, кто облагаете налогами труд после того, как сделали его непроизводительным, заставляя его терять сноп за каждую горсть, которую вы сами срываете с него; вы, кто заставляете платить себя за создание препятствий, чтобы потом получить плату за частичное устранение этих препятствий; воплощения эгоизма в худшем смысле; паразитические наросты порочной политики, готовьтесь к самой острой и беспощадной критике. К вам одним я не взываю, ибо цель этой книги — принести вас в жертву, или, скорее, принести в жертву ваши несправедливые претензии. Тщетно мы лелеем примирение. Есть два принципа, которые никогда не могут быть примирены — свобода и принуждение.

Если законы Провидения гармоничны, то это тогда, когда они действуют со свободой, без которой нет гармонии. Всякий раз, когда мы замечаем отсутствие гармонии, мы можем быть уверены, что оно проистекает из отсутствия свободы, отсутствия справедливости. Угнетатели, грабители, презирающие справедливость, вы не можете иметь доли в универсальной гармонии, ибо именно вы ее нарушаете.

Хочу ли я сказать, что эффект этой работы может заключаться в ослаблении власти, в расшатывании ее стабильности, в уменьшении ее авторитета? Мой замысел прямо противоположный. Но пусть меня не понимают превратно.

Дело политической науки — различать, что должно и что не должно подпадать под контроль государства; и делая это важное различие, мы не должны забывать, что государство всегда действует через вмешательство силы. Услуги, которые оно оказывает нам, и услуги, которые оно требует от нас взамен, одинаково навязываются нам под именем налогов.

Вопрос тогда возвращается к этому: что есть вещи, которые люди имеют право навязывать друг другу силой? Теперь, я знаю только одну вещь в этой ситуации, и это справедливость. Я не имею права заставлять кого бы то ни было быть религиозным, благотворительным, хорошо образованным или трудолюбивым; но я имею право заставлять его быть справедливым, — это случай законной обороны.

Теперь, индивиды в совокупности не могут обладать никаким правом, которое не существовало ранее у индивидов как таковых. Если, следовательно, применение индивидуальной силы оправдано только законной обороной, тот факт, что действие правительства всегда проявляется силой, должен привести нас к выводу, что оно существенно ограничено поддержанием порядка, безопасности и справедливости.

Любое действие правительств за пределами этого предела есть узурпация совести, интеллекта, промышленности; одним словом, человеческой свободы.

Это будучи признанным, мы должны неустанно и без угрызений совести стремиться освободить всю область частного предпринимательства от посягательств власти. Без этого мы не обрели бы свободу или свободную игру тех законов гармонии, которые Бог предусмотрел для развития и прогресса человеческого рода.

Будет ли власть этим средством ослаблена? Потеряет ли она в стабильности, потому что потеряла в объеме? Будет ли у нее меньше авторитета, потому что у нее меньше функций для выполнения? Будет ли она привлекать к себе меньше уважения, потому что вызывает меньше жалоб? Будет ли она больше игрушкой фракций, когда она сократила те огромные бюджеты и то желанное влияние, которые являются приманками и соблазнами фракции? Столкнется ли она с большей опасностью, когда у нее меньше ответственности?

Мне кажется очевидным, что ограничение общественной силы ее одной, существенной, бесспорной, благотворной миссией — миссией, желаемой и принимаемой всеми, — было бы самым верным способом обеспечить ей уважение и всеобщую поддержку. В этом случае я не вижу, откуда могли бы исходить систематическая оппозиция, парламентская борьба, уличные восстания, революции, внезапные перемены судьбы, фракции, иллюзии, претензии всех управлять при всех формах, те опасные и абсурдные системы, которые учат народ ждать от правительства всего, та компрометирующая дипломатия, те войны, которые всегда в перспективе, или вооруженные перемирия, которые почти столь же фатальны, те сокрушительные налоги, которые невозможно взимать на каком-либо справедливом принципе, то поглощающее и неестественное смешение политики со всем, те великие искусственные перемещения капитала и труда, которые являются источником бесплодных обид, колебаний, остановок и коммерческих кризисов. Все эти причины беспокойства, раздражения, недовольства, алчности и беспорядка, и тысяча других, больше не имели бы никакого основания, и депозитарии власти, вместо того чтобы нарушать, способствовали бы универсальной гармонии, — гармонии, которая действительно не исключает зла, но которая оставляет все меньше и меньше места для тех бед, которые неотделимы от невежества и извращенности нашей слабой природы и чья миссия — предотвращать или карать это невежество и извращенность.

Молодые люди! В эти дни, в которые тяжкий скептицизм, по-видимому, является одновременно эффектом и наказанием за анархию идей, которая преобладает, я буду считать себя счастливым, если эта работа, по мере того как вы будете продвигаться в ее чтении, вызовет на ваших устах утешительные слова: «Я верю», — слова благоухающие, которые являются одновременно убежищем и силой, которые, как говорят, сдвигают горы и стоят во главе христианского символа веры — Я верю. «Я верю не слепой и покорной верой, ибо мы здесь не имеем дела с тайнами откровения, но рациональной и научной верой, подобающей вещам, которые оставлены на исследование человека. — Я верю, что Тот, кто устроил материальную вселенную, не отказал в Своем внимании к устройству социального мира. — Я верю, что Он соединил и заставил двигаться в гармонии как свободных агентов, так и инертные молекулы. — Я верю, что Его всевышнее Провидение сияет столь же поразительно, если не более, в законах, которым Он подчинил интересы людей и волю людей, как в законах, которые Он наложил на вес и скорость. — Я верю, что все в человеческом обществе, даже то, что кажется вредным, является причиной улучшения и прогресса. — Я верю, что зло стремится к добру и вызывает его, в то время как добро не может стремиться к злу; откуда следует, что добро должно в конце концов преобладать. — Я верю, что непобедимая социальная тенденция — это постоянное приближение людей к общему моральному, интеллектуальному и физическому уровню, при одновременном прогрессивном и неопределенном повышении этого уровня. — Я верю, что все, что необходимо для постепенного и мирного развития человечества, — это чтобы его тенденции не нарушались, но имели свободу своих движений, восстановленную. — Я верю в эти вещи не потому, что я желаю их, не потому, что они удовлетворяют мое сердце, но потому, что мое суждение дает им обдуманное согласие».

Ах! Всякий раз, когда вы придете к тому, чтобы произнести эти слова, «Я верю», вы будете стремиться распространять свое кредо, и социальная проблема вскоре будет решена, ибо, пусть говорят что хотят, она не трудна в решении. Интересы людей гармоничны, — решение, следовательно, лежит целиком в этом одном слове — Свобода.

I. Естественная и искусственная организация.

HARMONIES OF POLITICAL ECONOMY.

Верно ли, что механизм общества, подобно механизму небесных тел или механизму человеческого тела, подчиняется общим законам? Образует ли он гармонично организованное целое? Или, скорее, не замечаем ли мы в нем отсутствия всякой организации? Не является ли организация тем самым, что все люди сердца и будущего, все передовые публицисты, все пионеры мысли ищут в наши дни? Является ли общество чем-то иным, чем множество индивидов, помещенных в сопоставление, действующих без согласия и отданных на волю движений анархической свободы? Не ожидают ли наши бесчисленные массы, после того как с трудом восстановили свои свободы одну за другой, прихода какого-то великого гения, чтобы организовать их в гармоничное целое? Разрушив все, не должны ли мы теперь заняться закладкой фундамента нового здания?

TOC

И все же, можно спросить, имеют ли эти вопросы какое-либо иное значение, кроме этого: может ли общество обойтись без писаных законов, правил и репрессивных мер? Должен ли каждый человек использовать свои способности без ограничений, даже когда он при этом посягает на свободы другого или причиняет вред обществу в целом? Одним словом, должны ли мы признать в максиме, laissez faire, laissez passer, абсолютную формулу политической экономии? Если бы это был вопрос, никто не мог бы колебаться относительно решения. Экономисты не говорят, что человек может убивать, грабить, жечь, и что общество должно только бездействовать, — laisser faire. Они говорят, что даже в отсутствие всякого закона общество сопротивлялось бы таким актам; и что, следовательно, такое сопротивление является общим законом человечества. Они говорят, что гражданские и уголовные законы должны регулировать, а не противодействовать тем общим законам, существование которых они предполагают. Существует большая разница между социальной организацией, основанной на общих законах человеческой природы, и искусственной организацией, изобретенной, воображаемой, — которая не принимает во внимание эти законы, или отвергает и презирает их, — такой организацией, короче говоря, которую многие современные школы навязали бы нам.

Ибо, если существуют общие законы, которые действуют независимо от писаных законов и действие которых последние могут только регулировать, мы должны изучать эти общие законы. Они могут стать объектом науки, и политическая экономия существует. Если, с другой стороны, общество является человеческим изобретением, если люди рассматриваются только как инертная материя, которой великий гений, подобный Руссо, должен придать чувство и волю, движение и жизнь, тогда не существует такой науки, как политическая экономия. Существует только неопределенное число возможных и случайных устройств, и судьба наций должна зависеть от основателя, которому случай вверил их судьбы.

Чтобы доказать, что общество подчиняется общим законам, не требуется сложной диссертации. Все, что я сделаю, — это отмечу определенные факты, которые, хотя и банальны, не менее важны.

Руссо сказал: «Il faut beaucoup de philosophie pour observer les faits qui sont trop près de nous» — «Много философии нужно, чтобы точно наблюдать вещи, которые слишком близки к нам». И таковы социальные явления, посреди которых мы живем и движемся. Привычка настолько приучила нас к этим явлениям, что мы перестаем наблюдать их, если только что-то поразительное и исключительное не заставляет нас обратить на них внимание.

Возьмем для иллюстрации человека из скромных слоев общества — деревенского плотника, например, — и понаблюдаем за различными услугами, которые он оказывает обществу и получает от него; мы не сможем не поразиться огромной диспропорции, которая очевидна.

Этот человек тратит свой дневной труд на строгание досок и изготовление столов и комодов. Он жалуется на свое положение; однако, по правде говоря, что он получает от общества в обмен на свою работу?

Прежде всего, вставая утром, он одевается; и он лично не сделал ни одного из многочисленных предметов, из которых состоит его одежда. Теперь, чтобы предоставить в его распоряжение эту одежду, какой бы простой она ни была, должно было быть затрачено огромное количество труда, промышленности и передвижения, а также многие изобретательные изобретения. Американцы должны были произвести хлопок, индийцы — индиго, французы — шерсть и лен, бразильцы — шкуры; и все эти материалы должны были быть перевезены в различные города, где они были обработаны, спрядены, сотканы, окрашены и т. д.

Затем он завтракает. Чтобы достать ему хлеб, который он ест каждое утро, земля должна была быть расчищена, огорожена, обработана, удобрена, засеяна; плоды почвы должны были быть сохранены с заботой от грабежа, и безопасность должна была царить среди бесчисленного множества людей; пшеница должна была быть скошена, смолота в муку, замешана и приготовлена; железо, сталь, дерево, камень должны были быть превращены промышленностью в инструменты труда; некоторые люди должны были использовать животную силу, другие — силу воды и т. д.; все дела, каждое из которых, взятое отдельно, предполагает массу труда, независимо от того, имеем ли мы в виду пространство или время, в неисчислимом количестве.