«Лекции по истории философии. Том 2»

ЛЕКЦИИ ГЕГЕЛЯ ПО ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

ТОМ ВТОРОЙ

Лекции Гегеля по ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Перевод с немецкого

Э. С. ХОЛДЕЙН

и

ФРЭНСИС Г. СИМСОН, магистр искусств

В трех томах

ТОМ ВТОРОЙ

ROUTLEDGE & KEGAN PAUL LTD

Бродвей Хаус, 68-74 Картер Лейн

Лондон, E.C.4

Впервые опубликовано в Англии в 1894 г. издательством Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. Ltd. Переиздано в 1955 г. издательством Routledge & Kegan Paul Ltd, Бродвей Хаус, 68-74 Картер Лейн, Лондон, E.C.4

Перепечатано литографским способом в Великобритании компанией Jarrold and Sons Limited, Норидж

CONTENTS

ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ (ПРОДОЛЖЕНИЕ)

PAGE

Chapter III.—First Period, Third Division 1

A. The Philosophy of Plato 1

1. Dialectic 49

2. Philosophy of Nature 71

3. Philosophy of Mind 90

B. The Philosophy of Aristotle 117

1. Metaphysics 137

2. Philosophy of Nature 153

3. Philosophy of Mind 180

a. Psychology 180

b. Practical Philosophy 202

α. Ethic 202

β. Politics 207

4. Logic 210

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

Second Period.—Dogmatism and Scepticism 232

A. The Philosophy of the Stoics 236

1. Physics 243

2. Logic 249

3. Ethics 257

B. The Philosophy of the Epicureans 276

1. Canonic 281

2. Metaphysics 286

3. Physics 292

4. Ethics 300

C. The Philosophy of the New Academy 311

1. Arcesilaus 313

2. Carneades 319

D. Scepticism 328

1. Earlier Tropes 347

2. Later Tropes 357

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Third Period.—The Neo-Platonists 374

A. Philo 387

B. The Cabala and Gnosticism 394

1. Cabalistic Philosophy 394

2. The Gnostics 396

C. The Alexandrian Philosophy 399

1. Ammonias Saccas 403

2. Plotinus 404

3. Porphyry and Iamblichus 431

4. Proclus 432

5. Successors of Proclus 450

ГЛАВА III Первый период, третий отдел: Платон и Аристотель.

Развитие философской науки как науки, а также прогресс от сократовской точки зрения к научной начинаются с Платона и завершаются Аристотелем. Они, более чем кто-либо другой, заслуживают того, чтобы называться учителями человеческого рода.

A. Платон.

Платон, которого следует причислить к сократикам, был самым прославленным из друзей и учеников Сократа, и именно он постиг во всей ее истинности великий принцип Сократа о том, что конечная реальность заключается в сознании, поскольку, согласно ему, абсолютное есть в мышлении, и всякая реальность есть Мышление. Он не понимает под этим одностороннее мышление, равно как и то, что понимается под ложным идеализмом, который заставляет мышление вновь отступить в сторону и созерцать себя как сознательное мышление, находящееся в оппозиции к реальности; это мышление, которое охватывает в абсолютном единстве как реальность, так и мышление, Понятие и его реальность в движении науки, как Идею научного целого. В то время как Сократ постиг мышление, существующее в себе и для себя, лишь как объект для самосознающей воли, Платон оставил эту узкую точку зрения и перевел чисто абстрактное право самосознающего мышления, которое Сократ возвел в принцип, в сферу науки. Тем самым он сделал возможным интерпретацию и применение этого принципа, хотя его способ изложения, возможно, не вполне научен.

Платон — одна из тех всемирно известных личностей, а его философия — одно из тех всемирно известных творений, чье влияние на культуру и развитие духа с самого начала и до наших дней было в высшей степени важным. Ибо то, что является особенным в философии Платона, — это ее применение к интеллектуальному и сверхчувственному миру и возвышение сознания в сферу духа. Таким образом, духовный элемент, принадлежащий мышлению, обретает в этой форме значение для сознания и вносится в сознание; точно так же, с другой стороны, сознание обретает опору на почве другого. Христианская религия, безусловно, приняла возвышенный принцип, согласно которому внутренняя и духовная природа человека является его истинной природой, и взяла его в качестве своего всеобщего принципа, хотя и интерпретируя его по-своему как склонность человека к святости; но Платон и его философия сыграли величайшую роль в обретении христианством своей рациональной организации и в приведении его в царство сверхъестественного, ибо именно Платон сделал первый шаг в этом направлении.

Мы должны начать с упоминания фактов жизни Платона. Платон был афинянином, родившимся в третий год 87-й Олимпиады, или, по Додуэллу, в 87-ю Олимпиаду, 4-й год (429 г. до н.э.), в начале Пелопоннесской войны, в год смерти Перикла. Согласно этому, он был на тридцать девять или сорок лет моложе Сократа. Его отец, Аристон, вел свой род от Кодра; его мать, Периктиона, происходила от Солона. Родным дядей его матери был знаменитый Критий, который некоторое время был среди сподвижников Сократа и который был самым талантливым и блестящим, но также самым опасным и ненавистным из Тридцати тиранов Афин (см. выше, т. I, стр. 421). Критий обычно изображается древними как атеист, наряду с киренаиком Феодором и Диагором Мелосским; Секст Эмпирик (Adv. Math. IX. 51-54) сохранил для нас прекрасный фрагмент из одного из его стихотворений. Происходя из этого благородного рода и не испытывая недостатка в средствах для своего образования, Платон получил от самых высокочтимых софистов образование во всех искусствах, которые тогда считались подобающими афинянину. В семье его называли Аристоклом; лишь позже он получил от своего учителя имя Платон. Одни говорят, что его так прозвали из-за ширины лба; другие — из-за богатства и широты его речи; третьи — из-за его хорошо сложенной фигуры.

В юности он занимался поэзией и писал трагедии — совсем как молодые поэты в наши дни, — а также дифирамбы и песни. Различные образцы последних до сих пор сохранились в Греческой антологии и посвящены его различным возлюбленным; среди прочего, у нас есть известная эпиграмма на некоего Астера, одного из его лучших друзей, которая содержит красивую фантазию, встречающуюся также в «Ромео и Джульетте» Шекспира:

«Ты смотришь на звезды, мой Астер,

О, если бы я был Небом,

Чтобы смотреть на тебя столькими глазами».

В юности он имел твердое намерение посвятить себя политике. В двадцатилетнем возрасте отец привел его к Сократу, и он наслаждался тесной дружбой с ним в течение восьми лет. Рассказывают, что Сократу накануне приснилось, что у него на коленях сидит молодой лебедь, чьи крылья быстро развились, после чего он улетел на небо, распевая сладчайшие песни. Многие подобные случаи упоминаются древними, и они свидетельствуют о глубоком почтении и любви, с которыми как современники, так и люди более поздних времен относились к спокойному достоинству Платона и той возвышенности манер, которую он сочетал с крайней простотой и привлекательностью — чертами характера, за которые он получил имя «божественного». Платон не довольствовался обществом и мудростью Сократа, но изучал также более ранних философов, особенно Гераклита. Аристотель (Met. I. 6) утверждает, что Платон, прежде чем прийти к Сократу, общался с Кратилом и был посвящен в учение Гераклита. Он также изучал элеатов и, в особенности, пифагорейцев, а также посещал общество самых известных софистов. Таким образом, глубоко погрузившись в философию, он потерял интерес к поэзии и политике и полностью оставил их, чтобы посвятить себя исключительно научным занятиям. Он, подобно Сократу, выполнил свой срок военной службы как афинский гражданин и, как говорят, принял участие в трех походах.

Мы уже упоминали (т. I, стр. 448), что после того, как Сократ был казнен, Платон, подобно многим другим философам, бежал из Афин и направился к Евклиду в Мегару. Вскоре покинув Мегару, он отправился сначала в Кирену в Африке, где обратил особое внимание на математику под руководством знаменитого математика Феодора, которого он выводит как участника нескольких своих диалогов. Сам Платон вскоре достиг высокого мастерства в математике. Ему приписывают решение Делийской или Дельфийской задачи, которая была предложена оракулом и, подобно пифагорейскому догмату, имеет отношение к кубу. Задача состоит в том, чтобы провести линию, куб которой был бы равен сумме двух данных кубов. Это требует построения с помощью двух кривых. Природа задач, задаваемых тогда оракулами, весьма любопытна; в данном конкретном случае к оракулу обратились во время эпидемии, и он ответил, предложив чисто научную задачу; изменение, обозначенное в духе оракула, весьма знаменательно. Из Кирены Платон отправился в Италию и Египет. В Великой Греции он познакомился с пифагорейцами того времени, Архитом Тарентским, знаменитым математиком, Филолаем и другими; он также купил сочинения более ранних пифагорейцев за высокую цену. В Сицилии он подружился с Дионом. Вернувшись в Афины, он открыл школу философии в Академии, роще или месте для прогулок, где находился гимнасий, и там он беседовал со своими учениками. Это место отдыха было разбито в честь героя Академа, но Платон был истинным героем Академии, который упразднил старое значение имени и затмил славу первоначального героя, чье место он занял настолько полно, что последний дошел до потомков лишь в связи с Платоном.

Напряженная жизнь Платона в Афинах дважды прерывалась поездкой в Сицилию, ко двору Дионисия Младшего, правителя Сиракуз и Сицилии. Эта связь с Дионисием была самым важным, если не единственным внешним отношением, в которое вступил Платон; однако она не имела длительного результата. Дион, ближайший родственник Дионисия, и другие уважаемые сиракузяне, его друзья, тешили себя тщетными надеждами относительно Дионисия. Отец позволил ему вырасти почти без образования, но друзья внушили ему некоторое понятие о философии и уважение к ней, а также пробудили в нем желание познакомиться с Платоном. Они надеялись, что Дионисий извлечет большую пользу из близости с Платоном и что его характер, который был еще не сформирован и, по всем признакам, далеко не бесперспективен, будет настолько затронут платоновской идеей устройства истинного государства, что это может через него осуществиться в Сицилии. Отчасти его дружба с Дионом, а отчасти и, прежде всего, высокие надежды, которые он сам лелеял увидеть истинную форму правления, фактически установленную Дионисием, побудили Платона сделать ошибочный шаг — отправиться в Сицилию. На первый взгляд кажется отличной идеей, чтобы у молодого принца под рукой был мудрец, который наставлял бы и вдохновлял его; и на этой идее было основано сто политических романов; однако за этой картиной нет никакой реальности. Дионисий, правда, был очень доволен Платоном и проникся к нему таким уважением, что сам желал, чтобы его уважали в ответ; но это длилось недолго. Дионисий был одной из тех посредственных натур, которые, возможно, и могут в нерешительной манере стремиться к славе и почестям, но не способны ни на какую глубину и серьезность, как бы они ни притворялись, и которым не хватает всякой твердости характера. Его намерения были хороши, но ему не хватило сил их осуществить; это было похоже на наши собственные сатирические представления в театре о человеке, который стремится быть настоящим образцом, а оказывается полным дураком. Положение дел, представленное этим, не может быть иным, поскольку только отсутствие энергии позволяет собой управлять; но это же отсутствие энергии делает невозможным выполнение даже плана, составленного им самим. Разрыв между Платоном и Дионисием произошел на личной почве. Дионисий поссорился со своим родственником Дионом, и Платон оказался втянут в эту ссору, потому что не хотел отказываться от дружбы с Дионом. Дионисий был неспособен на дружбу, основанную на уважении и симпатии в занятиях; отчасти его личная склонность к Платону, а отчасти простое тщеславие заставили его искать дружбы философа. Дионисий, однако, не мог заставить Платона взять на себя какие-либо обязательства перед ним; он хотел, чтобы Платон полностью отдался ему, но это было требование, которое Платон отказался принять.

Соответственно, Платон уехал. Однако после разлуки оба почувствовали желание снова быть вместе. Дионисий отозвал Платона, чтобы примириться с ним; он не мог вынести того, что потерпел неудачу в попытке привязать Платона к себе навсегда, и нашел особенно невыносимым, что Платон не хочет отказаться от Диона. Платон уступил настоятельным просьбам не только своей семьи и Диона, но также Архита и других пифагорейцев из Тарента, к которым обратился Дионисий и которые были заинтересованы в примирении Дионисия с Дионом и Платоном; действительно, они зашли так далеко, что гарантировали Платону безопасность и свободу отъезда. Но Дионисий обнаружил, что может выносить присутствие Платона не лучше, чем его отсутствие; он чувствовал себя этим стесненным. И хотя под влиянием Платона и других его спутников в Дионисии пробудилось уважение к науке, и он таким образом стал более культурным, он никогда не проникал глубже поверхности. Его интерес к философии был таким же поверхностным, как и его неоднократные попытки в поэзии; и хотя он хотел быть всем — поэтом, философом и государственным деятелем, — он не хотел подчиняться руководству других. Таким образом, никакой более тесной связи между Платоном и Дионисием не возникло; они снова сближались и снова расходились, так что третий визит в Сицилию также закончился холодом, и связь больше не возобновлялась. В этот раз неприязнь в отношении продолжающихся отношений с Дионом зашла так далеко, что, когда Платон пожелал покинуть Сицилию из-за обращения, которое его друг встретил со стороны Дионисия, последний лишил его средств передвижения и в конце концов насильно предотвратил бы его отъезд из Сицилии. Пифагорейцы из Тарента в конце концов пришли на помощь, потребовали Платона обратно у Дионисия, добились его безопасной отправки и привезли в Грецию. Им помогло то обстоятельство, что Дионисий боялся распространения дурной молвы о том, что он не в ладах с Платоном. Таким образом, надежды Платона были разрушены, и его мечта о формировании конституции в соответствии с требованиями его собственных философских идей через посредство Дионисия оказалась тщетной.

Поэтому позднее он фактически отказался быть законодателем других государств, хотя они обращались к нему именно с этой целью; среди этих просителей были жители Кирены и аркадяне. Это было время, когда многие греческие государства находили свои конституции неудовлетворительными и все же не могли придумать ничего нового. Теперь, за последние тридцать лет, было составлено много конституций, и для того, кто имел большой опыт в этой работе, было бы нетрудно составить еще одну. Но теоретизирования недостаточно для конституции; не индивиды создают ее; это нечто божественное и духовное, что развивается в истории. Настолько сильна эта сила мирового духа, что мысль индивида — ничто по сравнению с ней; и когда такие мысли действительно что-то значат, т.е. когда они могут быть реализованы, они тогда являются не чем иным, как продуктом этой силы всеобщего духа. Идея о том, что Платон должен стать законодателем, не соответствовала времени; Солон и Ликург были законодателями, но во времена Платона такая вещь была невыполнима. Он отказался от дальнейшего выполнения пожеланий этих государств, потому что они не соглашались на первое условие, которое он выдвигал, а именно на отмену всей частной собственности, принцип, который мы рассмотрим позже, при рассмотрении практической философии Платона. Почитаемый таким образом по всей стране, и особенно в Афинах, Платон дожил до первого года 108-й Олимпиады (348 г. до н.э.) и умер в свой день рождения, на свадебном пиру, на восемьдесят первом году жизни.

Мы должны, во-первых, сказать о непосредственном способе, которым философия Платона дошла до нас; она содержится в тех его сочинениях, которыми мы обладаем; несомненно, они являются одним из прекраснейших даров, которые судьба сохранила от ушедших веков. Его философия, однако, собственно говоря, не представлена там в систематической форме, и построить ее по таким сочинениям трудно не столько из-за чего-то в ней самой, сколько потому, что эта философия по-разному понималась в разные периоды времени; и, более всего, потому, что с ней много и грубо обращались в современную эпоху те, кто либо вкладывал в нее свои собственные грубые понятия, будучи не в состоянии постичь духовное духовно, либо рассматривал как существенный и наиболее значимый элемент в философии Платона то, что в действительности не принадлежит к философии вообще, а только к способу изложения; в действительности же только незнание философии затрудняет постижение философии Платона. Форма и содержание этих работ одинаково интересны и важны. Изучая их, мы должны, тем не менее, прежде всего убедиться, что именно из философии мы намерены искать и можем найти в них, и, с другой стороны, чего точка зрения Платона никогда не может нам дать, потому что в его время этого не было. Таким образом, может случиться, что тоска, с которой мы подходили к философии, останется совершенно неудовлетворенной; однако лучше, чтобы мы не были полностью удовлетворены, чем чтобы такие выводы считались окончательными. Точка зрения Платона четко определена и необходима, но для нас невозможно оставаться на ней или возвращаться к ней; ибо Разум теперь предъявляет более высокие требования. Что касается того, чтобы рассматривать ее как высшую точку зрения и ту, которую мы должны принять за свою, — это относится к слабостям нашего времени: не быть в состоянии вынести величие, необъятность требований, предъявляемых человеческим духом, чувствовать себя раздавленными перед ними и в малодушии бежать от них. Мы должны стоять выше Платона, т.е. мы должны ознакомиться с потребностями мыслящих умов нашего времени, или, скорее, мы сами должны испытать эти потребности. Подобно тому как цель педагога — воспитывать людей так, чтобы оградить их от мира или удержать в определенной сфере — в конторе, например, или при посадке бобов, если вы хотите быть идиллическими, — где они не будут ни знать мира, ни быть известными ему; так и в философии произошел возврат к религиозной вере, а следовательно, и к платоновской философии. И то, и другое — моменты, которые имеют свое должное место и свое собственное значение, но они не являются философией нашего времени. Было бы вполне оправданно вернуться к Платону, чтобы заново научиться у него Идее спекулятивной философии, но праздно говорить о нем с чрезмерным энтузиазмом, как если бы он олицетворял красоту и совершенство в целом. Более того, для философии совершенно излишне, и это относится к гиперкритицизму нашего времени, рассматривать Платона с литературной точки зрения, как это делает Шлейермахер, критически исследуя, является ли тот или иной из второстепенных диалогов подлинным или нет. Что касается более важных диалогов, мы можем упомянуть, что свидетельства древних не оставляют ни малейшего сомнения.

Затем, конечно, сам характер работ Платона, предлагающий нам в своей многогранности различные способы трактовки философии, составляет первую трудность, стоящую на пути к пониманию его философии. Если бы у нас все еще были устные беседы (ἄγραφα δόγματα) Платона под названием «О благе» (περὶ τἀγαθοῦ), которые записывали его ученики, у нас была бы его философия в более простой, потому что в более систематической форме. Аристотель, по-видимому, имел эти беседы перед глазами, когда занимался философией Платона, и он цитирует их в своем труде «О философии», или «Об идеях», или «О благе» (Брандис писал на эту тему). Но, как оказалось, у нас есть только диалоги Платона, и их форма делает для нас еще более трудным собрать определенное представление о его философии. Ибо диалогическая форма содержит весьма неоднородные элементы: философию как таковую в трактовке абсолютного Бытия и, вперемешку с этим, ее особый способ представления. Именно это и составляет многогранность работ Платона.

Вторая трудность, как говорят, заключается в различии, проводимом между экзотерической и эзотерической философией. Теннеман (т. II, стр. 220) говорит: «Платон воспользовался правом, которое предоставляется каждому мыслителю, сообщать лишь столько своих открытий, сколько он считал нужным, и делать это только тем, кого он считал способными принять их. Аристотель также имел эзотерическую и экзотерическую философию, но с той разницей, что в его случае различие было чисто формальным, тогда как у Платона оно было также и материальным». Какой вздор! Это выглядело бы так, будто философ сохраняет владение своими мыслями так же, как своими внешними благами: философская Идея, однако, есть нечто совершенно иное, и вместо того, чтобы быть во владении человека, она владеет им. Когда философы рассуждают на философские темы, они неизбежно следуют ходу своих идей; они не могут держать их в карманах; и когда один человек говорит с другим, если его слова вообще имеют какой-то смысл, они должны содержать присутствующую в нем идею. Довольно легко передать внешнее владение, но передача идей требует определенного мастерства; в этом всегда есть что-то эзотерическое, нечто большее, чем просто экзотерическое. Эта трудность, следовательно, ничтожна.

В-третьих, в качестве одного из обстоятельств, затрудняющих понимание собственного спекулятивного мышления Платона, мы едва ли можем считать внешнее соображение о том, что в своих диалогах он не говорит от своего собственного лица, а вводит Сократа и многих других в качестве говорящих, не всегда проясняя, кто из них выражает собственное мнение автора. По причине этого исторического обстоятельства, которое, по-видимому, подтверждает многогранность Платона, часто говорили, конечно, как древние, так и современные авторы, что он лишь излагал с исторической точки зрения систему и учение Сократа, что он адаптировал многое в диалогах от различных софистов и открыто выдвигал многие теоремы, относящиеся к более ранней дате, особенно теоремы пифагорейцев, гераклитовцев и элеатов, даже приняв в последнем случае элеатский способ трактовки. Отсюда говорили, что к этим философиям принадлежало все содержание трактата, а внешняя форма была лишь платоновской. Поэтому необходимо различать, что является исключительно его, а что нет, или находятся ли составные части в гармонии. В сократических диалогах, которые мы имеем от Цицерона, персонажей можно гораздо легче распознать; но у Цицерона нам не предлагается ничего по-настоящему интересного. С Платоном не может быть и речи об этой двусмысленности, и трудность лишь кажущаяся. В диалогах Платона его философия выражена совершенно ясно; они не построены так, как разговоры некоторых людей, состоящие из множества монологов, в которых один человек выражает определенное мнение, а другой не соглашается с ним, и оба придерживаются своего образа мыслей. Здесь, напротив, расхождение мнений, которое обнаруживается, исследуется, и делается вывод относительно истины; или, если результат отрицательный, весь процесс познания — это то, что мы видим у Платона. Поэтому нет необходимости спрашивать дальше, что принадлежит Сократу в диалогах, а что принадлежит Платону. Это дальнейшее наблюдение мы должны, однако, сделать: поскольку философия в своей конечной сущности есть одно и то же, каждый последующий философ будет и должен включить в свою собственную все философии, которые были до него, и то, что выпадает специально на его долю, — это их дальнейшее развитие. Философия — это не нечто отдельное, подобно произведению искусства; хотя даже в произведении искусства именно мастерство, которому художник учится у других, он применяет на практике. Оригинальным в художнике является его концепция в целом и разумное использование средств, уже находящихся в его распоряжении; в процессе работы ему может прийти бесконечное множество идей и собственных открытий. Но философия имеет одну мысль, одну реальность в качестве своего основания; и ничто не может быть поставлено на место истинного знания об этом, уже достигнутого; оно неизбежно должно проявить себя в более поздних разработках. Поэтому, как я уже отмечал (т. I, стр. 166), диалоги Платона не следует рассматривать так, как если бы их целью было выдвижение множества философий, ни как если бы философия Платона была эклектической философией, производной от них; она образует скорее узел, в котором эти абстрактные и односторонние принципы стали по-настоящему объединенными в конкретной форме. Давая общее представление об истории философии, мы уже видели (т. I, стр. 54), что такие точки соединения, в которых истинное конкретно, должны встречаться в дальнейшем ходе философского развития. Конкретное есть единство различных определений и принципов; они, чтобы быть совершенными, чтобы определенно предстать перед сознанием, должны прежде всего быть представлены отдельно. Тем самым они, конечно, приобретают аспект односторонности по сравнению с высшим принципом, который следует за ними: это, тем не менее, не уничтожает их и даже не оставляет их там, где они были, но принимает их в себя как моменты. Таким образом, в философии Платона мы видим всякого рода философские учения из более ранних времен, поглощенные более глубоким принципом и объединенные в нем. Именно таким образом философия Платона показывает себя как совокупность идей: поэтому, как результат, принципы других включены в нее саму. Часто Платон делает не что иное, как объясняет учения более ранних философов; и единственная особенность в его представлении их заключается в том, что их масштаб расширен. Его «Тимей» является, по единодушному свидетельству, расширением все еще существующего труда Пифагора; и, подобным же образом, его расширение учения Парменида таково, что его принцип освобождается от своего одностороннего характера.

После того как эти последние две трудности были устранены, если мы хотим также решить первую упомянутую, мы должны приступить к описанию формы, в которой Платон изложил свои идеи, сохраняя ее, с другой стороны, отличной от философии как таковой, какой мы находим ее у него. Формой платоновской философии является, как известно, диалог. Красота этой формы весьма привлекательна; однако мы не должны думать, как многие, что это самая совершенная форма для представления философии; она свойственна Платону и как произведение искусства, конечно, весьма ценится.

Во-первых, декорации и драматическая форма относятся к внешнему. Платон придает своим диалогам обстановку реальности, как в отношении места, так и лиц, и выбирает какой-то конкретный случай, который свел его персонажей вместе; это само по себе очень естественно и очаровательно. Сократ играет ведущую роль, и среди других актеров есть много известных нам звезд, таких как Агафон, Зенон и Аристофан. Мы находим себя в каком-то конкретном месте; в «Федре» (стр. 229 Steph.; стр. 6 Bekk.) это платан у прозрачных вод Илисса, через который проходят Сократ и Федр; в других диалогах нас ведут в залы гимнасиев, в Академию или на пир. Никогда не позволяя себе появляться лично, а всегда вкладывая свои мысли в уста других, Платон избегает всякого подобия проповеди или догматизма, и рассказчик появляется так же редко, как в «Истории» Фукидида или у Гомера. Ксенофонт иногда выдвигает себя вперед, иногда он полностью упускает из виду цель, которую имел в виду, — оправдать тем, что он рассказывает о них, жизнь Сократа и его метод обучения. У Платона, напротив, все совершенно объективно и пластично; и он использует большое искусство, снимая с себя всякую ответственность за свои утверждения, часто приписывая их даже третьему или четвертому лицу.

Что касается тона общения между персонажами в этих диалогах, мы обнаруживаем, что царит благороднейшая учтивость хорошо воспитанных людей; диалоги — это урок утонченности; мы видим в них savoir faire человека, знакомого с миром. Термин «любезность» не совсем выражает учтивость; он слишком широк и включает дополнительное понятие свидетельства уважения, выражения почтения и личного обязательства; учтивость — это истинная любезность, и она составляет ее реальную основу. Но учтивость делает акцент на предоставлении полной свободы всем, с кем мы беседуем, как в отношении характера и сути их мнений, так и права на выражение оных. Таким образом, в наших контраргументах и противоречиях мы делаем очевидным, что то, что мы сами можем сказать против утверждения, сделанного нашим оппонентом, является лишь выражением нашего субъективного мнения; ибо это разговор, ведущийся лицами как лицами, а не объективный разум, разговаривающий сам с собой. Как бы энергично мы ни выражали себя, мы всегда должны признавать, что наш оппонент — это также мыслящая личность; точно так же, как нельзя начинать говорить с видом оракула или мешать кому-либо еще открыть рот в ответ. Эта учтивость, однако, не есть снисходительность, а скорее высшая степень откровенности и искренности, и именно эта характеристика придает такую грациозность диалогам Платона.

Наконец, этот диалог — не разговор, в котором сказанное имеет и должно иметь лишь случайную связь без какого-либо исчерпывающего рассмотрения предмета. Когда говорят только ради развлечения, случайная и произвольная последовательность идей вполне ожидаема. Во введении, конечно, диалоги Платона иногда имеют именно этот характер простого разговора и, следовательно, кажутся принимающими случайную форму; ибо Сократ вынужден исходить из частных представлений определенных индивидов и из круга их идей (т. I, стр. 397). Позже, однако, эти диалоги становятся систематическим развитием рассматриваемого предмета, в котором субъективный характер разговора исчезает, и весь ход аргументации показывает прекрасно последовательный диалектический процесс. Сократ говорит, поворачивает разговор, излагает свои собственные взгляды, делает вывод и делает все это через кажущееся посредство вопроса; большинство вопросов сформулированы так, чтобы на них можно было ответить просто «Да» или «Нет». Диалог кажется формой, наиболее приспособленной для представления аргумента, потому что он качается из стороны в сторону; разные стороны распределены между разными лицами, и таким образом аргумент становится более оживленным. Диалог, однако, имеет тот недостаток, что он кажется ведущимся произвольно, так что в конце всегда остается чувство, что дело могло бы обернуться иначе. Но в платоновских диалогах этот произвольный характер лишь кажущийся; от него избавились, ограничив развитие развитием рассматриваемого предмета и оставив очень мало места для слов второго собеседника. Такие персонажи, как мы уже видели в связи с Сократом (т. I, стр. 402), являются пластичными персонажами в отношении разговора; никто не поставлен там, чтобы высказывать свои собственные взгляды, или, как выражаются французы, pour placer son mot. Точно так же, как в Катехизисе ответы предписаны к заданным вопросам, так и в этих диалогах, ибо те, кто отвечает, должны говорить то, что угодно автору. Вопрос сформулирован так, что возможен только совершенно простой ответ, и, благодаря художественной красоте и силе диалогов, такой ответ кажется в то же время совершенно естественным.

Далее, с этим внешним аспектом личности связано обстоятельство, что платоновская философия не провозглашает себя какой-то одной конкретной областью, где кто-то начинает свою собственную науку в своей собственной сфере; ибо она иногда входит в обычные представления о культуре, подобные сократовским, иногда в представления софистов, в другое время — в представления более ранних философов, и при этом представляет нам примеры из обычного знания, а также использует методы оного. Систематического изложения философии мы таким образом найти не можем; и, конечно, нам тем более трудно составить всесторонний взгляд на предмет, поскольку нет средств судить, была ли трактовка исчерпывающей или нет. Тем не менее, там присутствует один дух, одна определенная точка зрения в отношении философии, даже если Разум не появляется в той точной форме, которую мы требуем. Философская культура Платона, подобно общей культуре его времени, была еще не готова к действительно научной работе; Идея была еще слишком свежей и новой; только у Аристотеля она достигла систематической научной формы представления.

В связи с этой недостаточностью в способе представления Платона существует также недостаточность в отношении конкретного определения самой Идеи, поскольку различные элементы философии Платона, представленные в этих диалогах, а именно чисто популярные представления о Бытии и постигающее знание оного, действительно смешаны в свободной, популярной манере, так что первые, в особенности, представлены в мифе или притче; такое смешение неизбежно в этом начале науки как таковой в ее истинной форме. Высокий ум Платона, который имел восприятие или концепцию Разума, пронизывал свой предмет спекулятивным Понятием, но он только начал пронизывать его таким образом, и он еще не охватил всю его реальность в Понятии; или знание, которое появилось у Платона, еще не полностью реализовало себя в нем. Здесь поэтому иногда случается, что обычное представление о реальности снова отделяется от своего Понятия и что последнее вступает в оппозицию к нему, без того чтобы было сделано утверждение, что только Понятие составляет реальность. Таким образом, мы находим, что Платон говорит о Боге и, опять же, в Понятии, об абсолютной реальности вещей, но говорит о них как о разделенных или в связи, в которой они оба кажутся разделенными; и Бог, как непостижимое существование, заставляется принадлежать к обычному представлению. Иногда, чтобы придать большую полноту и реальность, вместо того чтобы следовать за Понятием, вводятся чисто живописные представления, мифы, спонтанные воображения его собственного ума или сказки, заимствованные из чувственного представления, которые, несомненно, определяются мыслью, но которые она никогда не пронизывала в истине, а только таким образом, что интеллектуальное определяется формами обычного представления. Например, явления тела или природы, которые воспринимаются чувствами, выдвигаются вместе с мыслями о них, которые далеко не так полно исчерпывают предмет, как если бы он был тщательно продуман, а Понятию позволили следовать независимым курсом.

Рассматривая это в том, что касается вопроса о том, как следует постигать философию Платона, мы обнаруживаем, благодаря этим двум обстоятельствам, что в ней находят либо слишком много, либо слишком мало. Слишком много находят древние, так называемые -, которые иногда обращались с философией Платона так же, как они обращались с греческой мифологией. Они аллегоризировали ее и представляли как выражение идей — чем мифы, безусловно, являются — и таким же образом они сначала возвели идеи в мифах Платона в ранг теорем: ибо заслуга философии состоит только в том факте, что истина выражена в форме Понятия. Иногда, опять же, они принимали то, что у Платона находится в форме Понятия, за выражение Абсолютного Бытия — теорию Бытия в «Пармениде», например, за знание Бога — как если бы Платон сам не проводил между ними различия. Но в чистых Понятиях Платона обычное представление как таковое не отменяется; либо не говорится, что эти Понятия составляют его реальность, либо они для Платона не более чем представление, а не реальность. Опять же, мы, безусловно, видим, что слишком мало находят у Платона, в частности, современные авторы; ибо они привязывают себя преимущественно к стороне обычного представления и видят в нем реальность. То, что у Платона относится к Понятию, или то, что является чисто спекулятивным, в их глазах — не более чем блуждание в абстрактных логических понятиях или пустые тонкости: с другой стороны, они принимают за теорему то, что было высказано как популярное представление. Таким образом, мы находим у Теннемана (т. II, стр. 376) и других упорную решимость свести философию Платона к формам нашей прежней метафизики, например, к доказательству бытия Бога.

Как бы ни хвалили мифическое представление философии Платона и как бы привлекательно оно ни было в его диалогах, оно все же служит источником недоразумений; и одним из этих недоразумений является то, если мифы Платона считаются тем, что есть самого превосходного в его философии. Многие положения, правда, легче понять, будучи представленными в мифической форме; тем не менее, это не истинный способ их представления; положения — это мысли, которые, чтобы быть чистыми, должны быть выдвинуты как таковые. Миф — это всегда способ представления, который, как принадлежащий к более ранней стадии, вводит чувственные образы, направленные на воображение, а не на мысль; в этом, однако, деятельность мысли приостановлена, она еще не может утвердиться своей собственной силой и поэтому еще не свободна. Миф принадлежит к педагогической стадии человеческого рода, поскольку он соблазняет и влечет людей заниматься содержанием; но поскольку он отнимает у чистоты мысли через чувственные формы, он не может выразить значение Мысли. Когда Понятие достигает своего полного развития, оно больше не нуждается в мифе. Платон часто говорит, что трудно выразить свои мысли по тому или иному предмету, и поэтому он будет использовать миф; без сомнения, это легче. Платон также говорит о простых Понятиях, что они являются зависимыми, преходящими моментами, которые имеют свою конечную истину в Боге; и в этом первом упоминании Бога Платоном Он делается простым представлением. Таким образом, способ представления и подлинно спекулятивный элемент смешиваются.

Чтобы собрать философию Платона из его диалогов, мы должны отличить то, что принадлежит обычному представлению — особенно там, где Платон прибегает к мифам для представления философской идеи, — от самой философской идеи; только тогда мы узнаем, что то, что принадлежит только обычному представлению как таковому, не принадлежит к мысли, не является существенным. Но если мы не признаем, что есть Понятие или что есть спекулятивное, неизбежно возникает опасность того, что эти мифы заставят нас извлечь из диалогов целое множество максим и теорем и выдавать их за философские положения Платона, в то время как они на самом деле вовсе не таковы, а принадлежат целиком к способу представления. Так, например, в «Тимее» (стр. 41 Steph.; стр. 43 Bekk.) Платон использует форму: Бог создал мир, и демоны имели определенную долю в этой работе; это сказано вполне в манере популярного представления. Если, однако, это принимается как философский догмат со стороны Платона, что Бог создал мир, что существуют высшие существа духовного рода и при создании мира протянули Богу руку помощи, мы можем увидеть, что это стоит слово в слово у Платона, и все же это не принадлежит к его философии. Когда в живописной манере он говорит о душе человека, что она имеет рациональную и иррациональную части, это следует понимать только в общем смысле; Платон не делает тем самым философского утверждения, что душа составлена из двух видов субстанции, двух видов вещей. Когда он представляет знание или обучение как процесс припоминания, это может быть понято в том смысле, что душа существовала до рождения человека. Подобным же образом, когда он говорит о центральной точке своей философии, об Идеях, о Всеобщем, как о постоянно самосущем, как о паттернах чувственных вещей, нас легко может привести к мысли об этих Идеях, по манере современных категорий рассудка, как о субстанциях, которые существуют вне реальности, в Рассудке Бога; или сами по себе и как независимые — подобно ангелам, например. Короче говоря, все, что выражено в манере живописного представления, принимается современниками всерьез за философию. Такое представление философии Платона может быть подкреплено собственными словами Платона; но тот, кто знает, что такое философия, мало заботится о таких выражениях и признает, что было истинным смыслом Платона.

В изложении философии Платона, к которому я должен теперь приступить, эти два, безусловно, не могут быть разделены, но они должны быть отмечены и оценены совершенно иным образом, чем тот, который преобладал среди современников. Мы должны, с одной стороны, прояснить общее представление Платона о том, что такое философия и знание на самом деле, а с другой — развить отдельные отрасли философии, о которых он трактует.

При рассмотрении его общего представления о философии первым пунктом, который поражает нас, является высокая оценка, которую Платон питал к философии. Возвышенная природа знания философии глубоко впечатлила его, и он проявляет настоящий энтузиазм к мысли, которая имеет дело с абсолютным. Подобно тому как киренаики рассуждают об отношении существующего к индивидуальному сознанию, а киники утверждают, что непосредственная свобода есть реальность, Платон отстаивает самоопосредующее единство сознания и реальности, или знания. Он везде выражает самые возвышенные идеи относительно ценности философии, а также глубочайшее и сильнейшее чувство неполноценности всего остального; он говорит о ней с величайшей энергией и энтузиазмом, со всей гордостью науки и в манере, которую в наши дни мы не решились бы принять. В нем нет так называемого скромного отношения этой науки к другим сферам знания, ни человека к Богу. Платон имеет полное сознание того, как близко человеческий разум к Богу, и, действительно, своего единства с Ним. Люди не против читать это у Платона, древнего автора, потому что это уже не является чем-то настоящим, но если бы это исходило от современного философа, это было бы принято очень плохо. Философия для Платона — высшее возможное достояние человека и истинная реальность; только ее и должен искать человек. Из многих отрывков на эту тему я процитирую в первую очередь следующий из «Тимея» (стр. 47 Steph.; стр. 54 Bekk.): «Наше знание о том, что есть самое превосходное, начинается с глаз. Различие между видимым днем и ночью, месяцами и курсами планет породило знание о времени и пробудило желание познать природу целого. Из этого мы затем получили философию, и нет большего дара, чем этот, данный Богом человеку, который когда-либо приходил или придет».

Манера, в которой Платон выражает свои мнения на этот предмет в «Государстве», очень хорошо известна, поскольку она сильно порицается, так как полностью противоречит общим идеям людей, и это тем более удивительно, что она касается отношения философии к государству, а следовательно, к действительности. Ибо до этого, хотя определенная ценность, возможно, и могла быть приписана философии, она все же оставалась ограниченной мыслями индивида; здесь же, однако, она выходит на вопросы конституции, правления, действительности. После того как Платон заставил Сократа в «Государстве» изложить природу истинного государства, он заставил Главкона прервать его, выразив желание, чтобы Платон показал, как возможно существование такого государства. Сократ парирует вопрос, не хочет переходить к сути, ищет уклончивые доводы и пытается выпутаться, утверждая, что, описывая то, что справедливо, он не связывает себя обязательством показать, как это может быть реализовано в действительности, хотя некоторое указание, безусловно, должно быть дано относительно того, как приблизительная, если не полная реализация этого может быть возможна. Наконец, когда его прижимают, он говорит: «Тогда это будет выражено, даже если поток смеха и полное недоверие захлестнут меня. Когда философы правят государствами, или так называемые цари и принцы нынешнего времени являются истинными и полными философами, когда таким образом политическое величие и философия встречаются в одном, и многие натуры, которые сейчас следуют той или иной стороне, исключая другую, сходятся вместе, тогда, и только тогда, дорогой Главкон, может наступить конец либо бедам государства, либо, как я полагаю, бедам человеческого рода. Только тогда это государство, о котором я говорил, будет возможно или увидит свет дня». «Это, — добавляет Сократ, — то, что я так долго колебался сказать, потому что знаю, что это так сильно противоречит обычным идеям». Платон заставляет Главкона ответить: «Сократ, ты выразил то, что, ты должен помнить, заставило бы многих людей, и не плохих людей, снять свои плащи, схватить первое попавшееся оружие и наброситься на тебя всем скопом; и если ты не знаешь, как умиротворить их своими доводами, тебе придется за это отвечать».

Платон здесь прямо утверждает необходимость такого объединения философии с управлением государством. Что касается этого требования, то может показаться величайшей самонадеянностью утверждение, что философам следует предоставить управление государствами, ибо сфера или почва истории отлична от сферы философии. В истории Идея, как абсолютная сила, безусловно, должна реализовать себя; иными словами, Бог правит миром. Но история — это Идея, работающая сама по себе естественным образом, а не с сознанием Идеи. Действие, безусловно, соответствует общим размышлениям о том, что есть право, мораль и что угодно Богу; но мы должны признать, что действие в то же время представляет собой стремление субъекта как такового к частным целям. Реализация Идеи, таким образом, происходит через смешение мыслей и Понятий с непосредственными и частными целями. Следовательно, она производится лишь с одной стороны через мысли, а с другой — через обстоятельства, через человеческие действия в их качестве средств. Эти средства часто кажутся противоположными Идее, но это не имеет существенного значения; все эти частные цели на самом деле являются лишь средствами для воплощения Идеи, поскольку она есть абсолютная сила. Таким образом, Идея осуществляется в мире, и это не вызывает затруднений, но не требуется, чтобы те, кто правит, обладали Идеей.

Однако, чтобы судить об утверждении, что правителями народа должны быть философы, мы должны, безусловно, рассмотреть, что понималось под философией в платоновском смысле и в духе того времени. Слово «философия» в разные периоды имело совершенно разные значения. Было время, когда человека, не верившего в призраков или дьявола, называли философом. Когда подобные представления уходят в прошлое, людям не приходит в голову называть кого-либо философом по такой причине. Англичане считают философией то, что мы называем экспериментальной физикой; философ для них — это любой, кто проводит исследования в области химии, механики и т. д. и обладает теоретическими знаниями в этих сферах (Т. I, стр. 57). У Платона философия смешивается с познанием сверхчувственного, или тем, что для нас является религиозным знанием. Платоновская философия, таким образом, есть познание абсолютно истинного и должного, познание всеобщих целей в государстве и признание их значимости. Во всей истории переселения народов, когда христианская религия стала всеобщей, единственным предметом интереса было постижение сверхчувственного царства — которое поначалу было независимым, абсолютно всеобщим и истинным — как актуализированного, и определение действительности в соответствии с ним. С тех пор это стало делом культуры. Государство, управление и конституция Нового времени имеют, следовательно, совсем иную основу, нежели государство древности, и в особенности государство времен Платона. Греки тогда были совершенно недовольны своей демократической конституцией и вытекающими из нее условиями (см. выше, стр. 8), и точно так же все философы осуждали демократии греческих государств, в которых происходили такие вещи, как наказание полководцев (см. выше, Т. I, стр. 391). В такой конституции можно было бы, конечно, подумать, что то, что лучше для государства, будет первым предметом рассмотрения; но царил произвол, и он лишь временно сдерживался преобладающими индивидуальностями или мастерами государственного управления, такими как Аристид, Фемистокл и другие. Это положение дел предшествовало распаду конституции. В наших же государствах цель государства, то, что лучше для всех, имманентна и действенна совсем иным образом, чем это было в древние времена. Состояние законов и судов, конституции и духа народа настолько прочно утверждено в самом себе, что остаются лишь вопросы текущего момента, требующие решения; и можно даже спросить, зависит ли что-либо, если вообще что-то зависит, от индивида.

Для нас управление означает, что в реальном государственном процессе действия будут соответствовать природе вещи, и, поскольку для этого требуется знание Понятия вещи, действительность приводится в гармонию с Понятием, и тем самым Идея реализуется в бытии. Результат этого состоит в том, что, когда Платон говорит, что философы должны править, он означает определение всего дела через всеобщие принципы. Это реализуется гораздо больше в современных государствах, поскольку всеобщие принципы действительно формируют основы — конечно, не всех, но большинства из них. Некоторые уже достигли этой стадии, другие стремятся к ней, но все признают, что такие принципы должны составлять реальную субстанцию управления и власти.

То, чего требует Платон, таким образом, по сути, уже присутствует. Но то, что мы называем философией, движением в чистых мыслях, имеет дело с формой, и это нечто своеобразное; тем не менее, форма не несет ответственности, если всеобщее, свобода, закон не сделаны принципом в государстве. Марк Аврелий — пример того, чего мог достичь философ на троне; однако у нас есть сведения лишь о его частных действиях, и Римская империя не стала лучше благодаря ему. Фридрих II, с другой стороны, справедливо назывался королем-философом. Он занимался метафизикой Вольфа, французской философией и стихами и был, таким образом, философом согласно своему времени. Философия, по-видимому, была делом его личной склонности и совершенно отлична от того факта, что он был королем. Но он был также философствующим королем в том смысле, что сделал для себя совершенно всеобщую цель — благополучие и добро государства — руководящим принципом в своих действиях и во всех своих постановлениях в отношении договоров с другими государствами и прав индивидов внутри страны; последние он полностью подчинил абсолютно всеобщим целям. Если, однако, впоследствии подобный образ действий стал обычным обычаем, последующие правители уже не называются философами, даже если тот же принцип присутствует у них, а управление и особенно институты основаны на нем.

В «Государстве» Платон далее говорит в образах о различии между состоянием философской культуры и отсутствием философии: это длинное сравнение, которое является одновременно поразительным и блестящим. Идея, которую он использует, такова: «Представим себе подземное жилище наподобие пещеры с длинным входом, открытым свету. Его обитатели скованы так, что не могут повернуть шеи и видят только заднюю стену пещеры. Далеко позади их спин над ними горит факел. В промежуточном пространстве есть возвышенная дорога и низкая стена; а за этой стеной» (по направлению к свету) «есть люди, которые несут и поднимают над ней всякого рода статуи людей и животных, как кукол в марионеточном представлении, иногда разговаривая при этом друг с другом, а иногда молча. Те, кто скован, видели бы только тени, падающие на противоположную стену, и принимали бы их за реальность; более того, они слышали бы посредством эха то, что говорили те, кто двигал фигуры, и думали бы, что это голос теней. Теперь, если бы один из узников был освобожден и принужден повернуть шею, чтобы увидеть вещи такими, каковы они есть, он подумал бы, что то, что он видит, — это обманчивый сон, а тени — реальность. И если бы кто-нибудь вывел его из тюрьмы на сам свет, он был бы ослеплен светом и не смог бы ничего видеть; и он возненавидел бы того, кто привел его к свету, как того, кто отнял у него то, что было для него истиной, и приготовил лишь боль и зло взамен». Этот вид мифа гармонирует с характером платоновской философии, поскольку он отделяет представление о чувственном мире, существующее у людей, от познания сверхчувственного.

Поскольку мы теперь говорим об этом предмете более подробно, мы должны во вторую очередь рассмотреть природу познания согласно Платону и, делая это, начать наше изложение самой платоновской философии.

а. Платон дал более точное определение философов как тех, «кто стремится созерцать истину». — Главкон: «Это совершенно верно. Но как ты это объяснишь?» Сократ: «Я говорю это не всем, но ты согласишься со мной в этом». «В чем?» «В том, что, поскольку Прекрасное противоположно Безобразному, это две вещи». «Почему нет?» «Справедливое и Несправедливое, Благо и Зло и каждая другая Идея (εἶδος) — дело обстоит так же: каждая из них сама по себе есть Единое; с другой стороны, из-за своего соединения с действиями, телами и другими Идеями, возникающими повсюду, каждая из них представляется как Многое». «Ты прав». «Я различаю теперь, согласно этому, между классом любителей зрелищ, любителей искусств, деятельных людей, с одной стороны, и теми, с другой стороны, о которых мы только что говорили как о единственно имеющих право называться философами». «Что ты под этим подразумеваешь?» «Я подразумеваю под этим тех, кто находит удовольствие в созерцании и слушании, кто любит прекрасные голоса, цвета, формы и все, что из них составлено, в то время как их ум еще не способен видеть и любить Прекрасное в его собственной природе». «Это так». «Те же, однако, кто обладает силой переходить к самому Прекрасному и видеть, что оно есть в себе (καθ̓ αὐτό), разве они не редки?» «Они действительно редки». «Тот, кто видит, что прекрасные вещи прекрасны, но не постигает саму Красоту и не может следовать, если другой попытается привести его к познанию оной, — думаешь ли ты, что он живет своей жизнью наяву или во сне?» (То есть те, кто не являются философами, подобны людям, которые видят сны.) «Ибо смотри, разве не является сном, когда кто-то во сне или даже наяву принимает то, что лишь напоминает определенную вещь, не за нечто, что напоминает ее, а за саму вещь, на которую оно похоже?» «Я бы, конечно, сказал о таком, что он видит сон». «Бодрствующий человек, с другой стороны, — это тот, кто считает саму Красоту Сущим и может распознать ее саму, а также то, что лишь причастно ей (μετέχονυα), и не путает одно с другим».

В этом изложении философии мы сразу видим, что такое столь часто упоминаемые Идеи Платона. Идея есть не что иное, как то, что известно нам более привычно под именем Всеобщего, рассматриваемого, однако, не как формальное Всеобщее, которое есть лишь свойство вещей, а как имплицитно и эксплицитно сущее, как реальность, как то, что одно лишь истинно. Мы переводим εἶδος прежде всего как вид или род; и Идея, несомненно, есть вид, но скорее в том виде, как он постигается Мышлением и существует для него. Конечно, когда мы понимаем под видом не что иное, как собирание нашей рефлексией, ради удобства, сходных характеристик нескольких индивидов как указывающих на их отличительные признаки, мы имеем всеобщее в совершенно внешней форме. Но специфический характер животного — это его жизнь; эта жизнь есть то, что делает его тем, что оно есть, и, лишенное этого, оно перестает существовать. Для Платона, соответственно, философия есть поистине наука об этом имплицитно всеобщем, к которому, в отличие от особенного, он всегда продолжает возвращаться. «Когда Платон говорил о стольности и чашности, Диоген Киник сказал: „Я вижу стол и чашу, конечно, но не стольность и чашность“. „Верно“, — ответил Платон, — „ибо у тебя есть глаза, чтобы видеть стол и чашу, но ума, которым видят стольность и чашность, у тебя нет (νοῦν οὐκ ἔχεις)“». То, что начал Сократ, было завершено Платоном, который признавал только Всеобщее, Идею, Благо как то, что обладает существованием. Через представление своих Идей Платон открыл интеллектуальный мир, который, однако, находится не за пределами реальности, на небесах, в другом месте, а является реальным миром. У Левкиппа также Идеальное приближается к реальности, а не — метафизически — оттесняется за пределы Природы. Сущность учения об Идеях, таким образом, заключается во взгляде, что Истинное — это не то, что существует для чувств, а что в мире поистине существует только то, что имеет свое определение в самом себе, имплицитно и эксплицитно Всеобщее; интеллектуальный мир, следовательно, есть Истинное, то, что достойно познания — поистине Вечное, имплицитно и эксплицитно божественное. Различия не существенны, а лишь преходящи; однако Абсолютное Платона, будучи единым в себе и тождественным самому себе, в то же время конкретно в себе, в том, что оно есть движение, возвращающееся в себя, и вечно пребывает дома с самим собой. Но любовь к Идеям — это то, что Платон называет энтузиазмом.