«Что ж, британская публика, вы, кому я не по нраву, (Бог вас любит!) и кто посмеется своим законным смехом над темным вопросом; смейтесь! Я посмеюсь первым».
«Мистер Уистлер, — добавляет профессор Рэли, — всегда смеялся первым». Правда, я полагаю, в том, что Уистлер вообще никогда не смеялся. В его натуре не было смеха; потому что не было бездумности и самозабвения, не было смирения. Я не могу понять, как кто-то может читать «Изящное искусство создания врагов» и думать, что в этом остроумии есть хоть какой-то смех. Его остроумие — это пытка для него самого. Он изгибается в арабески словесного изящества; он полон яростной осторожности; он вдохновлен полной серьезностью искренней злобы. Он причиняет боль себе, чтобы причинить боль своему противнику. Браунинг действительно смеялся, потому что Браунингу было все равно; Браунингу было все равно, потому что Браунинг был великим человеком. И когда Браунинг говорил в скобках простым, здравомыслящим людям, которым не нравились его книги: «Бог вас любит!», он ничуть не насмехался. Он смеялся — то есть он имел в виду именно то, что сказал.
Существует три различных класса великих сатириков, которые также являются великими людьми — то есть три класса людей, которые могут смеяться над чем-то, не теряя своей души. Сатирик первого типа — это человек, который прежде всего наслаждается собой, а затем наслаждается своими врагами. В этом смысле он любит своего врага и, благодаря своего рода преувеличению христианства, любит своего врага тем больше, чем больше тот становится врагом. У него есть своего рода подавляющее и агрессивное счастье в утверждении своего гнева; его проклятие так же человечно, как благословение. Великим примером сатиры этого типа является Рабле. Это первый типичный пример сатиры, сатиры, которая многословна, которая насильственна, которая непристойна, но которая не злобна. Сатира Уистлера была не такой. Он никогда ни в одном из своих споров не был просто счастлив; доказательство тому — он никогда не говорил абсолютной чепухи. Существует второй тип ума, который создает сатиру с качеством величия. Это воплощено в сатирике, чьи страсти высвобождаются и отпускаются каким-то невыносимым чувством несправедливости. Он обезумел от ощущения того, что люди сходят с ума; его язык становится неуправляемым членом и свидетельствует против всего человечества. Таким человеком был Свифт, в котором saeva indignatio была горечью для других, потому что была горечью для него самого. Таким сатириком Уистлер не был. Он не смеялся, потому что был счастлив, как Рабле. Но он и не смеялся, потому что был несчастен, как Свифт.
Третий тип великой сатиры — это тот, в котором сатирик способен подняться над своей жертвой в единственном серьезном смысле, который может иметь превосходство, — в смысле жалости к грешнику и уважения к человеку, даже когда он высмеивает и то, и другое. Такое достижение можно найти в чем-то вроде «Аттикуса» Поупа, поэме, в которой сатирик чувствует, что высмеивает слабости, присущие именно литературному гению. Следовательно, он получает удовольствие, указывая на силу своего врага, прежде чем указать на его слабость. Это, пожалуй, самая высокая и самая почетная форма сатиры. Это не сатира Уистлера. Он не полон великой скорби о несправедливости, причиненной человеческой природе; для него несправедливость целиком причинена ему самому.
Он не был великой личностью, потому что слишком много думал о себе. И дело обстоит даже серьезнее. Он иногда не был даже великим художником, потому что слишком много думал об искусстве. Любой человек с жизненным знанием человеческой психологии должен испытывать глубочайшее подозрение к любому, кто претендует на звание художника и много говорит об искусстве. Искусство — вещь правильная и человеческая, как ходьба или чтение молитв; но как только о нем начинают говорить очень торжественно, человек может быть вполне уверен, что дело пришло в состояние застоя и своего рода затруднения.
Художественный темперамент — это болезнь, поражающая дилетантов. Это болезнь, которая возникает из-за того, что у людей нет достаточной силы выражения, чтобы высказать и избавиться от элемента искусства в своем существе. Для каждого здравомыслящего человека полезно выразить искусство внутри себя; для каждого здравомыслящего человека важно избавиться от искусства внутри себя любой ценой. Художники с большой и здоровой жизненной силой легко избавляются от своего искусства, как они легко дышат или легко потеют. Но у художников с меньшей силой это становится давлением и вызывает определенную боль, которая называется художественным темпераментом. Таким образом, очень великие художники способны быть обычными людьми — людьми вроде Шекспира или Браунинга. Существует много настоящих трагедий художественного темперамента, трагедий тщеславия, насилия или страха. Но великая трагедия художественного темперамента в том, что он не может создать никакого искусства.
Уистлер мог создавать искусство; и в этом он был великим человеком. Но он не мог забыть об искусстве; и в этом он был лишь человеком с художественным темпераментом. Не может быть более сильного проявления человека, который является действительно великим художником, чем тот факт, что он может отбросить предмет искусства; что он может, при случае, пожелать искусству оказаться на дне морском. Точно так же мы всегда были бы гораздо более склонны доверять адвокату, который не говорит о передаче прав собственности за орехами и вином. Что мы действительно хотим от любого человека, ведущего любое дело, так это того, чтобы вся сила обычного человека была вложена в это конкретное занятие. Мы не хотим, чтобы вся сила этого занятия была вложена в обычного человека. Мы вовсе не хотим, чтобы наш конкретный судебный процесс вливал свою энергию в игры нашего адвоката с его детьми, или поездки на велосипеде, или размышления об утренней звезде. Но мы, по правде говоря, хотим, чтобы его игры с детьми, и его поездки на велосипеде, и его размышления об утренней звезде влили часть своей энергии в наш судебный процесс. Мы действительно хотим, чтобы, если он приобрел какое-то особое развитие легких от велосипеда или какие-то яркие и приятные метафоры от утренней звезды, они были предоставлены в наше распоряжение в этом конкретном судебном споре. Одним словом, мы очень рады, что он обычный человек, поскольку это может помочь ему быть исключительным юристом.
Уистлер никогда не переставал быть художником. Как отметил мистер Макс Бирбом в одной из своих необычайно здравых и искренних критических статей, Уистлер действительно считал Уистлера своим величайшим произведением искусства. Белый локон, монокль, примечательная шляпа — они были ему гораздо дороже, чем любые ноктюрны или аранжировки, которые он когда-либо создавал. Он мог создавать ноктюрны; по какой-то таинственной причине он не мог отбросить шляпу. Он никогда не сбрасывал с себя то несоразмерное накопление эстетизма, которое является бременем дилетанта.
Едва ли стоит говорить, что это и есть истинное объяснение того, что озадачивало так много дилетантских критиков, — проблема крайней обычности поведения столь многих великих гениев в истории. Их поведение было настолько обычным, что не было записано; поэтому оно было настолько обычным, что казалось таинственным. Поэтому люди говорят, что Бэкон написал Шекспира. Современный художественный темперамент не может понять, как человек, который мог писать такие лирические стихи, как Шекспир, мог быть таким же увлеченным деловыми операциями в маленьком городке в Уорикшире, как Шекспир. Объяснение довольно простое: у Шекспира был настоящий лирический импульс, он написал настоящий лирический стих, и поэтому избавился от импульса и занялся своими делами. Быть художником не мешало ему быть обычным человеком, не больше, чем быть спящим ночью или обедающим за обедом мешало ему быть обычным человеком.
Все величайшие учителя и лидеры имели эту привычку считать свою точку зрения человеческой и случайной, такой, которая легко нашла бы отклик у каждого проходящего мимо человека. Если человек искренне превосходит своих собратьев, первое, во что он верит, — это равенство людей. Мы можем видеть это, например, в той странной и невинной рациональности, с которой Христос обращался к любой разношерстной толпе, которая случайно оказывалась вокруг Него. «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшей?» Или, опять же: «Кто из вас, если сын попросит у него хлеба, даст ему камень, или если попросит рыбу, даст ему змею?» Эта простота, это почти прозаическое товарищество — отличительная черта всех величайших умов.
Для величайших умов вещи, в которых люди согласны, неизмеримо важнее вещей, в которых они расходятся, так что последние, для всех практических целей, исчезают. В них слишком много древнего смеха, чтобы даже выносить обсуждение разницы между шляпами двух людей, которые оба рождены женщиной, или между тонко варьирующимися культурами двух людей, которым обоим суждено умереть. Первоклассный великий человек равен другим людям, как Шекспир. Второсортный великий человек стоит на коленях перед другими людьми, как Уитмен. Третьесортный великий человек превосходит других людей, как Уистлер.
XVIII. Ошибка молодой нации
Сказать, что человек — идеалист, — значит просто сказать, что он человек; но, тем не менее, можно было бы провести некоторое обоснованное различие между одним типом идеалиста и другим. Одно возможное различие, например, можно было бы провести, сказав, что человечество делится на сознательных идеалистов и бессознательных идеалистов. Подобным образом человечество делится на сознательных ритуалистов и бессознательных ритуалистов. Любопытно, что в этом примере, как и в других, именно сознательный ритуализм сравнительно прост, а бессознательный ритуал действительно тяжел и сложен. Ритуал, который сравнительно груб и прямолинеен, — это ритуал, который люди называют «ритуалистическим». Он состоит из простых вещей, таких как хлеб, вино и огонь, и людей, падающих ниц. Но ритуал, который действительно сложен, многоцветен, продуман и излишне формален, — это ритуал, который люди совершают, не зная об этом. Он состоит не из простых вещей, таких как вино и огонь, а из действительно своеобразных, местных, исключительных и изобретательных вещей — вещей вроде дверных ковриков, дверных молотков, электрических звонков, шелковых шляп, белых галстуков, блестящих карточек и конфетти. Правда в том, что современный человек почти никогда не возвращается к очень старым и простым вещам, кроме как при совершении какого-то религиозного маскарада. Современный человек едва ли может уйти от ритуала, кроме как войдя в ритуалистическую церковь. В случае с этими старыми и мистическими формальностями мы можем, по крайней мере, сказать, что ритуал — это не просто ритуал; что используемые символы в большинстве случаев являются символами, принадлежащими первичной человеческой поэзии. Самый яростный противник христианских церемоний должен признать, что если бы католицизм не ввел хлеб и вино, кто-то другой, скорее всего, сделал бы это. Любой, у кого есть поэтический инстинкт, признает, что для обычного человеческого инстинкта хлеб символизирует нечто, что нелегко символизировать иначе; что вино для обычного человеческого инстинкта символизирует нечто, что нелегко символизировать иначе. Но белые галстуки по вечерам — это ритуал, и ничего больше, кроме ритуала. Никто не стал бы утверждать, что белые галстуки по вечерам — это нечто первичное и поэтическое. Никто не стал бы утверждать, что обычный человеческий инстинкт в любую эпоху или стране стремился бы символизировать идею вечера белым галстуком. Скорее, обычный человеческий инстинкт, я полагаю, стремился бы символизировать вечер галстуками с некоторыми цветами заката, не белыми галстуками, а желтовато-коричневыми или малиновыми галстуками — галстуками пурпурного или оливкового цвета, или какого-то темного золота. Мистер Дж. А. Кенсит, например, находится под впечатлением, что он не ритуалист. Но повседневная жизнь мистера Дж. А. Кенсита, как и любого обычного современного человека, на самом деле является одним непрерывным и сжатым каталогом мистического маскарада и чепухи. Чтобы привести один пример из неизбежной сотни: я полагаю, что мистер Кенсит снимает шляпу перед дамой; и что может быть более торжественным и абсурдным, если рассматривать абстрактно, чем символизировать существование другого пола, снимая часть своей одежды и размахивая ею в воздухе? Это, повторяю, не естественный и примитивный символ, как огонь или пища. Человеку могло бы так же легко потребоваться снять жилет перед дамой; и если бы человек, согласно социальному ритуалу своей цивилизации, должен был снять жилет перед дамой, каждый рыцарственный и здравомыслящий человек снял бы жилет перед дамой. Короче говоря, мистер Кенсит и те, кто с ним согласен, могут думать, и вполне искренне думать, что люди уделяют слишком много ладана и церемоний своему поклонению другому миру. Но никто не думает, что он может уделить слишком много ладана и церемоний поклонению этому миру. Все люди, следовательно, ритуалисты, но либо сознательные, либо бессознательные ритуалисты. Сознательные ритуалисты обычно довольствуются несколькими очень простыми и элементарными знаками; бессознательные ритуалисты не довольствуются ничем, кроме всей человеческой жизни, будучи почти безумно ритуалистичными. Первого называют ритуалистом, потому что он изобретает и помнит один обряд; другого называют антиритуалистом, потому что он подчиняется тысяче и забывает их. И несколько похожее различие на то, которое я провел с некоторой неизбежной длиной, между сознательным ритуалистом и бессознательным ритуалистом, существует между сознательным идеалистом и бессознательным идеалистом. Праздно выступать против циников и материалистов — циников нет, материалистов нет. Каждый человек идеалистичен; только так часто случается, что у него не тот идеал. Каждый человек неизлечимо сентиментален; но, к сожалению, это так часто ложная сентиментальность. Когда мы говорим, например, о какой-то беспринципной коммерческой фигуре и говорим, что он сделает все ради денег, мы используем совершенно неточное выражение и очень сильно клевещем на него. Он не сделает все ради денег. Он сделает некоторые вещи ради денег; он продаст свою душу ради денег, например; и, как юмористически сказал Мирабо, он был бы вполне мудр, «взяв деньги за грязь». Он будет угнетать человечество ради денег; но тогда случается, что человечество и душа — это не те вещи, в которые он верит; это не его идеалы. Но у него есть свои собственные смутные и тонкие идеалы; и он не нарушит их ради денег. Он не будет пить из супницы ради денег. Он не будет носить фалды своего пальто спереди ради денег. Он не будет распространять слух, что у него размягчение мозга, ради денег. В реальной практике жизни мы находим в вопросе идеалов в точности то, что мы уже нашли в вопросе ритуала. Мы обнаруживаем, что, хотя существует совершенно реальная опасность фанатизма со стороны людей, у которых неземные идеалы, постоянная и насущная опасность фанатизма исходит от людей, у которых мирские идеалы.
Люди, которые говорят, что идеал — это опасная вещь, что он обманывает и опьяняет, совершенно правы. Но идеал, который опьяняет больше всего, — это наименее идеалистический вид идеала. Идеал, который опьяняет меньше всего, — это самый идеальный идеал; он внезапно отрезвляет нас, как это делают все высоты, обрывы и большие расстояния. Допустим, что это большое зло — принять облако за мыс; все же облако, которое легче всего принять за мыс, — это облако, которое ближе всего к земле. Точно так же мы можем признать, что может быть опасно принять идеал за что-то практическое. Но мы все же укажем, что в этом отношении самый опасный идеал из всех — это идеал, который выглядит немного практичным. Трудно достичь высокого идеала; следовательно, почти невозможно убедить себя в том, что мы его достигли. Но легко достичь низкого идеала; следовательно, еще легче убедить себя в том, что мы его достигли, когда мы не сделали ничего подобного. Возьмем случайный пример. Можно было бы назвать высокой амбицией желание стать архангелом; человек, который лелеял бы такой идеал, очень возможно, проявил бы аскетизм или даже неистовство, но не, я думаю, заблуждение. Он не стал бы думать, что он архангел, и ходить, хлопая руками под впечатлением, что это крылья. Но предположим, что у здравомыслящего человека был низкий идеал; предположим, он хотел стать джентльменом. Любой, кто знает мир, знает, что через девять недель он убедил бы себя, что он джентльмен; и поскольку это явно не так, результатом будут очень реальные и практические вывихи и бедствия в общественной жизни. Не дикие идеалы разрушают практический мир; это ручные идеалы.
Дело, возможно, можно проиллюстрировать параллелью из нашей современной политики. Когда люди говорят нам, что старые либеральные политики типа Гладстона заботились только об идеалах, конечно, они говорят чепуху — они заботились о многих других вещах, включая голоса. И когда люди говорят нам, что современные политики типа мистера Чемберлена или, в другом смысле, лорда Розбери заботятся только о голосах или материальных интересах, тогда опять же они говорят чепуху — эти люди заботятся об идеалах, как и все другие люди. Но реальное различие, которое можно провести, заключается в следующем: для старого политика идеал был идеалом, и ничем иным. Для нового политика его мечта — не только хорошая мечта, это реальность. Старый политик сказал бы: «Было бы хорошо, если бы существовала Республиканская Федерация, доминирующая в мире». Но современный политик не говорит: «Было бы хорошо, если бы существовал Британский Империализм, доминирующий в мире». Он говорит: «Хорошо, что существует Британский Империализм, доминирующий в мире»; тогда как ясно, что ничего подобного нет. Старый либерал сказал бы: «В Ирландии должно быть хорошее ирландское правительство». Но обычный современный юнионист не говорит: «В Ирландии должно быть хорошее английское правительство». Он говорит: «В Ирландии есть хорошее английское правительство»; что абсурдно. Короче говоря, современные политики, кажется, думают, что человек становится практичным, просто делая утверждения исключительно о практических вещах. По-видимому, заблуждение не имеет значения, пока это материалистическое заблуждение. Инстинктивно большинство из нас чувствует, что, как практический вопрос, верно даже обратное. Я, конечно, предпочел бы делить свои апартаменты с джентльменом, который думал, что он Бог, чем с джентльменом, который думал, что он кузнечик. Быть постоянно преследуемым практическими образами и практическими проблемами, постоянно думать о вещах как о реальных, как об актуальных, как о находящихся в процессе завершения — эти вещи не доказывают, что человек практичен; эти вещи, действительно, являются одними из самых обычных признаков сумасшедшего. То, что наши современные государственные деятели материалистичны, не является аргументом против того, что они также болезненны. Видение ангелов в видении может сделать человека сверхъестественным до крайности. Но просто видение змей при белой горячке не делает его натуралистом.