Герберт Зильберер

«Скрытый символизм алхимии и оккультных искусств»

Страница 11 из 12 · 55 287 зн. · 63 мин. чтения

Мы остановились там, где ангел Иоанн говорит, что мы должны знать, что божественная соль скрыта во всех людях. Далее идет: «но она потеряла свою силу и вкус, и таков принцип света, который включает все другие принципы, потому что человек, хотя и совершенно неизвестный самому себе, есть абстракция и концепт вкратце всех миров. Поэтому он может найти в себе все, что ищет; только это не может произойти прежде, чем соль сама, которая лежала как мертвая, будет снова поднята к жизни через Христа Краеугольный камень (который прокаливает черное до ясписного блеска и до прекрасной белизны). Это истинное теософское лекарство, которое действительно постепенно, или мало-помалу, работает из себя, от себя и в себя, точно так же, как зерно пшеницы, которое, когда оно посеяно, через сотрудничество солнца и внешних планет формирует себя в тело. Только нужно следить и обращать внимание, чтобы никакие хищные птицы не прилетели и не склевали его [Ср. Рисунок 3, стр. 199] прежде, чем оно придет к своей зрелости и полному времени. Ибо точно такое же состояние [как с зерном пшеницы] существует в случае золотого камня, который лежит скрытым в основании природы, питается теплым огненным влиянием божественного солнца и через влажные семена духовной Луны [sperma luna] поливается, что заставляет его расти через внутреннее проникновение и единение планетарных сил высшего порядка, которые втягивают более слабые и низшие в себя, оплодотворяют и проглатывают их. Благодаря чему мастерство получается над всем, что астрально и элементарно. Таким образом возлюбленный Иоанн открыл мне природу королевского камня, как она была открыта ему на острове Патмос (там им было выведено то, чем он обладал в духе). И он сказал мне далее относительно этого: что там, где рождается всеобщая или общая любовь в ком-либо, таковым было бы истинным знаком и символом, что этот серафический камень будет там сформирован и примет на себя телесную форму». (L. G. B., I, стр. 44).

[Здесь мы встречаем ясно троицу [Символ: Солнце] [Символ: Философский камень] [Символ: Луна], солнце, луну и как результат обоих [Символ: Философский камень] золотой камень, Философский камень, который объединяет в себе [Символ: Золото] и [Символ: Серебро] или что то же самое [Символ: Огонь] и [Символ: Вода]. Поэтому вовсе не ошибка видеть в [Символ: Вода] союз действия и противодействия. G должно быть понято в анагогическом смысле, как генезис Философского камня или как регенерация.] В L. G. B., I, стр. 147, я нахожу также этот замечательный отрывок: «Слово Иисуса было открыто мне следующим образом: О вы, что ожидаете Иерусалима. Через какие врата вы вошли? И что вы видели здесь, что вы так жаждете жить здесь? Не были ли вы приняты огненно пламенеющим оком? [Око есть пылающая звезда. В L. G. B., I, стр. 196, найдено изображение лица, которое эквивалентно оку. Луна добавлена к нему. Око [Символ: Золото] есть, так сказать, солнце для этой луны.] так что вы не намерены выходить снова отсюда, пока не получите другое сердце [Грудной учится, кто приближается к пылающей звезде.], которое никогда не могло быть полностью изменено?... О тогда будьте поэтому мудры и ожидайте своего брачного духа [Генезис] и одеяние силы неиссякаемой. [i. i. d. St.] Никто не может никогда получить это вне этого города сокровищ, ибо в этом Сионе все должны быть рождены заново...» [Освальд Вирт рассматривает алхимическое понятие Rebis как выражение совершенной степени общности. «Посвященный, который становится в некотором роде андрогинным, потому что он объединяет мужскую энергию с женственной чувствительностью, представлен в алхимии Rebis [от res bina, двойная вещь]. Эта субстанция, одновременно мужская и женская, есть ртуть [Символ: Ртуть], оживленная своей серой [Символ: Сера] и трансформированная этим актом в Азот [Символ: Ртуть], т. е. в эту квинтэссенцию элементов [пятая сущность], символом которой является пылающая звезда. Следует отметить, что эта звезда всегда помещена таким образом, что она получает двойное излучение мужского солнца [Символ: Золото] и женской луны [Символ: Луна]; ее свет, таким образом, бисексуальной природы, андрогинный или гермафродитный. Rebis соответствует иначе материи, подготовленной окончательной работой, иначе называемой подмастерьем, который был сделан достойным быть возведенным в мастерство». (W. S. H., стр. 99.)]

Но вернемся к магическому путешествию Джейн Лид. «После чего я была побуждена (потому что я хорошо знала и была уверена, что этот небесный камень уже имел свое рождение и рост во мне) [Возрождение = изменение кубического камня из потенциальности в актуальность] с великой откровенностью спросить, продержится ли моя внешняя печь [ее собственное тело] так долго, и не погибнет [умрет] ли она прежде, чем камень достигнет своего совершенства. После чего этот дорогой святой [Иоанн] сказал мне в ответ: Беспокойся и не тревожься об этом, но будь только терпелива в надежде; ибо истинное философское дерево выращено и на верном пути, чтобы принести спелый плод». (L. G. B., I, стр. 44 и сл.) Приготовление камня теперь описано Иоанном согласно хорошо известным очертаниям. Ибо «сказали Мудрость и апостол Иоанн мне: Отныне ты будешь приведена к старым достойным героям веры, которые [Мастера тоже.] совершили проекцию с камнем [= работа трансмутации]. И после того как я была приведена туда, я увидела патриархов или архиотцов и всех великих философов, которые были научены самим Богом как в более ранние, так и в более поздние времена. После того я была ведома во тьму и мрак, который был сам по себе изменен магической силой в ясный серебряный свет». (L. G. B., I, стр. 46.) Несколько других аллегорий следуют для изменяющейся деятельности, как описано уже (L. G. B., I, стр. 41). Иоанн объясняет, что все чудеса были совершены с камнем мудрости и что всякий, кто выработал этот камень в себе, отмечен как запечатленный [Sigillum, Hermetes, Запечатывание Мастерком, знак спасения, Марк Масон.] Богом силой свыше.

Дальнейшее сообщение предыдущего видения [sc. Магическое Путешествие] дает следующую дополнительную информацию: «Слово пришло ко мне и сказало: Любовная связь между Богом и тобой не должна быть ослаблена, но туго завязана. Между тем дух есть единственная вечная субстанция и свойство, в котором ты должна трудиться и работать. Чтобы он мог тогда прильнуть к тебе так крепко и сильно, чтобы он мог притянуть тебя совсем близко к себе и мог утвердить тебя внутри круга неизмеримой любви; от которой вражда отделена, и проклятие элементов отделено и полностью взято прочь. О войди, иди, я говорю, в него, ибо это бесконечное пространство, которое ты видела, и которое должно быть найдено внутри третьих врат. [Нуждается ли это в каком-либо объяснении?] Эта невидимая любовная связь усовершенствует тебя через первые врата, которые так узки и низки, и поэтому также через другие двое врат; в случае, если ты уступишь все в тебе полностью во всей его длине и ширине, чтобы он мог быть способен быстро поднять тебя. Ибо, дорогая, что может вернуть тебя так мощно к желаемому наслаждению всякого изобилия и блага, как любовь Божья? Поэтому будь сильна и мужественна в любви, проходя через эти различные врата, и не бойся никакой атаки противника, пока ты не вошла в эту освященную страну и не обвенчана там со своим возлюбленным».

Жалоба, которая была принесена Мудрости ее паломницей: «Между тем, как я лежала в своей глубокой борьбе, пришел дух молитвы вниз, который совершил искреннее моление и невыразимый вздох, возносящийся к небесам, [Плач на могиле Мастера.], который, как я чувствовала яснее всего, проник и прорвался через врата вечной глубины, так что мой дух имел вход в тайную комнату чистой божественности, в которой я имела аудиенцию и полную свободу излить свои жалобы и показать свои раны и рассказать, кто пронзил меня. Ибо каждая рука была против меня, пускали свои жалящие стрелы в меня, и обременяли и угнетали еще больше то, что висело уже, капая кровью, на кресте, и кричали и говорили: Распни, распни ее, заставь ее действительно почувствовать смерть в умирании... Я была в жестоких родовых муках. Все горести и натиски, однако, сделали большее открытие для рождения жизни и дали мне вход в святое место, в котором впервые я услышала вечные тона. И затем после этого, как я обрела силу быть в приятной тишине, я была в чистой воде, [Слезы.], в которой никакой грязи и никаких отбросов не возникало; также никакой инструмент не был поднят ни к какой работе там, ни какой шум, ни шум не был слышен». [Точно так же, как при строительстве храма Соломона.] (L. G. B., I, стр. 48.)

Теперь Лид слышит утешительный голос «Жениха» (unio mystica), который приводит к ее взору совершенство, к которому она стремилась, и приказывает ей не касаться никаких нечистых духов этого мира. [Перчатки.] Только то, что отделено от греха, может приблизиться к нему. Жениху отвечает дух-душа Лид: «Господь, как это может быть сделано? Ибо хотя я имела великое стремление к этому служению [святое служение], чтобы я могла быть всегда близ тебя, дух этого мира [См. предыдущее.] предъявил права на эту оболочку или тело мое и говорит, что я еще не вышла за пределы и сферу его владычества. Внешний человек охвачен голодом и жаждой, жарой и холодом [антитезы индуистской философии], которые имеют обыкновение запутывать его внешние чувства в таких вещах, которые внешни, таким образом, что никто не может жить в такой чистой абстракции и уединении, пока он не избавлен от и освобожден от всякой заботы о внешнем теле. Это то, о чем я оплакивала со слезами и прямо спрашивала Бога, возможно ли для вечного разума и духа снабжать всем необходимым для телесной части без помощи духа разума, который есть царь в том царстве, где правит проклятие?» [Другими словами, возможно ли в живой жизни быть освобожденным от противоречия (как оно называется в Бхагавад-гите), чтобы совсем разорвать узы животного чувственного бытия и окончательно позволить вечным принципам быть активными. Вопрос в том, возможен ли земной камень в своем полном совершенстве в целом, может ли этический идеал в абсолютной чистоте быть прагматически реализован.]

«После чего после короткой блокировки и успокоения моих внешних чувств, я получила этот ответ [Жениха]; что это не могло быть, пока не была перенесена полная смерть тела греха, показывая мне то, что написано в 6-м стихе седьмой главы Римлянам, что после того, как погибло и умерло то, в чем мы были удерживаемы, мы должны служить Богу в обновлении духа». (L. G. B., I, стр. 50 и сл.)

[Здесь мы имеем тогда требование стать полностью мертвыми для царства греха, чтобы быть способными подняться полностью к этическому идеалу. Вопрос, возможно ли это в жизни, остается открытым, конечно. В символизме эта мистическая смерть и единение с высшим духом были представлены символически в высшей степени масонства. Представитель Высшего есть Мастерская степень M. v. St., и он наполняет мертвых, так сказать, своей жизнью, как происходит поднятие (H в H, F против F, K против K и т. д.), как оживление ребенка Илией (3 Царств XVIII, 21). Что касается необходимого разложения тела перед поднятием («Кожа сходит» и т. д.), процитируем отрывок, L. G. B., I, стр. 271 и сл.: [божественное слово говорит] «Знай... что я не оставил тебя без мощного и богатого таланта, который лежит в твоем собственном хранении, хотя глубоко скрыт и покрыт трехкратным покрытием (Исх. XXXIX 34, Числ. IV, 5, 6), которое должно быть удалено, прежде чем ты сможешь увидеть это дорогое одеяние. Первое покрытие есть грубое темное появление этого земного царства... второе есть крепко связывающий [направленный на мирское] разум... третье есть более низкие естественные чувства... При условии, что ты тщательно решишься с твердой решимостью прорваться через эти три препятствия, ты придешь к золотой массе... Пока вам дано тогда знать, где сокровище действительно лежит [Поиск могилы. Три убийцы, которые спрятали труп, суть эти самые «три препятствия».] и вы имеете мой дух на это, который не только будет искать его, но будет с рукой своей силы сильно сотрудничать с вами; [Чтобы оживить мистически мертвых.] поэтому решитесь как объединенные в духе... прорваться через это и разбить его, что лежит как покрытие над этим княжеским существом... Молитесь и не только ждите [никакого праздного мистицизма], но боритесь и работайте, пока вы не высвободили, освободили и освободили эту силу, скрытую в тюрьме; которая может быть возвышена на престол империи, так как в истине мой дух, как и ваш, до сих пор не был смещен со своего царства, кроме как силой и несправедливостью». [Со ссылкой на поднятие (ср. L. G. B., III, стр. 87, 91); в том месте три степени мистического развития описаны в подобии трех алтарей. Под последним алтарем, который построен из четырехугольных камней, в которых можно видеть свое собственное лицо как в зеркалах, лежит жизнь, растоптанная до смерти, которая будет снова разбужена.]

«Не знаешь ли ты, была я спрошена, что закон греха имеет господство, пока он [тело с его эгоистичными тенденциями] живет? Так что дух ясно свидетельствовал и дал мне понять, что ничто не может сделать меня достойной этого брака с Агнцем [unio mystica], кроме абсолютной смерти, так как он венчал только девичий дух, чтобы быть одной плотью с ним, [H в H, F против F и т. д.] и тем самым изменил его в свое собственное чистое мужество. [Человечность.] И это есть генерация или рождение к активно самодостаточному существу, которое восстает из старого. Ибо точно так же, как зерно пшеницы погибает или умирает в земле и входит в новую жизнь, точно так же идет дело также с возникновением и вырастанием нового творения, которое в истине есть Христос жизнь наша, чье появление положит конец грехам в нас. Ибо, дорогая, что принесло проклятие, заботу, труд, нищету, слабости, которые давят и пытают бедного человека в этом падшем состоянии его, как не отступление от Бога? И пока он в этом состоянии, он должник греху и под его властью; которая подчиняет его всем страданиям и нищете, которые имеют обыкновение следовать по стопам тех, кто живет в элементарной плоти. Теперь без сомнения это добрая и радостная весть — услышать о возможности вытягивания и сбрасывания этого тела грехов; и в истине пророк, который восстал во мне, пророчествовал, что такой день был близок. Ужаснитесь этому, вы, кто являетесь ранителями и презирателями этой благодати; которую я вижу, теперь близка к открытию, ибо свадебные одежды готовятся... [Ср. конец притчи.] О Мудрость, приготовление и упорядочение свадебных одежд дано в ведение тебе одной, которые будут различных цветов, с которыми дочь царя, [Аналог сына царя, улучшенная фигура сына притчи.], которая вверена твоему учению и наставлению, может быть отличена от всех других и узнана [как искупленная]». (L. G. B., I, стр. 51 и сл., чем магическое путешествие закончено.)

Таким образом, здесь присутствует уверенный тон, надежда на то, что растворяется в бесконечном. Но Лид подозревает, что это недостижимый идеал, и знает, какое регулятивное значение он имеет: «О, кто до сего часа путешествовал так далеко, и что значат все наши реализованные дары, пока мы не достигли этой цели [единения с Божеством]? Может ли наш лот промерить и исследовать в глубокой бездне несравненное чудо неизмеримого бытия? И поскольку вращающееся колесо моего духа не нашло покоя во всем, что оно видело, знало, чем владело и наслаждалось, оно непрерывно простирало свои блуждающие чувства к тому, что все еще удерживалось и хранилось твердой скалой всемогущества; к борьбе за что я решительно определилась с новым натиском и не была бы отослана ни с чем меньшим, чем царство и правящая сила Святого Духа» (L. G. B., I, стр. 87).

В параллели между старым и новым королевским искусством я не могу обойти вниманием французского масонского писателя Освальда Вирта, который работал в той же области. Я согласен с ним в целом, хотя многое в его методе интерпретации кажется мне слишком произвольным. Я уже обращал внимание на несколько отрывков из W. S. H. о подготовке субъекта [т.е. непосвященного]. Я постараюсь изложить содержание остальной части работы в соответствии с идеями Вирта.

Отрешившись от самого себя, Субъект (Subjectum) преодолевается в философском яйце [камере подготовки, т.е. sch. K.] печалью и страданием. Его силы иссякают, начинается разложение; тонкое отделяется от грубого. [Изумрудная скрижаль.] Это первая фаза испытания воздухом. После спуска в центр земли [Visita interiora terrae и т.д. — Изумрудная скрижаль, 6, 8], где встречаются корни всей индивидуальности, дух снова поднимается [Изумрудная скрижаль, 10], освобожденный от caput mortuum, который почернел на полу герметического сосуда. Остаток представлен сброшенными одеждами послушника. Теперь он с трудом пробирается вперед во тьме; высоты влекут его; избежав ада, он достигнет небес. Его восхождению на святую гору препятствует яростный шторм; он брошен в глубины бурей: символ циркуляции в закрытом сосуде алхимиков, который соответствует защищенной ложе. Во время циркуляции летучие части поднимаются и снова падают, как дождь, что символизируется слезами на стенах. Конечно, неофит здесь не подвергается испытанию водой, и если на этот счет возможна путаница, то она происходит из-за того, что все операции Великого Делания происходят в одном сосуде, в то время как масонское посвящение завершается в ряде разных комнат, так что символический ряд здесь претерпевает распад. Циркулирующая вода, которая пропитывает поры земных частей субъекта, очищает его все больше и больше, так что он проходит от серого через ряд цветов (павлиний хвост) к белому. На этой стадии материал соответствует мудрецу, который знает, как противостоять любому соблазну. Однако мы не должны довольствоваться этой негативной добродетелью; испытание огнем (мы должны помнить, что четыре испытания стихиями также присутствовали в притче) еще предстоит пройти — кальцинация, которая сжигает все горючее. После кальцинации получается идеально очищенная соль [Символ: Соль] абсолютной прозрачности. Пока послушник не достиг этой моральной ясности, свет не может быть дарован ему. Вкратце, в первой степени главное — это всестороннее очищение. Слои соли, которые окружают внутреннюю серу [Символ: Сера] подобно корке и препятствуют ее свободному излучению, должны стать кристально чистыми. Сера должна рассматриваться как символ экспансивной силы, как индивидуальная инициатива, как воля. Ртуть противостоит ей, как женщина мужчине, как то, что приходит к субъекту извне, или как абсолютная восприимчивость. Соль находится посередине между ними; в ней обретается равновесие между [Символ: Сера] и [Символ: Ртуть]. Это символ того, что предстает как устойчивое бытие человека. В первой степени очищение соли прорабатывается для высвобождения серы. Красная колонна J соответствует красной сере, с помощью которой символически послушники получают свою награду. В остальном первая степень довольствуется тем, что послушники видят универсальный свет (пламенеющую звезду). (W. S. H., стр. 88-92.)

Испытание огнем происходит во второй степени. Огненная сера должна быть проработана или, скорее, испущена и использована для работы. Поле деятельности члена соразмеряется, так сказать, в соответствии с расширением или диапазоном его серного излучения. В это время член вступает в отношение такой интенсивной активности с миром, что интеллектуальный охват [который соответствует [Символ: Ртуть] = принципу] обретает от него новое озарение [пламенеющая звезда] и отрывается для соединения воли, которая поначалу была лишь индивидуальной, с коллективностью. По крайней мере, мне это представляется смыслом образного, но не совсем ясного изложения W. S. H., стр. 952-962, которое я для точности привел в оригинальном тексте. [См. Приложение, Примечание I.] Как только грубый камень обтесан и отполирован, нам больше не нужно работать внутрь, а наружу. То, что мы должны совершить столь творчески, было бы незначительным, если бы мы не знали секрета заимствования силы у силы, которая, по-видимому, лежит вне нас. Где работают эти таинственные силы, если не у колонны B, чье имя означает: i. i. d. St.? На севере, направленная, напротив, к луне, чей мягкий женственный свет она отражает, она соответствует [Символ: Ртуть], которая непрерывно течет ко всему сущему, чтобы поддерживать его центральный огонь, [Символ: Огонь]. Возвышение последнего ведет к испытанию огнем, идею которого Вирт, по-видимому, принимает в строго оккультной форме, на манер Элифаса Леви. Наконец, происходит циркуляция, в том, что индивидуальная воля стремится, как магнит, притянуть божественную волю, постоянно снова падает, поднимается, однако, и так далее в циклах, пока обе не встретятся в «философском огне». Это цикл, о котором мы читаем в Изумрудной скрижали. Несгораемая сущность, которая выходит из испытания огнем, — это феникс (фигура, часто используемая алхимиками). Член имеет задачу превратить себя в феникса. Однако не только [Символ: Огонь] принадлежит к работе, но и акт должен направляться разумом; активность и восприимчивость должны дополнять друг друга. Поэтому член должен тщательно знать обе колонны. И поэтому он становится также уже упомянутым андрогинным материалом, Rebis. Это достижимо только тогда, когда элементарные склонности преодолены, поэтому фигура Rebis изображается стоящей на драконе. (W. S. H., стр. 96-101.)

Что будет делать мастер теперь? Он отождествит себя с Мастером-Строителем всех миров, чтобы работать в нем и через него. Когда кто-то говорит, что это мистицизм, он не ошибается. Будучи развитым на трех последовательных путях purgatio, illuminatio и unio, этот мистицизм не менее логичен, чем религиозный мистицизм, который со своими умерщвлениями, если бы его только правильно понимали, достиг бы той же цели. Умерщвление — как говорит само слово — это стремление к своего рода смерти. Дважды масону предписывается умереть: в начале в комнате подготовки и в конце при окончательном посвящении в сокровенную камеру. Вторая смерть соответствует совершенству великого мастерства. Она означает полное принесение в жертву своей личности, отказ от всякого личного желания. Это стирание того радикального эгоизма, который вызвал падение Адама, в том, что он низвел духовность в телесность. Узкое, малодушное эго тает в ничто перед высоким безличным «я», символизируемым Хирамом. Мифические грехи вечного вселенского человеческого Адама таким образом искупаются. Архитектор храма для Великого Мастера-Строителя всех миров (G. B. a. W.) — это в точности то же, что в христианском символизме Слово, ставшее плотью, для Вечного Отца. Чтобы с выгодой продолжать работу вселенского строения, Мастер должен вступить в теснейший союз воли с Богом. Больше не будучи рабом ни в чем, он тем более является хозяином всего, чем больше его воля работает в гармонии с той, что правит вселенной. «Помещенный между абстрактным и конкретным, между творческим разумом и объективным творением, человек, таким образом понятый, предстает как посредник par excellence или истинный Демиург гностиков». И все же недостаточно того, что он получает свет из его первоисточника, он должен быть также связан бесконечной активностью с теми, кого он должен вести. Необходимая связь — это симпатия, любовь. «Мастер должен сделать себя любимым, и он может преуспеть только тогда, когда сам любит со всей теплотой щедрости, простирающейся даже до абсолютной преданности, даже до самопожертвования». Пеликан [Мы уже знакомы с этой герметической птицей] — это иероглиф этой любящей жертвы, без которой всякое усилие остается тщетным. (W. S. H., стр. 105.)

Степень мастера, эта неизбежно последняя степень, соответствует идеалу, который поставлен перед нами как задача: мы должны стремиться к нему, даже если его реализация выше наших сил. Наш храм никогда не будет закончен, и никто не ожидает увидеть истинного вечного Хирама, восстающего в самом себе. (W. S. H., стр. 94.)

Мы находим также у Вирта, как работа разделена на три основных шага, которые начинаются с очищения, обращаются к внутренней душе и заканчиваются похожим на смерть Мистическим единением (Unio Mystica); здесь мы находим также в последней степени недостижимый идеал, который, подобно звезде на небе, должен дать верный курс нашему жизненному пути. Рассмотрение возвышенной анагогической концепции как перспективной точки схода учитывает возможные ошибки наложения в анагогическом аспекте элементарных типов.

Трехчастное деление, которое мы встречаем в Великом Делании, показывает часто подвергавшуюся сомнению внутреннюю квалификацию трех степеней масонства. Поскольку они отвечают потребности, они снова возобладали, хотя их не существовало в масонской форме королевского искусства в начале (около двух столетий назад); я говорю «снова», потому что подобные потребности уже ранее порождали подобные формы. (Ср. труды Л. Келлера.) Рассматриваем ли мы этическое воспитание в целом или его интенсивную (интроверсия) форму — мистицизм, в любом случае мы имеем процесс развития, и степени необходимы, чтобы выразить его символически. Усилие, появляющееся время от времени, умножить степени было оправдано. Мы можем разделить то, что разделено на три секции, также на семь (7 операций в алхимии, 7 уровней созерцания, 7 посвящений и т.д.), хотя это не является действительно необходимым. Но идея упразднения трех степеней может возникнуть только из непонимания ценности существующего символизма. То, что масонство является союзом равных прав, не затрагивается наличием степеней, при условии, что их символическое значение не преступается. Степени образуют составную часть самого символического обычая и, подобно ему, должны быть неприкосновенными.

Символы всех возвышенных духовно-религиозных сообществ, для которых королевское искусство представляет себя как парадигма или образец, ставят перед нами, так сказать, типы истины. Отдельные факты, которые могут означать символы (или которые можно было бы прочитать в символах), не являются самыми важными, а скорее совокупность всех этих значений. Совокупность (которую можно приобрести только своего рода интеграцией) — это нечто невыразимое; и если бы даже удалось выразить это невыразимое, слова выражения были бы непонятны любому конечному духу, как и отдельные факты.

Символы — это неизменное, индивидуальные значения — это пестрое и изменчивое. [Что касается масонского символизма в частности, я согласен с Робертом Фишером (Kat. Erl., III, fin.): «Масонство покоится на символах и церемониях; в этом заключается его высшее право на дальнейшее существование. Они созданы для вечных истин и своеобразно приспособлены к ним; они подходят к каждой ступени культуры, действительно к каждому времени, и не падают, как другие продукты времени, жертвой самому времени... Поэтому полное упразднение наших символов может встретить согласие так же мало, как и ослабление их может быть желательным. Намного больше мы должны стремиться к тому, чтобы ясное понимание могло отсеять абстрактное, соответствующее нашему духовному оку, от конкретного, необходимого для нашего физического ока, так чтобы объединенные картины разрешились в простые фундаментальные истины. Этим средством символы обретают жизнь и движение и не могут быть приняты за вещи, которые распадаются со временем».] Поэтому символы никогда не должны быть изменены в пользу особого значения, которое становится модным (или быть приближены к нему сверх данной связи). Что должно поддерживаться через вариации значения, так это не значения, а сами символы.

Для каждого человека символы представляют его собственную истину. Каждому они говорят на разном языке. Никто не исчерпывает их. Каждый ищет свой идеал главным образом в неизвестном. Не так важно, какой идеал он ищет, а лишь то, что он действительно ищет его. Само усилие, а не объект усилия, формирует основу развития. Ни один искатель не начинает свое путешествие с полным знанием цели. Только после долгой циркуляции в философском яйце и только после долгого прохождения через призму цветов забрезжит тот свет, который дает нам слабое представление об очертаниях прототипа всех меньших идеалов. Кто желает надежды на успешный исход этого прогресса, не должен забывать о неком нежном огне, который должен действовать от начала до конца, а именно о Любви.

Whom these teachings cheer not,

Deserves not to be a man.

[pg 417]

Примечания.

Примечание A (80). Я помещаю здесь не только те сравнения мотивов, которые схожи в начале, но и те, которые важны для нашего дальнейшего рассмотрения. Моя передача их частично сокращена. Знаки сходства, как объясняет Штукен, используются не для выражения абсолютного совпадения, а преимущественно в смысле «принадлежит к» или «является альтернативой». Сравнение Штукена I, A гласит: Моисей в ковчеге = искра огня в ковчеге = книги Пандоры = яблоко Евы; I, B: Моисей в ковчеге = подкидыш = безотцовщина = преследуемый = герой потопа [тот, кто плывет в ковчеге]. II, A: яблоко Евы = Моисей в ковчеге = семя Онана = огонь = сома = напиток знания и т.д. III, B: Разрывание чрева = обезглавливание или расчленение = подкидывание = разделение первых родителей. IV, B: Расчлененный [мужчина или женщина] = омоложенный = возрожденный [м. или ж.]. VI, A: Мотив Потифара = разделение первых родителей = мотив Онана. VII, A: Злая мачеха = жена Потифара = людоед. VII, B: Бегство от «людоеда» = бегство от жены Потифара = бегство от злой мачехи = разделение первых родителей = магическое бегство. IX, A: Первые родители = магическое бегство. IX, A: Убитый баран = баран Тора = трапеза Фиеста = сома. XIII, A: Подкидыш = преследуемый = расчлененный ребенок = убитый баран — полезное животное. XIX: Письмо Урии = измененное письмо = словесное насилие [проклятие = благословение]. XX: Козел отпущения = ковчег. XXVIII: Борьба = похищение женщин = похищение сомы = открытие сундука [открытие отверстия] = похищение одежд [купающихся лебединых дам]. XXIX: Кастрация = разрывание на части [потребление] тела матери = окончательное сожжение = потоп. XXXIII, A: Битва с драконом = борьба = завоевание предложенной дочери короля = похищение женщин = похищение огня = потоп. XL, A: Мотив инцеста = мотив Потифара. XL, B: Инцест = нарушение [морального] запрета. XL, C: Соблазнитель [мужчина или женщина] к инцесту = «людоед». XLIV, A: Отец, который отвергает дочь = «людоед». XLIV, B: Разделение первых родителей = отказ от дочери [отказ от «дочери короля», обещанной борцу с драконом] = подмена. XLV, A: Содомия = подмена = изнасилование = партеногенез = брак смертного с бессмертным = соблазнение = прелюбодеяние = инцест = любовь = объятия первых родителей = борьба. Иначе — брак смертного с бессмертным = инцест = разделение первых родителей. (SAM Книга 5.)

Примечание B (128). То, что идеи золота и нечистот лежат очень близко друг к другу, показано в многочисленных формах и вариациях в мифах, сказках и народных суевериях. Я упоминаю прежде всего фигуру дукатного или золотого ослика, которая, вероятно, была ослаблена из суеверия в шутку, и вокруг нее собраны такие выражения, как «у него золота как грязи», «у него дома должен быть золотой ослик»; затем описание кровавого геморроя как золотых жил; сказочные животные, которые производят в качестве экскрементов золото и драгоценные вещи. Сюда же относится золотой осел [K. H. M., № 36], который при слове «Bricklebrit» начинает «извергать золото спереди и сзади», или [Pentam., № 1], по команде «arre cacaure», выдает золото, жемчуг и бриллианты как бесценную диарею. [Arre — это слово ободрения, как наше «вставай»; cacuare происходит естественным образом от cacare, kacken = какать, возможно, с отголоском aurum, oro, золото.] В сагах часто встречается, что животный навоз, например, конский, превращается в золото, как, наоборот, золото, посланное злыми духами, легко превращается [снова] в навоз. Золото — это, в древневавилонском образе мышления, который переходит во многие мифы, грязь ада или подземного мира. Если человек зарыл клад так, чтобы никто не нашел его, он делает хорошо, если посадит кактус на покрытом [кладе] в качестве стража золота, согласно старому магическому обычаю. Ослаблением сравнения навоз = золото кажется уголь = золото. У Штукена мы находим сравнение экскременты = Рейнское золото = сперма [S. A. M., стр. 262] и связанную с ним [стр. 266 сл.] массу материала, мифологически связанную с ним. Я упоминаю схожие параллели, полученные из анализа сновидений (Stekel, Spr. d. Tr., passim), далее, в частности, психологически интересные вклады Фрейда об «анальном характере» (Kl. Schr., стр. 132 сл.), подобно вкладу Ранка. (Jb. ps. F., IV, стр. 55 сл.)

Примечание C (280). Согласно Юнгу, характеристикой совокупности солнечного мифа является то, что «фундаментальная основа «инцестуозного» желания не эквивалентна сожительству, а странной идее снова стать ребенком, вернуться под защиту родителей, снова попасть в мать, чтобы быть рожденным матерью. На пути к этой цели стоит инцест, однако, т.е. необходимость каким-то образом снова попасть в матку. Одним из самых простых способов было оплодотворить мать и снова породить себя. Здесь вступает запрет на инцест, поэтому солнечные мифы и мифы о возрождении изобилуют всевозможными предложениями о том, как можно осуществить инцест. Очень значимый способ осуществления его — превратить мать в другое существо или омолодить ее, чтобы заставить ее исчезнуть после последовавшего рождения [соответственно размножения], т.е. заставить ее превратиться обратно. Это не инцестуозное сожительство, которое ищется, а возрождение, к которому можно было бы достичь быстрее всего через сожительство. Это, однако, не единственный путь, хотя, возможно, первоначальный». (Jung, Jb. ps. F., IV, стр. 266 сл.) В другом месте сказано: Отделение сына от матери означает отделение человека от парного сознания животных, от отсутствия индивидуального сознания, характерного для инфантильного архаического мышления. «Только силой запрета на инцест мог быть произведен самосознающий индивид, который до этого был бездумно един с родом, и только так могла быть возможна идея индивида и окончательной смерти. Так пришел, так сказать, грех в мир через грех Адама. Невротик, который не может оставить свою мать, имеет вескую причину; страх смерти удерживает его там. По-видимому, нет концепции и нет слова, достаточно сильного, чтобы выразить смысл этого конфликта. Целые религии построены, чтобы придать ценность величине этого конфликта. Эта борьба за выражение, длящаяся тысячи лет, не может иметь источник своей силы в состоянии, которое слишком узко понимается общей идеей инцеста; гораздо больше, по-видимому, мы должны понимать закон, который выражает себя прежде всего и в конце концов как запрет на инцест, как принуждение к одомашниванию, и описывать религиозную систему как институт, который больше всего берет на себя культурные цели не сразу пригодных импульсивных сил животной природы, организует их и постепенно делает их способными к сублимированному применению». (Jb. ps. F., IV, стр. 314 сл.)

Примечание D (274). Юнг делит либидо на два потока в длину, один направлен вперед, другой назад: «Как нормальное либидо подобно постоянному потоку, который изливает свои воды в мир реальности, так сопротивление, динамически рассматриваемое, не подобно скале, поднятой в русле реки, которая обтекается потоком, а подобно обратному течению, текущему к источнику вместо устья. Часть души, вероятно, хочет внешнего объекта, другая часть, однако, предпочитает вернуться в субъективный мир, куда манят воздушные и легко построенные дворцы фантазии. Мы могли бы предположить эту двойственность человеческой воли, для которой Блейлер со своей психиатрической точки зрения придумал слово амбитендентность, как нечто везде и всегда существующее, и вспомнить, что даже самые примитивные из всех моторных импульсов уже противоречивы, как, например, в акте разгибания, когда мышцы-сгибатели иннервируются». (Jb. ps. F., IV, стр. 218.)

Примечание E (279). О чудесных способностях, которые ходят как плоды йогической практики, обычно упоминаются восемь великих сил [Maha-siddhi]: 1. Сделать себя маленьким или невидимым [animan], 2, 3. приобрести величайшую легкость или тяжесть [laghiman, gariman], 4. увеличиться до размера монстра и достигать всего, даже самого отдаленного, как, например, луны кончиками пальцев [mahiman или prapti], 5. беспрепятственное исполнение всех желаний, например, желание погрузиться в землю, как в воду, и снова появиться [prakamya], 6. идеальный контроль над телом и внутренними органами [isitva], 7. способность изменять ход природы [vasitva], и 8. одним актом воли поместить себя куда угодно [yatra kamavasayitva]. Помимо этих восьми чудесных сил можно было бы назвать многие другие, которые частично включены в вышеуказанные; такое возвышение чувствительности, что самые отдаленные и незаметные образы, события в других мирах на планетах и звездах, а также происходящее в собственном интерьере и у других людей воспринимаются чувствами; знание прошлого и будущего, предыдущих существований и часа смерти; понимание языка животных, способность вызывать мертвых и т.д. Эти чудесные силы, однако, страдают от недостатков быть преходящими, как и все остальное, завоеванное человеком через свою заслугу — за исключением спасения. (Garbe, Samkhya and Yoga, стр. 46.)

Примечание F (305). Юнг (Jb., III, стр. 171) ссылается на «inconscient supérieur» Метерлинка (в «La Sagesse et la Destinée») как на проспективную потенциальность сублиминальных комбинаций. Он комментирует это следующим образом: «Я не буду избавлен от упрека в мистицизме. Возможно, над этим вопросом все же стоит поразмыслить: несомненно, бессознательное содержит психологические комбинации, которые не достигают лиминальной величины сознания. Анализ разрешает эти комбинации на их исторические детерминанты, ибо это одна из существенных задач анализа, т.е. сделать бессильными, разъединив их, одержимости комплексов, которые конкурируют с целенаправленным поведением жизни. История не знает двух видов вещей: что скрыто в прошлом и что скрыто в будущем. И то, и другое, вероятно, достижимо с определенной мерой вероятности, первое как постулат, второе как исторический прогноз. Поскольку завтрашний день содержится в сегодняшнем, и вся основа будущего уже заложена, углубленное знание настоящего могло бы сделать возможным более или менее широко идущий и верный прогноз будущего. Если мы перенесем это рассуждение, как уже сделал Кант, на психологическое, должны получиться следующие вещи: точно так же, как следы памяти, которые доказанно стали сублиминальными, все еще доступны бессознательному, так же и некоторые очень тонкие сублиминальные комбинации, показывающие тенденцию вперед, которые имеют величайшее возможное значение для будущих событий, поскольку последние обусловлены нашей психологией. Но точно так же, как наука истории мало заботится о будущих комбинациях, которые скорее являются объектом политики, точно так же психологические комбинации не являются объектом анализа, а были бы скорее объектом бесконечно утонченного психологического синтеза, который должен знать, как следовать естественным токам либидо. Мы не можем сделать это, но, вероятно, бессознательное может, ибо процесс происходит там, и кажется, как если бы время от времени в определенных случаях значительные фрагменты этой работы, по крайней мере в снах, выходили на свет, откуда пришло пророческое толкование снов, давно востребованное суеверием. Отвращение точных [наук] сегодняшнего дня против такого рода мыслительного процесса, который едва ли можно назвать фантастическим, является лишь сверхкомпенсацией тысячелетней, но слишком большой склонности человека верить в гадание».

Примечание G (317). Пупочная область играет немалую роль как точка локализации для первых внутренних ощущений в практиках мистической интроверсии. Отчеты индуистской доктрины йоги гармонируют с опытом омфалопсихитов. Штауденмайер думает, что он, в своих исследованиях магии, которые частично завершились вызовом чрезвычайно значимых галлюцинаций, наблюдал, что реалистические небесные или религиозные галлюцинации происходят только в том случае, если «специфические» нервные комплексы [вегетативной системы] стимулируются вплоть до периферических трактов в области тонкой кишки. (Magie als exp. Naturw., стр. 123.) Многие авторы-визионеры умеют рассказывать чудеса силы в области желудка и солнечного сплетения. В эссе о месте души Ж. Б. ван Гельмонт уверяет нас, что в верхнем отверстии желудка есть более сильное чувство, чем в самом глазу и т.д.; что солнечное сплетение — самый существенный орган души. Он рассказывает следующий опыт. Чтобы провести эксперимент с ядовитыми травами, он сделал препарат из корня аконита [Aconitum napellus] и только попробовал его кончиком языка, не проглатывая ничего. «Немедленно», — говорит он, — «моя кожа казалась сжатой, как повязкой, и вскоре после этого произошло необычайное событие, подобного которому я никогда не испытывал раньше. Я заметил с изумлением, что я чувствовал, воспринимал и думал больше не головой, а в области желудка, как если бы знание заняло свое место в желудке. Пораженный этим необычным явлением, я допросил себя и тщательно исследовал себя. Я лишь убедился, что моя способность восприятия была теперь гораздо сильнее и всеобъемлющее. Духовная ясность была сопряжена с большим удовольствием. Я не спал и не видел снов, я был все еще умеренным и мое здоровье было идеальным. Я был временами в восторге, но они не имели ничего общего с фактом чувствования желудком, который исключал всякое сотрудничество с головой. Тем временем моя радость была прервана тревогой, что это может даже привести к какому-то расстройству. Только моя вера в Бога и моя покорность его воле вскоре разрушили этот страх. Это состояние длилось два часа, после чего у меня было несколько приступов головокружения. Я с тех пор часто пробовал аконит, но не мог получить тот же результат». (Van Helmont, Ortus Medic, стр. 171, пер. Ennemoser, Gesch. d. Mag., стр. 913.)

Примечание H (381). Как для старого, так и для нового королевского искусства материал — это человек, как человек, освобожденный от всех рамок. «Не человек условной социальной жизни, а человек как равноправное и равнообязанное существо божественного творения входит в храм человечества с обязательством всегда оставаться сознающим свой долг и откладывать в сторону все, что возникает, чтобы препятствовать выполнению высшего долга». (Р. Фишер.) Сравните с этим то, что Хичкок говорит о материале Философского камня: «Хотя люди имеют разнообразные склонности... все же алхимики настаивают... что все народы людей — одной крови, то есть одной природы; и что характер в человеке, которым он является одной природы, есть специальный объект алхимии, чтобы привести его в жизнь и действие, посредством чего, если бы это могло повсеместно преобладать, человечество было бы конституировано в братство». (H. A., стр. 48 сл.) [Испытания]... «начинаются с раздевания металлов. Теперь алхимия рекомендует, как только благоприятная материя увидена, тщательно исследована и распознана, очистить ее внешне с целью освобождения ее от каждого инородного тела, которое могло бы прилипнуть случайно к ее поверхности. Материя, в конце концов, должна быть сведена к самой себе. Теперь это абсолютно аналогичная материя, от которой кандидат призван раздеться от всего, чем он обладает искусственно; и она, и он должны быть сведены строго к самим себе. В этом состоянии первобытной невинности, обретенной философской чистосердечности, субъект заключен в узкое уединение, куда никакой внешний свет не может проникнуть. Это камера медитации, которая соответствует матрам алхимика, его философскому яйцу, герметически запечатанному. Непосвященный находит там темную гробницу, где он должен добровольно умереть для своего прежнего существования. Разлагая покровы, которые противостоят истинному расширению зародыша индивидуальности, эта символическая смерть предшествует рождению нового существа, которое должно быть посвящено». (W. S. H., стр. 87 сл.)

Примечание I (411). Что касается Камеры Товарища, увешанной красным, она представляет сферу действия нашей индивидуальности, измеренную степенью нашего серного излучения. Это излучение производит своего рода преломляющую [refringent] среду, которая преломляет окружающий рассеянный свет [[Символ: Ртуть] имеется в виду], чтобы сконцентрировать его на духовном ядре субъекта. Таков механизм озарения, которым пользуются те, кто видел сияние пламенеющей звезды. Каждое существо несет в себе эту таинственную звезду, но слишком часто в состоянии тусклой искры, едва заметной. Это философское дитя, имманентный Логос или Христос воплощенный, который легенда представляет как рожденного безвестно посреди нечистот пещеры, служащей конюшней. Посвящение становится весталкой этого внутреннего огня [Символ: Сера]; архетип или принцип всей индивидуальности. Она знает, как заботиться о нем, пока он высиживается в пепле. Затем она посвящает себя питанию его разумно, чтобы сделать его острым для момента, когда он наконец должен преодолеть препятствия, которые заключают его в тюрьму и стремятся удержать его в изоляции. Это означает, по сути дела, что Сын поставлен en rapport с внешним [Символ: Ртуть], или, другими словами, что индивид вступает в общение с коллективностью, из которой он происходит.

[pg 427]

Библиография.

СТАРАЯ. (До 1800 г.)

Agrippa ab Nettesheym, Henricus Cornelius, Opera.

Alchemisten, Griechische, v. Berthelot, Hoefer (moderne).

«Allgemeine (und General-) Reformation der gantzen (weiten) Welt» vide «Fama».

«Amor proximi» («Das Buch Amor Proximi Geflossen aus dem Oehl der Göttlichen Barmhertzigkeit...») Ans tag-licht gegeben per Anonymum. Franckfurt und Leipzig, 1746.

(Andreae, Valentin) Anonym, Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz. Anno 1459. Gedruckt zuerst zu Strassburg bey Lazari Zetzners seel. Erben MDCXVI. Regenspurg, MDCCLXXXI (eigentlich Berlin, bei Nicolai).

Arabi v. Horten (mod.).

Arnaldus de Villa Nova, Chymische Schrifften. Aus dem Latein übersetzet durch Joh. Hoppodamum. Frankfurt und Hamburg, 1683.

Bādarāyana v. Deussen (mod.).

Basile, Giambattista v. mod.

«Bauer» («Der grosse und der kleine Bauer»). Zwey Philosophische und Chymische Tractate. Leipzig, 1744.

Beaumont, Iohann, Historisch-Physiologisch- und Theologischer Tractat von Geistern. Aus der Englischen Sprache in die Teutsche mit Fleiss übersetzt von Theodor Arnold. Halle im Magdeburgischen, 1721.

Bekker, Balthasar, Die Bezauberte Welt. Amsterdam, 1693.

Bernhard, Graf von der Mark und Tervis, Abhandlung von der Natur des (philosophischen) Eyes. Hildesheim, 1780.

[pg 428] «Bhagavad-Gîtā» v. Schlegel, Schroeder (mod.).

Boehme, Jacob, Schriften. Gesammtausgabe von Johan Georg Gichtel. 2 Bde. 1715.

Bonaventura, Opera.

Booz, Ada Mah (Dr. Adam Michael Birkholz), Die sieben heiligen Grundsäulen der Ewigkeit und Zeit. Leipzig, 1783.

«Confessio» (der Fraternität R. C.) v. «Fama».

Dastyn, John (Ioannes Daustenius), Rosarium, Visio. Vide «Sieben-Gestirn».

Eisenmenger, Johann Andreä, Entdecktes Judenthum. 2 Tle. Königsberg, 1711.

Eleazar, R. Abraham, R. Abrahami Eleazaris Uraltes Chymisches Werk. In II Theilen zum öffentlichen Druck befördert durch Julium Gervasium Schwartzburgicum. Erfurt, MDCCXXXV.

«Fama Fraternitatis oder Entdeckung der Bruderschafft dess löblichen Ordens dess Rosen-Creutzes, Beneben der Confession Oder Bekanntnuss derselben Fraternitet... Sampt einem Discurs von allgemeiner Reformation der gantzen Welt.» Franckfurt am Mayn, M.DC.XV.

Fictuld, Hermann, Des... Chymisch-Philosophischen Probier-Steins Erste Classe, in welcher der wahren und ächten Adeptorum... Schrifften nach ihrem innerlichen Gehalt und Werth vorgestellt... worden. Dritte Auflage. Dresden, 1784.

«Figuren der Rosenkreuzer.» («Geheime—aus dem 16-ten und 17-ten Jahrhundert.») Drei Hefte. Altona, 1785ff.—Titel der einzelnen Hefte: I. AVREVM SECVLVM REDIVIVVM. Henricus Madathanus, Theosophus. II. Ein güldener Tractat vom Philosophischen Steine. Von einem noch Lebenden, doch vngenanten Philosopho... beschrieben. Anno M.DC.XXV. III. Einfältig A B C Büchlein für junge Schüler so sich taglich fleissig üben in der Schule des H. Geistes... Von einem Bruder der Fraternitet CHRISTI des Rosenkreuzes P. F.—Auf dem Titelblatt der ersten beiden Hefte heisst es: «Aus einem alten Mscpt zum erstenmal ans Licht gestellt.» In jedem Heft folgt dem Text eine Reihe von farbigen Tafeln.

Flamellus, Nicolaus, Chymische Werke. In das Teutsche übersetzt von J. L. M. C. Anno MDCCLI.

Fludd, Robert, alias de Fluctibus (auch Otreb), Clavis Philosophiae et Alchymiae Fluddanae. Francofurti, MDCXXXIII.

---- Sophiae cum Moria Certamen. M DC XXIX.

---- Tractatus theologico-philosophicus in libros tres distributus, quorum I de Vita, II de Morte, III de Resurrectione. Oppenheim, 1617.

---- Schutzschrift für die Aechtheit der Rosenkreuzergesellschaft. Übersetzt von Ada Mah Booz (Dr. A. M. Birkholz). Leipzig, 1782.

Frizius, Ioachimus, Summum Bonum, quod est verum Magiae, Cabalae, Alchymiae verae Subjectum Fratrum Roseae Crucis verorum. (Frankfurt), M.DC.XXIX.

Helmont, Ioan. Baptista van, Ortus Medicinae. Ed. IV. Lugduni, M.DC.LXVII.

Henoch v. Dillmann (mod.).

Hermes v. Fleischer, Reitzenstein (mod.).

I. C. H., Des Hermes Trismegists wahrer alter Naturweg. Herausgegeben von einem ächten Freymäurer I. C. H. Leipzig, 1782.

«Kabbala Denudata seu Doctrina Hebraeorum transcendentalis et metaphysica atque theologica.» 2 Bde. Sulzbach, 1677; Frankfurt, 1684. (Herausgeber Knorr von Rosenroth.)

Khunrath, Heinrich, Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, solius verae, Christiano-Kabalisticum, Divino-Magicum, Tertriunum, Catholicon. Hanoviae, MDCIX.

---- Tractat von den ersten Elementen. (Beygefüget: Unterricht für den Adeptengrad.) Herausgegeben von einem Verehrer der edlen Schmelzund Maurerkunst. Leipzig, 1784.

---- Wahrhafter Bericht vom philosophischen Athanor. Leipzig, 1783.

Lacinius, Janus, Praeciosa ac nobilissima artis chymiae collectanea. Norimbergae, M.D.LIIII.

---- Pretiosa Margarita novella de Thesauro, ac pretiosissimo Philosophorum Lapide. Venetiis, 1546.

[pg 430] Leade, Jane, Der Baum des Glaubens (beigebunden den «Offenbarungen, die letzten Zeiten betreffend.» Strassburg, 1807).

---- Ein Garten-Brunn gewässert durch die Ströhme der göttlichen Lustbarkeit, und hervorgrünend in mannichfaltigem Unterschiede geistlicher Pflanzen. Amsterdam, 1697-1700. 3 Tle. (L G B)

---- Offenbahrung der Offenbahrungen. Amsterdam, 1695.

Limitibus, Philoteus de, Allgemeine Abbildung der ganzen Schöpfung. Aus dem Lateinischen übersezt und mit Anmerkungen begleitet von J. J. Grienstein. Philadelphia, 1792.

---- Das Hermetische Triklinium oder drei Gespräche vom Stein der Weisen. Aus dem Lateinischen übersezt und mit Anmerkung begleitet von J. J. Grienstein. Philadelphia, 1792.

Maier, Michael, Arcana Arcanissima. (ca. 1616.)

---- Atalanta Fugiens. Oppenheimii, 1618.

---- Cantilenae intellectuales de Phoenice redivivo. Traduites en François... par M. L. L. M. Paris, M.DCC.LVIII.

---- Symbola Aureae Mensae duodecim nationum. Francof, 1617.

---- Tripus Aureus, hoc est, tres tractatus chymici selecti. Francofurti, 1678.

Mangetus, Jo. Jacobus, Bibliotheca chemica curiosa. Genevae, M.DCC.II. 2 Bde.

«Manresa» v. mod.

Mosheim, Johann Lorenz, Versuch einer unpartheiischen und gründlichen Ketzergeschichte. Helmstaedt, 1746.

Mothe-Guyon, La Vie de Madame J. M. B. de la Mothe-Guyon, écrite par elle-même. Paris, M.DCC.XC. 3 Bde.

«Musaeum hermeticum reformatum et amplificatum, omnes sophospagyricae artis discipulos fidelissime erudiens.» Francofurti, 1749.

Mystiker, Deutsche, des XIV. Jahrhunderts, v. Pfeiffer (mod.).

Nicolai, Friedrich, Versuch über die Beschuldigungen welche dem Tempelherrenorden gemacht worden, und über dessen Geheimniss; nebst einem Anhange über das Entstehen der Freimaurergesellschaft. 2 Tle. Berlin und Stettin, 1782.

Otreb v. Fludd.

Paracelsus (A. Ph. Theophrastus Bombastus von Hohenheim), Werke. 4o-Ausg. Huser, Basel, 1589-90. 10 Bde. Fol.-Ausg. Strassburg, 1603 u. 1616-18. 2 Bde.

Патанджали, см. совр.

Пернети, дом Антуан-Жозеф, Dictionnaire mytho-hermétique (Мифо-герметический словарь). Париж, 1758.

---- Les Fables Egyptiennes et Grecques dévoilées & réduites au même principe (Египетские и греческие басни, раскрытые и сведенные к единому принципу). Париж, 1786. 2 тома.

Филалет, Des Hochgelehrten Philalethae und anderer auserlesene Chymische Tractätlein ... ins Teutsche übersetzet von Johann Langen (Избранные химические трактаты высокоученого Филалета и других... переведены на немецкий язык Иоганном Лангеном). Вена, 1749.

Филалет, Евгений (Томас Воган), Lumen de Lumine (Свет от Света). Переведено на немецкий язык I. R. S. M. C. Хоф, 1750.

---- Magia Adamica oder das Alterthum der Magie (Адамическая магия, или Древность магии). Амстердам, 1704.

Писториус, Иоганнес, Artis Cabalisticae, hoc est, reconditae theologiae et philosophiae, scriptorum Tomus I (Каббалистическое искусство, то есть сокровенное богословие и философия, том I). Базель, 1587.

Платон, Сочинения.

Плотин, см. Кифер (совр.).

Пордедж, Джон (Иоганн Пордеч), Göttliche und Wahre Metaphysica (Божественная и истинная метафизика). Франкфурт и Лейпциг, 1715. 3 тома.

---- Gründlich Philosophisch Sendschreiben, Ein, vom rechten und wahren Steine der Weissheit (Фундаментальное философское послание о правом и истинном камне мудрости). Амстердам, 1698.

---- Sophia, das ist, Die Holdseelige ewige Jungfrau der Göttlichen Weisheit (София, то есть Премилосердная вечная дева Божественной мудрости). Амстердам, 1699.

---- Theologia Mystica (Мистическое богословие). Амстердам, 1698.

---- Vier Tractätlein des Seeligen Johannes Pordädschens M. D. in Manuschriptis hinterlassen (Четыре трактата блаженного доктора медицины Иоганна Пордеча, оставленные в рукописях). Амстердам, 1704.

Рейхлин, Иоганнес, De Arte Cabalistica libri tres.—De Verbo Mirifico libri III (Три книги о каббалистическом искусстве. Три книги о чудесном слове). Базель, 1561.

Рипли, Джордж, Химические сочинения.

[pg 432] Переведены на немецкий язык Беньямином Рот-Шольцем. Вена, 1756.

Руланд, Мартин, Lexicon Alchemiae (Алхимический лексикон). Вольный город Франкфурт, 1612.

Рейсбрук, Ян ван, см. совр.

Шанкара, см. Дойссен (совр.).

Ш(рёдер), Neue Alchymistische Bibliothek für den Naturkundiger unsers Jahrhunderts ausgesucht (Новая алхимическая библиотека, отобранная для естествоиспытателей нашего века). 4 сборника в 2 томах. Франкфурт и Лейпциг, 1772.

Сендивогий, Михаил, Химические сочинения. С кратким предисловием, изданные Фридрихом Рот-Шольцем. Вена, 1750.

«Sieben-Gestirn, Alchimistisch, Das ist, Sieben schöne und auserlesene Tractätlein vom Stein der Weisen» (Алхимическое семизвездие, то есть семь прекрасных и избранных трактатов о камне мудрецов). Франкфурт-на-Майне, 1756.

Шпербер, Юлиус, Mysterium magnum (Великая тайна). Амстердам, 1660.

---- Tractatus, Ein Feiner, von vielerley wunderbarlichen ... Dingen (Прекрасный трактат о многих чудесных... вещах). Амстердам, 1662.

(Штарк, Иоганн Август) Аноним, Ueber die alten und neuen Mysterien (О древних и новых мистериях). Берлин, 1782.

Сватмарама Свами, см. совр.

Таулер, Иоганнес, Predig, fast fruchtbar zu eim recht christlichen leben (Проповеди, весьма полезные для истинно христианской жизни). Базель, 1522.

Тысяча и одна ночь, см. Сказки (совр.).

Theatrum Chemicum, praecipuos selectorum auctorum tractatus de chemiae et lapidis philosophici antiquitate, veritate ... continens (Химический театр, содержащий главные трактаты избранных авторов о древности, истинности... химии и философского камня). Страсбург, 1659–1661. 6 томов.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость