«Скрытый символизм алхимии и оккультных искусств»

Я вспоминаю также отрывок в «Amor Proximi», где говорится, что земля снова будет помещена в Solis punctum. Центр солнца [Бог] должен быть виден в символе [Символ: Золото]. Мы теперь понимаем мистическое различие между иероглифами [Символ: Золото] и [Символ: Квасцы], между золотом и квасцами. Чтобы выразить в символе меркурия [Символ: Меркурий] совершенный союз (представленный знаком +) [Символ: Золото] и [Символ: Серебро], который происходит через вновь открытую центральную точку, также используется символ [Символ: Меркурий].

Я упоминал учения веданты, чье согласие с алхимией также было замечено Хичкоком. Она решительно принимает точку зрения «несуществования второго». Множественность — это видимость; различие между индивидуальной душой и Вселенской Душой зависит от ошибки, которую мы можем преодолеть. Цель спасения — восхождение во вселенский дух Брахмана (в нирване буддистов та же мысль). Для того, кто вошел в высший дух, больше нет никакого «другого». Брихадараньяка-упанишада, IV, 3: (23) «Если он тогда [человек в глубоком сне (susupti)] не видит, он все же видит, хотя и не видит, ибо нет прерывания видения для видящего, потому что он нетленен; но нет второго рядом с ним, нет другого, отличного от него, которого он мог бы видеть. (24.) Если он не обоняет, он все же обоняет, хотя и не обоняет, ибо для обоняющего [человека] нет прерывания обоняния, потому что он нетленен; но нет второй вещи рядом с ним, нет другой вещи, отличной от него, которую он мог бы обонять... (32.) Он стоит как вода [т.е. так чист], видящий один и без второго... тот, чей мир — Брахман. Это его высшая цель, это его высшее счастье, это его высший мир, это его высшая радость; через мельчайшую частицу только этой радости другие существа имеют свою жизнь».

Если я сравниваю герметические учения, с одной стороны, с ведантой, а с другой — с санкхья-йогой, я не упускаю из виду фундаментальный антагонизм обоих — веданта монистична, санкхья дуалистична, — но ценю учение о спасении, которое общее для обоих. Что мистик находит одно и то же зерно в обеих системах, показывает Бхагавад-гита. Для него теоретическое различие тривиально: растворяется ли материя как простая иллюзия, когда он достиг своей мистической цели, или же, как вечная субстанция, она является чем-то преодоленным, просто удаленным, чтобы никогда больше не быть увиденной. Согласно учению санкхьи, спасенная душа также входит в свое собственное бытие, и всякая связь с объектами познания прекращается.

В Йогавасиштхе написано: «Так безмятежен, каким казался бы свет, если бы все освещенное, т.е. пространство, земля, эфир, не существовало, таково изолированное состояние видящего, чистого «я», когда трехкратный мир, вы и я, короче говоря, все, что видимо, исчезло. Как состояние зеркала, в которое не падает отражение — ни статуй, ни чего-либо другого, — только представляющее в себе бытие [зеркала], — таково уединение видящего, который остается, не видя, после того как мешанина явлений, я, вы, мир и т.д. исчезла». (Гарбе, «Философия санкхьи», стр. 326.)

В материи (prakri) системы санкхьи пребывают три качества или составляющие, уже знакомые нам: Раджас, Тамас и Саттва. Тот, кто разоблачает их как игру качеств, возвышается над мировыми импульсами. Для него, поскольку он освобожден от антагонизмов, игра прекращается. Когда душа пресыщается деятельностью материи и отворачивается от нее с презрением, тогда материя прекращает свою деятельность для этой души с мыслью: «Я обнаружена». Она выполнила то, что ей было суждено выполнить, и удаляется от души, достигшей высшей цели, как танцовщица перестает танцевать, когда она выполнила свою задачу и зрители насытились. Но в одном отношении материя не похожа на танцовщицу или актрису; ибо в то время как они повторяют свое выступление по просьбе, материя «нежно расположена, как женщина из хорошей семьи», которая, если ее видит мужчина, скромно не показывает себя снова его взору. Это последнее сравнение облегчается в оригинальных текстах тем фактом, что санскритские слова для души и человека имеют одинаковую фонетическую запись (pums, purusa). (Гарбе, там же, стр. 165 и сл.)

Сравнивая общее мистическое содержание веданты и санкхья-йоги с алхимией, я избегаю трудности, связанной с установлением детального соответствия герметической философии той или иной системе. Исследование этой темы дало бы разные результаты в зависимости от того, каких герметических авторов мы бы особенно рассматривали.

Вероятно, заслуживает внимания то, что йога-мистики, подобно алхимикам, знакомы с идеей союза солнца и луны. Два дыхательных или жизненных потока должны быть объединены, один из которых соответствует солнцу, другой — луне. Выражение Хатха-йога (где hatha = мощное усилие. Ср. Гарбе, «Санкхья и Йога», стр. 43) также будет интерпретироваться так, что Ha = солнце, tha = луна, их союз = йога, ведущая к спасению. (Ср. Хатха-йога-прадипика, стр. 1.)

Союз двух вещей, солнца с луной, души с Богом, видящего с увиденным и т.д., также преподается через образ связи мужчины и женщины. Это мистический брак (Hieros gamos), повсеместно распространенный символ совершенно высшей важности. В алхимии последний процесс, т.е., с точки зрения представления, тинктура или объединение, довольно часто представляется в виде брака — иногда короля и королевы. Мы не можем перепутать этот финальный процесс с начальным процессом интроверсии, который (как поиск матки с целью возрождения) также легко мыслится как сексуальный союз. Если символ коитуса был мыслим там, то и здесь тот же символ уместен для представления окончательного союза с объектом, к которому стремились.

[pg 361] Вполне наводит на размышления связать анагогическую идею Unio mystica, именно из-за эротической аллегории, с первичным мотивом сексуального союза (с матерью), а не с желанием умереть, как я сделал в другом месте. Может быть, первичная эротическая сила дает что-то для достижения этой последней цели; может быть, все силы должны сотрудничать. Если я теперь все еще придерживаюсь своего первоначального изложения, это происходит потому, что мне кажется, что символика подчеркивает переход одного в другое больше, чем достижение сексуальной цели; и даже в тех случаях, когда unio mystica описывается как сексуальный союз. Мы не должны забывать, что сексуальное удовлетворение следует рассматривать также как своего рода уничтожение. Это состояние опьянения и забвения или гибели. Именно эту сторону сексуальной процедуры особенно подчеркивает символика unio mystica.

Брихадараньяка-упанишада, IV, 3, 21: «... Ибо подобно тому, как человек, обнятый любимой женщиной, не имеет сознания того, что внутри или снаружи, так и дух, обнятый наиболее проницательным «я» (prajena almana, т.е. Брахманом), не имеет знания о том, что внешнее или внутреннее. Такова его форма существования, в которой он характеризуется утихшим желанием, даже его собственное желание без желания и отделено от печали». Этот отрывок трактует о глубоком сне (susupti), который рассматривается как временный союз с высшим духом, и, таким образом, по существу, как то же самое, что и окончательная unificatio. Сон — брат смерти. Susupti, кроме того, мыслится только как предварительный; немецкий мистик назвал бы это предвкушением окончательного восхождения в Брахмана.

В притче unio mystica представлена дважды: один раз в том, что король и королева представлены как брачная пара, и второй раз, когда король, т.е. Бог, принимает странника в свое царство.

Достижение внутренней гармонии, безмятежного мира — это то, что, как мне кажется, наиболее ясно выделяется как характеристика окончательной unificatio — не только индусами или неоплатониками, но также христианскими мистиками и алхимиками.

Артефий цитируется в H. A., стр. 86, следующим образом: «... Эта вода [вода жизни] заставляет мертвое тело вегетировать, расти и прорастать, и восставать из смерти к жизни, будучи сначала растворенным, а затем сублимированным. И при этом тело превращается в дух, а дух впоследствии в тело; и тогда совершается дружба, мир, согласие и союз противоположностей».

Аналогично Рипли (H. A., стр. 245): «Это высшее совершенство, к которому может быть приведено любое подлунное тело, посредством чего мы знаем, что Бог един, ибо Бог есть совершенство; к которому, когда бы ни пришло любое существо в своем роде [согласно своей природе], оно радуется единству, в котором нет разделения или инаковости, но мир и покой без раздоров».

Окончательный характер завершенного философского камня делает мыслимым то, что, как говорят герметические мастера, он создается человеком только один раз и затем больше никогда. Камень — это абсолютно нетленное Благо; но если он должен быть потерян, то это, безусловно, не настоящий камень.

Теперь я должен предложить некоторые предположения относительно дальнейших интерпретаций двух и трех принципов [Символ: Золото] и [Символ: Серебро], а именно [Символ: Сера] [Символ: Меркурий] [Символ: Соль]. Мы осознаем общее различие. Я добавляю теперь сначала замечание Хичкока о том, что «две» вещи следует рассматривать как антитезу: natura naturans и natura naturata. Мы могли бы интеллектуально представить [Символ: Меркурий] (меркурий), данный многими авторами в начале работы, как двойной: с одной стороны, как природу, а с другой — как нашу картину мира. Мы заставляем его работать на нашу [Символ: Сера] (серу), т.е. на нашу аффективность, посредством чего [Символ: Сера] очищается и растворяется, ибо она вынуждена адаптироваться к требованиям мировых законов. Но этим путем создается новая картина мира, ибо прежняя находилась под влиянием невыясненной [Символ: Сера]; наша аффективная жизнь ограничивает нашу интеллектуальную. Новую картину мира или вновь обретенный [Символ: Меркурий] мы объединяем с нашей [Символ: Сера] и так далее, пока, наконец, после постепенного прояснения природа и наша картина мира не придут в гармонию. Тогда больше нет двух меркуриев, а только один; и сера, наш завершенный субъект, стала более или менее единством. Теперь мы можем перейти к объединению двух проясненных вещей, которые на этой стадии называются [Символ: Золото] и [Символ: Серебро]. Теперь субъект и объект связаны вместе, и человек входит, как это так чудесно выражено в Чхандогья-упанишаде, VIII, 13, как существо, адаптированное в неадаптированный (несотворенный-первозданный) мир Брахмана. [Символ: Солнце] и [Символ: Луна] могут, конечно, мыслиться также как любовь Бога к человеку и любовь человека к Богу. Разные мастера искусства одинаковы в разном: один видит больше интеллектуальное, другой — эмоциональное. Они описывают разные стороны или аспекты одного и того же процесса, для которого у нас действительно нет подходящих понятий и чьей лучшей формой выражения является символика. Знак [Символ: Солнце] тогда не равен ни субъекту, ни любви, а просто равен [Символ: Солнце], т.е. вещи, к которой мы можем приблизиться ближе всего через форму интеграции всех частичных значений. Ввиду того, что [Символ: Сера] и [Символ: Меркурий] противопоставляются в начале процесса также как тело и душа, мы можем, сделав [Символ: Сера] = страсти и [Символ: Меркурий] = знание (разум), представить остальное так: [Символ: Сера] должна быть очищена возвышенным [Символ: Меркурий] (в отличие от обычного [Символ: Меркурий], называемого также «нашим» [Символ: Меркурий]), и таким образом очищена высшим знанием. Из [Символ: Сера] развивается (т.е. она разоблачает себя для посвященных как) [Символ: Луна], т.е. Майя, объект, который в своем отличии от субъекта является простой иллюзией; и из [Символ: Меркурий] происходит [Символ: Солнце], Брахман или субъект, и теперь может произойти unio mystica. Другое использование символики — то, с помощью которого мы можем приготовить золото из серы; из аффектов мы извлекаем, через очищение, любовь (к Богу). Дух [Символ: Меркурий] возвышает [поднимает] антитезу [Символ: Солнце] и [Символ: Луна] (душа и тело) таким образом, что, наконец, он просто противопоставляет себя как субъект и объект. (Ср. H. A., стр. 143 и сл.)

[pg 365] Иногда создание золота описывается как амальгамация; из сырого материала [Символ: Солнце] получается путем амальгамации с [Символ: Меркурий] [ртутью]. Это, естественно, означает поиск Атмана или высшего духа в человеке посредством созерцания, которое принадлежит [Символ: Меркурий], [акту] познания.

Что касается троицы [Символ: Солнце] [Символ: Луна] [Символ: Меркурий]: Солнечное божество [творящее, оплодотворяющее] в человеке — это [Символ: Сера], которая своим треугольником, кроме того, отмечает огненную природу [Символ: Сера]; то, что заключено в телесной природе, земное — это [Символ: Соль], которая также представлена как куб, подобно элементу земли. Двое могут быть названы [Символ: Солнце], anima, и [Символ: Луна], corpus. Небесный посланник, который появляется как посредник для антитезы, — это совесть [Символ: Меркурий], который имеет свой постоянный приток от Бога, настоящего [Символ: Солнце], и поэтому является божественным духом. У нас тогда есть триада Spiritus, anima, corpus [[Символ: Меркурий] [Символ: Солнце] [Символ: Луна]] или, потому что [Символ: Меркурий] следует рассматривать как посредника, [Символ: Солнце] [Символ: Меркурий] [Символ: Луна]. Вмешательство [Символ: Меркурий] осуществляет упомянутое ранее возвышение [Символ: Солнце] и [Символ: Луна] или [Символ: Сера] и [Символ: Меркурий] (грубое состояние) до [Символ: Солнце] и [Символ: Луна].

Ввиду трудности мистической работы, которая пытается выполнить чисто сверхчеловеческую задачу, неудивительно, что ее нельзя закончить за одну попытку, а требуется время. Она требует большой настойчивости. В жизни мистика состояния любви и стремления к Богу чередуются с состояниями духовной беспомощности и бесплодности. (Хортен, «Мистицизм», I, стр. 9.)

Араби поет в своей оде о становлении человека богоподобным: «[1] О ты, древний храм. Свет взошел для тебя (вас), который мерцает в наших сердцах. [2] Тебе я оплакиваю пустыню, которую я пересек и в которой я пролил безграничный поток слез. [3] Ни на рассвете, ни в сумерках я не нахожу покоя. С утра до вечера я следую своим путем без остановки. [4] Верблюды отправляются в путь ночью; даже если они повредили ноги, они все равно спешат. [5] Эти (могучие) верховые верблюды несли нас к вам (вероятно, к Богу) со страстной тоской, хотя они и не надеялись достичь цели...» Верховые верблюды означают тоску мистиков по Богу. «Она ищет и стремится непрестанно, хотя ее силы истощены трудностями поиска». (Хортен, там же, стр. 16 и сл.)

Многие степени или станции должны быть пройдены на трудном пути, однако рвение должно оставаться постоянным при всех обстоятельствах. [Идея лестницы, воздвигнутой до небес, ступеней и т.д., универсальна в религиях.] В целом различают семь таких ступеней. У Кунрата, например, цитадель Паллады имеет семь ступеней. Парацельс («О природе вещей», VIII), следуя любимому обычаю, дает семь операций работы. «... Теперь необходимо знать степени и ступени к трансмутации, и сколько их. Эти ступени тогда не более чем семь. Хотя некоторые считают еще больше, так не должно быть. Ибо самые важные ступени — семь. Дальнейшие же, которые можно было бы считать ступенями, включены в другие, которые суть следующие: кальцинация [сублимация], растворение, гниение, дистилляция, коагуляция и тинктура. Кто проходит эти семь ступеней и степеней, приходит в такое чудесное место, где он видит много тайн и достигает трансмутации всех природных вещей». В «Розарии» Иоганнеса Даустениуса [Гл. XVII] семь ступеней представлены следующим образом: «И тогда corpus [1] является причиной того, что вода удерживается. Вода [2] является причиной сохранения масла, чтобы оно не воспламенилось на огне, и масло [3] является причиной удержания тинктуры, и тинктура [4] является причиной появления цветов, и цвет [5] является причиной показа белого, и белое [6] является причиной удержания каждой летучей вещи [7] от того, чтобы больше не быть летучей». Это сводится к тому же, когда Бонавентура описывает septem gradus contemplationis [семь ступеней созерцания], а Давид Аугсбургский [XIII век] — «семь ступеней молитвы». Бёме признает 7 духов-источников, которые составляют определенную градацию, и в йоге мы также находим 7 ступеней, которые описаны в «Йога-Васиштхе» (ср. Хатха-йога-прадипика, стр. 2 и сл.). Легко может случиться, что доминирование числа 7 должно быть выведено из вливания научных доктрин (7 планет, 7 металлов, 7 тонов в диатонической гамме), и все же оно может зависеть от фактического соответствия в человеческой психике с природой — кто может сказать? Наиболее значима связь 7 ступеней развития с вливанием мифа о природе в алхимические теории «ротаций». Для совершенствования Камня многими авторами требуются ротации (т.е. циклы), в которых материя (а значит, и душа) проходит через сферы всех планет. Они должны быть последовательно подвергнуты доминированию (режиму) всех семи планет. Это связано с идеями тех неоплатоников и гностиков, согласно которым душа должна на своем пути (anodos) к своему небесному дому, т.е. к своей небесной цели, пройти через все планетарные сферы и через животный цикл. (Ср. Буссе, «Главные принципы гностицизма», стр. 11 и 321.) Я наблюдаю, кроме того, совершенно яркое представление этой самой темы у старого доброго Мосхайма, «История ересей», стр. 89 и сл. Также в жизни мира, если она прожита полностью, человек проходит, согласно идеям старых учений о мистериях, доминирование семи планет.

Анагогическое значение ротации может заключаться в сборе всех доступных (семью числом) сил, чтобы, наконец, подняться как целое к Богу.

Более важным, или, во всяком случае, более легко постижимым, кажется мне трихотомия, неизбежно вытекающая из хода мистической работы, тройное деление, которое приводит к трем основным фазам: черной, белой и красной. Черная соответствует интроверсии и первой [мистической] смерти, белая — «новой земле», свободе или невинности, красная — любви, которая завершает работу. Это общее расположение не мешает символам часто путаться алхимическими авторами. Существуют градации между основными цветами, всякого рода игра цветов; в частности, появляется так называемый павлиний хвост, который предшествует устойчивому белому, чтобы указать на характерную веселость цвета визионерских переживаний, и который отмечает стадию интроверсии.

Если поместить в центр видения, как цель работы, восстановление гармоничного состояния души, можно было бы выразиться о трех основных цветах следующим образом: Райское состояние требует абсолютной свободы от конфликтов. Мы можем достичь этого только путем полного отстранения от внешнего мира всего, что вызывает конфликт в связи с внешним миром, так что по отношению к нему наступает всеобъемлющее безразличие. Это безразличие — черное. Свобода от конфликтов (безвинность) в теперь начинающейся новой жизни — это белое. Ранее, при распаде (гниении) материала, одна составная часть была удалена и унесена. То есть либидо становится свободным (любовь). Оно постепенно сплавляется с белым материалом, который сух (жаждущий без жажды); посеяно в белой почве. Жизнь теперь без конфликтов, пропитанная любовью, красная. Этот истинный красный, таким образом достигнутый, постоянен, потому что он произведен [в отличие от простого наставления] из самого сердца сердец, корней глубочайшего чувства, которое не подвергается никакому ростовщичеству.

Мистическая процедура может быть реализована в разных степенях интенсивности. Низшая степень — это программа с простым результатом стимуляции; высшая степень — это окончательная трансмутация психики. Если эта цель достигнута в жизни, мы приобрели земной камень. В отличие от него, небесный камень относится к эсхатологическим концепциям, а небесная тинктура — это апокатастасис.

Интересный вопрос, нельзя ли разрешить конфликты, избегая процесса во внешнем мире, субъективно, путем битв с символами (олицетворениями) и в символах, что таким образом равносильно сокращению процесса. Теоретически это не невозможно, ибо конфликты действительно лежат не во внешнем мире, а в нашей эмоциональной предрасположенности к нему; если мы изменим эту предрасположенность через внутреннее развитие, внешний мир будет иметь иную ценность для либидо.

«Проекция в космическое — это первичная привилегия либидо, ибо оно естественно входит в наше восприятие через врата всех чувств и, по-видимому, извне, а фактически — в форме качеств удовольствия и боли восприятия. Их, как мы все знаем, мы без дальнейших раздумий приписываем объекту, и их причину, несмотря на философские размышления, мы постоянно склонны искать в объекте, в то время как объект часто безнадежно невиновен в этом». (Юнг, в Jb. ps. F., III, стр. 222; с чем сравните фрейдовскую концепцию переноса и эссе Ференци об «Интроекции и переносе», в Jb. ps. F., I, стр. 422.) Юнг обращает внимание на часто описываемую непосредственную проекцию либидо в любовной поэзии, как в следующем примере из Эдды (Г. Геринг):

[pg 371]

“In Gymer's Courtyard I saw walking

The maiden, dear to me;

From the brightness of her arms glowed the heavens,

And all the eternal sea.”

Мистик ищет конфликты, которые он желает устранить, в человеке, месте, где они действительно существуют. С этим теоретическим предположением отводится возможное возражение против всего мистицизма, а именно, что он бесполезен, потому что покоится лишь на воображаемых переживаниях, на фанатизме. Это возражение, хотя его и нельзя упускать из виду, не относится к мистицизму, который совершает реальную этическую работу непреходящей ценности, — но к другому пути, который исходит из интроверсии, а именно к магии (не говоря уже о физическом и духовном самоубийстве). Это также красиво выражено аллегорическим способом, говоря, что магически сделанное золото тает, как гласит история, или превращается в грязь (т.е. притворная ценность исчезает перед лицом реальности), в то время как «наше» алхимическое золото — это вечное благо. Учение йоги также описывает Сиддхи (те воображаемые чудеса, в которых визионер теряет себя) как преходящие, только спасение, т.е. мистическая цель, является нетленным.

Что касается метафизического значения мистического учения, я мог бы утверждать, что психоаналитическое разоблачение побудительных сил не может нанести ущерб его ценности. Я вовсе не решаюсь на эту оценку; но именно с целью выдвижения на первый план отдельной философской проблемы я должен решительно заявить, что если психоанализ делает мыслимым то, что мы, люди, побуждаемые той или иной «титанической» первичной силой, вынуждены приходить к той или иной идее, то даже если становится ясно, что заставляет нас прийти к ней, все же ничего еще не решено относительно познавательной ценности открытой вещи.

Я настолько далек от желания вывести критику метафизического значения учения только из психоаналитических оснований, что чувствовал себя призванным заявить претензию только на синтез для чисто психологического понимания мистической символики, синтез, который я попытался наметить, насколько был в состоянии, в настоящей Части III моей книги.

[pg 373]

Раздел III.

Королевское искусство.

Упоминалось, что работа по совершенствованию человечества может быть реализована в разных степенях интенсивности, которые могут простираться от полного живого осознания до простого сочувствия без ясного понимания. Психические типы, в которых достигается реализация, можно сказать, идентичны.

Эти типичные группы символов, которые мистик [Я провожу определенное различие между мистом и мистиком. Последний — это мист, который создает систему из того, что он осознал.] производит как функциональное выражение своей субъективной трансформации, можно рассматривать как образовательный метод, применяемый для вызова тех же реакций у других людей. В группе символов содержатся более или менее ясно упомянутые элементарные типы, как они общи всем людям; они затрагивают одни и те же струны у всех людей. Символика по этой самой причине является самым универсальным языком, который можно себе представить. Это также единственный язык, который адаптирован к различным степеням интенсивности, а также к различным уровням интро-детерминации живого опыта, не требуя поэтому другого средства выражения; ибо то, что он содержит и с чем работает, — это сами элементарные типы [или символы, которые максимально адекватны им], которые, как мы видели, представляют собой постоянный элемент в потоке изменений. Этот ряд символов столь же полезен неофиту, как и тому, кто близок к совершенству; каждый найдет в символах что-то, что его глубоко затрагивает; и что должно быть особенно подчеркнуто, так это то, что индивид при каждом духовном продвижении, которое он совершает, всегда будет находить что-то новое в уже знакомых ему символах, и поэтому чему-то учиться. Конечно, это новое откровение основано в нем самом; но для некритического ума (мифологический уровень) возникает иллюзия, что символы (например, символы священного писания) наделены чудесной силой, которая подразумевает божественное откровение. [Ср. концепцию происхождения символа в моем эссе «Фантазия и миф».] Из-за подобной иллюзии, например, Ямвлих помещает демонов между богами и людьми, которые делают понятными последним высказывания богов; демоны, думает он, являются слугами богов и исполняют их волю. Они делают видимыми для людей в делах и словах невидимые и невыразимые вещи богов; бесформенное они открывают в формах, и они открывают в понятиях то, что превосходит все понятия. От богов они получают все благо, на которое способны, частично или согласно своей природе, и делятся им снова с расами, которые стоят ниже их.

Я сказал выше, каждый найдет что-то подходящее для себя в символах, и я подчеркнул великое постоянство типов, глубоко укоренившихся в бессознательном, типов, которые придают им универсальную значимость. Божественное открывается «только объективно по-разному в зависимости от расположения сосуда, в который оно попадает: одному — одним способом, другому — другим. Богатому поэтическому гению оно открывается преимущественно в деятельности его воображения; философскому пониманию — как схема гармоничной системы. Оно погружается в глубины души религиозного человека и возвышает сильную конструктивную волю как божественную силу. И так божественное почитается каждым по-своему». (Эннемозер, «История магии», стр. 109.) «Духовный элемент наследия, переданного нашими отцами, энергично работает в раз и навсегда установленном стиле... На темном фоне души стоят, как бы, магические символы в определенных типах, и требуется лишь внутреннее или внешнее прикосновение [например, религиозными обрядами], чтобы заставить их вспыхнуть и стать активными». (Там же, стр. 274.) «Бессознательное общее для всего человечества в бесконечно большей степени, чем содержание индивидуального сознания, ибо оно является конденсацией исторически среднего и часто повторяющегося». (Юнг, Jb. ps. F., III, стр. 169 и сл.)

Кто позволяет образовательным символам работать на себя, видит ли он лишь смутно типизированные в них этические приложения, или ясно воспринимает их, или полностью реализует их в себе, в любом случае он сможет насладиться удовлетворяющим чувством очищения за свое искреннее стремление в этическом направлении. Только что упомянутое смутное восприятие (вероятно, наиболее частый случай) не исключает существования очень ясных идей в сознании; человек, о котором идет речь, обычно считает свои идеи, хотя они являются лишь масками перед абсолютным идеалом, конечным смыслом символа, таким образом принимая одну степень значимости за полное значение. Каждый приближается к идеалу, как может; абсолютный идеал — через свой эфемерный, но достижимый идеал. Высшее существо говорит в неисчерпаемой Бхагавад-гите:

“More trouble have they who devote themselves to the invisible;

By physical beings the invisible goal is attained only with difficulty.

[XII, 5.]

God is the all. Hard is it to find the noble man who recognizes this.

Those whom greed robs of knowledge go to other gods,

Cleave to many rulers—their own nature rules them,

And whatsoever divinity one strives to honor in belief,

I respect his belief and direct him to the right place.

If he strives in firm belief towards his divinity's favor and grace,

Then shall he in part get what he wants, for I gladly put good in his way.

Yet the result is but limited in the case of those of limited sensibility.

He finds the gods who honors them. Who honors me, attains to me.”

[VII, 19-23.]

Если выше я вывел поучительную группу символов от мистика, это не значит, что это должно быть именно так. Я привел этот случай среди возможных случаев только по той причине, что мистик — это тот, кто наиболее напряженно осуществляет этическую работу очищения, и при таких условиях, которые наиболее благоприятны для внушающей группы символов, и в частности тех, которые богаты характерными типами. Помните основателей религии. (Они не всегда должны быть индивидами — школы, мифы.) Существуют, однако, другие, помимо религиозно вдохновленных натур, которые преимущественно одарены для создания внушающих групп символов с анагогической ценностью; художники. Я подозреваю, что оказалось бы, что очищающее (катартическое) действие произведения искусства тем больше, чем сильнее развита анагогическая символика (группы типов, которые несут ее), или, другими словами, чем больше они выражают тенденцию к расширению личности. Эта тенденция, к которой относятся мотивы отрицания эгоистической воли (фигура отца), любви, которая связана с жертвой (мотив инцеста, возрождение), преданности идеалу (тоска по смерти) и т.д., проявляется у художника, как и у благочестивого наблюдателя произведения искусства, в самой его преданности ему. Потерянность в произведении искусства кажется мне существенно связанной как с интроверсией, так и с unio mystica.

Я уже говорил о творениях мифотворческого воображения и его анагогическом значении. В алхимии, к которой я хочу теперь вернуться, мифические и индивидуальные образы встречаются самым ярким образом, не уничтожая друг друга.

Что касается высоких этических стремлений алхимии, мы понимаем, что как мистическое искусство она сохраняет те атрибуты королевского искусства, которые, по-видимому, имела сначала лишь как золотоделание и магия. На самом деле, какое искусство может более справедливо называться королевским, чем искусство совершенствования человечества, то искусство, которое превращает зависимого в независимого, раба — в господина? Освобождение воли в мистическом (и в каждом этическом) процессе, я полагаю, уже было достаточно прокомментировано, чтобы быть понятным. И сила правления, которая превозносилась как магический эффект Философского Камня, заключается в гармонизации индивидуальной воли с волей мира или с волей Бога. В новом рождении — так замечает Джейн Лид мимоходом — мы приобретаем магическую силу; это происходит «через веру, то есть через гармонию нашей воли с божественной волей. Ибо вера ставит мир в нашу власть, поскольку гармония нашей воли с божественной имеет результатом то, что делает все нашим или послушным нам. Воля души, когда она согласуется полностью с божественной, больше не является обнаженной волей, лишенной своего одеяния, силы, но приносит с собой непобедимое всемогущество».

Сегодня тоже есть королевское искусство. Масонство носит это имя. Не только имя, но и его этический идеал связывает его с духом старой алхимии. Это утверждение, вероятно, будет оспорено и встретит то же отрицание, что когда-то идеи Кернинга [Й. Кребса], хотя я думаю, что нахожусь на другой почве, чем этот поэтичный, но, в моих глазах, слишком некритичный автор. Помните историческую обработку, упомянутую в Части I, Разделе 4, и, кроме того, не забывайте психологическую основу наших нынешних способов рассмотрения вещей.

[Если бы я хотел сравнить этические цели обоих в общих чертах, я бы рискнул чрезмерно распространяться о том, что легко понять. Роберт Фишер описывает масонство как общество людей, которые поставили перед собой суровую задачу мудрой жизни и труда как самую трудную задачу, задачу самопознания, самообладания и самосовершенствования, — задачи, которые не заканчиваются в этой жизни, а только через смерть подготавливают нас к стадии, где начинается истинное завершение. Эти прекрасные и прямые слова могли бы так же хорошо стоять в алхимической дискуссии о земном и небесном. Но этого будет достаточно.]

А теперь позвольте мне представить следующие описания Джейн Лид [английская мистичка XVII века. Она принадлежала к Филадельфийскому обществу, основанному Портеджем], которые я воспроизвожу здесь с краткими комментариями, и рассмотреть их как иллюстрацию прекрасного духовного союза серьезного герметического искусства с новым королевским искусством. Читатель может сделать собственные выводы. Отрывки взяты из труда Лид «Garten-Brunn» (L. G. B.). Ссылки на Вирта относятся к работе «Symbolisme Hermétique» (W. S. H.) этого современного автора.

Эта мистичка, погруженная в глубокое размышление о благородном Камне божественной Мудрости, имеет видение Софии (Мудрости), от которого она приходит в трепет. «Вскоре раздался голос и сказал: Внемли, я — вечная служанка Божьей мудрости, которую ты искала. Я здесь, чтобы открыть для тебя сокровища глубочайшей Божьей мудрости и стать для тебя тем же, чем Ревекка была для своего сына Иакова, а именно — истинной, естественной матерью. Ибо из моего тела и чрева ты будешь рождена, зачата и возрождена». (L. G. B., I, стр. 14.)

Лид очень радуется, что «утренняя звезда свыше» взыскала ее, и уединяется на последующие дни, чтобы ожидать дальнейшего развития событий. У нее случаются новые видения коронованной царицы небесной, и ее спрашивают, есть ли у нее желание быть вознесенной в небесное общество. Она доказывает свою неизменную преданность, и с этого времени мудрость говорит с ней как внутреннее озарение. (L. G. B., I, стр. 15 и сл.)

[Уединение — это предпосылка интроверсии и погружения в себя. Непосвященный, который должен быть допущен, есть, пользуясь языком алхимии, subjectum, в котором должен быть завершен процесс очищения. Алхимики помещают subjectum в узкий сосуд, чтобы герметически запечатать его от внешнего мира. Там он подвергается гниению, как в могиле. Интроверсия ведет в глубины самого сердца. «Где ты был сформирован?» «В моем сердце [или внутреннем человеке]». «Где после этого?» «На Пути к Ложе». «Что определило тебя...?» «Моя собственная свободная и ничем не стесненная воля». Непосвященным рекомендуется серьезно посоветоваться относительно своего важного решения. «Почему ты...?» «Потому что я был во тьме и жаждал света». Символ смерти в sch. K. будет рассмотрен позже. Я могу, естественно, остановиться лишь на немногих аналогиях. Информированный читатель без труда значительно расширит число параллелей.]

Джейн Лид ищет в духе ключ, способный открыть вход в великую тайну, глубоко скрытую внутри нее. Ее стремление достичь святого города велико, но поначалу безуспешно. [Без дальнейших усилий никто не допускается.] Она бродит вокруг города и не находит входа. [Путь к Ложе — «Почему они не повели тебя кратчайшим путем к Ложе?» «Чтобы познакомить меня с трудностями и невзгодами, которые нужно сначала преодолеть, прежде чем найдешь путь добродетели».] Она опасается, что, не имея чудесного ключа, должна теперь все свои дни блуждать во тьме... никогда не найти врат. «В то время как я, подавленная страхом и ужасом от всего этого, была погружена [Символы и процессы в sch. K. Свиток ужасного Бр. Это, вероятно, психологически обосновано, факт, который я хотел бы подчеркнуть в противовес Фишеру, Kat. Erl., I, по вопросу 7.] в глубокое молчание и тишину, само слово мудрости открылось мне и сказало: “О глубоко ищущий дух, не удивляйся, что ты так долго не осуществляла своих надежд. До сих пор ты, как и многие другие, была поймана в великое заблуждение, но поскольку ты знаешь о своем заблуждении и сожалеешь о нем, я дам тебе знать, что это должен быть за ключ... И хотя этот чудесный Ключ Мудрости — свободный дар, он все же станет для тебя, о ищущий дух, великой ценностью, когда ты однажды обретешь его”». Тем не менее мудрость ходит и ищет тех, кто ее заслуживает, [Поскольку из ничего ничего не делается, отправной точкой философской работы является поиск и выбор субъекта. Материал для работы, говорят алхимики, весьма обычен и встречается повсюду. Нужно лишь уметь его отличить, и в этом-то и заключается вся трудность. Мы постоянно испытываем это в масонстве, ибо часто посвящаем профанов, которых следовало бы отвергнуть, будь мы достаточно прозорливы. Не всякий материал годится для создания ртути. Работа может увенчаться успехом, только если нам удастся найти подходящий субъект; поэтому масонство проводит много расспросов, прежде чем допустить кандидата к испытаниям. (W. S. H., стр. 87.)] Она делает это, чтобы записать себя на внутренних стенах их сердец и в каждом встретить их мысли, которые ожидают ее законов и советов, [Послушание учеников. Имеются в виду законы мудрости.] и приносит с собой царство, ради которого стоит пожертвовать всем. [Откладывание всех металлов. Вновь принятый брат должен «через свое разоблачение» (которое, вероятно, относится сюда) символически представлять человечество, каким оно выходит из рук природы, и напоминать нам, что вольный каменщик, чтобы постоянно помнить об исполнении своего долга, должен уметь избавиться от всех случайных внешних атрибутов. См. Примечание H в конце.] Но величайшая и самая выдающаяся мастерская работа, говорит мудрость, состоит лишь в том, чтобы держать свой дух дисциплинированным и ученым, и сделать его искусным работником или художником, чтобы дать ему знание того, из какого материала, а также в каком числе, весе и мере [Геодезия, геометрия.] изготовить этот чистый ключ, который [материал] есть светлая чистая божественность в числе три, могущественная в истине... Она выделяется как превосходящая могучая слава и величие, которые восседают в круге небес внутри сердец людей. [Связь круга (двояко значимого) и сердца интересна. Как известно, круг помещается на кровоточащей левой груди. В старом английском ритуале прикосновение острием инструмента (мечом или подобным) обосновывается так: «Потому что левая грудь ближе всего к сердцу, чтобы это было тем более уколом в моей совести, чем тогда укололо мою кожу».] Она с помощью отвеса своей силы измеряет храм и внутренний двор с теми, кто поклоняется там. [Линия в связи с храмом: «связывание» на ковре; образ шнура занавеса в святая святых храма Соломона. «Подобно тому, как эта лента держит и закрывает занавес, так нерасторжимая связь объединяет и скрепляет всех вольных и принятых масонских братьев (также и тех, кто поклоняется там)».] Это ключ мудрости [Геодезия, Геометрия.], от которого наши руки будут источать благоухающую смирну на ручки замка (Песнь Песней, V, 5). Когда я открыла ваши тайные врата этим ключом, душа моя изнемогла во мне, и не было во мне силы, солнце разума и луна моих расширенных чувств были смущены и исчезли. Я ничего не знала сама по себе об активных свойствах природы и творения. «Что ты видела как...?» «Ничего, что может постичь разум».] Колесо движения остановилось, и нечто иное пришло в движение от центрального огня, так что я почувствовала, как превратилась в яркое пламя. После чего ко мне пришло это слово: Это не что иное, как врата моих вечных глубин; можешь ли ты оставаться в этой огненной области, которая есть жилище и обитель мудрости, в которой она встречает святых отдаленных духов и дает им огненный принцип? Ибо если ты сможешь быть внимательной, чтобы прийти сюда по ее приказу; тогда никакая тайна не будет скрыта от тебя. До сих пор мне было позволено приблизиться к входу в ваш дом, где я должна еще оставаться, пока не услышу от вас, что делать дальше. (L. G. B., I, стр. 17-19.)

[Как мы слышим, поэтому правильно держать дух исправленным и дисциплинированным. «Зачем вы пришли... чтобы покорить мои страсти — подчинить мою волю...» Мы видим две триады. Божественная троица (3 великих света), а затем солнце, луна и центральный огонь, которую вторую тройку можно назвать меньшими светами, так как «M. v. St.» предстает как центральный огонь. Если мы вспомним, что дидактический голос исходит, согласно этому символизму, из огня или света (Мудрости), этот свет идентичен M. v. St. в функции, и он определяется именно этим. Центральный огонь — это, естественно, также пылающая звезда. Она стоит на tapis между солнцем и луной, и она предназначена освещать внутреннее пространство храма. Из алхимии мы хорошо знакомы с [Символ: Солнце], [Символ: Луна] и промежуточным и посредническим светом, а именно [Символ: Ртуть]. Этот свет может быть также символизирован как [Символ: Звезда Давида]. Алхимической точке зрения довольно близко соответствуют три великих света Фрайбургского ритуала: Бог, человек и свет Св. Иоанна. Это (ртуть) есть интеллект и талант в людях, который создает всю науку и показывает нам истину. Это «единственный авторитет, который вольный каменщик должен признавать безоговорочно, а именно: божественное установление в его собственном сердце, небесный огонь в его эго».]

Несколько недель спустя Лид снова слышит голос мудрости. Он сказал ей: «Отдели себя и удались от своей животной чувственной жизни, она слишком груба. Я не могу явиться, пока она полностью не исчезнет и не сгинет». [Алхимическое разделение (separatio) и масонское снятие частей одежды. Я уже сделал самые необходимые замечания по этому поводу. Мы должны быть освобождены от вещей, которые, как в эклектическом ритуале, «сильно замедляют парение духа и приковывают человека к земле». Это имеет прямое программное значение (предвосхищая более позднюю фазу), когда, например, система Великой Ложи возвращается, в отношении лишения металлов, к «храму Соломона, который был построен из полностью подготовленных камней, точно так, как они были доставлены и т. д.», так что никакой металлической работы не требовалось.] Вскоре после этого Лид снова побуждают искать тайное существо. Мудрость требует, чтобы оно познало себя отдельно от своего тварного существования. «После чего я была окружена нежно горящими пламенами, которые поглотили и сожгли все чертополохи, тернии и проклятые истечения [«излишества» алхимии], которые выставляли себя вперед... Поэтому Мудрость дала услышать свой голос и сказала: “О ты, встревоженный дух, я пришла теперь сказать тебе, что от тебя требовалось, как я не воздерживалась говорить тебе, даже в начале моей беседы с тобой, чего будет стоить тебе достичь этого ключа. [Сначала показано программно. Затем последует сам процесс.] Я говорю тебе, Бог требует от тебя жертвы. Пойми же меня, у тебя есть земной элемент, который распространился и покрыл [Как одежда.] тебя, и, следовательно, взял верх и овладел тобой; эти престолы и власти [царь или фигура отца] должны, однако, быть низвергнуты, и место их не должно быть более найдено. Ты глубоко скорбела, что должна была обходиться без вечно близкого общения или единения с Богом Творцом твоим, [Только мастера сидят близ солнца.] но не удивляйся этому. Причина кроется здесь в полном угасании, потому что ты еще не скончалась и не умерла полностью мистическим образом. [Полное угасание впервые приводит к третьей степени.] Это первое крещение, которое ты должна испытать, но ах, как многие бросились в это слишком поспешно, потому что не нанесли своему земному эгоизму ни одного смертельного удара прямо в сердце. [Круг или меч, помещенный на левую грудь, лишь намекает на процесс очищения совести. Здесь все эго еще не уничтожено.] Поэтому я рекомендую тебе мой пламенный меч. Будь мужественна и позволь ему совершить полное исполнение на поле природы [Сорняк на поле истребляется там, где, как часто говорит Джейн Лид, должны расти колосья.] или изгони полностью всех молодых или старых, и отвернись от жизни к смерти всему, что в тебе не несет моего знака и имени, то есть моего образа”». [Из этого узнается психологический смысл пароля. В связи с полем нам вспоминается особенно Шибболет (Судьи XII, 6: Ефремляне, которые не могли произнести его, должны были умереть). Лид часто упоминает ефремлян. Прямо относящимся к вышеприведенному отрывку является, конечно, Откровение, passim.] (L. G. B., I, стр. 21 и сл.) Земное должно быть, так сказать, принесено в жертву Богу как всесожжение или расплавлено в огненной печи, в сосуде из чистейшего металла. [Вероятно, не будет лишним заметить, что в Библии первым работником по всем видам металла был Тувалкаин, чье имя является паролем.] Джейн Лид находит «условия или обстоятельства, которые ты [Мудрость] требуешь от меня, очень тяжелыми; особенно я нахожу себя все еще пребывающей в потомстве смертной тени, где целые миллионы духов искушают меня и используют все свое умение и силу, чтобы помешать и удержать меня от высокого и благородного возвышения и стремления, [Соблазняющие и удерживающие голоса на окольном пути или на пути к Ложе согласно эклектическому ритуалу. Повязка соответствует смертной тени.] в то время как я, одна и видя перед собой сосуд и огонь, стояла в раздумье об этом и обдумывала дело, и была готова, подобно Исааку, спросить: Но где же агнец? [Фартук из овечьего руна.] Она [София = Мудрость] ответила на мой невысказанный вопрос такими словами: Ты сама должна быть пасхальным агнцем, который будет заклан. После чего я была наставлена сказать или попросить: Тогда дай еще этому жизненному пульсу удар, чтобы он мог полностью вернуться. И когда я вытянула свою шею, так сказать, к любовно пламенеющему мечу, я почувствовала, что произошло разделение или обезглавливание. [Заметьте обнажение шеи, горловое и его значение, данное согласно содержанию старой формы клятвы. Судьба предателя постигает человека, который заклан в этом месте; он был предателем внутреннего истинного человека. Здесь место вспомнить нисходящую шкалу знаков (горловой, грудной, желудочный). Человек должен быть трансмутирован на прямоугольных принципах, или, на языке алхимии, должен быть окрашен божественной тинктурой. Это окрашивание захватывает сначала самое духовное и продвигается неуклонно, пока весь человек не будет преобразован. Трихотомия соответствует платоновскому (и алхимическому) трехчастному делению сил души. Платон различает разумную душу, которую он помещает в голове, интеллектуальную в груди и аффективную в животе. Вся душа, даже вегетативная, должна быть освещена высшим светом. Если мы предположим, что это больше, чем красивая картинка, взгляд Штауденмайера становится интересным, а именно, что человек может обладать необычайным духовным совершенством, наделяя сознанием через практику центры, которые обычно работают вегетативно без сознания. Таким образом он обретает власть над целой армией рабочих сил, которые иначе ускользают от него. Собственный опыт Штауденмайера учит, что все опасности интроверсии связаны с такой тренировкой, и может легко случиться, что мы будем побеждены духами, которых призываем, вместо того чтобы стать их хозяевами. Абсолютное овладение рациональным эго является, однако, очевидно, фундаментом этической работы совершенствования. Учение Кеннинга связано с теориями Штауденмайера.] О, как сладостно и приятно ощущать жизненную кровь, втекающую в источник той же божественности, из которой она пришла». После чего мудрость открыла ей больше своих тайн. (L. G. B., I, стр. 24.)

[Может быть, это наиболее подходящее место, чтобы упомянуть еще одну серию видений (по поводу строительства скинии, L. G. B., I, стр. 24 и сл.): «Она [святой ковчег] есть неприступная крепость и башня, так что не выходи [так говорит Мудрость], но свяжи себя и соедини себя здесь как ученик, чтобы выстоять до конца, тогда ты будешь обучена высокому духовному искусству вечной тайны и наставлена, как готовится этот несравненный состав или лекарство целебного эликсира и бальзама жизни. Прежде всего ты должна вступить в узы молчания и дать обет не открывать его никому вне ваших соучеников, которые призваны вместе с тобой работать над этим самым искусством. [Мне вряд ли нужно упоминать долг под клятвой, но я лишь обращу внимание на группу трех добродетелей вновь входящего: внимательность, молчание, верность.] Далее ты должна полностью выждать определенное время и год его, во всей верности и терпении неутомимо, пока тебе не удастся сделать это масло также, и сохранить его в прекрасной белоснежной алебастровой шкатулке совершенной природы, и искусство столь же пригодное и совершенное, как твоя наставница».]

Я продолжаю в более ранней серии форм. Мудрость требует от Джейн Лид следовать за ней. «Но внезапно я была застигнута врасплох могучим врагом, который сильно теснил меня, обвиняя и жалуясь, что я нарушаю законы природы, которым я была все еще связана, потому что у меня было внешнее тело, о чьих элементарных нуждах я должна была разумно заботиться... как все мои соседи в мире, которые были под властью великого монарха [мирского расчетливого] разума, под чьим скипетром все должно умерщвлять то, что живет в чувственной животной жизни...» [Человек, который живет только ради удовлетворения физических потребностей, не может служить нашей цели... Существует высшая жизнь, чем та, к которой миллионы прикованы, как животное. Этой высшей жизни Мастер должен посвятить себя, и в нее он метафорически посвящается при допущении. Обычная природа, князь мира сего, противится этим требованиям.] «Да», — говорит князь земной жизни, — «как ты отвернешься от моих законов и сбросишь ярмо брата твоего с твоей шеи?» Лид обращается к своей матери, Мудрости, которая обещает ей принять Божий совет, как можно прогнать врага. Доказательством должно быть то, что они были предателями короны, чести и господства агнца; они вскоре будут преданы правосудию. (L. G. B., I, стр. 27 и сл.) [Ср. с одной стороны, в связи с «обвинял и жаловался», подумайте об убийце королевского архитектора. Поскольку это внутренний человек, оба принадлежат друг другу. «Князь мира сего» переворачивает обвинение на себя; психологически вполне оправданно.]

После различных увещеваний Джейн Лид получает от Мудрости книгу, из которой она, Мудрость, должна читать, «чтобы объяснить тебе одну букву за другой, [Правописание.], особенно ты еще не знаешь числа, которое составляет твое новое имя. И пока ты не видишь этого, какое право и титул ты можешь выдвинуть на остальную часть всего мастерства, которое там развивается?» (L. G. B., I, стр. 36.) Это относится к трансмутации человека, которая не может произойти сразу; «столь высоко важное изменение, что оно не могло произойти без прохождения через многие отдаленные степени». (L. G. B., II, стр. 78.)

Мы подходим к разделу, который озаглавлен «Магические путешествия». [Вероятно, мне вряд ли нужно теперь ссылаться на значение путешествия.] Он содержит все остальные фазы мистической работы. «Во время моего духовного путешествия в страну всякого благословенного изобилия, магический очерк ее был помещен перед моими глазами, в то время как я была подведена к двери, которая была так низка и узка, что я могла войти в нее, только проползя на коленях, так что это также требовало больших усилий и труда. [Препятствие двери.] И так я была ведома дальше, пока через некоторое время не подошла к другой двери, которая была действительно достаточно узкой, но несколько более удобной для прохождения, чем первая. По мере того как я продвигалась, я наконец подошла к двери, которая имела две створки, одна из которых открылась сама, и была вполне подходящей по высоте и ширине для моего размера, а также допустила меня в место, у которого я не могла найти ни начала, ни конца. И я сказала: “Что я делаю здесь одна?” После чего мой невидимый проводник, который провел меня через эти три двери или ворота, ответил, что еще другие придут за мной, когда они услышат, что где-то есть столь великая страна, которая должна быть во владении новыми жителями, и которая должна быть наполнена и благословлена также всякого рода благами». (L. G. B., I, стр. 40.) [Три врата относятся не просто к трем степеням, но имеют еще для себя другой аналог в посвящении. В старой английской системе претендент стучит, потому что дверь оказывает ему сопротивление, по спинам трех чиновников. Они являются, так сказать, духовными дверями братства. Сопротивление, и то, как оно постепенно представлено в описании Лид, легко понимается психологически; природа претендента тем более адаптирована, чем дальше он продвигается в своей работе.]

«Эта идея и явление, а также последовавшее за ними объяснение были очень мощными; так что я входила в мысли об этом все глубже... так что я... также могла воспринять объяснение и значение врат. Ибо хотя мой дух не видел ничего, кроме бесконечного простора [сравните предыдущие страницы], я воспринимала и чувствовала [Бесконечное распространение ложи в соответствии с экзаменом.] все же дуновение столь благоухающего и освежающего ветерка, как будто все виды цветов действительно стояли там цветущими. [Относится ли сюда психологически вопрос о масонском ветре? Во всяком случае, приятный ветерок исходит с востока. Джейн Лид часто описывает свой цветник как восточный. Психологически и мифологически ветерок имеет ценность сперматического символа. Анагогически речь идет о наделении силой или (чтобы сохранить метафору деторождения) об оплодотворении такой силой.] Поэтому это слово было открыто и сказано мне: “Это пространство и место, где царство любви должно возникнуть и зазеленеть своими естественными жителями, которые отложили свою грубую самолюбовь [эгоизм] и оставили ее позади себя, так как она не могла прийти сюда; точно так же, как это то, что делает вход таким узким и тесным...” Здесь я увидела в своем духе неожиданно разных лиц, измененных без меры в своих телах, и они были столь высоко сведущи в этой тайне, что они выдыхали такой дух из себя, что могли дать бытие и существование всему, что они хотели и желали. Временами они расставляли золотые палатки и входили и выходили из них, в другое время в местах, которые казались совершенно пустынными и безлюдными, они заставляли чудесные растения и деревья вырастать, которые действительно предлагали свой совершенный плод, появлявшийся в ярком золотом сиянии; о котором рассказывалось, что это была магическая пища, на которой должны были жить жители этой земли». [Мы можем также сказать, что мастера искусства возделывают невозделанный народ и обеспечивают духовную пищу за чертежным столом.] «И хотя при моем первом входе сюда казалось, что я ничего не вижу, все же я увидела через несколько мгновений все это просторное место, наполненное духами столь высокой степени, что они привлекли меня сразу. После чего они задали мне различные философские вопросы [Катехизация.], которых я не понимала. Тогда один из них в очень дружелюбной манере предложил наставить и научить меня; сказал далее, что он научит меня тайне их искусства... Соответственно, он привел меня в великолепную палатку и попросил подождать там, чтобы я могла продвинуться в чистые акты или дела веры, потому что я преуспею тем самым в становлении адептом в этой высокой философии. Теперь, когда после этого мне явилась сама Мудрость, я спросила ее, кто это был, кто задал мне философские вопросы? После чего она ответила мне, что это были старые и последние живущие достойные мужи, и они были верующими святыми, наученными ею в ее внутреннем и внешнем божественном магическом камне; и что приближается время, в которое она желает сделать новых художников и поэтов в этой теософской мудрости, которые должны придать форму вещам, которые были так гнусно опозорены и лежали под облаком презрения, невежества и позора. Особенно, никакого другого пути, кроме этого, нельзя было найти, кроме того, чтобы глубокая шахта, в которой сокровище лежало скрытым так долго, была взломана и распечатана. [Потерянное, которое должно быть найдено снова, называется в масонстве мастерским словом. Мастерское странствие имеет целью поиск того, что было потеряно там [на Востоке] и было [частично] найдено снова.] После чего апостол Иоанн [Возлюбленный] заговорил со мной, которому тайна была хорошо известна, и который был тем лицом, кто говорил так любезно со мной раньше, такими словами: “Точно так же, как естественный камень, так есть также духовный камень, который есть корень и основание всего, что сыны искусства привели видимо в бытие и в свет. И точно так же, как внешнее есть телесное и состоит в работе рук, и потребляет большое количество времени, прежде чем может быть доведено до совершенства, так же и внутреннее вырабатывается от степени к степени...” Поэтому я умоляла и спрашивала ангела Иоанна, каким образом я могла бы приняться за работу, чтобы выработать то же самое?» «Ангел Иоанн» дал ей разрешение. Точно так же, как печь используется для химического приготовления, так же печь необходима для приготовления духовного Философского камня. Эта внешняя печь есть, однако, телесный человек, в котором «огненные семена чистой божественности сами возжигаются сущностью души, когда он находит для нее освященный и должным образом подготовленный сосуд. Материя, в которой нужно трудиться или работать, есть божественная соль, которая помещается в чистое прозрачное кристаллическое стекло, чистый дух. Далее должна ты знать, что эта божественная соль скрыта во всех людях». (L. G. B., I, стр. 40-43.)

Здесь я должен вставить обсуждение соли (также соляного камня) и ее эффекта. Мы должны ясно понимать, что соляной камень этого символизма есть то же самое, что кубический камень масонства. То, что соль иероглифически представлена кубом, я уже показал. Понятие камня есть распутье для двух групп символов схожего значения, обе из которых использует Джейн Лид. Одна группа — это химическое приготовление, как ангел Иоанн только что описал его; другая — это обращение с камнем как со строительным камнем (который должен быть обтесан и т. д.), встречающееся в других отрывках из Джейн Лид, а именно в связи со строительством храма, святилища, Нового Иерусалима. Важное использование людей как строительных камней преимущественно в ее «Откровении Откровений». Этот один отрывок из L. G. B. (II, стр. 138) может быть процитирован: «Кто протрубит теперь в эту трубу мою, чтобы они могли вырваться из своих железных оков и уз и прийти сюда, чтобы они могли стать достойными быть встроенными как хорошо обтесанные столпы для храма мудрости». Четырехугольная форма также упоминается несколько раз. Джейн Лид совершенно права, когда говорит, что божественная соль, кубический камень, лежит скрытой во всех людях; неподготовленный человек есть грубый камень, и в нем лежит быть развитым (потенциально, не актуально) кубическое. В приготовлении камня, алхимического, а также строительного камня, дело зависит от очищения от мешающих элементов, а не от украшения. Очищение (rectificatio, purificatio и т. д.) алхимического камня точно соответствует работе над сырым камнем с помощью кирки. Кристаллизация производит правильную форму; фиксация — плотность. Проекция соответствует использованию в строительстве храма (которое появляется нечасто в символизме). Вероятно, наиболее подходящее место для этих отрывков (L. G. B., I, стр. 131 и сл.) — в связи с этим упоминанием строительства. «Только имей веру, так я пойду перед тобой и открою свое имя и покажу тебе основание его [города], откуда твоя сила возрастает и твоя победоносная мощь будет известна. Но кто должен быть твоим архитектором, чтобы наставить тебя в этой фундаментной работе твоей, как не эта Мудрость, которая была с великим Богом Иеговой от вечности, которая дала тебе существование и бытие от дыхания вечной Воли? Поэтому так и таким образом движущая сила воли должна возникнуть и исходить... Приди поэтому ко мне, и я покажу тебе, где лежат все эти камни основания. Смотри и увидишь материал сокровища в окружности твоей новой земли... Здесь ты могла бы выследить или найти это основание [Ср. то, что было сказано ранее о новой земле], для каковой цели будет дан тебе золотой измерительный шнур, или отвес моего духа». [Мастер стоит на столпе силы. Иегова был последним мастерским словом.]