«История как прошлая этика: введение в историю морали»

Ethical theory finds embodiment in practice

Не была эта моральная эволюция ограничена этической теорией; эти предписания моралистов нашли щедрое воплощение на практике. Особенно эпоха Антонинов была благожелательной эпохой, в которой изобиловали все виды благотворительности. Относительно частных благодеяний в этот период профессор Сэмюэл Дилл утверждает, что мы можем вполне сомневаться, были ли они менее многочисленны и щедры, чем в настоящее время, и что «вероятно, редко было время, когда богатство более широко рассматривалось как доверие, владение, в котором общество в целом имеет право участвовать». Эти многочисленные дары и наследства принимали форму бань, театров, библиотек, рынков, колоннад, акведуков, фонтанов, храмов, базилик и других памятников пользы или украшения.

Мотивы, которые привели ко всему этому публичному дарению, были, конечно, смешанными, точно так же, как и мотивы дарителей сегодня, но мы можем без особых колебаний предположить вместе с историком Диллом, что они проистекали в значительной степени из подлинного альтруистического чувства, из признания истинного использования богатства и из чувства долга богатых перед бедными и зависимыми — из тех же мотивов, одним словом, которые столетие или два спустя должны были покрыть эти же земли церквями, монастырями и ораториями.

The broadening movement: ethical universalism as the outcome of the world empire and of Stoicism

Второе важное этическое движение в дохристианском римском мире состояло, как мы видели, в расширении моральных симпатий. Двумя наиболее эффективными причинами этого движения были установление мировой империи и господство в Риме греческой философии, особенно философии стоиков.

Никогда прежде в истории мира, вплоть до наших дней, не было так много сил и обстоятельств, способствующих космополитизму в жизни и мышлении, как в эпоху ранних Цезарей. Рост маленького города-государства Рима в мировое государство сделал всех свободных людей фактически или потенциально гражданами мира. Политическое единство мира пробудило сознание морального единства. В мыслях и чувствах многие избранные души признавали себя братьями всех других людей. Не только всемирный охват римского правления способствовал росту этого космополитизма, но в значительной степени способствовала ему политика имперского правительства, многие из чьих органов и институтов прямо и мощно способствовали развитию чувства всеобщего человеческого родства. Объединение мира на его физической стороне, путем создания великолепных римских дорог и предоставленных таким образом средств для всемирной торговли и путешествий, имело тот же расширяющий эффект на моральные чувства, который современные железные дороги, пароходы и телеграфы имеют на этические симпатии нашего времени. Более того, практически автократическая власть Императора имела тенденцию разрушать классовые различия, сводя всех к одному уровню рабства, стирать национальные границы и ослаблять расовые предрассудки. Затем также, как столица мира, Рим стал, как центр и создатель космополитической жизни, второй Александрией. Характер рабов, привлеченных теперь в основном с Востока и часто превосходящих культурой своих господ, также имел тенденцию размывать различия между классами, основанные на внешних условиях, и предлагать доктрину равенства в сфере духа. Армия, также набранная из каждой расы и земли в Империи, и из внешнего варварского мира, с легионами, набранными в одной стране и служащими в другой, была либерализующим фактором и самым эффективным в разрушении расовых барьеров и в расширении ментального кругозора и моральных симпатий путешествующих легионеров.

Второй великой причиной расширения моральных чувств было влияние греческого духа. Действительно, это расширяющееся движение было в значительной мере эффектом действия космополитического духа стоической философии на изначально узкий дух Рима. Свидетельства в литературе этого расширения морального горизонта множатся от Теренция во II веке до н.э. до эпохи Антонинов. Знакомое чувство поэта: «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо», хотя мы ничего не знаем о том, какой отклик это вызвало у читателей Теренция, может быть справедливо принято как свидетельство того, что новый дух космополитизма уже действовал в римском обществе. Но первая ясная устойчивая нота универсалистской морали исходит от Цицерона в его трактате De Officiis, к которому мы уже обращались. Автор много говорит о Законе Природы и об обществе и общине человеческого рода. Следует, в подражание Геркулесу, даже ценой большого труда и боли, оказывать помощь и поддержку каждому, кто бы он ни был, ибо это согласуется с природой. Разрушая Коринф, Рим был виновен в великом преступлении. Человеческий род образует универсальное общество в силу связи разума и речи; поэтому мы должны делать добро всем людям — но либеральность должна начинаться дома. «Любовь к человечеству, — говорит он, — которая имеет свои начала в любви родителей к своему потомству, связывает сначала членов семьи; затем, постепенно распространяясь за пределы домашнего круга, охватывает последовательно родственников, друзей, соседей, сограждан; затем расширяется, чтобы включить союзные нации; и, наконец, приходит к охвату всего человеческого рода».

Два поколения спустя, в правление Нерона, Сенека предписал ту же космополитическую мораль. Он объявил всех людей гражданами универсального содружества и внушал возвышенное чувство: «Человек должен быть священен для своего ближнего». Эпиктет в ту же эпоху проповедовал подобную доктрину человеческого братства и учил, что человек должен рассматривать себя не как гражданина того или иного города, а как гражданина мира.

Но именно в «Размышлениях» императора Марка Аврелия мы находим наиболее решительное провозглашение этой стоической доктрины единства человечества и универсального охвата морального закона. Как представлял себе император-философ, весь мир — это единое государство, и все люди — сограждане. «Мой город и страна, — говорит он, — насколько я Антонин, — это Рим, но насколько я человек, — это мир». Снова он размышляет: «Поэт говорит: Дорогой город Кекропа; а разве ты не скажешь: Дорогой город Зевса?» Каждый человек, заявляет он, должен помнить, что каждое разумное существо — его сородич, и что «заботиться обо всех людях — согласно природе человека»; ибо «люди существуют ради друг друга».

В какой мере эти моралисты и философы, которых мы цитировали, действительно представляли свои времена, конечно, невозможно сказать; но, вероятно, мы не ошибемся, предположив, что они апеллировали к определенному общественному настроению и что доктрины, которым они учили, вызывали согласный отклик морального сознания более чем у немногих в каждом ранге римского общества.

The Stoic doctrine of the Law of Nature and its ethical influence

Доктрина Закона Природы, на которой делался такой акцент стоическими философами, имела такие последствия для эволюции римской морали и такое большое влияние на моральных философов более поздних времен, особенно на спекуляции философов XVIII века, что мы должны в настоящей связи попытаться получить некоторое представление о том, что стоики имели в виду под этой фразой, и этическую ценность этой концепции.

Закон Природы — это просто стоическое обозначение закона, который под другими именами все века почитали как верховный закон вселенной. Это практически закон совести, внутренний закон, написанный на сердцах людей. Это тот закон, который находится на заднем плане нашего сознания, когда мы говорим: «Мы должны повиноваться Богу, а не людям». Это тот святой закон, который пришел к еврейскому пророку как слово Иеговы. Это тот нерушимый закон, который Антигона боялась нарушить, «закон, не провозглашенный людьми, и который живет не для сегодняшнего или вчерашнего дня, а вечно». Это то, что Верховный суд Соединенных Штатов в недавнем решении называет «правилом разума», то врожденное чувство того, что разумно и справедливо.

Этот Закон Природы, будучи таким образом выражением того, что является наиболее конститутивным и существенным в человеке как человеке, неизбежно приводит к тому, что существует большой общий элемент в обычаях и правилах поведения всех народов, которые находятся на одной или почти на одной стадии культуры; отсюда существенное соответствие между Законом Природы и Законами Наций. Соответствие, однако, не является совершенным. Моральная задача человечества — сделать его совершенным.

Именно этический императив Закона Природы сделал его такой революционной и реконструктивной силой в истории. В течение средневекового периода к нему редко обращались, потому что Церковь, а не нормальный человеческий разум, рассматривалась как высший авторитет в области морали. Но после того, как Ренессанс и Реформация провозгласили автономию индивидуального духа и конечный авторитет индивидуальной совести в сфере морального права и неправды, тогда естественно пришел призыв от правил и условностей общества к неписаному Закону Природы; отсюда та значимость, которую он принял в трудах философов XVIII века, подготовивших путь для Французской революции.

Но что нас сейчас заботит заметить, так это просто влияние этой концепции Закона Природы на моральное развитие в поздний период Римской Империи. Фундаментальный принцип закона, как он понимался стоиками, заключается в том, что люди рождаются свободными и равными. Если это учение принять как аксиоматическое, легко понять его важность для морали. Испытанные этим пробным камнем, многие социальные институты, такие, например, как рабство, сразу же оказываются противоречащими природе и, следовательно, противостоящими естественной справедливости. Принятие этой стоической доктрины римскими юристами заставило римское право, как мы увидим немедленно, быть сформированным в оппозиции к рабству и в интересах свободы.

Influence of Stoicism as an ethical force on Roman government and law

В своем моральном влиянии стоицизм работал в римском мире скорее как религия, чем как философия. По правде говоря, это была миссионерская философия. Он создал в замечательной мере моральный энтузиазм. «В Римской Империи, — заявляет Леки, — почти каждый великий характер, почти каждое усилие в деле свободы исходило из рядов стоицизма».

Во-первых, он представил идеал монархии, который мощно повлиял на римский империализм. Он сделал принца «пастырем своего народа». Он учил, что единственной целью правителя должно быть «благо его подданных». Эффекты этих учений были очевидны в правлении более чем одного из языческих императоров. Благословения, которые правление Пия и Марка Аврелия Антонина и других «хороших императоров» принесло римскому миру, следует в значительной степени приписать влиянию на этих правителей доктрин и идеалов стоицизма. В благотворном правлении этих императоров-стоиков идеал Платона и Диона был реализован; философ был на троне. Только в эффектах учений философов XVIII века на Просвещенных Деспотов того периода мы находим подобную иллюстрацию влияния философии на обладателей абсолютной власти.

Просвещенный и гуманный дух стоицизма ощущался особенно в праве. Именно стоическая доктрина естественного равенства всех людей работала наиболее эффективно в этой области. Многие из ограничений, наложенных на женщину более ранним законом, были сняты; дети были эмансипированы в некоторой мере от теперь неразумной власти отца; а раб был поставлен под защиту закона и огражден от худших жестокостей жестокого господина.

Amelioration of slavery under the pagan emperors

Смягчение участи раба составляет столь важную фазу моральной эволюции дохристианского периода, что мы должны рассмотреть ее здесь отдельно и в некоторых деталях. Причины этой моральной реформы были различными. Среди наиболее эффективных факторов были стоицизм и другие греческие философии. Затем характер многих самих рабов, равных или часто превосходящих своих господ в интеллекте и культуре, завоевал для класса уважение и внимание. Более того, большое число вольноотпущенников, которые составляли очень большую часть свободного населения Империи, имели тенденцию создавать общественное мнение, благоприятное для раба. Имея, подобно Эпиктету-стоику, знакомство с горечью рабства, они знали, как жалеть невольника.

Уже в первом столетии Империи все главные лидеры моральной реформы учили, что раб равен своему господину в способности к добродетели. Дион Хризостом осуждал наследственное рабство как противоречащее Закону Природы и, следовательно, неправильное. Считается, что он был самым ранним писателем в Римской Империи, занявшим эту передовую моральную позицию. Сенека провозгласил обязательства высшего закона: «Хотя наши законы, — говорит он, — позволяют господину обращаться со своим рабом с любой степенью жестокости, все же есть некоторые вещи, которые общий закон жизни запрещает делать по отношению к человеческому существу». Жестокие господа, добавляет он, ненавидимы и презираемы.

Растущее чувство нежности к рабу нашло значительное популярное выражение в правление Нерона. После того как некий префект города был убит рабом, Сенат, в соответствии с древним обычаем, приговорил к смерти все домашнее хозяйство рабов, числом четыреста человек. Мнение в самом Сенате было разделено, некоторые сенаторы голосовали против предложения, в то время как народ, собираясь в мятежные толпы, угрожал предотвратить силой исполнение эдикта. Потребовался отряд солдат, чтобы запугать население и обеспечить казнь рабов.

Чуть позже мы видим эти растущие гуманитарные чувства, отраженные в имперском законодательстве. Адриан отнял у господ древнее право по своей воле убивать своих рабов; а Антонин Пий сделал убийство раба, sine causa, убийством. Эдикты других императоров осуществили дальнейшие смягчения закона, так что рабский кодекс поздней языческой Империи характеризуется гуманностью духа, которая ставит его в сильный контраст с черствостью кодекса более ранних времен.

Дополнительным свидетельством возросшего гуманизма той эпохи служат многочисленные случаи отпуска рабов на волю. Мотивы, побуждавшие к таким действиям, были, несомненно, смешанными: одним из эгоистических побуждений было стремление иметь большую свиту клиентов; однако доминирующий мотив, несомненно, следует искать в растущем гуманизме той эпохи.

Примечательно, что наибольшее облегчение положения рабов было достигнуто еще до того, как стало ощущаться влияние христианства. Христианские императоры почти ничего не добавили к законам языческой империи, улучшавшим участь раба, а христианские епископы в целом отставали от Сенеки в защите дела невольника. Акцент, который Церковь делала на будущей жизни, где бедные и угнетенные этого мира должны были получить компенсацию за свои обиды и страдания здесь, заставлял христианских учителей считать земной статус и внешние условия жизни маловажными.

Ethics of the persecution of the Christians by the pagan emperors

Рассматривая неуклонное расширение моральных симпатий и рост гуманистических настроений в языческой империи, мы сталкиваемся с поразительным фактом: лучшие из императоров, те, кто был наиболее тесно связан с законодательством, воплощавшим новый дух гуманности и справедливости, были одними из самых суровых и упорных гонителей христиан.

Этот кажущийся моральный парадокс — тот же самый, с которым мы снова столкнемся в средневековье в связи с инквизицией и жестокими преследованиями еретиков и инакомыслящих со стороны Церкви, которая основывалась на принципе всеобщей любви и возводила в высшую степень своего идеала добродетели качества кротости и сострадания.

Парадокс в каждом случае, однако, является таковым лишь на первый взгляд. Преследование христиан язычниками, а еретиков — христианами, было практически неизбежным следствием определенных идей и верований, которые стали предпосылками моральных выводов. Ни в том, ни в другом случае акт гонителя не обязательно подразумевает моральную порочность. Преследование христиан языческими императорами проистекало главным образом из убеждения — в связи с идеей корпоративной ответственности — что благополучие государства неразрывно связано с тщательным соблюдением храмовых обрядов. Считалось, что пренебрежение храмовой службой со стороны любого члена общины вызывает гнев богов по отношению ко всем членам в равной степени. Если Тибр выходил из берегов, люди были готовы поверить, что бедствие было навлечено на город из-за того, что новая секта не принесла богам обычных жертв, и раздавался крик: «Христиан — львам!». Одним словом, отказ христиан участвовать в общем богослужении рассматривался как преступление, как разновидность государственной измены, и карался соответствующим образом.

Stoic teachings Christian in tone and sentiment

Поскольку мы приближаемся к тому времени, когда новый моральный идеал, идеал христианства, должен вытеснить старый классический идеал характера, будет поучительно и интересно отметить, до какой степени этот уходящий идеал, под влиянием различных воздействий, которым он подвергался на протяжении веков, ассимилировался — в теории, если не на практике — с этим новым идеалом совершенства.

Благородство прощения проповедовалось многими языческими философами с христианской настойчивостью. Цицерон считал раскаяние, возможно, достаточным, чтобы остановить руку карающую, и заявлял, что нет ничего более похвального, чем милосердие и готовность прощать. Марк Аврелий стремился подавить даже первые порывы негодования в ответ на обиду: «Когда кто-то пытается причинить тебе вред, продолжай относиться к нему с добротой, мягко вразумляй его и спокойно исправляй его ошибку, говоря: “Не так, дитя мое; мы созданы природой для иного; я, конечно, не пострадаю, но ты вредишь самому себе, дитя мое”, — и покажи ему с помощью мягкого такта и общих принципов, что это так».

И далее: «По-царски — делать добро и терпеть зло»; «будь кроток к тем, кто пытается помешать тебе или иным образом досадить». «Лучший способ отомстить себе — это не становиться похожим на [обидчика]». Эпиктет с одобрением цитирует Питтака, одного из семи мудрецов, следующими словами: «Прощение лучше мести, ибо прощение — признак кроткой натуры, а месть — признак дикой натуры».

Чистота и искренность мысли внушаются Марком Аврелием. «Человек должен, — говорит он, — приучить себя думать только о тех вещах, о которых, если бы кто-то внезапно спросил: “Что у тебя сейчас на уме?”, ты мог бы с полной откровенностью немедленно ответить: “То или это”; чтобы из твоих слов было ясно, что все в тебе просто и доброжелательно».

Сенека учил, что невзгоды имеют моральное назначение: «Бог не балует доброго человека; он подвергает его испытанию, чтобы проверить его, он закаляет его и тем самым готовит его для себя». Упование на Провидение и смирение внушаются Марком Аврелием во многих отрывках, в которых он учит, что человек должен принимать всей душой все, что с ним происходит, как свою долю, назначенную Богом. Он доверяет Тому, Кто правит; он говорит вселенной: «Я люблю так, как любишь ты». Он принимает смерть с полным смирением, будь то исчезновение или рождение в другой жизни: «Уйти из среды людей — не то, чего стоит бояться, ибо боги, если боги существуют, не вовлекут тебя в зло». Но смерть может быть и исчезновением. Если так, то хорошо; ибо «если бы должно было быть иначе, боги распорядились бы так».

Удивительно христианскими по тону являются размышления Марка Аврелия о бренности земной жизни: «То, что принадлежит душе, — это сон и пар, а жизнь — это война и странствие чужестранца».

Долг уподобления Богу предписывается Эпиктетом: «Тот, кто стремится угодить богам, должен трудиться, насколько это в его силах, чтобы походить на них. Он должен быть верным, как верен Бог, свободным, как свободен Он, благодетельным, как благодетелен Он, великодушным, как великодушен Он». Марк Аврелий суммирует долг человека в любви к ближним и в следовании за Богом; а Плутарх заявляет, что «человек не может получить от Бога большего благословения, чем достижение добродетели через искреннее подражание благороднейшим качествам божественной природы».

Some divergences between Roman and Christian ethics

Но хотя во многих учениях лидеров моральной мысли поздней Римской империи, как показывают приведенные выше цитаты, мы находим близкое приближение к христианской этике или полное согласие с ней, все же остается фактом, который нельзя упускать из виду или преуменьшать, что в других своих учениях, в которых они более верно представляли народные представления о добре и зле, они столь же заметно расходились с христианским идеалом.

Мы слышали, как некоторые моралисты, в частности стоик Марк Аврелий, осуждали дух мести и превозносили прощение как добродетель; но в целом стоики, как и последователи других школ, не продвинулись дальше общего сознания того времени в отношении допустимости и даже обязанности отвечать злом на зло. Цицерон недвусмысленно одобрял месть за полученные обиды; только пострадавший должен мстить себе справедливо и гуманно. Далее он говорит, что справедливость требует, чтобы никто не причинял вреда другому, «если только не в возмездие за полученную обиду». Даже кроткий Плутарх, которого можно рассматривать как представителя собирательного идеала характера, формировавшегося в первом веке Империи через объединение греческих и римских этических идей и чувств, объявляет добродетелью быть неприятным для своих врагов.

Тираноубийство, которое в целом осуждается современной совестью, римскими моралистами, как и греческими учителями, было отведено место среди величайших добродетелей. Цицерон считает убийство тирана заслуженным поступком на том основании, что он — лишь «свирепый зверь в человеческом обличье», и заявляет, что из всех прославленных деяний римский народ считает тираноубийство самым похвальным. Последовательно он превозносит убийство Гракхов.

Жалость или сострадание к страданию, которому отводится столь высокое место в христианском типе характера, рассматривались римскими моралистами как слабость, даже как порок; не то чтобы они не превозносили милосердие у правителя, но они проводили различие между этим чувством и чувством жалости. Сенека объявил жалость пороком, свойственным слабым умам. «Мудрый человек, — говорил он, — осушит слезы других, но не добавит свои к их слезам. Он не будет жалеть тех, кто находится в беде, но облегчит их участь и поможет им».

Самоубийство, которое современной совести кажется предосудительным поступком, большинством римских моралистов рассматривалось с безоговорочным одобрением, при условии, что у человека, совершающего этот акт, был веский мотив. Эпиктет говорил: «Дверь открыта», но добавлял предостережение: «Не уходи без причины». Но почти любое обстоятельство, делавшее жизнь тяжелой или бременем, оправдывало этот поступок; «Дом дымит, и я покидаю его», — спокойно замечает император-стоик Аврелий. Сенека говорит: «Вечный закон не постановил ничего лучше этого, чтобы у жизни был только один вход и много выходов». Он думает, что боги, должно быть, смотрели с великой радостью, когда Катон, когда мир попал под власть Цезаря, вонзил меч в собственную грудь. С его точки зрения, это был «славный и памятный уход». Подобным поступком человек возвышает себя до уровня богов.

Самоубийство достигло своего пика в ранней Империи. Это объясняется учениями стоиков — среди которых самоубийства были многочисленны — и невыносимой тиранией имперского режима. Пока не пришло христианство с его учениями о святости человеческой жизни и долге смирения, не было никакого существенного изменения в общем отношении древнего мира к акту самоуничтожения.

The insufficiency of Stoicism as a moral guide for the masses

Собирательный греко-римский идеал, в котором стоицизм объединил лучшие элементы греческого и римского типов характера, хотя и служил руководством для моральных стремлений избранных душ, был совершенно неспособен поддержать моральную жизнь масс или пробудить в них моральный энтузиазм. В стоицизме было два серьезных недостатка, которые делали невозможным для него стать руководством и правилом жизни для множества людей. Во-первых, он был слишком интеллектуально возвышенным и холодным, чтобы найти отклик у простых людей. Стоики, подавляя чувства и эмоции — «они создавали одиночество в сердце и называли это миром», — отрезали себя от всякого сочувствия к массам, для которых чувство всегда является большей частью жизни. Во-вторых, стоицизм не смог отвести должное место религиозному чувству. Вера в исконных римских богов, правда, была подорвана, но религиозное чувство трепета и тайны перед лицом Невидимого было глубже и универсальнее, чем когда-либо прежде. Человек, по меткому выражению Сабатье, неизлечимо религиозен.

Идеал характера, который должен найти отклик у масс, должен быть идеалом, требования которого в полной мере признают законные притязания человеческих чувств и религиозного инстинкта человечества. Мистический и религиозный Восток вносит в идеал, созданный взаимодействием греческого и римского духа, те элементы, которые ни одна из классических культур не могла предоставить.

The Orient contributes new elements to the moral life of the West

С первого века нашей эры Рим находился в тесном контакте с Востоком, как задолго до этого он был в контакте с Грецией. И точно так же, как греческий дух глубоко повлиял на моральный идеал Рима, так теперь дух Востока должен был произвести еще большие изменения в его исконном стандарте характера.

Как философия была посредником между Римом и Грецией, так и религия была посредником между Римом и Востоком. Именно через религии или культы Египта, Персии и Иудеи этические силы древних культур Востока стали оказывать влияние на римскую жизнь, мышление и поведение. В настоящем контексте мы будем говорить только о влияниях, которые исходили из Египта и Персии, и укажем, каким образом они придали дополнительный импульс тому этическому движению, которое происходило в римском мире и которое в конечном итоге завершилось торжеством вероучения и морального идеала Иудеи.

The contribution of Egypt; the worship of Isis

И прежде всего мы отмечаем отношение к этой этической эволюции культа Исиды и Сераписа, главных заимствованных и видоизмененных культов древней цивилизации долины Нила. В этом поклонении религия и мораль были соединены таким образом, который был практически неизвестен жреческим коллегиям Рима. «Египтянин, — говорит Леки, — ...низко склонялся перед божественным присутствием. Он закрывал глаза, он смирял свой разум, он представлял собой введение нового элемента в моральную жизнь Европы, духа религиозного благоговения и трепета».

Важной частью совокупности идей, составлявших основу этого религиозного чувства, было учение о жизни после смерти. Это было учение, общее для всех восточных религий, с которыми мы здесь имеем дело — исиакской, митраистской и христианской, — но учение, которое, за исключением посвященных в орфические, элевсинские и подобные мистерии, было практически новым для классического мира. Именно это учение помогло в значительной степени обеспечить этим религиям или культам столь широкое признание в римском мире — ибо римский мир, старый, изношенный и уставший, жаждал уверенности в другой и лучшей жизни — и которое в значительной степени объясняет моральное влияние, которое они оказывали на народы Запада.

Более пятисот лет поклонение Исиде особенно находило пылких приверженцев на Западе. Общим эффектом культа на его последователей было то, что активные, героические качества старого римского идеала характера оказались в тени пассивных созерцательных добродетелей, и что моральный кодекс приобрел религиозно-ритуальный характер. Искупительные и очистительные обряды составляли значительную часть обязанностей почитателя египетской богини.

The contribution of Persia: Mithraism

Влияние Египта на религиозно-этическую жизнь Запада было подкреплено аналогичным влиянием из Персии, которое пришло через культ Митры. Это поклонение пришло в Европу через Малую Азию. Его миссионерами, по-видимому, были восточные новобранцы в римских легионах. Оно пришло, неся множество наслоений, собранных во время прохождения через земли Западной Азии, и все же со всеми характеристиками, которые отмечали старую персидскую религию как религию борьбы и напряженности, морального стремления и морального достижения. В течение последних трех столетий Империи культ широко распространился в западных землях, пустив глубокие корни особенно в пограничных регионах Дуная и Рейна, а также в отдаленной провинции Британия.

Это проникновение митраизма имело особое значение по той причине, что Митра, как бог света, был наделен определенными моральными качествами, символизируемыми его физическими атрибутами. Он был богом истины и чистоты. Именно этот моральный элемент в культе, в связи с его учением о будущей жизни — обещание и надежда на которую зависели от очищения, как внутреннего, так и церемониального, от всех земных пятен и нечистот, — в некоторой мере встретил и удовлетворил чаяния той эпохи, и который, в великой религиозной и этической пропаганде, ознаменовавшей последние столетия Римской империи, сделал религию Митры самым грозным соперником христианства в его великом соревновании с различными восточными религиями и культами за господство в сердцах и совести людей.

Relation of the Egyptian and Persian propaganda to that of Christianity

Но языческий жрец, не более чем языческий философ, мог осуществить моральное обновление древнего общества. Подобно моральной пропаганде, проводимой миссионерами и проповедниками киников, стоиков и неоплатоников, эти попытки язычества осуществить собственную моральную регенерацию потерпели неудачу, возможно, потому, что этим языческим культам не хватало того, чем обладало христианство — «динамики великой личности». Тем не менее, эти усилия не остались без влияния на этическое развитие западных народов. Двумя путями египетская и персидская пропаганда была подготовкой к моральной революции, осуществленной христианством: во-первых, она помогла придать морали религиозную основу, которой у нее не было в классической древности; и во-вторых, она научила людей искать в божестве, а не в самих себе, образец морального совершенства. Так Египет и Персия через посредство религии внесли важные этические элементы в греко-римскую цивилизацию и тем самым помогли придать свежий импульс и новое направление моральной эволюции западного мира.

ГЛАВА XII ЭТИКА ДОКТРИНАЛЬНОГО ХРИСТИАНСТВА: ИДЕАЛ ПРАВИЛЬНОЙ ВЕРЫ

Ethical import of the Christianization of Rome

Установление христианства в его греко-иудейской форме в качестве привилегированной религии Римской империи по эдикту императора Константина справедливо считается одним из важнейших событий не только в истории Империи, но и в истории западного мира. Что сделало этот акт, или, скорее, религиозную революцию, которую он зафиксировал, столь трансцендентно важным, так это тот факт, что возвышение новой религии означало возвышение нового морального идеала; ибо христианство, в отличие от стоицизма, не просто воздействовало на старый классический идеал совершенства, чтобы изменить и переделать его, но вытеснило его другим, состоящим в значительной степени из совершенно иного набора добродетелей.

Именно этот новый этический элемент, таким образом, введенный в греко-римскую цивилизацию, был наиболее динамичной из сил, действовавших при трансформации древнего мира в средневековый. Новый идеал этически воссоздал римский мир и сделал Европу на тысячу лет и более — пока Возрождение пятнадцатого века вновь не вызвало к жизни этическую мысль и чувство классической древности — в моральном убеждении и стремлении продолжением Азии.

Предпосылкой к разумному изучению истории этого нового морального идеала является знание верований и теологических доктрин, из которых он возник; ибо этот идеал на протяжении веков следовал за судьбой этих верований и учений. На следующих страницах мы укажем, каковы были некоторые из наиболее влиятельных из этих идей и доктрин.

I. Религиозные идеи и теологические догмы, формирующие идеал

The doctrine of a moral law supernaturally revealed

Среди доктрин христианской теологии, обремененных этическими последствиями, была доктрина о моральном законе, провозглашенном сверхъестественным образом. Это была по существу восточная концепция, наследие христианства от еврейского прошлого, и концепция, совершенно чуждая в целом образу мышления греков и римлян, для которых мораль, как мы видели, была гражданской, светской и человеческой вещью, выражением сущностной природы человека, то есть результатом человеческого разума и совести.

Эта доктрина оказала огромное влияние на моральную эволюцию в западном мире. Во-первых, она вытеснила натурализм сверхъестественным в этике. Вся история морали не знает более важной революции, чем эта. Во-вторых, она сделала жесткими большие разделы морального кодекса и, таким образом, имела тенденцию придавать на историческую эпоху определенную неподвижность религиозно-этической стороне европейской цивилизации.

The teaching of the unity of God and of his universal fatherhood

Другой идеей, найденной в этом корпусе религиозных доктрин, идеей, богатой этическими последствиями, была концепция Бога как единого и как Всеобщего Отца. Мы видели, что великим недостатком примитивной морали был ограниченный диапазон моральных чувств. Круг моральных обязательств был ограничен кланом, племенем, городом. Это происходило в значительной степени из представления о том, что каждая родственная группа имеет происхождение и предков, отличных от всех остальных. Одна группа считала себя потомками Зевса; другая провозглашала себя потомками Геракла; а третья верила, что они дети Марса. Пока преобладал этот взгляд на происхождение и родословную людей, не могло возникнуть никакой концепции их духовного родства и этического единства. Тацит лишь выразил общее мнение древнего мира, когда объявил абсурдной доктрину о том, что все люди — братья.

Но из доктрины общего отцовства Бога естественно возникает концепция сущностного братства людей. Декларация апостола: «Мы — род Божий», — выражающая учения Учителя в терминах, понятных людям, к которым он обращался, — возвестила открытие новой эры в моральном развитии человечества. Провозглашение этой практически новой мысли означало, сразу в этической теории и рано или поздно на практике, расширение узкого классового и расового круга моральных обязательств, чтобы включить все племена и народы.

The doctrine of a future life of rewards and punishments

На греко-римскую мораль вера в жизнь после смерти влияла лишь незначительно. Видение иного мира было в целом слишком неясным, чтобы оказывать какое-либо решительное влияние на поведение людей. Концепция Аида, хотя она и претерпела с течением времени процесс морализации, никогда не была настолько этизирована, чтобы иметь положительную моральную ценность.

Но христианством иной мир был поднят на такую высоту, какой он не имел в жизни и мысли ни одного народа древности, кроме египтян, и бессмертие было объявлено судьбой каждой человеческой души. У классических народов именно город считался вечным. Этот перенос бессмертия с города на индивида имел огромное значение для морали. Что способствовало тому, чтобы придать этому такое этическое значение, так это тот факт, что загробная жизнь мыслилась как жизнь наград и наказаний. Небеса невыразимого и вечного блаженства и ад невыразимых и вечных мук были открыты глазам людей и стали колоссальными санкциями нового морального кодекса, провозглашенного христианством. Трудно преувеличить влияние этого учения на моральную жизнь европейских народов, особенно в средневековые века веры. Сделать эту жизнь преходящей, суетной и никчемной, а жизнь в другом мире — единственной реальной жизнью, значит вызвать переоценку всех моральных ценностей и фундаментально изменить представления о том, что является рациональным и правильным в поведении.

The teaching of the sanctity of human life

Естественно вытекающей из вышеуказанных концепций происхождения и вечной судьбы человека является христианская доктрина святости человеческой жизни. Ни в чем христианские учения не контрастируют более резко с языческими концепциями, чем в этом отношении. В греко-римском представлении ценность не придавалась человеку как человеку. В греческом образе мышления только греческий свободный человек обладал полной способностью к добродетели и правами человека. В обычном римском представлении только римский гражданин считался наделенным полными способностями и правами человеческого существа. На раба смотрели и обращались с ним как с принадлежащим к низшему порядку существования.

Христианская доктрина божественного сыновства человека и его вечной судьбы придала бесконечную ценность каждой человеческой жизни и, наделив человека как человека нерушимой святостью, эффективно работала над расширением диапазона моральных симпатий и включением в сферу действия морального закона всех классов и условий людей. Она сдерживала детоубийство, которое в дохристианском мире практиковалось весьма повсеместно без малейших моральных угрызений совести; она подавила гладиаторские игры, в которых жизни людей ставились на один уровень с жизнями диких зверей, с которыми они сражались; она помогла сделать самоубийство, которое римляне рассматривали как благородный способ ухода из жизни, преступлением; и способствовала смягчению участи раба и, наконец, помогла поднять его до свободы.

The dogma of the fall of man and hereditary guilt

Взгляд на моральную природу человека, которому учил Основатель христианства, был простым и естественным. Он воплощен в притче о блудном сыне. Человек может сбиться с пути, но у него всегда есть способность, и, когда он приходит в себя, желание вернуться на правильный путь.

В прямой оппозиции к этому взгляду на природу человека и его глубочайшие предпочтения как сущностно добрые, мы находим разработанную в ранней христианской теологии догму о том, что первый человек, хотя и был создан праведным, пал из-за непослушания и передал всем своим потомкам природу, полностью злую, и полную неспособность делать добро или даже желать добра. И не только человек был таким образом осквернен первородным непослушанием, но и вся природа стала проклятой.

Эта догма о грехопадении человека является одной из самых влиятельных концепций в моральной области, когда-либо занимавших человеческий ум. Это было зерно, из которого развилась большая часть христианской теологической этики. Ибо из догмы о наследственном грехе и полной порочности естественно и логически вытекали доктрины искупления, вмененной праведности и спасения через веру. Моральную историю христианских веков мы обнаружим в значительной степени историей влияния этой доктрины на представления людей об их религиозных обязательствах и долге. Поскольку с течением времени и приходом эволюционной науки вера в это учение угасает, мы обнаружим, что представление людей о том, что составляет долг в религиозной сфере, претерпевает большие изменения, и увидим действия, обряды и состояния ума, когда-то считавшиеся высшими добродетелями и необходимыми для спасения, теперь рассматриваемыми как морально безразличные или даже положительно неправильные.

The doctrine of the sacredness of the Sabbath

Христианство унаследовало от иудаизма веру в священный характер дня субботнего. Эта вера создала одну из самых важных религиозных обязанностей христианина. Она определяла, как должна быть проведена одна седьмая часть всего его времени. История соблюдения этой субботы как святого времени и изменившаяся моральная ценность, придаваемая такому соблюдению по мере изменения времен и верований, образует главу величайшей значимости для исследователя эволюции морали, поскольку эта глава резюмирует и повторяет всю историю церемониальной или ритуальной морали.

The personality of the Prophet of Nazareth629

Но гораздо более влиятельной, чем все эти унаследованные еврейские верования и доктрины спекулятивной теологии в формировании морального идеала христианства, во всем, что делает его превосходящим моральные идеалы других великих религий мира, а также во всем, что он обладает постоянной этической ценностью для человечества, была простая, привлекательная история слов и дел Пророка из Назарета. Те элементы идеала, которые основаны на спекулятивных теологических доктринах, менялись по мере того, как менялись эти доктрины с прогрессом мира в общем интеллекте и с углублением и прояснением морального сознания людей; в то время как те элементы, которые происходят от этой чудесной личности, от этой жизни безграничной нежности, любви и самозабвенного служения, получили все более высокое и доминирующее место в мировом идеале добродетели. Красноречивыми словами историка Леки: «Христианству было суждено представить миру идеальный характер, который на протяжении всех изменений восемнадцати веков вдохновлял сердца людей страстной любовью; показал себя способным действовать на все возрасты, нации, темпераменты и условия; был не только высшим образцом добродетели, но и сильнейшим стимулом к ее практике; и оказал столь глубокое влияние, что можно поистине сказать, что простая запись трех коротких лет активной жизни сделала больше для возрождения и смягчения человечества, чем все рассуждения философов и увещевания моралистов. Это, действительно, было источником всего лучшего и чистейшего в христианской жизни».

II. Моральный идеал

Orthodoxy, or correct religious opinion, the indispensable saving virtue632

К концу третьего века, под влиянием в значительной степени спекулятивного греческого духа, то, что должно было стать по существу историческим вероучением Церкви, было практически сформулировано, а соответствующий моральный кодекс приведен в существование. В создании этого стандарта добродетели, который должен был давать руководство на целую эпоху моральной жизни европейских народов, именно теологическая доктрина о моральной ценности веры, которая практически стала определяться как «принятие догмата о Троице и основных статей вероучения», определила приоритетность и подчиненность добродетелей и обязанностей. Правильная вера была сделана обязательной добродетелью. Без этого не могло быть спасения. С другой стороны, неверие, сомнение, ошибка, даже честная ошибка в религиозных вопросах объявлялись в высшей степени греховными. Эта концепция, что вера есть добродетель, а сомнение — грех, была обречена, поскольку она ставит под угрозу свободу мысли, иметь важные и зловещие последствия для интеллектуальной и моральной истории Европы.

The virtue of charity or love

Точно так же, как теологическая догма об этической ценности религиозных мнений сделала правильную веру теоретически спасительной добродетелью в церковной этике, так и личность Иисуса, его учения и его самопожертвенная жизнь, как они отражены в евангельских записях, сделали любовь и служение другим, в множестве душ, практически высшим и контролирующим мотивом жизни. Именно акцент, сделанный примитивным христианством на этой добродетели, и убеждение в ее практике, предоставленное примером Учителя, в течение первых двух веков новой эры — пока акцент не сместился с правильной жизни на правильное мнение — придавали моральной жизни в христианских общинах Империи такую искренность, чистоту и возвышенность, которые не отмечали никакой другой период в истории Церкви.

Но ортодоксальная теология никогда не допускала, что милосердие, хотя и соединенное с совершенной праведностью жизни и выраженное в благороднейших актах самоотверженного служения человечеству, является спасительной добродетелью, если не связано с правильностью религиозной веры и не является ее следствием. Эта оппозиция в лоне самой Церкви между теологической и естественной моралью создала великий дуализм в моральной истории всех христианских веков, подобно дуализму в древнееврейской истории, вызванному оппозицией между моралью ритуализма и моралью пророчества.

The body of secondary virtues

Наряду с первичной христианской добродетелью, будь то правильная вера или милосердие, была сгруппирована группа вторичных добродетелей, таких как смирение, кротость, нежность, сострадание к слабости, покорность и отречение от мира. Что особенно примечательно в отношении этого корпуса моральных качеств, составляющих христианский идеал совершенства, так это то, что все они были добродетелями, которые в целом недооценивались или находились в положительном неуважении у греков и римлян. Действительно, языческие противники христианства ставили в упрек ранним христианам, что его добродетели — все рабские добродетели, добродетели раба.

Несомненно, именно этот характер нового идеала заставил его в первоначальную эпоху христианства найти столь сильный отклик у простых людей, у презираемых и униженных, у сокрушенных и смиренных духом, в аристократически стратифицированном обществе древнего мира.

Creation of specific types through modifications of the general ideal

Христианский идеал совершенства реализовал себя во многих отношениях; то есть возникли различные типы через изменение ранга добродетелей, составляющих идеал, через включение языческих элементов, через расовое влияние и через реакцию на идеал меняющейся интеллектуальной, политической и экономической среды.

Обычно эти специфические формы идеала создавались преувеличенным энтузиазмом к той или иной конкретной добродетели стандарта, что заставляло эту особую добродетель настолько затмевать все остальные, кроме обязательной добродетели правильной веры, что приводило к возникновению отличительного христианского типа. Так, через возвеличивание добродетели целомудрия в ранней Церкви возник аскетический тип совершенства, который в течение нескольких веков вдохновлял безграничный моральный энтузиазм и уводил в пустыню и в уединение монастыря великие множества как мужчин, так и женщин; позже, через реакцию на Церковь языческого и варварского мира, который она номинально обратила, и через включение в идеал ряда языческих добродетелей, возник собирательный тип характера — сочетание добродетелей святого и добродетелей героя — известный как рыцарский идеал, который окрашивал события европейской истории с девятого по четырнадцатый век; и еще позже, через подавление некоторых отличительных добродетелей римско-католического типа совершенства и новый акцент, сделанный на других, был создан протестантский тип морального характера, который придал особый оттенок теологической морали большой части современного христианства.

Limitations and defects of the ideal

Чтобы мы могли быть лучше подготовлены к разумному прослеживанию различных фаз моральной истории христианских веков, отслеживанию которых будут посвящены оставшиеся главы этого тома, необходимо, чтобы к краткому описанию, которое мы теперь дали главных добродетелей, составляющих идеал, который должен был давать руководство моральной жизни европейских народов, мы добавили слово о его ограничениях и недостатках, поскольку эти негативные качества идеала оказали влияние, едва ли менее решающее, чем его позитивные качества, в том, чтобы сделать историю христианского мира тем, чем она была — историей, в целом, вдохновляющего морального прогресса, но историей моральных потерь, а также моральных приобретений.

Первым ограничением идеала, которое мы замечаем, является его практическое исключение тех гражданских, патриотических обязанностей и добродетелей, которые так высоко ценились как греками, так и римлянами. Человек отныне должен был быть гражданином не земного города, а небесного города, строителем и творцом которого является Бог. Мы можем легко понять, как эта новая концепция жизни, которая перенесла все свои главные интересы в другой мир, которая заменила Церковь — символизируемую в соответствии с модами мышления того времени как «град Божий» — древним городом-государством в качестве объекта морального энтузиазма и самоотверженности, не должна была оставить места для тех гражданских, военных и героических добродетелей, которые составляли саму душу морали классической древности.

Вторым ограничением идеала является его пренебрежение интеллектуальными добродетелями, которым греки отводили столь высокое место в своем этическом стандарте. Пренебрежение этой важной областью этики со стороны христианской теологии возникло естественно из ее возвеличивания веры над разумом и из ее предположения, что в откровении Церковь уже обладает всем знанием, действительно существенным для благополучия и спасения человека.

Но главный недостаток идеала, плачевные исторические последствия которого мы увидим позже, заключается, как мы уже указывали, в том, что он делает принятие всех статей данного вероучения обязательной добродетелью. Присваивая ортодоксальной вере это место в идеале моральной добродетели, теологическая этика испортила христианскую мораль, поощряя пороки нетерпимости и интеллектуальной неискренности. Эта догма вдохновила Церковь, как только она стала могущественной, духом преследования и сделала христианство на века чем-то совершенно чуждым его реальному гению и духу — одной из самых нетерпимых религий мира. В то же время эта догма, делая религиозное неверие и нонконформизм грехом столь гнусным, что он достоин смерти через самые изысканные пытки и вечного наказания в загробной жизни, препятствовала интеллектуальной правдивости и непредвзятости и поощряла порок неискреннего конформизма, который, больше, чем любой другой недостаток, портил церковную мораль с конца ранней эпохи мучеников до наших дней.

Conclusion

На следующих страницах мы проследим судьбы этого этического идеала через средневековые и современные времена. Мы проследим модифицирующее влияние на него различных и меняющихся элементов цивилизации, частью которой он был, и отметим реакцию идеала, в его последовательных типах, на историю проходящих веков.

ГЛАВА XIII МОРАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ ЭПОХИ ХРИСТИАНСКОГО АСКЕТИЗМА

I. Концепции жизни и исторические обстоятельства, породившие аскетический идеал

General fostering causes of asceticism

До конца третьего века развитие в христианских общинах Востока аскетизма, зачатки которого были имманентны с самого начала в христианстве, придало замечательное направление моральному движению, инициированному новой религией. Мы получим сочувственное понимание этой фазы христианской этики только тогда, когда будем иметь в виду концепции жизни и мира, а также исторические условия, которые в целом способствуют развитию аскетического идеала добродетели.

Аскетизм, определяющей характеристикой которого является отречение от мира и всех земных удовольствий, проистекает из различных корней. Иногда он вырастает из дуалистической философии мира, которая, считая материю злым творением и «тленное тело бременем для души», учит заслуженности подавления, в интересах духа, всех телесных импульсов и аппетитов.

Иногда он возникает из несправедливых и угнетающих условий общества, которые сделали жизнь для порабощенных и обедневших масс столь безрадостной и жалкой, что создали неутолимую жажду избавления от ее невыносимого бремени.

Опять же, он проистекает из философии мира, которая, из-за своего яркого видения другого мира вечных реальностей, недооценивает и сводит к ничтожности эту земную жизнь и все ее отношения.

И еще, он может проистекать из почвы морально декадентской цивилизации, ибо, если источники духовной жизни не были полностью разрушены, от унизительной чувственности и распущенности, которые лишают жизнь ценности и достоинства, всегда обязательно последует реакция — реакция, выражающаяся в крайнем акценте, сделанном на ценности и заслуженности отречения от мира.

Fostering causes of Christian asceticism: (a) certain Christian teachings

Теперь в случае с христианством было, в ранние христианские века, необычное совпадение причин и условий, способствующих росту аскетизма. Во-первых, в учениях новой религии были вирильные зачатки аскетизма. Она учила, что вещи духа — единственные непреходящие реальности. Она заставляла эту земную жизнь сжиматься до незначительности и исчезать, когда она открывала глазам веры бесконечные перспективы другого мира. Учитель сказал: «Тот, кто ненавидит свою жизнь в этом мире, сохранит ее для жизни вечной... Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть моим учеником». И молодому человеку, который спросил его, что он должен сделать, чтобы наследовать жизнь вечную, он ответил: «Продай все, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах: и приходи, следуй за мной». Он, казалось, ставил отношения духовной жизни выше самых интимных земных отношений, когда заявлял: «Если кто приходит ко мне и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, да и самой жизни своей, он не может быть моим учеником». Он учил никчемности земных богатств по сравнению с сокровищами духа и заявлял, что богатому трудно войти в царство небесное.

Ученики и близкие последователи Учителя говорили подобным образом. Эти учения прямо и мощно способствовали тому, чтобы люди рассматривали эту земную жизнь как мимолетную и лишенную ценности, и чтобы ценили тех, кто выбирает лучшую и более достойную часть, кто, разрывая все земные связи и подавляя все естественные привязанности и желания, стремился в уединении пустыни или тишине монастыря обрести жизнь вечную.

(b) The social and moral state of the Greco-Roman world

Эти семена азиатского аскетизма упали в почву, хорошо приспособленную для того, чтобы взрастить их в энергичный рост. Доктрина отречения от мира была легко принимаемой эпохой, в которую возникло христианство, ибо мир, в который вошло примитивное христианство, был старческим, разочарованным, морально развращенным и уставшим от жизни миром.

Это был старый и разочарованный мир. Великие расы Востока и Запада, которые были пионерами в человеческой культуре, были теперь старыми. Они потеряли юношеский вкус к жизни. Именно разочарование возраста предрасполагало умы людей к принятию доктрины избавления через самоотречение и отречение от мира.

И этот старый мир был морально развращен. Пороком древней цивилизации в ее старческом возрасте была чувственность. Христианский аскетизм был отчасти отдачей от этой распущенности, которая отрицала ценность и величие жизни.

И поскольку это был чувственный мир, это был уставший от жизни мир. Преобладающим настроением общества греко-римской империи во время великой пропаганды христианства было настроение пресыщения и усталости. Это был благоприятный момент для проповеди презрения к миру и всем земным вещам.

Так состояние дряхлости и морального декаданса, в которое впали культурные общины древнего мира, помогло развить в дух абсолютного отречения от мира дух немирскости, который характеризовал примитивное христианство.

(c) The Platonic philosophy

Еще одним влиянием, которое способствовало приданию направления и силы этическому движению эпохи, была платоновская философия. В этой философии есть аскетический элемент. Платон учил, что жизнь созерцания, вдали от общества, — это высшая и поистине блаженная жизнь. Это учение было одной из формирующих сил в создании монашеского идеала.

II. Идеал и его главные типы

The two types of the ascetic ideal: (a) the anchoretic; (b) the monastic

Моральный идеал христианского аскетизма, в своих сущностных элементах, такой же, как аскетический идеал других религий. Его ведущим требованием, после требования правильной веры, является, в исчерпывающих терминах, отречение от мира. В ранний христианский период, с которым мы здесь имеем дело, идеал представлял два типа: анахоретский и монашеский. Анахоретская или отшельническая концепция совершенной жизни заключалась в полном отречении от мира со всеми его домашними, социальными, деловыми и политическими связями, и жизни в пустыне, вдали от всякого человеческого общения, проводимой в непрестанных бдениях, молитве и медитации. Тот, кто следовал этому образу жизни с величайшей строгостью, кто подавлял всякое естественное желание — желание семьи, богатства, репутации и удовольствий — и укрощал свое тело постом, бичеванием и другими аскетическими упражнениями, рассматривался как святой и почитался с особым почтением и благоговением.