Дело защитников было тем слабее, что их враги не были распутными неверными, невежественными в отношении святых мест, которые они оскверняли. Скорее, они были культурными «модернистами», реформирующими церковь изнутри. У этих юных вандалов был классический бэкграунд, но они вырвались из его плоской и неориентированной поверхности. Идя в ногу с новыми объективными, безличными стандартами мышления, они видели слабость этих архаичных умов, которые могли лишь апеллировать к корыстным интересам в культуре и рекомендациям от успешных людей.
Старые критики уже давно отреклись от намерения проводить различие между современными писателями. Эти люди, которым нужна была Академия для защиты, сваливали молодых писателей стихов и прозы в одну кучу как «анархичных» и «натуралистичных», и в эти последние дни стали просто раздражительными и сварливыми, протестуя в пользу стандартов, которые больше не представляли наши лучшие ценности. Все во времена Миро сетовали на нехватку критиков, но старые критики, казалось, утратили всякое чувство гостеприимства и стали усталыми и немного злобно безутешными, в то время как новые были слишком поглощены своими крестовыми походами против пуританизма и филистерства, чтобы иметь время для конструктивного указания пути.
Миро очень реально ощущал, что стоит в конце эпохи. Он и его друзья пережили как свои старые ортодоксии классики, так и свои новые ортодоксии пропаганды. Ушли ханжество и самосознание, которые отличали их учителей. Новая культура будет более личной, чем старая, но она не будет удерживаться как личная собственность. Она будет демократичной в том смысле, что будет представлять честный спонтанный вкус каждого человека. Старое отношение было лишь притворно демократичным. Предполагалось, что если вы будете достаточно долго и убедительно навязывать свой материал своей культурной публике, они его усвоят. Но материал был чем-то переданным по наследству, а не выращенным в саду их собственных оценок. В этих условиях критик и ценитель становились лишь безличным регистратором ортодоксального мнения. Культурный человек, сообразуя свои суждения с тем, чему его авторитетно учили, был на самом деле членом стада — культурного стада, правда, но все же стада. Именно масса говорила через критика, а не его собственная проницательность. Эти авторитетные суждения могли, конечно, прийти — вероятно, и пришли — к стаду через проницательных критиков, но во времена Миро суждения в школах окаменели. Верили не потому, что чувствовали первоначальную проницательность, а потому, что были впечатлены весом и респектабельностью мнения. По крайней мере, так казалось Миро.
Теперь, точно так же, как художники устали от условностей и прорывались к новым и личным формам, Миро видел, как молодые критики прорываются сквозь эти культурные условности. Старшим результат казался бы чистой анархией. Но позиция Миро не стремилась разрушить, она лишь хотела переставить материалы. Он не хотел больше оценок из вторых рук. Ничей культурный багаж не должен был включать ничего, чем нельзя было бы восхищаться. Знакомство с лучшим, что было сказано и подумано, должно было поощряться — в идеальной школе Миро — в соответствии с личным темпераментом. Миро, выбросив старых богов, обнаружил, что они медленно и должным образом возвращаются к нему. Некоторые всегда будут отталкивать его, других он надеялся понять со временем. Но если для написания великих книг нужна мудрость, разве не нужна мудрость и для того, чтобы их понять? Даже латинских писателей он надеялся вернуть, с помощью переводов. Но зачем возиться с греческим, когда можно получить Еврипида в чудесных стихах Гилберта Мюррея? Миро был готов поверить, что никакое образование не является полным без хотя бы прививки вируса двух ортодоксий, которые он преодолевал.
Оглядываясь на американскую сцену, Миро задавался вопросом, откуда возьмутся критики. Он видел, с одной стороны, мистера Менкена, мистера Драйзера и их друзей, тяжело идущих в бой с филистерами, упивающихся толстокожими вульгаризмами, которые ранили вежливых и культурных молодых людей старой школы. И он видел, как эти яростные критики, в своей ярости против пуританизма, сами становились моралистами, с тем же фанатизмом и отсутствием вкуса, что и их враги. Нет, они не подойдут. С другой стороны, он видел мистера Стюарта П. Шермана, в его юношеском, хотя и несколько запоздалом пыле, столь добросовестно восстающего против «натурализма» и грубого выражения современных усилий, что в своей защите изящной словесности, прекрасной традиции литературного искусства, он сам стал моралистом самого интенсивного толка и как критик выбрал Арнольда Беннета, потому что этот умный человек имел чувство приличий в человеческом поведении. Нет, мистер Шерман подойдет еще меньше. Его тонкие симпатии были так же далеки от течения, как и притворный классицизм профессора Шори. Ему придется искать критиков среди молодых людей, у которых было огромное чувство жизни, а также чувство литературной формы. Это будут люди, которые не довольствовались тем, что жили на своем культурном наследстве, а вышли в современный мир и накопили свежее состояние собственными силами. Это будут люди, которые не были брезгливы, которые не чувствовали тонких различий между «животным» и «человеческим» поведением, которые были в восторге от Марка Твена и Горького, а также Ромена Роллана, и в то же время были взволнованы театром Копо.
Где была лучшая программа для культуры, для любого вида литературного искусства? Культура как живое усилие, движущая попытка как искреннего выражения, так и понимания искреннего выражения, где бы оно ни встречалось! Оценка должна быть так же далека от «Я знаю, что мне нравится!», как и от учебниковой безупречности вкуса! Если каждый ум будет искать свое в этом направлении, разве многие не придут к согласию? Миро настаивал на том, что ему нравится попытка Эми Лоуэлл наметить тенденции в американской поэзии в форме, которая проясняла борьбу современных мужчин и женщин с традицией и против «всякой аффектации ума». Он начал видеть в новом классовом сознании поэтов конец того старого разделения, которое «культура» создавала между избранным народом и язычниками. Теперь мы должны были сформировать маленькие группы работников и ценителей схожих темпераментов и вкусов. Маленькие журналы, которые начали появляться, стали голосами для этих новых сообществ чувств. Миро подумал, что, возможно, поначалу было правильно принять пробное высокомерие по отношению к остальному миру, чтобы и мистер Менкен с его содроганиями перед вульгарным Демосом, и мистер Шерман с его одержимостью здраво и здорово американским могли быть лишены влияния. Вместо того чтобы бороться с филистером во имя свободы или бороться с вульгарным иконоборцем во имя здоровых человеческих понятий, возможно, было бы лучше писать для своей собственной группы понимающих, чтобы можно было иметь что-то подлинное, с чем можно было бы обратиться и к толпе «буржуа», и к свирепым вандалам, которые делили поле между собой. Гораздо лучше ссора между этими интенсивно самосознающими группами, чем проблемы, которые наполняли The Atlantic и The Nation своей унылой устарелостью. Гораздо лучше для ума, который стремился к «культуре», сказать не подчиняться или поклоняться, а искать свою группу, свое собственное темпераментное сообщество чувств, и там углублять оценки через сочувственный контакт.
Речь больше не шла о гостеприимстве по отношению к работам других стран. Миро обнаружил, что весь мир открыт для него в эти дни благодаря предприимчивости издателей. Он и его друзья чувствовали больше симпатии к определенным группам во Франции и России, чем к пестрым «видным авторам» своей собственной страны. Уинстон Черчилль как романист стал казаться более чуждым, чем Арцыбашев. За фактом интернациональности культуры последовало ощущение ее бытия. Старое культурное отношение было достаточно гостеприимным, но оно импортировало свою чужую культуру в форме «сравнительного литературоведения». Оно было гостеприимным лишь в попытке сформировать свой собственный вкус по ортодоксальным канонам за рубежом. Старый американский критик был в основном заинтересован в том, чтобы получить надлежащий ранг и почтение для того, что он заимствовал. Новый критик возьмет то, что подходит его сообществу чувств. Он захочет связаться не с иностранным каноном, а с той группой, которая наиболее близка по духу к усилиям, которые предпринимают он и его друзья. Американец должен работать, чтобы интерпретировать и изображать жизнь, которую он знает. Он не может быть интернациональным в том смысле, что ничто, кроме жизни, в которой он пропитан, с ее вопросами и красками, не может быть материалом для его искусства. Но он может быть интернациональным — и должен быть — в том смысле, что он работает с определенным обнадеживающим видением «молодого мира» и с определенными идеальными ценностями, с которыми соглашаются молодые люди во всех странах, запятнанные и возмущенные войной.
Миро иногда задается вопросом, не приведет ли направление, в котором он движется, его снова по кругу к новому классицизму. Последним этапом в истории человека культуры будет та «классика», которую он не понимал и которую его ум провел свою юность в свержении. Но это будет классицизм, сильно отличающийся от того, который так неумно передавался ему в американском мире. Это будет нечто выработанное и прожитое. Заглядывая в будущее, ему придется сделать то, что Ван Вик Брукс называет «изобретением пригодного прошлого». Находя мало в американской традиции, что не было бы запятнано сладостью и светом и обременено ужасным патронажем буржуазного общества, новый классицист все же спасет Торо, Уитмена и Марка Твена и попытается через них прикоснуться к некой вечной человеческой традиции изобильной жизненности и моральной свободы, и так выстроить будущее. Если классика означает силу сдержанности, жизненность с гармонией, сплав интеллекта и чувства, а также острое чувство художественной совести, то революционный мир выходит в классику. Когда Миро видит за умами группы The Masses стремление к форме и выразительной красоте, и видит радикалов, следующих за Жаком Копо и читающих Чехова, он улыбается при мысли об американских критиках, молодых и старых, которые еще не знают, что они мертвы.
НАША КУЛЬТУРНАЯ СМИРЕННОСТЬ
Именно Мэтью Арнольд, прочитанный и почитаемый поколением, непосредственно предшествующим нашему, установил для наших глаз определение и цель культуры, которые стали общим достоянием всего нашего мира. Знать лучшее, что было подумано и сказано, ценить мастерские произведения, которые создали предыдущие цивилизации, поставить наши умы и оценки в контакт с великими всех веков — вот ясный идеал, который растворил туманы, в которых терялись неопределенности культуры. И это был идеал, который с особой силой привлекал американцев. Ибо это был демократический идеал; каждый, у кого была энергия и настойчивость, мог разумно ожидать, что приобретет путем размышления ту ориентацию души, которой Арнольд дал магическое имя культуры. И это был количественный идеал; культура была вопросом приобретения — возможно, с оценкой и молитвенностью, но все же вопросом добавления мало-помалу к своему запасу, пока не появится видение того сияющего предела, когда знаешь все лучшее, что было подумано, сказано и изображено в мире.
Я не знаю, как именно британская публика отреагировала на красноречие Арнольда; если пророческий гнев Раскина не смог их взволновать, то маловероятно, что их тронула убедительность Арнольда. Но я знаю, что, появившись в то время, когда Америка быстро производила огромное количество людей, которые были «хорошо обеспечены», как говорится, и которые были достаточно пробуждены, чтобы почувствовать свои ограничения, с более широкими горизонтами Европы, только открывающимися на виду, новое учение оказало самое решительное влияние на нашу последующую духовную историю. Американец «страны свободы» эпохи Диккенса все еще существует в британских еженедельниках и в наблюдениях за Америкой со стороны незрелых молодых журналистов, но как живой вид он давно вымер. Его место занял человек, чья гордость измеряется не величием «страны свободных», а его собственной ориентацией в Европе.
Уже в девяностые годы наши профессора колледжей и наши художники начали требовать печати европейского образования, чтобы оправдать свое существование. Мы присвоили немецкую систему образования. Наши миллионеры начали коллекционирование картин и наделение музеев иностранными произведениями искусства. Мы начали экспорт школьных учителей для летнего тура по Европе. Американские колонии искусства и музыки возникли в Париже, Берлине и Мюнхене. Движение стало спешкой. То мистическое предчувствие Европы, которое, как говорит нам Генри Джеймс, было у него с самого раннего детства, стало общим достоянием талантливого молодого американца, который чувствовал некий голод в своей собственной стране и тосковал по котлам с мясом европейской культуры. Но буржуазия вскоре последовала за художественными и полухудожественными элементами, и Европа стала настолько модной, что теперь почти тестом на респектабельность является хотя бы раз побывать за границей.
В основе всей этой оживленной эмиграции лежала, конечно, реальная, хотя и смутная жажда «культуры», и, в строгом соответствии с определением Арнольда, идея о том, что каким-то образом культуру можно впитать, что от контакта с сокровищами Европы на нас перейдет немного той грации, которая создала искусство. Поэтому для тех, кто не мог путешествовать за границу, наши миллионеры перевозили, в почти пугающем объеме и с ошеломляющими затратами, образцы всего, что могли показать иностранные галереи. Мы должны были приобрести культуру любой ценой, и мы не сомневались, что открыли королевскую дорогу к ней. Мы следовали по ней, во всяком случае, с единственным взглядом на цель. Естественно чувствительные, которые действительно находили в европейской литературе и искусствах некое духовное питание, задавали темп, а толпа следовала по их пятам.
Эта наша культурная смиренность удивляла и до сих пор удивляет Европу. В Англии, где к «культуре» относятся очень легкомысленно, затаенное дыхание американца, когда он говорит о Шекспире, Теннисоне или Браунинге, всегда является поводом для веселья. И француз всегда немного озадачен толпами, которые посещают лекции в Париже на тему «Как видеть Европу разумно», или которых водят огромными группами через Лувр. Европеец немного возражает против того, чтобы его постоянно считали хранителем огромного музея. Если вы говорите с ним о культуре, вы обнаружите, что он откровенно больше интересуется современной литературой, искусством и музыкой, чем своими достойными мужами старых времен, больше интересуется различением хорошего сегодня, чем принятием классики. Если он культурный человек, он обычно гораздо больше заинтересован в том, чтобы поспорить о живой собаке, чем в том, чтобы поклоняться мертвому льву. Если он, например, французский литератор, он будет писать книгу о психологии какого-нибудь живого писателя, в то время как англосакс будет писать очередную книгу о Шекспире. Все его отношение к вещам культуры, заметим, — это отношение ежедневной оценки и близости, а не то отношение благоговения, с которым мы, американцы, подходим к чужому искусству и которое наказывает культурную ересь среди нас.
Европеец может быть восторженным, полемичным, сияющим в отношении своей культуры; он никогда не бывает смиренным. И он, прежде всего, никогда не бывает смиренным перед культурой другой страны. Француз не будет слушать ничего, кроме французской музыки, читать ничего, кроме французской литературы, и предпочитает свое собственное искусство искусству любой другой нации. Он едва ли может понять наше почти жалкое стремление узнать о культуре других наций, нашу смиренность поклонения в присутствии искусства, которое ни в каком смысле не представляет собой выражение каких-либо наших идеалов и движущих сил.
Для искренне патриотичного американца эта наша культурная смиренность несколько унизительна. В ответ на этот жадный, неисчерпаемый интерес к Европе, где интерес Европы к нам? Европа для нас — страна истории, мягкой традиции, искусств и граций жизни, лучшего, что было сказано и подумано в мире. Для Европы мы — страна грубого расового хаоса, небоскребов и блефа, миллионеров и «боссов». Французский философ посещает нас, и мы все горим желанием получить от него ориентацию во всем, что движется в мире мысли за морями. Но спрашивает ли он о нашей философии, ищет ли он ориентацию в американской мысли дня? Вовсе нет. Наша смиренность удержала нас от того, чтобы навязать это его вниманию, и для него это едва существует. Наш рекламный гений, столь мощный и универсальный, когда речь идет о мыле и печенье, вянет и чахнет перед задачей трубить о наших интеллектуальных и духовных продуктах перед миром. Тем не менее, вряд ли можно сомневаться, что именно из них более достойно рекламы. Но наша смиренность заставляет нас принимать за чистую монету, и при всей этой терпеливой фиксации взгляда на Европе мы получаем мало награды, кроме того, что нас игнорируют или что наш интерес несколько презрительно отвергается как паразитический.
И справедливо! Ибо сама наша цель и идеал культуры сделали нас паразитами. Наш метод был совершенно неправильным. Ибо правда в том, что определение культуры, которое мы приняли с таким разрушительным энтузиазмом, — это определение, исходящее из того самого варварства, от которого его автор отшатнулся в таком ужасе. Если бы не то, что все наше отношение показывало, что мы приняли совершенно другой стандарт, было бы чистейшей банальностью сказать, что культура — это не приобретенное знакомство с вещами извне, а внутренний и постоянно действующий вкус, свежая и отзывчивая сила различения, и настойчивое суждение обо всем, что приходит в наши умы и чувства. Ясно, что такой чувствительный вкус нельзя приобрести, насильственно подгоняя наши оценки под суждения других, какими бы «авторитетными» эти суждения ни были. Такой метод означает гипнотизацию суждения, а не истинное развитие души.
В основе определения Арнольда, конечно, лежит подтекст, что если мы только научились ценить «лучшее», мы будем обучены таким образом различать в целом, что наша оценка Шекспира каким-то образом перельется в восхищение несравненным искусством мистера Г. Лоуза Дикинсона. Это, конечно, означает прямо противоположное психологическому процессу. Истинная оценка отдаленного и великолепного приобретается только после того, как суждение научилось различать с точностью и вкусом между хорошим и плохим, искренним и ложным, знакомого и современного искусства и письма каждого дня. Установить чуждый стандарт классики — значит просто дать нашему ленивому вкусу точку покоя и навсегда предотвратить любую подлинную культуру.