«История европейской морали от Августа до Карла Великого (Том 1)»

К этим соображениям можно добавить некоторые другие, иного характера. Неверно, что некоторые древние народы считали многоженство хорошим в том же смысле, в каком другие считали целомудрие. Есть большая разница между тем, чтобы считать состояние допустимым, и тем, чтобы предлагать его как условие святости. Если магометане населяют рай образами чувственности, то не потому, что они формируют их идеал святости. Это потому, что они рассматривают землю как сферу добродетели, а небо — как сферу простого наслаждения. Если некоторые языческие народы обожествляли чувственность, то это было просто потому, что обожествление сил природы, из которых плодовитая энергия является одной из самых заметных, относится к числу самых ранних форм религии и задолго предшествует отождествлению Божества с моральным идеалом. Если были народы, которые придавали определенное клеймо девственности, то это было не потому, что они считали чувственность по сути своей более святой, чем целомудрие, а потому, что малочисленный, воинственный народ, чье положение в мире зависит главным образом от количества его воинов, естественно сделает своей главной целью поощрение деторождения. Это было особенно характерно для древних евреев, которые всегда рассматривали чрезвычайную многолюдность как неразрывно связанную с национальным процветанием, чья религия была по сути патриотической и среди которых возможность стать предком Мессии придавала особое достоинство деторождению. И все же даже среди евреев ессеи рассматривали девственность как идеал святости.

Читатель теперь будет в состоянии осознать полную тщетность возражений, которые со времен Локка постоянно выдвигались против теории естественных моральных восприятий на том основании, что некоторые действия, которые допускались как законные в одну эпоху, рассматривались как аморальные в другую. Все они становятся абсолютно бесполезными, когда осознается, что в каждую эпоху добродетель состояла в культивировании одних и тех же чувств, хотя стандарты достигнутого совершенства были разными. Термины «высший» и «низший», «более благородный» или «менее благородный», «более чистый» или «менее чистый» представляют моральные факты с гораздо большей верностью, чем термины «правильный» или «неправильный», или «добродетель» или «порок». Существует определенный смысл, в котором моральные различия абсолютны и неизменны. Существует другой смысл, в котором они совершенно относительны и преходящи. Есть некоторые акты, которые настолько явно и грубо противоречат нашим моральным чувствам, что они рассматриваются как неправильные на самых ранних стадиях культивирования этих чувств. Есть различия, такие как различие между истиной и ложью, которые по своей природе сразу принимают остроту определения, отделяющую их от простых добродетелей степени, хотя даже в этих случаях существуют широкие вариации в количестве щепетильности, требуемой в разные периоды. Но, помимо позитивных предписаний, единственным внешним правилом, позволяющим людям обозначать акты не просто как лучшие или худшие, а как положительно правильные или неправильные, является, я полагаю, стандарт общества; не произвольный стандарт, подобный тому, который воображал Мандевиль, а уровень, которого общество достигло в культивировании того, что наша моральная способность говорит нам является высшей или добродетельной частью нашей природы. Тот, кто опускается ниже этого, препятствует тенденции, которая является сущностью добродетели. Тот, кто лишь достигает этого, может не быть оправдан в своей собственной совести, или, другими словами, стандартом своего собственного морального развития, но, насколько это касается любого внешнего правила, он выполнил свой долг. Тот, кто поднимается выше этого, вступил в область вещей, которые добродетельно делать, но не порочно пренебрегать — область, известную среди католических теологов под именем «советов совершенства». Никакие дискуссии, я полагаю, не могут быть более праздными, чем вопрос о том, являются ли рабство, или убийство пленных на войне, или гладиаторские игры, или многоженство по сути неправильными. Они могут быть неправильными сейчас — они не были таковыми когда-то — и когда древний одобрял своим примером то или иное из них, он не совершал преступления. Неизменное положение, за которое мы выступаем, таково: благожелательность — это всегда добродетельная склонность, чувственная часть нашей природы — это всегда низшая часть.

В этом пункте, однако, естественно возникает очень трудная проблема. Признавая, что наша моральная природа превосходит нашу интеллектуальную или физическую природу, признавая также, что в силу устройства нашего бытия мы воспринимаем себя обязанными развивать нашу природу до ее совершенства, устанавливая верховное верховенство моральных мотивов, вопрос все еще остается, является ли несоответствие между различными частями нашего бытия таким, что никакое материальное или интеллектуальное преимущество, каким бы великим оно ни было, не может быть справедливо куплено ценой какого-либо ущерба нашей моральной природе, каким бы малым он ни был. Это великий вопрос казуистики, вопрос, который теологи выражают, спрашивая, оправдывает ли цель средства; и по этому предмету среди теологов существует доктрина, которая абсолютно нереализована, которую никто никогда не мечтает применять к реальной жизни, но о которой можно поистине сказать, что, хотя она предложена с самыми лучшими намерениями, она, если бы ей следовали, была бы совершенно несовместима с самими основами цивилизации. Говорят, что несомненный грех, даже самый тривиальный, есть вещь по своей сущности и по своим последствиям настолько невыразимо ужасная, что никакое мыслимое материальное или интеллектуальное преимущество не может уравновесить его; что вместо того, чтобы он был совершен, лучше было бы перенести любое количество бедствий, которые не несли бы с собой греха, даже чтобы весь человеческий род погиб в муках. Если это так, то очевидно, что высшей целью человечества должна быть безгрешность, и столь же очевидно, что средство к этой цели — абсолютное подавление желаний. Расширение круга потребностей неизбежно умножает искушения, а следовательно, увеличивает число грехов. Это может, действительно, повысить моральный стандарт, ибо вялая безгрешность не является высоким моральным состоянием; но если каждый грех есть то, что утверждают эти теологи, если это вещь, заслуживающая вечных мук, и настолько невообразимо страшная, что гибель мира — меньшее зло, чем его совершение, то даже моральные преимущества совершенно несоизмеримы с ним. Никакое повышение морального тона, никакая глубина или экстаз преданности не могут ни на мгновение быть положены на весы. Последствия этой доктрины, если бы они применялись к реальной жизни, были бы настолько экстравагантны, что их простое изложение является опровержением. Суверен, рассчитывая последствия войны, должен был бы размышлять, что единственный грех, вызванный этой войной, единственное богохульство раненого солдата, кража единственного курятника, нарушение чистоты единственной женщины — это большее бедствие, чем разорение всей торговли его нации, потеря ее самых драгоценных провинций, разрушение всей ее мощи. Он должен верить, что зло от роста распутства, которое неизменно является результатом формирования армии, — это неизмеримо большее бедствие, чем любые материальные или политические катастрофы, которые эта армия может предотвратить. Он должен верить, что самая страшная чума или голод, опустошающие его землю, должны рассматриваться как повод для радости, если они имеют хотя бы самое слабое и самое кратковременное влияние на подавление порока. Он должен верить, что если скопление его народа в больших городах добавляет хотя бы один к числу их грехов, никакие возможные интеллектуальные или материальные преимущества не могут предотвратить то, что строительство городов является страшным бедствием. Согласно этому принципу, всякое усложнение жизни, всякое развлечение, которое собирает множество людей вместе, почти всякое искусство, всякое приращение богатства, которое пробуждает или стимулирует желания, есть зло, ибо все они становятся источниками некоторых грехов, а их преимущества по большей части чисто земные. Вся структура цивилизации основана на убеждении, что это хорошо — культивировать интеллектуальные и материальные способности, даже ценой определенных моральных зол, которые мы часто способны точно предвидеть. Придет время, когда человек, закладывающий фундамент мануфактуры, сможет с уверенностью предсказать, в какой пропорции пьянство и распутство его города будут увеличены его предприятием. И все же он будет продолжать это предприятие, и человечество признает его хорошим.

Теологическая доктрина по данному вопросу, если рассматривать ее во всей строгости, хотя и исповедуется многими, как я уже сказал, никем не осознается и не воплощается в жизнь последовательно; однако практические суждения человечества относительно степени превосходства моральных интересов над всеми остальными весьма разнятся, и это различие служит одним из самых серьезных возражений против интуитивистов. Наиболее близкое практическое приближение к теологической оценке греха можно найти в среде аскетов. Вся их система зиждется на убеждении, что грех — это нечто настолько трансцендентно ужасное, что оно не имеет никакой соразмерности или ощутимой связи с какими-либо земными интересами. Исходя из этого убеждения, аскет делает избегание греха исключительной целью своей жизни. Соответственно, он воздерживается от всей активной деятельности в обществе, отказывается от всех мирских целей и амбиций, притупляет постоянной дисциплиной свои естественные желания и стремится провести жизнь в полном погружении в религиозные упражнения. И во всем этом его поведение разумно и последовательно. Естественный путь каждого человека, принимающего такую оценку чудовищности греха, — любой ценой избегать всех внешних влияний, которые могут оказаться искушениями, и максимально ослаблять свои собственные аппетиты и эмоции. Именно в этом отношении преувеличения теологов парализуют наше моральное существо. Ибо уменьшение количества грехов, сколь бы важным оно ни было, — лишь одна часть морального прогресса. Всякий раз, когда ему придается несоразмерное значение, мы обнаруживаем вялые, апатичные и искалеченные натуры, лишенные всякого огня и энергии, и эта тенденция еще более усугубляется тем исключительным вниманием, которое обычно уделяется добродетели кротости, которая, хотя и может быть достигнута людьми с сильной натурой и бурными эмоциями, очевидно, более свойственна несколько слабохарактерному и бесстрастному человеку.

Аскетические практики явно и быстро исчезают, и их упадок — поразительное доказательство эфемерности тех моральных представлений, выражением которых они были, но во многих существующих вопросах, относящихся к той же теме, мы находим озадачивающее разнообразие суждений. Мы находим его в контрасте между системой воспитания, обычно принимаемой католическим духовенством, главной целью которой является предотвращение грехов, а средством — постоянный и мелочный надзор, и английской системой государственных школ, которая, безусловно, не является наиболее приспособленной для защиты от возможности греха или воспитания какой-либо очень тонкой щепетильности чувств, но предназначена и, как принято считать, призвана обеспечить здоровое развитие всех видов способностей. Мы находим его в совершенно разных отношениях, которые хорошие люди в разные периоды занимали по отношению к религиозным мнениям, которые они считали ложными; одни, подобно реформаторам, отказывались участвовать в каком-либо суеверном богослужении или скрывать свой протест против того, что они считали ложью, в любом случае или любой ценой; другие, подобно большинству древних и некоторым современным философам и политикам, сочетали самое абсолютное личное неверие с усердным соблюдением суеверных обрядов и решительно осуждали тех, кто разрушал заблуждения, полезные или утешительные для народа; в то время как третья группа молча, но без протеста, устраняется от этих обрядов и желает, чтобы их мнения имели свободное выражение в литературе, но в то же время препятствует всем попыткам прозелитизма навязать их грубо неподготовленным умам. Мы находим его в частых конфликтах между политическим экономистом и католическим священником по вопросу о ранних браках: первый выступает против них на том основании, что существенным условием материального благополучия является то, чтобы уровень комфорта не снижался, второй же защищает их на том основании, что откладывание браков по соображениям благоразумия любой большой группой людей является плодотворной матерью греха. Мы находим его наиболее отчетливо в заметных различиях в терпимости, проявляемой в разных сообществах по отношению к развлечениям, которые сами по себе могут быть совершенно невинными, но которые оказываются источниками или поводами для порока. Шотландские пуритане, вероятно, представляют одну крайность, парижское общество времен империи — другую, в то время как позиция среднего англичанина, возможно, равноудалена от них. И все же это различие, сколь бы великим оно ни было, является различием не принципа, а степени. Ни один пуританин всерьез не желает подавлять каждое собрание клана, каждую горную игру, которая могла стать поводом для единичного случая пьянства, хотя он, возможно, не в состоянии доказать, что это предотвратило какой-либо грех, который в противном случае был бы совершен. Ни один француз не усомнится в том, что существует определенная степень деморализации, которую не следует терпеть, сколь бы великим ни было удовольствие, сопровождающее ее. И все же один останавливается почти исключительно на моральной, другой — на привлекательной природе зрелища. Между ними существуют многочисленные градации, которые проявляются в частых спорах о достоинствах и недостатках скачек, балов, театров и концертов. Где же тогда, можно спросить, следует провести черту? По какому правилу можно определить точку, в которой развлечение становится испорченным злом своих последствий?

На эти вопросы интуитивист вынужден ответить, что такую черту провести невозможно, что такого правила не существует. Цвета нашей моральной природы редко разделяются резкими линиями нашего словаря. Они блекнут и смешиваются друг с другом так незаметно, что невозможно отметить точную точку перехода. Цель человека — полное развитие его существа в той симметрии и пропорции, которую отвела ему природа, и такое развитие подразумевает, что высшим, преобладающим мотивом его жизни должен быть моральный. Если в каком-либо обществе или индивиде это превосходство отсутствует, то это общество или этот индивид находятся в болезненном и ненормальном состоянии. Но превосходство моральной части нашей природы, хотя и бесспорно, является неопределенным, а не бесконечным, и преобладающий стандарт не всегда один и тот же. Моралист может лишь сформулировать общие принципы. Индивидуальное чувство или общее мнение общества должны определить их применение.

Расплывчатость, которая в подобных вопросах, как признано, тяготеет над интуитивной теорией, всегда подчеркивалась представителями противоположной школы, которые в «принципе наибольшего счастья» претендуют на обладание определенной формулой, позволяющей им смело проводить пограничную линию между законным и недозволенным и переносить моральные споры из области чувств в область доказательств. Но это притязание, которое составляет главную привлекательность утилитарной школы, является, если я не ошибаюсь, одним из самых грубых обманов. Мы с точностью и уверенностью сравниваем ценность самых разнообразных материальных товаров, ибо под этим термином мы подразумеваем меновую стоимость, и у нас есть общая мера обмена. Но мы тщетно ищем такую меру, которая позволила бы нам сравнивать различные виды полезности или счастья. Так, если взять очень знакомый пример, можно поставить вопрос, приносят ли экскурсионные поезда из сельской местности в приморский город больше пользы, чем вреда, должен ли человек, руководствующийся моральными принципами, поощрять или противодействовать им. Они доставляют невинное и здоровое удовольствие многим тысячам, они в некоторой степени расширяют круг их идей, едва ли можно сказать, что они предотвращают какой-либо грех, который в противном случае был бы совершен, они порождают много случаев пьянства, каждый из которых, согласно рассмотренной нами теологической доктрине, должен считаться более страшным бедствием, чем землетрясение в Лиссабоне или эпидемия холеры, но которые обычно не имеют никаких длительных земных последствий; они также часто производят некоторую, а иногда и немалую долю более серьезного порока, и вполне вероятно, что сотни женщин могут проследить свое первое падение до экскурсионного поезда. Мы имеем здесь ряд преимуществ и недостатков, первые из которых являются интеллектуальными и физическими, а вторые — моральными. Почти все моралисты признали бы, что несколько случаев аморальности не помешали бы тому, чтобы экскурсионный поезд был в целом хорошим делом. Все признали бы, что очень многочисленные случаи более чем перевесили бы его преимущества. Интуитивист признается, что он не в состоянии провести точную черту, показывающую, где моральное зло перевешивает физические выгоды. В каком отношении введение бентамовских формул улучшает дело, я понять не могу. Ни один утилитарист не свел бы вопрос к простому большинству и не обладал бы цинизмом, чтобы уравновесить гибель одной женщины дневным удовольствием другой. Невозможность проведения в таких случаях четкой разделительной линии не является аргументом против интуитивиста, ибо эта невозможность в полной мере разделяется и его соперником.

Существуют, как мы видели, два вида интереса, с которыми имеют дело утилитарные моралисты — частный интерес, который они считают конечным мотивом, и общественный интерес, который они считают целью всей добродетели. Что касается первого, интуитивист отрицает, что эгоистичный поступок может быть добродетельным или достойным. Если человек, собираясь совершить кражу, внезапно осознал присутствие полицейского и из страха перед арестом и наказанием воздержался от поступка, который в противном случае совершил бы, это воздержание в глазах человечества не обладало бы никакой моральной ценностью; и если бы он руководствовался отчасти совестливыми мотивами, а отчасти страхом, присутствие последнего элемента, пропорционально его силе, умаляло бы его заслугу. Но хотя эгоистические соображения явно противопоставляются добродетельным, было бы ошибкой полагать, что они никогда не могут в конечном итоге оказать чисто моральное влияние. Во-первых, хорошо упорядоченная система угроз и наказаний намечает путь добродетели с такой четкостью определений, которой он вряд ли мог бы достичь иначе. Во-вторых, часто случается, что когда разум колеблется под воздействием конфликта мотивов, ожидание награды или наказания настолько подкрепляет или поддерживает добродетельные мотивы, что обеспечивает их победу; и, поскольку каждый триумф этих мотивов увеличивает их силу и ослабляет противостоящие принципы, будет сделан шаг к моральному совершенству, который сделает более вероятным будущий триумф добродетели, не нуждающейся в поддержке.

Что касается интересов общества, следует сделать два четких утверждения. Первое заключается в том, что, хотя стремление к благополучию других, несомненно, является одной из форм добродетели, оно не включает в себя всю добродетель, или, другими словами, существуют формы добродетели, которые, даже если они полезны человечеству, не становятся добродетельными по этой причине, а обладают внутренней ценностью, которая не соразмерна их полезности и не зависит от нее. Второе заключается в том, что иногда могут возникать соображения крайней и подавляющей полезности, которые могут оправдать жертву этими добродетелями. Эта жертва может быть принесена различными способами — например, когда человек предпринимает предприятие, которое само по себе совершенно невинно, но которое, помимо своих больших материальных преимуществ, как он хорошо знает, породит определенную меру преступности; или когда, воздерживаясь от протеста, он молчаливо потворствует убеждениям, которые считает неверными, потому что рассматривает их как трансцендентно полезные; или, опять же, когда ради блага других и в обстоятельствах большой срочности он произносит прямую ложь, как, например, когда только такими средствами он может спасти жизнь невинного человека. Но тот факт, что в этих случаях соображения крайней полезности позволяют перевесить соображения морали, ни в коей мере не противоречит фактам, что последние отличаются по роду от первых, что они имеют более высокую природу и что они могут служить адекватными и законными мотивами действия, не только отличными от полезности, но даже находящимися в оппозиции к ней. Золото и серебро — разные металлы. Золото ценнее серебра; однако очень небольшое количество золота может быть выгодно обменено на очень большое количество серебра.

Последний класс возражений против теории естественных моральных восприятий, который мне необходимо отметить, возникает из очень вредной двусмысленности слова «естественный». Термин «естественный человек» иногда рассматривается как синоним человека в его первобытном или варварском состоянии, а иногда — как выражение всего того в цивилизованном человеке, что обусловлено природой в отличие от искусственных привычек или приобретений. Эта двусмысленность особенно опасна, поскольку она подразумевает один из самых экстравагантных эксцессов, к которому может быть доведена сенсуалистическая философия, — представление о том, что различие между дикарем и цивилизованным человеком — это просто различие в приобретениях, а вовсе не различие в развитии. В соответствии с этим представлением те, кто отрицает изначальные моральные различия, перерыли отчеты путешественников в поисках примеров дикарей, которые казались лишенными моральных чувств, и привели их в качестве убедительного доказательства своей позиции. Теперь, я думаю, совершенно очевидно, что эти повествования обычно чрезвычайно ненадежны. В большинстве случаев они были собраны некритичными и нефилософскими путешественниками, которые мало знали язык и еще меньше — внутреннюю жизнь описываемых ими народов, чьи средства информации были получены просто при пересечении страны, которые были больше поражены моральным парадоксом, чем непритязательной добродетелью, которые, как известно, были склонны приукрашивать и преувеличивать увиденные ими странности и которые очень редко исследовали их происхождение. Не следует забывать, что французские моралисты прошлого века, которые наиболее решительно настаивали на этом виде доказательств, были также жертвами одного из самых любопытных заблуждений во всей истории литературы. Те непоколебимые скептики, которые претендовали на звание истинных учеников апостола, не верившего ни во что, к чему он не прикоснулся, и чья безжалостная критика с убийственным эффектом прошлась по всем самым святым чувствам нашей природы и по всем догматам традиционных верований, обнаружили одну счастливую страну, где идеал перестал быть мечтой. Они могли указать на один народ, чья чистая и рациональная мораль, очищенная от всех облаков фанатизма и энтузиазма, сияла почти ослепительным блеском над невежеством и суевериями Европы. Вольтер забывал язвить, а Гельвеций воспламенялся энтузиазмом, когда Китай и китайцы возникали перед их умами, и этому полуварварскому народу они привычно приписывали максимы поведения, которых никогда не реализовывала ни римская, ни христианская добродетель.

Но если отбросить эти соображения и предположить достоверность картин дикой жизни, на которые полагаются эти писатели, они не доказывают того пункта, ради которого приводятся. Моралисты, которых я защищаю, утверждают, что мы обладаем естественной способностью различать высшие и низшие части нашей природы. Но око разума, подобно оку тела, может быть закрыто. Моральные и рациональные способности могут быть одинаково дремлющими, и они, безусловно, будут таковыми, если люди полностью погружены в удовлетворение своих чувств. Человек подобен растению, которому требуется благоприятная почва для полного раскрытия своих естественных или врожденных сил. И все же эти силы, как рациональные, так и моральные, существуют, и при приведении их в действие каждая будет выполнять свои назначенные функции. Если бы можно было доказать, что существуют дикари, абсолютно лишенные прогрессивной энергии, которая отличает разум от инстинкта, и морального стремления, которое составляет добродетель, это не доказало бы, что рациональные или моральные способности не являются частью их природы. Если бы можно было показать, что существует стадия варварства, на которой человек не знает, не чувствует и не делает ничего, что не могло бы быть познано, почувствовано и сделано обезьяной, этого было бы недостаточно, чтобы низвести его до уровня животного. Между ними все равно оставалось бы это широкое различие — один обладает способностью к развитию, которой не обладает другой. При благоприятных обстоятельствах дикарь станет мыслящим, прогрессивным и моральным человеком: ни при каких обстоятельствах подобная трансформация не может быть осуществлена в обезьяне. Может быть так же трудно обнаружить дубовый лист в желуде, как и в камне; однако желудь может быть превращен в дуб: камень всегда останется камнем.

Предшествующие страницы, я надеюсь, с достаточной ясностью продемонстрировали природу двух великих разделов моральной философии — школы, которая исходит из первобытной истины, что все люди желают счастья, и пытается из этого факта вывести все этические доктрины, и школы, которая прослеживает наши моральные системы до интуитивного восприятия того, что некоторые части нашей природы выше или лучше других. Очевидно, что это различие относительно происхождения наших моральных концепций является частью гораздо более широкого метафизического вопроса: происходят ли наши идеи исключительно из ощущений или же они отчасти проистекают из самого разума. Последняя теория в древности была главным образом представлена платоновской доктриной пресуществования, которая основывалась на убеждении, что разум обладает силой извлекать из своих собственных глубин определенные концепции или идеи, которые не могут быть объяснены никаким постнатальным опытом и, следовательно, как говорили, должны были быть приобретены в предыдущем существовании. В семнадцатом веке она приняла форму доктрины врожденных идей. Но хотя эта теория в том виде, в каком она исповедовалась лордом Гербертом Чербери и подвергалась нападкам Локка, почти исчезла, доктрина о том, что мы обладаем определенными способностями, которые своим собственным расширением, а не получением понятий извне, не только способны, но и должны неизбежно достичь определенных идей, как бутон должен неизбежно раскрыться в свой специфический цветок, все еще занимает выдающееся место в мире спекуляций, и ее вероятность была значительно усилена недавними наблюдениями за диапазоном и силой инстинкта у животных. Из некоторых отрывков его Эссе следует, что сам Локк имел смутное представление об этом различии, которое отнюдь не было неизвестно предыдущим писателям; и после публикации философии Локка оно было ясно продемонстрировано Шефтсбери и Лейбницем и попутно замечено Беркли задолго до того, как Кант установил свое различие между формой и материей нашего знания, между идеями, которые получены a priori, и идеями, которые получены a posteriori. Существование или несуществование этого источника идей составляет основу оппозиции между индуктивной философией Англии и французской философией восемнадцатого века, с одной стороны, и немецкой и шотландской философиями, а также французским эклектизмом девятнадцатого века — с другой. Тенденция первой школы состоит в том, чтобы максимально ограничить активные силы человеческого разума и максимально возвеличить империю внешних обстоятельств. Другая школа особенно останавливается на инстинктивной стороне нашей природы и утверждает существование определенных интуиций разума, определенных категорий или оригинальных концепций, которые предполагаются во всех наших рассуждениях и не могут быть сведены к ощущениям. Гордость первой школы заключается в том, что ее тщательный анализ не оставляет ни одного ментального феномена неразрешенным, а ее привлекательность — в предельной простоте, которой она может достичь. Вторая школа умножает способности или первоначальные принципы, концентрирует свое внимание главным образом на природе нашего понимания и очень решительно утверждает инициативную силу как нашей воли, так и нашего интеллекта.

Мы находим эту связь между философией, основанной на чувствах, и моралью, основанной на полезности, с самых ранних времен. Аристотель выделялся среди древних тем акцентом, с которым он останавливался на полезности добродетели, и именно из сочинений Аристотеля схоласты извлекли знаменитую формулу, ставшую девизом школы Локка. Сам Локк посвятил особое исследование опровержению доктрины естественного морального чувства, которую он пытался ниспровергнуть каталогом аморальных практик, существующих среди дикарей, и нерешительность, которую он иногда проявлял в своей моральной доктрине, не без точности соответствует неясности, внесенной в его метафизику допущением рефлексии как источника идей. Если его оппонент Лейбниц сделал удовольствие объектом морального действия, то это было лишь то утонченное удовольствие, которое производится созерцанием счастья других. Когда, однако, Кондильяк и его последователи, удалив рефлексию с позиции, отведенной ей Локком, свели философию ощущения к ее простейшему выражению, и когда шотландские и немецкие писатели разработали принципы противоположной школы, моральные тенденции обеих были бесспорно проявлены. Повсюду философия ощущения сопровождалась моралью интереса, а идеальная философия — утверждением существования моральной способности, и каждое влияние, которое затронуло преобладающую теорию относительно происхождения наших идей, оказало соответствующее влияние на теории этики.

Великое движение современной мысли, представителем и одним из главных агентов которого был Бэкон, как справедливо говорят, демонстрирует поразительное сходство и в то же время поразительный контраст с движением античной мысли, которое было осуществлено главным образом гением Сократа. Во имя полезности Сократ отвлек интеллект античности от фантастических космогоний, которыми он долгое время был занят, к изучению моральной природы человека. Во имя той же полезности Бэкон трудился, чтобы отвлечь современный интеллект от праздных метафизических спекуляций схоластов к естествознанию, которому недавно открытые инструменты исследования, его собственный более здравый метод и группа блестящих умов вскоре придали беспрецедентный импульс. Косвенному влиянию этого движения, возможно, даже больше, чем прямому учению Гассенди и Локка, можно приписать великое господство сенсуалистической философии среди современных наций, и оно также связано с некоторыми из наиболее важных различий между древней и современной историей. Среди древних человеческий разум был главным образом направлен на философские спекуляции, в которых законом кажется вечная осцилляция, в то время как среди современных он скорее склонялся к физической науке и к изобретениям, в которых законом является вечный прогресс. Национальная мощь, а в большинстве случаев даже национальная независимость, подразумевали среди древних постоянную энергию высоких интеллектуальных или моральных качеств. Когда героизм или гений народа ослабевали, когда приходила изнеживающая философия или усталость, которая часто сопровождает цивилизацию, все здание быстро шаталось, скипетр передавался другому государству, и та же история воспроизводилась в другом месте. Великая нация действительно завещала своим преемникам произведения трансцендентной красоты в искусстве и литературе, философии, которые могли быть полезны только тогда, когда разум поднимался до их уровня, примеры, которые могли стимулировать героизм стремящегося народа, предупреждения, которые могли иногда остановить его на пути к краху. Но все они действовали только через разум. В наше время, с другой стороны, если мы отбросим религиозные влияния, главные причины превосходства цивилизованных людей следует искать в изобретениях, которые, будучи однажды открытыми, никогда не могут исчезнуть, и последствия которых, как следствие, в значительной мере удалены от флуктуаций моральной жизни. Причинами, которые больше всего нарушали или ускоряли нормальный прогресс общества в древности, было появление великих людей, в наше время ими стало появление великих изобретений. Книгопечатание обеспечило интеллектуальные достижения прошлого и предоставило верную гарантию будущего прогресса. Порох и военная техника сделали триумф варваров невозможным. Пар объединил нации самыми тесными узами. Бесчисленные механические приспособления дали решающий перевес тому промышленному элементу, который окрасил все развитие нашей цивилизации. Ведущие характеристики современных обществ, как следствие, отмечены гораздо больше триумфами изобретательского мастерства, чем устойчивой энергией моральных причин.

Теперь, я думаю, станет очевидным для тех, кто внимательно размышляет о своем собственном разуме и о ходе истории, что эти три вещи — изучение физической науки, изобретательское мастерство и промышленное предпринимательство — связаны таким образом, что когда в какой-либо нации существует долго сохраняющаяся тенденция к одному, другие последуют естественным образом. Эта связь отчасти является связью причины и следствия, ибо успех в любой из этих областей облегчает успех в других, знание естественных законов является основой многих из наиболее важных изобретений и само приобретается с помощью инструментов исследования, в то время как промышленность явно обязана обоим. Но помимо этой связи существует связь соответствия. Один и тот же склад или привычка мысли развивается в этих трех формах. Все они представляют естественные тенденции того, что обычно называют практическим, в отличие от теоретического ума, индуктивного или экспериментального, в отличие от дедуктивного или идеального, осторожного и кропотливого, в отличие от воображаемого и амбициозного, ума, который естественно тяготеет к материи, в отличие от того, который естественно останавливается на идеях. Среди древних отвращение к физической науке, которое порождала вера в капризное божественное управление всеми природными явлениями, и отвращение к промышленному предпринимательству, которое порождало рабство, способствовали философской тенденции, в то время как среди современных физическая наука и привычки промышленной жизни постоянно взаимодействуют друг с другом.

Не может быть сомнения, что интеллектуальные тенденции современности гораздо выше, чем у античности, как в отношении материального процветания, которое они осуществляют, так и в отношении непрерывного прогресса, который они обеспечивают. С другой стороны, я думаю, столь же бесспорно, что это превосходство куплено ценой жертвы некоторой части достоинства и возвышенности характера. Именно тогда, когда культивирование умственных и моральных качеств считается первоочередной целью, когда разум и его интересы наиболее удалены от вещей чувственных, великие характеры встречаются наиболее часто, а стандарт героизма наиболее высок. В этом, как и в других случаях, закон соответствия является высшим. Разум, который наиболее сконцентрирован на свойствах материи, предрасположен к тому, чтобы выводить все идеи из чувств, в то время как тот, который естественно останавливается на своих собственных операциях, склоняется к идеальной философии, и преобладающая система морали во многом зависит от этого различия.

Во-вторых, мы можем заметить, что практические последствия, насколько это касается этики, оппозиции между двумя великими школами морали меньше, чем можно было бы предположить из интеллектуальной пропасти, которая их разделяет. Моралисты вырастают в атмосфере общества и испытывают все общие чувства других людей. Какую бы теорию генезиса морали они ни сформировали, они обычно признают правильными широкие моральные принципы мира, и они пытаются — хотя я пытался показать, не всегда успешно — доказать, что эти принципы могут быть объяснены и оправданы их системой. Великое практическое различие между школами заключается не в различии добродетелей, которые они внушают, а в различных степенях значимости, которые они им придают, в различных складах ума, которые они представляют и поощряют. Как заметил Адам Смит, система, подобная системе стоиков, которая делает самоконтроль идеалом совершенства, особенно благоприятна для героических качеств, система, подобная системе Хатчесона, которая сводит добродетель к благожелательности, — для приятных качеств, а утилитарные системы — для промышленных добродетелей. Общество, в котором любая из этих трех форм морального совершенства особенно заметна, имеет естественную тенденцию к соответствующей теории этики; но, с другой стороны, эта теория, будучи сформированной, воздействует на моральную тенденцию, которая ее вызвала, и укрепляет ее. Эпикурейцы и стоики могут каждый претендовать на великий исторический факт в свою пользу. Когда каждая другая греческая школа модифицировала или отказалась от учения своего основателя, ученики Эпикура в Афинах сохранили свою наследственную веру незапятнанной и неизменной. С другой стороны, в Римской империи почти каждый великий характер, почти каждое усилие в деле свободы исходило из рядов стоицизма, в то время как эпикурейство постоянно отождествлялось с коррупцией и тиранией. Интуитивная школа, не имея четкого и простого внешнего стандарта, часто оказывалась несколько склонной к ассимиляции с суеверием и мистицизмом, становиться фантастической, неразумной и непрактичной, в то время как значимость, придаваемая интересу, и постоянное вмешательство расчета в утилитарных системах имеют тенденцию подавлять идеал и придавать характеру низменный и негероический склад. Первая, останавливаясь на моральной инициативе, повышает тон и стандарт жизни. Вторая, раскрывая влияние окружающих обстоятельств на характер, ведет к наиболее важным практическим реформам. Каждая школа, таким образом, доказала в некотором смысле одновременно и корректировку, и дополнение другой. Каждая, будучи доведенной до своих крайних результатов, порождает зло, которое ведет к появлению своего соперника.

Рассмотрев теперь довольно подробно природу и тенденции теорий, согласно которым люди проверяют и классифицируют свои моральные чувства, мы можем перейти к исследованию процесса, согласно которому эти чувства развиваются, или, другими словами, причин, которые побуждают общества повышать свой моральный стандарт и определять свое предпочтение некоторых конкретных видов добродетели. Наблюдения, которые я должен предложить по этому предмету, будут носить несколько разнородный характер, но все они, я надеюсь, будут стремиться показать природу изменений, которые составляют моральную историю, и предоставить нам некоторые общие принципы, которые могут быть применены в деталях в последующих главах.

Достаточно очевидно, что по мере высокой организации общества приятные и социальные добродетели будут культивироваться за счет героических и аскетических. Мужественная выносливость в страданиях, вероятно, является первой формой человеческой добродетели, единственным заметным примером в жизни дикарей образа поведения, противоположного естественным импульсам и преследуемого из-за веры в то, что он выше или благороднее противоположного. В беспокойном, дезорганизованном и воинственном обществе акты великого мужества и великой выносливости очень часты и в очень большой степени определяют ход событий; но по мере организации сообществ поводы для их проявления и их влияние при проявлении одинаково ограничены. Помимо этого, вкусы и привычки цивилизации, бесчисленные изобретения, призванные способствовать комфорту и уменьшать боль, направляют течение общества в направлении, совершенно отличном от героизма, и несколько выхолащивают, хотя и облагораживают и смягчают характер. Аскетизм опять же — включая под этим термином не только монашескую систему, но и все усилия по уходу от мира ради культивирования высокой степени святости — естественно принадлежит обществу, которое несколько грубо и в котором изоляция часта и легка. Когда люди объединяются в очень тесные узы сотрудничества, когда промышленное предпринимательство становится очень пылким, а преобладающий импульс сильно направлен к материальному богатству и роскошным удовольствиям, добродетель рассматривается главным образом или исключительно в свете интересов общества, и эта тенденция еще более усиливается образовательным влиянием законодательства, которое запечатлевает моральные различия очень глубоко в уме, но в то же время приучает людей измерять их исключительно внешним и утилитарным стандартом. Первая скрижаль закона уступает место второй. Добро не любят ради него самого, но как средство к цели. Вся та добродетель, которая требуется для формирования честных и благожелательных людей, в высшей степени полезна для общества, но качества, которые составляют святой или духовный характер, в отличие от того, который просто морален и приятен, не имеют той же прямой, единообразной и явной тенденции к содействию счастью, и поэтому они мало ценятся. В жизни дикарей, где животная природа является верховной, эти высшие качества неизвестны. В очень сложной материальной цивилизации преобладающая атмосфера не благоприятствует ни их производству, ни их оценке. Их место обычно было на промежуточной стадии.

С другой стороны, существуют определенные добродетели, которые являются естественным продуктом культурного общества. Независимо от всех местных и особых обстоятельств, переход людей от варварского или полуцивилизованного к высокоорганизованному состоянию неизбежно влечет за собой уничтожение или ограничение законной сферы мести путем передачи функции наказания от обиженного лица бесстрастному трибуналу, назначенному обществом; растущую замену воинственных занятий мирными, введение утонченных и интеллектуальных вкусов, которые постепенно вытесняют развлечения, черпающие свою остроту из своей варварства, быстрое умножение связей между всеми классами и нациями, а также укрепление воображения посредством интеллектуальной культуры. Эта последняя способность, рассматриваемая как сила реализации, образует главную связь между нашими моральными и интеллектуальными натурами. Чтобы пожалеть о страдании, мы должны осознать его, и интенсивность нашего сострадания обычно пропорциональна яркости нашей реализации. Самая ужасная катастрофа в Южной Америке, землетрясение, кораблекрушение или битва, вызовет меньше сострадания, чем смерть одного человека, который был ярко представлен перед нашими глазами. Этой причине следует главным образом приписать ту необычайную меру сострадания, которая обычно оказывается заметному осужденному преступнику, привязанность и энтузиазм, которые сосредоточиваются на монархах, и многие из вопиющих несоответствий наших исторических суждений. Воспоминание об одном изолированном акте великодушия, проявленном Александром или Цезарем, трогает нас больше, чем мысль о 30 000 фиванцев, которых македонянин продал в рабство, о 2 000 пленных, которых он распял в Тире, о 1 100 000 человек, на трупах которых римлянин поднялся к славе. Завернутые в бледный саван общих терминов, величайшие трагедии истории не вызывают ярких образов в наших умах, и только великим усилием гения историк может оживить их. Раздражение, проявленное пленником со Святой Елены в его перепалках с тюремщиком, влияет на большинство людей больше, чем мысль о безымянных тысячах, которых его ненасытный эгоизм погнал в могилу. Такова слабость нашей природы, что нас больше трогают слезы какой-нибудь плененной принцессы, какой-нибудь пустяковый биографический эпизод, проплывший по течению истории, чем горести всех бесчисленных множеств, погибших под мечом Тамерлана, Баязида или Чингисхана.

Если наши благожелательные чувства являются таким образом рабами нашего воображения, если акт реализации является необходимым предшественником и условием сострадания, очевидно, что любое влияние, которое увеличивает диапазон и силу этой реализующей способности, благоприятствует приятным добродетелям, и столь же очевидно, что образование в высшей степени имеет этот эффект. Для необразованного человека все классы, нации, способы мышления и существования, чуждые его собственным, нереализованы, в то время как каждое приращение знания приносит с собой приращение проницательности, а следовательно, и симпатии. Но добавление к его знанию — самая малая часть этого изменения. Сама реализующая способность интенсифицируется. Каждая книга, которую он читает, каждое интеллектуальное упражнение, в котором он участвует, приучает его подниматься над объектами, непосредственно присутствующими для его чувств, расширять свои реализации в новые сферы и воспроизводить в своем воображении мысли, чувства и характеры других с яркостью, невообразимой для дикаря. Отсюда, в значительной степени, та тактичность, с которой утонченный ум учится различать и приспосабливаться к самым тонким оттенкам чувства, и отсюда также та чувствительная человечность, с которой, пропорционально своей цивилизации, люди осознают жестокость и отшатываются от нее.

Мы имеем здесь, однако, важное различие, которое нужно провести. Под именем жестокости объединены два вида порока, совершенно различных по своим причинам и по большинству своих последствий. Существует жестокость, которая проистекает из черствости и жестокости, и существует жестокость мстительности. Первая принадлежит главным образом твердым, тупым и несколько летаргическим характерам, она появляется чаще всего в сильных и завоевывающих нациях и в умеренном климате, и она в очень большой степени обусловлена дефектной реализацией. Вторая — скорее женский атрибут, она обычно проявляется в угнетенных и страдающих сообществах, в страстных натурах и в жарком климате. Великая мстительность часто соединяется с великой нежностью, а великая черствость — с великим великодушием, но мстительная натура редко бывает великодушной, а жестокая натура еще реже бывает нежной. Древние римляне демонстрировали замечательное сочетание великой черствости и великого великодушия, в то время как по любопытному контрасту современный итальянский характер явно склоняется к противоположному сочетанию. Обе формы жестокости, если я не ошибаюсь, уменьшаются с прогрессирующей цивилизацией, но по разным причинам и в разной степени. Черствая жестокость исчезает перед чувствительностью культурного воображения. Мстительная жестокость уменьшается заменой частной мести пенитенциарной системой.

Та же интеллектуальная культура, которая облегчает осознание страдания, а следовательно, порождает сострадание, облегчает также осознание характера и мнений, а следовательно, порождает милосердие. Подавляющее большинство немилосердных суждений в мире можно проследить до недостатка воображения. Главная причина сектантской враждебности — неспособность большинства людей воспринимать враждебные системы в том свете, в котором они представляются их приверженцам, и проникаться энтузиазмом, который они внушают. Приобретение этой способности интеллектуальной симпатии является обычным сопровождением широкого и культурного ума, и везде, где она существует, она смягчает злобу полемики. Суровость нашего суждения о преступниках также часто чрезмерна, потому что воображению легче осознать действие, чем состояние ума. Любой может представить приступ пьянства или акт насилия, но немногие люди, которые по природе очень трезвы или очень спокойны, могут представить естественную предрасположенность, которая к этому предрасполагает. Хороший человек, воспитанный среди всех ассоциаций добродетели, читает о каком-то ужасном преступлении, его воображение истощает себя в изображении его обстоятельств, и он затем оценивает вину преступника, спрашивая себя: «Насколько виновным был бы я, если бы совершил такой поступок?» Чтобы осознать с какой-либо адекватностью силу страсти, которую мы никогда не испытывали, представить тип характера, радикально отличный от нашего собственного, прежде всего, сформировать какое-либо справедливое понимание беззакония и тупости морального темперамента, неизбежно порождаемого порочным воспитанием, требуется сила воображения, которая является одним из самых редких человеческих дарований. Даже при суждении о нашем собственном поведении эта слабость воображения иногда проявляется, и старик, вспоминая глупые действия, но утративший способность осознавать чувства своей юности, может быть очень несправедлив к своему собственному прошлому. То, что делает таким трудным для человека с сильными порочными страстями открыться естественно добродетельному человеку, — это не столько добродетель, сколько невежество последнего. Это убеждение, что он не может возможно понять силу страсти, которую никогда не чувствовал. То, что единственно делает терпимой для ума мысль о суде всечистого Существа, — это союз атрибута всеведения с атрибутом чистоты, ибо совершенное знание подразумевает совершенную силу реализации. Чем дальше простирается наш анализ и чем больше культивируются наши реализующие способности, тем более чувствительными мы становимся к влиянию обстоятельств как на характер, так и на мнения, и к преувеличениям наших первых оценок моральных неравенств. Сильные антипатии таким образом постепенно смягчаются. Люди много выигрывают в милосердии, но теряют кое-что в рвении.

Мы можем продвинуть, я думаю, эту линию мысли на один шаг дальше. Наше воображение, которое управляет нашими привязанностями, на своих ранних и более слабых стадиях имеет мало силы схватывать идеи, кроме как в персонифицированной и конкретной форме, и способность подниматься к абстракциям — одна из лучших мер интеллектуального прогресса. Начало письма — иероглифическая или символическая картина; начало поклонения — фетишизм или идолопоклонство; начало красноречия — живописное, чувственное и метафорическое; начало философии — миф. Воображение на своих первых стадиях концентрируется на индивидах; постепенно усилием абстракции оно поднимается до института или четко определенной организации; только на очень продвинутой стадии оно может схватить моральный и интеллектуальный принцип. Лояльность, патриотизм и привязанность к космополитическому делу — это, следовательно, три формы морального энтузиазма, соответственно подходящие для трех последовательных стадий ментального прогресса, и они имеют, я думаю, определенную аналогию с идолопоклонническим поклонением, церковным чувством и моральной культурой, которые являются центральными идеями трех стадий религиозной истории.

Читатель легко поймет, что обобщения такого рода могут претендовать не более чем на приблизительную истину. Наше знание законов морального прогресса подобно знанию законов климата. Мы устанавливаем общие правила относительно температуры, которую следует ожидать по мере приближения к экватору или удаления от него, и опыт показывает, что они по существу верны; но все же возвышенная равнина, или цепь гор, или соседство моря часто в некоторой степени нарушат наши расчеты. Так же и в истории моральных изменений бесчисленные специальные агентства, такие как религиозные или политические институты, географические условия, традиции, антипатии и аффинитеты, оказывают определенное замедляющее, ускоряющее или отклоняющее влияние и несколько модифицируют нормальный прогресс. Положение, за которое я выступаю, просто состоит в том, что существует такая вещь, как естественная история морали, определенный и регулярный порядок, в котором разворачиваются наши моральные чувства; или, другими словами, что существуют определенные группы добродетелей, которые возникают спонтанно из обстоятельств и ментальных условий нецивилизованного народа, и что существуют другие, которые являются нормальными и подходящими продуктами цивилизации. Добродетели нецивилизованных людей признаются добродетелями цивилизованными людьми, но они не проявляются в том же совершенстве и не занимают того же положения в шкале обязанностей. Из этих моральных изменений наиболее очевидны постепенный упадок героизма, как активного, так и пассивного, рост сострадания и милосердия, а также переход от энтузиазма лояльности к энтузиазму патриотизма и свободы.

Другая форма добродетели, которая обычно возрастает с цивилизацией, — это правдивость, термин, который должен рассматриваться как включающий нечто большее, чем простое избегание прямой лжи. В обычном общении жизни легко понимается, что человек согрешает против истины не только тогда, когда произносит преднамеренную ложь, но и тогда, когда в своем изложении дела он скрывает или пытается скрыть существенные факты или делает позитивные утверждения, не проверив добросовестно их основания. Самая ранняя форма, в которой насаждается долг правдивости, — это, вероятно, соблюдение обетов, которые занимают положение большой значимости в юных религиях. С последующим прогрессом цивилизации мы находим последовательное внушение трех форм правдивости, которые могут быть названы соответственно промышленной, политической и философской. Под первой я понимаю ту точность изложения или верность обязательствам, которая обычно подразумевается, когда мы говорим о правдивом человеке. Хотя в некоторых случаях поддерживаемая сильным чувством чести, которое сопровождает военный дух, эта форма правдивости обычно является особой добродетелью промышленной нации, ибо хотя промышленное предпринимательство предоставляет большие искушения к обману, взаимное доверие, а следовательно, строгая правдивость, в этих занятиях настолько трансцендентно важны, что они приобретают в умах людей ценность, которой никогда раньше не обладали. Правдивость становится первой добродетелью в моральном типе, и никакой характер не рассматривается с каким-либо одобрением, в котором она отсутствует. Она делается больше, чем любая другая, тестом, отличающим хорошего человека от плохого. Мы, соответственно, находим, что даже там, где торговые злоупотребления очень многочисленны, высшее превосходство правдивости сердечно признается в теории, и это одна из первых добродетелей, которую каждый человек, стремящийся к моральному совершенству, пытается культивировать. Это составляет, вероятно, главное моральное превосходство наций, пронизанных сильным промышленным духом, над нациями, подобными итальянцам, испанцам или ирландцам, среди которых этот дух отсутствует. Обычной характеристикой последних наций является некоторая распущенность или нестабильность характера, склонность к преувеличению, отсутствие правдивости в мелочах, неверность обязательствам, из чего англичанин, воспитанный в привычках промышленной жизни, легко делает вывод о полном отсутствии морального принципа. Но более широкая философия и более глубокий опыт рассеивают его ошибку. Он обнаруживает, что там, где промышленный дух не проник, правдивость редко занимает в народном сознании такое же видное место в каталоге добродетелей. Она не считается одной из основ морали, и возможно, и даже обычно, найти в этих нациях — что было бы едва ли возможно в промышленном обществе — людей, которые привычно нечестны и неправдивы в малых вещах, и чьи жизни, тем не менее, находятся под влиянием глубокого религиозного чувства и украшены последовательной практикой некоторых из самых трудных и самых болезненных добродетелей. Упование на Провидение, довольство и смирение в крайней нищете и страданиях, самая искренняя любезность и самая искренняя готовность помочь своим братьям, приверженность своим религиозным убеждениям, которую никакие преследования и никакие взятки не могут поколебать, способность к героическому, трансцендентному и длительному самопожертвованию могут быть найдены в некоторых нациях у людей, которые являются привычными лжецами и привычными мошенниками.

Поощрение производственной правдивости, вероятно, является единственной формой, в которой рост мануфактур оказывает благоприятное влияние на нравы. Однако эта добродетель может существовать в высшей степени совершенства без какого-либо соответствующего роста политической правдивости, или, иными словами, того духа беспристрастности, который в спорных вопросах требует, чтобы все мнения, аргументы и факты были изложены полно и справедливо. Эта привычка к тому, что обычно называют «честной игрой», является особенно характерной чертой свободных сообществ и в высшей степени поощряется политической жизнью. Практика дебатов создает ощущение несправедливости подавления одной из сторон дела, которое постепенно распространяется на все формы интеллектуальной жизни и становится существенным элементом национального характера. Но помимо всего этого существует еще более высокая форма интеллектуальной добродетели. Благодаря расширению интеллектуальной культуры, особенно философским занятиям, люди в конечном итоге приходят к стремлению к истине ради нее самой, к убеждению, что долг состоит в том, чтобы освободиться от духа партийности, предрассудков и страстей, и через любовь к истине культивировать судейский дух в спорах. Они стремятся к интеллекту не сектанта, а философа, к интеллекту не партизана, а государственного деятеля.