«История европейской морали от Августа до Карла Великого (Том 2)»

Но хотя подавление гладиаторских зрелищ в метрополии Империи было осуществлено лишь почти через девяносто лет после того, как христианство стало государственной религией, различие между учением христиан и язычников по этому вопросу оставалось неизменным. До самого конца наиболее достойные из язычников, по-видимому, относились к ним с одобрением или безразличием. Юлиан, правда, с редким великодушием настойчиво отказывался в своем конфликте с христианством воспользоваться, как он мог бы очень легко сделать, народной страстью к играм, которые осуждала Церковь; но Либаний отмечал их с некоторым одобрением, а Симмах, как мы уже видели, и устраивал, и приветствовал их. Но христиане твердо отказывались допускать любого профессионального гладиатора к крещению, пока он не поклянется оставить свое ремесло, и каждый христианин, посещавший игры, отлучался от причастия. Проповедники и писатели Церкви осуждали их с самой безоговорочной яростью, а поэт Пруденций обратился с прямым и искренним призывом к императору подавить их. На Востоке, где они никогда не пускали очень глубоких корней, они, по-видимому, прекратились примерно во времена Феодосия, и их место заняла страсть к гонкам на колесницах, которая достигла самых экстравагантных высот в Константинополе и во многих других городах. На Западе последнее гладиаторское зрелище было проведено в Риме при Гонории в 404 году н. э. в честь триумфа Стилихона, когда азиатский монах по имени Телемах, движимый благороднейшим героизмом филантропии, бросился на арену амфитеатра и попытался разнять бойцов. Он погиб под градом камней, брошенных разгневанными зрителями; но его смерть привела к окончательной отмене игр. Бои людей с дикими зверями продолжались, однако, гораздо дольше и были особенно популярны на Востоке. Трудность добывания диких животных на фоне всеобщей нищеты способствовала, наряду с другими причинами, их упадку. В конце концов они выродились в игры, жестокие по отношению к животным, но малоопасные для людей, и были окончательно осуждены в конце седьмого века Трулльским собором. В Италии обычай имитационных боев, который сохранялся на протяжении всего Средневековья и который, как заявляет Петрарка, в его дни иногда сопровождался значительным кровопролитием, возможно, может быть в некоторой степени прослежен до традиций амфитеатра.

Исчезновение гладиаторских зрелищ — это тот результат раннего христианского влияния, на который историк может смотреть с глубочайшим и самым безоговорочным удовлетворением. Сколь ужасным ни было кровопролитие, которое они непосредственно вызывали, эти игры были, возможно, еще более пагубными из-за очерствения чувств, которое они распространяли среди всех классов, и из-за того фатального препятствия, которое они представляли для любого общего повышения уровня гуманности. Тем не менее отношение язычников решительно доказывает, что никакой прогресс философии или социальной цивилизации вряд ли смог бы искоренить их в течение очень долгого периода; и вряд ли можно сомневаться, что если бы они процветали беспрепятственно, как во времена Траяна, когда грубые воины Севера завоевали империю Италии, они были бы с жадностью переняты завоевателями, пустили бы глубокие корни в средневековой жизни и бесконечно замедлили бы прогресс человечества. Только христианство было достаточно мощным, чтобы вырвать это злое растение из римской почвы. Христианский обычай завещаний в пользу нуждающихся и страждущих заменил языческий обычай завещания денежных сумм на игры в честь умерших; и месяц декабрь, которого с нетерпением ждали во всем римском мире как особого сезона гладиаторских зрелищ, был освящен в Церкви другим праздником, посвященным пришествию Христа.

Представление о святости человеческой жизни, которое побудило ранних христиан бороться и, наконец, свергнуть гладиаторские игры, было доведено некоторыми из них до степени, совершенно несовместимой с национальной независимостью и с господствующей карательной системой. Многие из них учили, что ни один христианин не может законно лишать жизни ни в качестве солдата, ни путем выдвижения обвинения, караемого смертью, ни исполняя обязанности палача. Первый из этих вопросов будет удобно отложить до более позднего периода этой главы, когда я предложу рассмотреть отношения христианства к военному духу, а нескольких слов будет достаточно, чтобы покончить с остальными. Мысль о том, что есть что-то нечистое и оскверняющее даже в справедливой казни, — это мысль, которую можно проследить через многие века; и палачи, как служители закона, с очень древних времен считались нечистыми. Как в Греции, так и в Риме закон принуждал их жить за стенами, а на Родосе им никогда не позволялось даже входить в город. Подобные представления очень сильно поддерживались в ранней Церкви; и декрет покаянной дисциплины, который применялся даже к императорам и генералам, запрещал любому, чьи руки были обагрены кровью, даже если эта кровь была пролита в праведной войне, приближаться к алтарю без предварительного периода покаяния. Мнения христиан первых трех веков обычно формировались без какого-либо учета потребностей гражданской или политической жизни; но когда Церковь обрела господство, выяснилось, что их необходимо быстро изменить; и хотя Лактанций в четвертом веке утверждал незаконность любого кровопролития так же твердо, как Ориген в третьем и Тертуллиан во втором, общее учение заключалось просто в том, что ни один священник или епископ не должен принимать никакого участия в обвинении, караемом смертью. Благодаря этому исключительному положению духовенства они быстро приобрели статус официальных заступников за преступников, послов милосердия, когда из-за какого-либо акта мятежа или по другой причине их городу или окрестностям угрожало кровавое вторжение. Право убежища, которым ранее обладали императорские статуи и языческие храмы, было предоставлено церквям. Во время святых сезонов Великого поста и Пасхи нельзя было проводить уголовные процессы, и ни один преступник не мог быть подвергнут пыткам или казни. Говорили, что чудеса иногда совершались, чтобы подтвердить невиновность обвиняемых или осужденных людей, но они никогда не совершались для того, чтобы предать преступников казни гражданской властью.

Все это имело значение, выходящее далеко за рамки его непосредственного эффекта в смягчении отправления правосудия. Это в значительной степени способствовало объединению в народном воображении идей святости и милосердия, а также повышению благоговения перед человеческой жизнью. Это имело также другой примечательный эффект, о котором я упоминал в другой работе. Убеждение в том, что священнику неправильно выдвигать любое обвинение, которое могло бы привести к смертному приговору, заставляло ведущее духовенство уклоняться от преследования ереси до смерти в то время, когда во всех остальных отношениях теория преследований была полностью сформирована. Когда легко признавалось, что ересь является в высшей степени преступной и должна караться, когда законы об изгнании, штрафах или тюремном заключении еретиков наполняли свод законов и когда всякий след религиозной свободы подавлялся по подстрекательству духовенства, они все еще уклонялись от последнего и неизбежного шага не потому, что это было чудовищным нарушением прав совести, а потому, что для епископа при любых обстоятельствах было противно церковной дисциплине потворствовать кровопролитию. Именно на этом основании святой Августин, горячо выступая за преследование донатистов, не раз выражал пожелание, чтобы их не наказывали смертью, а святой Амвросий и святой Мартин Турский, которые оба были энергичными гонителями, выражали свое отвращение к испанским епископам, которые добились казни некоторых присциллиан. Я в другом месте отмечал отвратительное лицемерие поздних инквизиторов, которые перекладывали исполнение приговора на гражданскую власть с молитвой, чтобы еретики были наказаны «как можно мягче и без пролития крови», что в конце концов стало интерпретироваться как смерть через огонь; но я могу здесь добавить, что эта чудовищная насмешка не уникальна в истории религии. Плутарх предполагает, что одной из причин живого погребения нецеломудренных весталок было то, что они были настолько священны, что было незаконно налагать на них насильственные руки, а среди донатистов циркумцеллионы одно время имели обыкновение воздерживаться, в послушание евангельской заповеди, от использования меча, в то время как они забивали до смерти тех, кто отличался от их богословских мнений, массивными дубинами, которым они давали весьма значительное название «израильтяне».

Пришло время, когда христианские священники пролили достаточно крови. Крайняя щепетильность, которую они поначалу проявляли, однако, не только чрезвычайно любопытна, если противопоставить ее их более поздней истории; она также, благодаря ассоциации идей, которую она продвигала, была весьма благоприятна для человечности. Примечательно, однако, что, хотя некоторые из ранних Отцов были несомненными предшественниками Беккариа, их учение, в отличие от учения философов восемнадцатого века, имело мало или вообще не имело заметного влияния на смягчение суровости уголовного кодекса. Действительно, чем внимательнее изучается христианское законодательство Империи и чем полнее оно сравнивается с тем, что было сделано под влиянием стоицизма языческими законодателями, тем очевиднее, я думаю, станет, что золотой век римского права был не христианским, а языческим. Великие работы по кодификации были завершены при младшем Феодосии и при Юстиниане; но именно в правление языческих императоров, и особенно Адриана и Александра Севера, были приняты почти все самые важные меры, исправляющие несправедливости, возвышающие угнетенные классы и делающие доктрину естественного равенства и братства человечества основой правовых актов. Получив наследие этих законов, христиане, несомненно, добавили кое-что; но тщательное изучение покажет, что это было удивительно мало. Ни в чем величие философов-стоиков не проявляется более ярко, чем в контрасте между гигантскими шагами правовой реформы, сделанными за несколько лет под их влиянием, и почти незначительными шагами, предпринятыми, когда христианство обрело господство в Империи, не говоря уже о долгом периоде дряхлости, который последовал за этим. В плане смягчения суровости наказаний Константин, правда, принял три важных закона, запрещающих обычай клеймения преступников на лице, осуждение преступников в гладиаторы и продолжение некогда унизительного, но теперь священного наказания распятием, которое очень часто применялось; но эти меры были более чем перевешены крайней суровостью, с которой христианские императоры наказывали детоубийство, прелюбодеяние, соблазнение, изнасилование и ряд других преступлений, и число преступлений, караемых смертью, стало значительно больше, чем прежде. Самым заметным свидетельством церковного влияния в Кодексе Феодосия является то, о чем приходится больше всего сожалеть. Это огромная масса законодательства, предназначенная, с одной стороны, для возвышения духовенства в отдельную и священную касту, а с другой — для преследования во всех формах и со всякой степенью насилия всех, кто отклонялся от тонкой линии католической ортодоксии.

Последним следствием христианской оценки человеческой жизни было весьма решительное осуждение самоубийства. Мы уже видели, что аргументы языческих моралистов, которые выступали против этого акта, были четырех видов. Религиозный аргумент Пифагора и Платона заключался в том, что все мы — солдаты Бога, поставленные на назначенный пост долга, дезертировать с которого — значит восстать против нашего Создателя. Гражданский аргумент Аристотеля и греческих законодателей состоял в том, что мы обязаны служить государству и что поэтому добровольный отказ от жизни есть отказ от нашего долга перед отечеством. Аргумент, который Плутарх и другие писатели выводили из человеческого достоинства, заключался в том, что истинное мужество проявляется в мужественном перенесении страданий, в то время как самоубийство, будучи актом бегства, является актом трусости и, следовательно, недостойно человека. Мистический или квиетистский аргумент неоплатоников состоял в том, что всякое возмущение есть осквернение души; что акт самоубийства сопровождается возмущением и проистекает из него, и что, следовательно, совершающий его заканчивает свои дни преступлением. Из этих четырех аргументов последний, я думаю, нельзя назвать имевшим какое-либо место среди христианских доводов против самоубийства, а влияние второго было почти незаметным. Идея патриотизма как морального долга обычно не поощрялась в ранней Церкви; и было невозможно выдвигать гражданский аргумент против самоубийства, не осуждая при этом жизнь отшельника, которая в третьем веке стала идеалом Церкви. Долг, который человек должен своей семье, который современный моралист счел бы самым очевидным и, возможно, самым убедительным доказательством общей преступности самоубийства и который можно назвать заменившим гражданский аргумент, едва ли был замечен как язычниками, так и ранними христианами. Первые привыкли придавать столько значения власти отца, что едва ли признавали его обязанности; а вторые были слишком озабочены тем, чтобы привязать всю свою этику к интересам другого мира, чтобы сделать много для восполнения этого упущения. Христианская оценка долга смирения и униженности человека делала призывы к человеческому достоинству несколько чуждыми для писателей-патристов; однако эти писатели часто распространялись об истинном мужестве терпения, языком, которому их собственный героизм во время преследований придавал благородный акцент. Примеру Катона они противопоставляли примеры Регула и Иова, мужество, которое переносит страдания, — мужеству, которое противостоит смерти. Платоническую доктрину о том, что мы — слуги Божества, помещенные на землю для выполнения нашей назначенной задачи на Его глазах, с Его помощью и по Его воле, они постоянно подкрепляли и осознавали глубочайшим образом; и эта доктрина сама по себе в большинстве случаев была достаточным предохранителем; ибо, как сказал великий писатель: «Хотя есть много преступлений более тяжких, чем самоубийство, нет другого, которым люди, по-видимому, так формально отрекаются от защиты Бога». [pg 045] Но в дополнение к этому общему учению христианские богословы ввели в рассматриваемую нами сферу новые элементы как терроризма, так и убеждения, которые оказали решающее влияние на суждения человечества. Они довели свое учение о святости человеческой жизни до такой степени, что догматически утверждали, что человек, уничтожающий свою собственную жизнь, совершил преступление, подобное как по роду, так и по величине преступлению обычного убийцы, и в то же время они придали новый характер смерти своими доктринами о ее карательной природе и о будущих судьбах души. С другой стороны, высокое положение, отведенное смирению в моральной шкале, надежда на будущее счастье, которая проливает луч света на самые темные бедствия жизни, более глубокие и тонкие утешения, возникающие из чувства доверия и из излияния молитвы, и, прежде всего, христианская доктрина о целительном и провиденциальном характере страданий оказались достаточной защитой от отчаяния. Христианская доктрина о том, что боль — это благо, имела в этом отношении влияние, которое никогда не было достигнуто языческой доктриной о том, что боль — это не зло.

Существовали, однако, две формы самоубийства, к которым в ранней Церкви относились с некоторой терпимостью или колебанием. Во время безумия, вызванного преследованиями, и под влиянием веры в то, что мученичество в одно мгновение смывает грехи жизни и вводит страдальца сразу в небесные радости, было не редкостью, когда люди в порыве энтузиазма бросались перед языческими судьями, умоляя или провоцируя мученичество; и некоторые из церковных писателей говорили об этих людях с немалым восхищением, хотя общий тон патристических писаний и церковных соборов осуждал их. Более серьезная трудность возникла в отношении христианских женщин, которые совершали самоубийство, чтобы сохранить свое целомудрие, когда им угрожали позорные приговоры их гонителей или, чаще, похоть императоров или варварские захватчики. Святая Пелагия, девушка всего пятнадцати лет, которая была канонизирована Церковью и которую тепло восхваляли святой Амвросий и святой Иоанн Златоуст, будучи захваченной солдатами, получила разрешение удалиться в свою комнату, чтобы переодеться, поднялась на крышу дома и, бросившись вниз, погибла от падения. Христианская дама из Антиохии по имени Домнина имела двух дочерей, известных как своей красотой, так и своим благочестием. Будучи захваченными во время преследований Диоклетиана и опасаясь потери своего целомудрия, они согласились одним смелым актом избавить себя от опасности и, бросившись в реку по пути, мать и дочери утонули в волнах, сохранив чистоту. Тиран Максенций был очарован красотой христианской дамы, жены префекта Рима. Тщетно пытаясь избежать его домогательств, будучи вытащенной из своего дома приспешниками тирана, верная жена получила разрешение, прежде чем уступить объятиям своего господина, удалиться на мгновение в свою комнату, и там она, с истинно римским мужеством, вонзила себе кинжал в сердце. Некоторые протестантские полемисты были шокированы, а некоторые католические полемисты озадачены нескрываемым восхищением, с которым ранние церковные писатели рассказывают эти истории. Тем, кто не позволил богословским мнениям уничтожить все свое естественное чувство благородства, это не потребует защиты.

Это была единственная форма открытого самоубийства, которая в некоторой степени допускалась в ранней Церкви. Святой Амвросий довольно робко, а святой Иероним более решительно одобряли его; но в то время, когда захват Рима солдатами Алариха сделал этот вопрос насущным, святой Августин посвятил тщательное исследование этой теме и, выражая свое сострадательное восхищение девственницами-самоубийцами, решительно осудил их поступок. Его мнение об абсолютной греховности самоубийства с тех пор было в целом принято католическими богословами, которые утверждают, что Пелагия и Домнина действовали под влиянием особого откровения. В то же время, при вопиющей, хотя и весьма естественной непоследовательности, ничьи характеры не превозносились с таким энтузиазмом, как те анахореты, которые привычно лишали свои тела пропитания, абсолютно необходимого для здоровья, и тем самым явно сокращали свою жизнь. Святой Иероним сохранил любопытную иллюстрацию чувства, с которым эти медленные самоубийцы воспринимались внешним миром, в своем рассказе о жизни и смерти молодой монахини по имени Блезилла. Эта дама была виновна в том, что, согласно религиозным представлениям четвертого века, было, по крайней мере, легкомыслием выйти замуж, но осталась вдовой семь месяцев спустя, «потеряв сразу и венец девственности, и удовольствие брака». Приступ болезни вдохновил ее сильными религиозными чувствами. В возрасте двадцати лет она удалилась в монастырь. Она достигла такой высоты преданности, что, согласно весьма характерному панегирику ее биографа, «она больше сожалела о потере своей девственности, чем о кончине своего мужа»; и длинная череда мучительных покаяний предшествовала, если не вызвала, ее смерть. Убеждение в том, что она была убита постом, и зрелище неконтролируемого горя ее матери наполнили народ негодованием, и похороны были нарушены бурными криками о том, что «проклятое племя монахов должно быть изгнано из города, побито камнями или утоплено». В самой Церкви, однако, мы находим очень мало следов какого-либо осуждения обычая подрывать здоровье аскетизмом, и если мы можем поверить хотя бы малой части того, что рассказывается о привычках ранних и средневековых монахов, огромное их число должно было таким образом сократить свои дни. Существует трогательная история, рассказанная святым Бонавентурой о святом Франциске Ассизском, который был одной из таких жертв аскетизма. Когда умирающий святой откинулся назад, истощенный харканьем кровью, он признался, глядя на свое исхудавшее тело, что «он согрешил против своего брата, осла»; а затем, чувство его ума, приняв, как это было обычно для него, форму галлюцинации, он вообразил, что во время молитвы ночью он услышал голос, говорящий: «Франциск, нет в мире грешника, которого, если он обратится, Бог не простит; но тот, кто убивает себя суровыми покаяниями, не найдет милосердия в вечности». Он приписал этот голос дьяволу.

Прямое и преднамеренное самоубийство, которое занимает столь видное место в моральной истории древности, почти полностью исчезло внутри Церкви; но за ее пределами циркумцеллионы в четвертом веке провозгласили себя апостолами смерти и не только довели до высшей точки обычай провоцирования мученичества, бросая вызов и оскорбляя собрания язычников, но даже убивали себя в огромных количествах, воображая, по-видимому, что это форма мученичества и обеспечит им вечное спасение. Собираясь сотнями, святой Августин говорит даже тысячами, они прыгали с приступами неистовой радости с краев нависающих скал, пока скалы внизу не окрашивались их кровью. В гораздо более поздний период мы находим среди альбигойцев практику, известную под названием Endura, ускорения смерти в случае опасной болезни путем поста, а иногда и кровопускания. Несчастные евреи, доведенные до безумия преследованиями католиков, дают самые многочисленные примеры самоубийств в Средние века. Множество погибло от собственных рук, чтобы избежать пыток, во Франции в 1095 году; пятьсот, как говорят, в одном случае в Йорке; пятьсот в 1320 году, когда их осаждали Пастухи. Старое языческое законодательство по этому вопросу оставалось неизменным в Кодексах Феодосия и Юстиниана; но Арльский собор в пятом веке, объявив самоубийство следствием дьявольского внушения, Брагский собор в следующем веке постановил, что никакие религиозные обряды не должны совершаться у могилы преступника и что никакие мессы не должны читаться за его душу; и эти положения, которые повторялись более поздними соборами, постепенно вводились в законы варваров и Карла Великого. Святой Людовик положил начало обычаю конфискации имущества умершего, и труп вскоре подвергался грубым и разнообразным надругательствам. В некоторых странах его можно было вынести из дома только через отверстие, специально сделанное для этого случая в стене; его волокли на волокуше по улицам, вешали головой вниз и, наконец, бросали в общественную канализацию, или сжигали, или хоронили в песке ниже уровня прилива, или пронзали колом на общественной дороге.

Эти необычайно отвратительные и в то же время гротескные обычаи, а также крайняя несправедливость доведения до нищеты несчастных родственников умершего имели вполне естественный эффект возбуждения в восемнадцатом веке сильного духа реакции. Самоубийство — это действительно один из тех актов, которые могут быть осуждены моралистами как грех, но которые, по крайней мере в наше время, нельзя рассматривать как находящиеся в законной сфере права; ибо общество, которое предоставляет своим членам полную свободу эмиграции, не может разумно провозгласить простой отказ от жизни преступлением против самого себя. Когда, однако, Беккариа и его последователи пошли дальше и стали утверждать, что средневековые законы по этому вопросу были столь же бессильны, сколь и отвратительны, они, я думаю, впали в серьезную ошибку. Надругательства над трупом самоубийцы, хотя в первую очередь были выражением народного ужаса перед его поступком, способствовали, благодаря ассоциациям, которые они формировали, укреплению чувства, породившего их, и они также были особенно приспособлены для того, чтобы пугать болезненные, возбужденные и сверхчувствительные воображения, которые наиболее склонны к самоубийству. В редких случаях, когда акт обдумывался намеренно, знание того, что религиозные, законодательные и социальные влияния объединятся, чтобы максимально усугубить агонию выживших родственников, должно было иметь большой вес. Активность законодательной власти показывает продолжение этого акта; но у нас есть все основания полагать, что в лоне католицизма он в течение многих столетий был чрезвычайно редким. Говорят, что он был несколько распространен в Испании в последний и самый развращенный период правления готов, и многие случаи произошли во время великой эпидемии чумы, которая свирепствовала в Англии в седьмом веке, а также во время Черной смерти четырнадцатого века. Когда жены священников в огромном количестве отделялись от своих мужей Гильдебрандом и изгонялись в мир, опозоренные, с разбитым сердцем и без надежды, немало из них сокращали свою агонию самоубийством. Среди женщин оно в целом было особенно редким; и ученый историк самоубийства даже утверждал, что испанская дама, которая, будучи разлученной с мужем и обнаружив, что не может противостоять энергии своих страстей, покончила с собой, чтобы не поддаться искушению, является единственным примером женского самоубийства за несколько столетий. В рыцарских романах, однако, этот способ смерти часто изображается без ужаса, и его преступность обсуждалась довольно подробно Абеляром и святым Фомой Аквинским, в то время как Данте посвятил несколько прекрасных строк описанию состояния самоубийц в аду, где они также часто изображаются на барельефах соборов. Меланхолия, ведущая к отчаянию и известная богословам под названием «acedia» (уныние), была не редкостью в монастырях, и большинство зарегистрированных случаев средневековых самоубийств в католицизме были совершены монахами. Частые самоубийства монахов, иногда чтобы избежать мира, иногда из-за отчаяния от своей неспособности подавить склонности тела, иногда из-за безумия, вызванного их образом жизни и страхом перед окружающими демонами, отмечались в ранней Церкви, и несколько примеров было собрано из средневековых хроник самоубийств, вызванных горечью безнадежной любви или расстройством, которое следует за крайним аскетизмом. Это, однако, лишь немногие случаи; и вероятно, что монастыри, предоставляя убежище разочарованным и сломленным сердцем, предотвратили больше самоубийств, чем вызвали, и что в течение всего периода католического господства этот акт был более редким, чем до или после. Влияние католицизма было поддержано магометанством, которое по этому, как и по многим другим пунктам, заимствовало свое учение у христианской Церкви и даже усилило его; ибо самоубийство, которое никогда прямо не осуждается в Библии, не раз запрещается в Коране, и христианский долг смирения был преувеличен мусульманами до полного фатализма. Под властью католицизма и магометанства самоубийство в течение многих столетий почти полностью прекратилось во всей цивилизованной, активной и прогрессивной части человечества. Когда мы вспоминаем, как тепло его приветствовали или как слабо его осуждали в цивилизации Греции и Рима; когда мы помним также, что едва ли найдется варварское племя, от Дании до Испании, которое не практиковало бы его привычно, мы можем осознать полную революцию, которая была совершена в этой сфере влиянием христианства.

Можно добавить несколько слов о более поздних этапах этой печальной истории. Реформация, по-видимому, не оказала непосредственного влияния на рост числа самоубийств, поскольку протестанты и католики с одинаковой силой придерживались религиозных убеждений, наиболее способных предотвратить этот шаг, и ни в одном из преследований не наблюдалось массового нежелания жить. В этот период история перемещается главным образом в Новый Свет, где несчастные индейцы, обращенные в рабство и подвергавшиеся жесточайшему обращению со стороны своих завоевателей, в массовом порядке лишали себя жизни; пока испанцы, как говорят, не открыли остроумный способ их устрашения, объявив, что хозяин также покончит с собой и будет преследовать своих жертв в мире духов. В Европе этот акт был весьма распространен среди ведьм, которые претерпевали все страдания, не имея при этом утешений мученичества. Без энтузиазма, без надежды, даже без сознания своей невиновности, дряхлые телом и расстроенные умом, вынужденные в этом мире терпеть пытки, перед которыми мог бы содрогнуться самый страстный героизм, и обреченные, как они часто верили, на вечное проклятие в ином, они нередко лишали себя жизни в агонии отчаяния. Французский судья по имени Реми сообщает нам, что знал не менее пятнадцати ведьм, покончивших с собой за один год. В этих случаях страх и безумие объединялись, подталкивая жертв к этому поступку. Эпидемии чисто безумного самоубийства также случались нередко. И женщины Марселя, и женщины Лиона были поражены эпидемией, не похожей на ту, что в древности была замечена среди девушек Милета. В той странной мании, которая свирепствовала в неаполитанских округах с конца XV до конца XVII века и которую приписывали укусу тарантула, больные толпами устремлялись к морю и часто, как только перед ними открывались синие воды, распевали дикий гимн приветствия и со страстью бросались в волны. Но наряду с этими случаями, которые скорее относятся к истории медицины, чем морали, мы находим множество фактов, свидетельствующих о поразительном росте преднамеренного самоубийства и не менее поразительной модификации чувств, с которыми к нему относились. Возрождение классической образованности и растущий обычай рассматривать греческих и римских героев как идеалы неизбежно выдвинули эту тему на первый план. Католические казуисты, а позднее философы школы Гроция и Пуфендорфа, начали различать определенные случаи правомерного самоубийства, такие как самоубийство, совершенное во избежание бесчестия или вероятного греха, или самоубийство солдата, который поджигает мину, зная, что неизбежно погибнет при взрыве, или осужденного, который избавляет себя от пыток, предвосхищая неизбежную участь, или человека, который отдает себя на смерть ради друга. Влияние языческих примеров часто можно обнаружить в последних словах или сочинениях самоубийц. Филиппо Строцци, обвиненный в убийстве Александра I Тосканского, покончил с собой из страха, что пытки могут вырвать у него признания, вредящие его друзьям, и оставил после себя записку, в которой, среди прочего, вверял свою душу Богу с молитвой, чтобы, если нельзя даровать высшее благо, ему было позволено занять место рядом с Катоном Утическим и другими великими самоубийцами древности. В Англии в XVII и первой половине XVIII века этот акт, по-видимому, был более распространен, чем на континенте, и было написано несколько частичных или даже безоговорочных его оправданий. Сэр Томас Мор в своей «Утопии» изобразил жрецов и магистратов своей идеальной республики, разрешающих или даже предписывающих тем, кто страдает неизлечимой болезнью, лишать себя жизни, но лишающих погребения тех, кто сделал это без разрешения. Доктор Донн, ученый и благочестивый декан собора Святого Павла, в молодости написал чрезвычайно любопытную, тонкую и глубокую, но в то же время слабую и запутанную работу в защиту самоубийства, которую на смертном одре приказал сыну не публиковать и не уничтожать, и которую его сын опубликовал в 1644 году. Двое или трое английских самоубийц оставили после себя подробные оправдания, как и швед по имени Робек, утопившийся в 1735 году, чей трактат, опубликованный в следующем году, приобрел значительную известность. Но наиболее влиятельными сочинениями о самоубийстве были труды французских философов и революционеров. Монтень, не обсуждая его абстрактную законность, с большим восхищением пересказывает многие примеры из древности. Монтескье в юношеской работе защищал его с пылким энтузиазмом. Руссо посвятил этой теме два письма, исполненных жгучего и страстного красноречия, в первом из которых он с непревзойденной силой представил аргументы в его пользу, а во втором разоблачил эти аргументы как софистические, распространялся о нечестивости оставления поста долга и о трусости отчаяния, и с глубоким знанием человеческого сердца раскрыл эгоизм, лежащий в основе большинства самоубийств, призывая всех, кто чувствует побуждение к нему, заняться каким-либо делом на благо других, в котором они непременно нашли бы облегчение. Вольтер в самом известном двустишии, которое он когда-либо написал, защищает этот акт в случаях крайней необходимости. Среди атеистической партии он горячо восхвалялся, а Гольбах и Деланд были видными его защитниками. Быстрое разложение религиозных мнений ослабило народное чувство его чудовищности, и в то же время гуманность эпохи, а также более ясное понимание истинных пределов законодательства вызвали реакцию против ужасных законов по этому вопросу. Гроций защищал их. Монтескье сначала осуждал их с безоговорочной энергией, но в последние годы жизни в некоторой степени изменил свои взгляды. Беккариа, который был более чем кто-либо другой представителем мнений французской школы по таким вопросам, осуждал их отчасти как несправедливые по отношению к невинным оставшимся в живых, отчасти как неспособные удержать любого человека, решившегося на этот акт. Даже в 1749 году, в полном расцвете философского движения, мы находим самоубийцу по имени Портье, которого волокли по улицам Парижа лицом к земле, повесили за ноги на виселице, а затем бросили в сточные канавы; и законы не были отменены до Революции, которая, основав столько других форм свободы, даровала свободу смерти. Среди драматических превратностей и яростного энтузиазма того периода потрясений самоубийства немедленно умножились. «Мир», говорили, был «пуст со времен римлян». В течение короткого периода и в этой одной стране действие христианства казалось приостановленным. Люди, казалось, были перенесены обратно в эпоху язычества, и самоубийства, хотя и более театральные, совершались с не меньшей обдуманностью и восхвалялись с не меньшим энтузиазмом, чем среди стоиков. Но волна революции прошла, и с некоторыми оговорками старые мнения восстановили свой авторитет. Законы против самоубийства были, действительно, по большей части отменены. Во Франции и ряде других стран законодательства по этому вопросу не существует. В других странах закон просто предписывает погребение без религиозных церемоний. В Англии погребение на проезжей части и увечье колом были отменены при Георге IV; но чудовищная несправедливость конфискации в пользу Короны всего имущества преднамеренного самоубийцы до сих пор позорит свод законов, хотя сила общественного мнения и благотворительное клятвопреступление присяжных делают ее недействующей.

Общее мнение христианского мира, однако, ратифицировало суждение, которое христианские учителя вынесли этому акту, хотя оно несколько смягчило суровость старого порицания и отказалось от некоторых старых аргументов. Мадам де Сталь, которая в юношеской работе о страстях восхваляла самоубийство, было суждено реконструировать этот раздел этики, который был несколько нарушен Революцией, и она сделала это в небольшом трактате, являющемся образцом спокойного, откровенного и философского благочестия. Откровенно отказавшись от старых теологических представлений о том, что этот поступок по своей природе является убийством, что это худшее из преступлений и что он всегда или даже обычно является порождением трусости; отказавшись также от всех попыток запугать людей религиозным терроризмом, она перешла не столько к детальному опровержению отдельных аргументов его защитников, сколько к наброску идеала истинно добродетельного человека и к показу того, как такой характер обезопасил бы людей от всякого искушения к самоубийству. На страницах самой нежной красоты она проследила влияние страдания на смягчение, очищение и углубление характера и показала, как состояние привычной и покорной смиренности было не только высшим долгом, но и источником чистейшего утешения, и в то же время назначенным условием морального совершенствования. Изучив подробно библейский аспект вопроса, она перешла к показу того, как истинной мерой достоинства человека является его бескорыстие. Она противопоставила мученика самоубийце — смерть, проистекающую из преданности долгу, смерти, проистекающей из бунта против обстоятельств. Самоубийство Катона, которое абсурдно осуждалось толпой церковников как акт трусости и так же абсурдно приводилось многими самоубийцами в качестве оправдания бегства от боли или бедности, она представила как акт мученичества — смерть, подобную смерти Курция, благородно принятую ради блага Рима. Взор доброго человека должен быть вечно устремлен на интересы других. Ради них он должен быть готов отказаться от жизни со всеми ее благами. Ради них он должен быть готов терпеть жизнь, даже когда она кажется ему проклятием.

Чувства такого рода благодаря влиянию христианства полностью проникли в европейское общество, и самоубийство в наше время почти всегда оказывается порожденным либо абсолютным безумием; болезнями, которые, хотя и не доходят до безумия, все же достаточны, чтобы исказить наши суждения; либо тем последним избытком скорби, когда смирение и надежда угасли. Рассматривая его в этом свете, я знаю мало вещей, более подходящих для того, чтобы смягчить оптимизм, который мы так часто слышим, чем тот факт, что статистика показывает его быстрый рост и то, что он является особо характерным для тех наций, которые занимают наиболее высокое место в интеллектуальном развитии и общей цивилизации. В одной или двух странах сильное религиозное чувство противодействовало этой тенденции; но сравнение города и деревни, разных стран, разных провинций одной и той же страны и разных периодов истории убедительно доказывает его реальность. Можно привести много причин, чтобы объяснить это. Умственные занятия особенно приспособлены к тому, чтобы вызывать безумие, а ореол публичности, который в наше время окружает акт самоубийства, — привлекать слабые умы к его подражанию. Если мы исключим из нашего расчета состояние абсолютно дикой жизни, вероятно, что высокоразвитая цивилизация, повышая средний уровень благосостояния, сопровождается более крайними страданиями и острыми муками, чем более простые стадии, которые ей предшествовали. Кочевой образ жизни, огромная агломерация людей в городах, давление острой конкуренции и внезапные колебания, которым особенно подвержены мануфактуры, являются условиями великого процветания, но также и причинами глубочайшего несчастья. Цивилизация делает многие из того, что когда-то было излишествами, предметами первой необходимости, так что их потеря причиняет боль долгое время после того, как их обладание перестало быть удовольствием. Она также, смягчая характер, делает его особенно чувствительным к боли, и приносит с собой длинную череду антипатий, страстей и болезненных воображений, которые редко или никогда не пересекают мысли и не терзают нервы простого крестьянина. Распространение религиозного скептицизма и ослабление религиозной дисциплины ослабили, а иногда и уничтожили ужас перед самоубийством; а привычки самоутверждения, жадные и беспокойные амбиции, которые политическая свобода, интеллектуальная деятельность и промышленное предпринимательство — все по-своему — способствуют воспитанию, хотя и являются самими принципами и условиями прогресса нашего века, делают добродетель довольства во всех ее формах чрезвычайно редкой и особенно неблагоприятны для формирования того духа смиренной и покорной покорности, который один может смягчить агонию безнадежного страдания.

От изучения влияния христианства на укрепление чувства святости человеческой жизни мы можем теперь перейти к смежной области и исследовать его влияние на развитие братского и филантропического чувства среди человечества. И прежде всего мы можем отметить его воздействие на рабство.

Читатель помнит общее положение, которое этот институт занимал в глазах стоических моралистов и при законодательстве, которое они в значительной мере вдохновляли. Законность рабства была полностью признана; но Сенека и другие моралисты утверждали самыми сильными словами естественное равенство человечества, поверхностный характер различий между рабом и его господином и долг самой щепетильной гуманности по отношению к первому. Случаи очень теплой симпатии между господином и рабом были частым явлением; но, к сожалению, им можно противопоставить немало примеров самой чудовищной жестокости. Чтобы обезопасить от такой жестокости, при Адриане, Антонинах и Александре Севере был принят длинный ряд постановлений, основанных открыто на стоическом принципе существенного равенства человечества. Не повторяя подробно то, что было упомянуто в предыдущей главе, достаточно напомнить читателю, что право жизни и смерти было окончательно изъято у господина и что убийство раба клеймилось и наказывалось законом. Однако великим юристом Павлом было установлено, что убийство предполагает намерение убить, и что поэтому господин не виновен в этом преступлении, если его раб умер во время наказания, которое не было назначено с этим намерением. Но произвол наказания, который могло дать это решение, сдерживался законами, которые запрещали чрезмерную жестокость к рабам, предусматривая, что при ее доказательстве они должны быть проданы другому господину, подавляли частные тюрьмы, в которых они были заперты, и назначали специальных чиновников для принятия их жалоб.

В области законодательства в течение примерно двухсот лет после обращения Константина прогресс был крайне незначительным. Христианские императоры в 319 и 326 гг. н.э. обратились в двух подробных законах к теме убийства рабов, но, помимо повторения в весьма решительных выражениях предыдущих постановлений, нелегко увидеть, каким образом они улучшили положение этого класса. Они предусматривали, что любой господин, который применяет к своему рабу определенные чудовищные пытки, которые перечисляются, с целью убить его, должен считаться убийцей, но если раб умер во время умеренного наказания или во время любого наказания, не имевшего целью убить его, господин должен быть невиновен; никакое обвинение, было подчеркнуто сказано, не должно быть предъявлено против него. Комментаторы предполагали, хотя я думаю, без доказательств, что этот закон предоставлял иммунитет господину только тогда, когда раб погибал при применении «соответствующих» или рабских наказаний — то есть бичевания, оков или тюремного заключения; но использование пыток, не имевших целью убить, ни в коей мере не ограничивалось, и в законе нет ничего, что заставляло бы думать, что господин подлежал наказанию, если вопреки его намерению раб погибал под пытками, или что Константин предлагал какое-либо наказание за чрезмерную жестокость, которая не приводила к смерти. Возможно, не лишним будет заметить, что этот закон находился в замечательной гармонии с известной статьей иудейского кодекса, которая предусматривала, что если раб, раненый до смерти своим господином, продержится день или два, господин не должен быть наказан, ибо раб был его деньгами.

Двумя чертами, которые были наиболее отталкивающими в рабской системе, какой она перешла от языческих к христианским императорам, были полное отсутствие юридического признания рабского брака и произвол пыток, все еще предоставляемый господину. Христианские императоры до Юстиниана не предпринимали никаких серьезных шагов для исправления любого из этих зол, и меры, принятые против прелюбодеяния, по-прежнему оставались неприменимыми к рабским союзам, потому что «низость их состояния делает их недостойными внимания закона». Отмена наказания в виде распятия, однако, имела особую ценность для класса рабов, а весьма милосердный закон Константина запрещал разлучение семей рабов. Другой закон, который по своим последствиям был, возможно, еще более важным, придавал священный характер манумиссии, предписывая, чтобы церемония совершалась в церкви, и разрешая ее по воскресеньям. Были также приняты некоторые меры, предусматривающие свободу христианских рабов у иудейских господ, и в двух или трех случаях свобода предлагалась как взятка рабам, чтобы побудить их доносить на преступников. Межбрачные союзы между свободными и рабскими классами по-прежнему строго запрещались, и если свободная женщина вступала в неподобающую связь со своим рабом, Константин приказывал, чтобы женщина была казнена, а раб сожжен заживо. По языческому закону женщина просто обращалась в рабство. Законы против беглых рабов также были сделаны более суровыми.

Это законодательство в целом можно рассматривать как прогресс, но оно, безусловно, не заслуживает того энтузиазма, который иногда расточали ему церковные писатели. В течение примерно двухсот лет наблюдалась почти абсолютная пауза в законодательстве по этому предмету. Некоторые незначительные ограничения были, однако, наложены на использование пыток на судах; были предоставлены некоторые дополнительные возможности для манумиссии и приняты некоторые весьма чудовищные постановления, чтобы предотвратить обвинения рабов против своих господ. Согласно постановлению Грациана, любой раб, который обвинял своего господина в каком-либо преступлении, кроме государственной измены, должен был немедленно быть сожжен заживо без какого-либо расследования справедливости обвинения.

При Юстиниане, однако, были приняты новые и весьма важные меры. Ни в одной другой сфере законы этого императора не были столь бесспорно шагом вперед по сравнению с законами его предшественников. Его меры могут быть объединены под тремя заголовками. Во-первых, все ограничения на освобождение, которые накопились при языческом законодательстве, были отменены; законодатель провозгласил решительным языком и положениями многих законов свое желание поощрять манумиссию, и таким образом был дан свободный простор действиям Церкви. Во-вторых, вольноотпущенники, рассматриваемые как промежуточный класс между рабом и гражданином, были фактически упразднены, причем все или почти все привилегии, предоставляемые гражданину, были дарованы освобожденному рабу. Это был самый важный вклад христианских императоров в ту великую амальгаму наций и классов, которая продвигалась со времен Августа; и одним из его эффектов было то, что любой человек, даже сенаторского ранга, мог жениться на рабыне, когда он предварительно освобождал ее. В-третьих, рабу было разрешено жениться на свободной женщине с разрешения его господина, и дети, рожденные в рабстве, становились законными наследниками своего освобожденного отца. Изнасилование рабыни также в это царствование наказывалось, как и изнасилование свободной женщины, смертью.

Но, сколь бы важными ни были эти меры, не в области законодательства мы должны главным образом искать влияние христианства на рабство. Это влияние было действительно очень велико, но необходимо тщательно определить его природу. Запрет всякого рабства, который был одной из особенностей иудейских ессеев, и незаконность наследственного рабства, которое было одним из умозрений стоика Диона Хризостома, не имели места в церковном учении. Рабство было отчетливо и формально признано христианством, и ни одна религия не трудилась больше, чтобы поощрять привычку к покорности и пассивному послушанию. Многое, действительно, говорилось Отцами о естественном равенстве человечества, о долге рассматривать рабов как братьев или товарищей и о гнусности жестокости к ним; но все это было сказано, по крайней мере, с равной силой, хотя и не было распространено на столь широкую область, Сенекой и Эпиктетом, и принцип изначальной свободы всех людей неоднократно утверждался языческими юристами. Услуги христианства в этой сфере были трех видов. Оно предоставило новый порядок отношений, в котором различие классов было неизвестно. Оно придало моральное достоинство рабским классам, и оно дало беспримерный импульс движению за освобождение.

Первая из этих услуг была осуществлена церковными церемониями и покаянной дисциплиной. В этих сферах, из которых христианский разум черпал свои самые ранние, самые глубокие и самые прочные впечатления, различие между господином и его рабом было неизвестно. Они принимали священные элементы вместе, они сидели бок о бок на агапе, они смешивались в общественных молитвах. В пенитенциарной системе Церкви различие между обидами, нанесенными свободному человеку, и обидами, нанесенными рабу, которое лежало в самом корне всего гражданского законодательства, было отвергнуто. В то время, когда по гражданскому праву господин, чей раб умер вследствие чрезмерного бичевания, оставался абсолютно безнаказанным, Эльвирский собор навсегда отлучил этого господина от причастия. Целомудрие рабынь, для защиты которого гражданский закон делал лишь малое обеспечение, тщательно охранялось законодательством Церкви. Рабское рождение, более того, не было препятствием для вступления в священство; и освобожденный раб, рассматриваемый как раздатчик духовной жизни и смерти, часто видел величайших и самых богатых, смиренно коленопреклоненных у его ног, умоляющих о его отпущении грехов или его благословении.

Во-вторых, христианство придало моральное достоинство рабскому классу. Оно сделало это не только путем ассоциирования бедности и труда с той монашеской жизнью, которая была столь глубоко почитаема, но и путем внесения новых модификаций в идеальный тип морали. Нет факта более заметного у римских писателей, чем глубокое презрение, с которым они относились к рабам, не столько из-за их положения, сколько из-за характера, который это положение сформировало. Рабский характер был синонимом порочного. Цицерон заявлял, что ничего великого или благородного не может существовать в рабе, и пьесы Плавта демонстрируют ту же оценку в каждой сцене. Были, правда, некоторые исключения. Эпиктет был не только одним из благороднейших характеров Рима, но и был признан таковым. Верность рабов своим господам часто превозносилась, и Сенека в этом, как и в других отношениях, был защитником угнетенных. Тем не менее, нет сомнений, что это презрение было всеобщим, и также что в языческом мире оно в значительной степени было справедливым. Каждая эпоха имеет свой собственный моральный идеал, к которому стремятся все добродетельные люди. Каждая сфера жизни также имеет тенденцию производить отличительный тип, будучи особенно благоприятной для какого-то конкретного класса добродетелей и особенно неблагоприятной для других. Народная оценка, и даже реальное моральное состояние каждого класса, зависит главным образом от степени, в которой тип характера, который естественно развивает его положение, совпадает с идеальным типом эпохи. Теперь, если мы вспомним, что великодушие, уверенность в себе, достоинство, независимость и, одним словом, возвышенность характера составляли римский идеал совершенства, станет очевидным, что это был преимущественно тип свободных людей и что положение рабства было в самой высокой степени неблагоприятным для его развития. Христианство впервые отвело рабским добродетелям главное место в моральном типе. Смирение, послушание, кротость, терпение, покорность — все это кардинальные или рудиментарные добродетели в христианском характере; все они игнорировались или недооценивались язычниками; все они могут расширяться и процветать в рабском положении.

Влияние христианства на рабство путем склонения морального типа к рабским классам, хотя и менее очевидное и менее обсуждаемое, чем некоторые другие, является, я полагаю, в самой высокой степени важным. Вероятно, едва ли существует какое-либо другое обстоятельство, которое оказывает столь глубокое влияние на социальные и политические отношения религии, как классовый тип, с которым она может наиболее легко ассимилироваться; или, другими словами, группа или разновидность добродетелей, которым она отдает главное место. Добродетели, которые наиболее подходят для рабского положения, в целом так мало почитались в древности, что их даже не культивировали в их соответствующей сфере. Стремления добрых людей были в другом направлении. Добродетель стоика, которая триумфально поднималась при невзгодах, почти всегда увядала при деградации. Впервые под влиянием христианства великое моральное движение прошло через рабский класс. Множество рабов, которые приняли новую веру, было одним из упреков язычников; и имена Бландины, Потамиены, Евтихия, Викторина и Нерея показывают, как полно они разделяли страдания и славу мученичества. Первое и величественнейшее здание византийской архитектуры в Италии — благородная церковь Сан-Витале в Равенне — было посвящено Юстинианом памяти замученного раба.

В то время как христианство таким образом разрушило презрение, с которым господин относился к своим рабам, и насадило среди последних принцип морального возрождения, который расширялся ни в одной другой сфере с равным совершенством, его действие в обеспечении свободы раба было непрестанным. Закон Константина, который поместил церемонию под надзор духовенства, и многие законы, которые давали особые возможности манумиссии тем, кто желал вступить в монастыри или священство, символизировали религиозный характер, который принял этот акт. Он праздновался на церковные праздники, особенно на Пасху; и, хотя он не был провозглашен делом долга или необходимости, он всегда рассматривался как один из самых приемлемых способов искупления прошлых грехов. Говорят, что святая Мелания освободила 8000 рабов; святой Овидий, богатый мученик Галлии, 5000; Хроматий, римский префект при Диоклетиане, 1400; Гермес, префект в правление Траяна, 1250. Папа святой Григорий, многие из духовенства в Гиппоне под властью святого Августина, а также огромное число частных лиц освобождали своих рабов как акт благочестия. Стало обычаем делать это по случаям национального или личного благодарения, при выздоровлении от болезни, при рождении ребенка, в час смерти и, прежде всего, в завещательных распоряжениях. Многочисленные хартии и эпитафии до сих пор записывают дар свободы рабам на протяжении средних веков «во благо души» дарителя или завещателя. В XIII веке, когда во Франции не было рабов для освобождения, было принято во многих церквях выпускать на церковные праздники птиц из клеток в память о древнем милосердии, чтобы заключенные могли быть освобождены во имя Христа.

Рабство, однако, продолжалось в Европе около 800 лет после Константина, и в течение периода, с которым только и связан этот том, хотя его характер был изменен и смягчен, число людей, подпадавших под него, было, вероятно, больше, чем в языческой Империи. На Западе варварские завоевания изменили условия труда в двух направлениях. Прекращение потока варварских пленников, обеднение великих семей, которые были окружены огромными свитами рабов, общее уменьшение городской жизни и варварские привычки личной независимости сдерживали старую форму рабства, в то время как нищета и ненадежное положение свободных крестьян побуждали их в огромных количествах обменивать свою свободу на защиту соседнего лорда. На Востоке разрушение великих состояний из-за чрезмерного налогообложения уменьшило число лишних рабов; а фискальная система Византийской империи, по которой сельскохозяйственные рабы облагались налогом в соответствии с их занятиями, а также желание императоров поощрять сельское хозяйство, привели законодателей к тому, чтобы прикрепить рабов навсегда к почве. Со временем почти все свободное крестьянство и большая часть старых рабов опустились или поднялись в квалифицированное рабство, называемое крепостничеством, которое сформировало основу великого здания феодализма. К концу VIII века продажа рабов за пределы их родных провинций была в большинстве стран запрещена. Создание свободных городов Италии, обычай освобождения рабов, которые были зачислены в армию, и экономические изменения, которые сделали свободный труд более прибыльным, чем рабский, способствовали вместе с религиозными мотивами достижению окончательной свободы труда. Практика манумиссии как акт преданности продолжалась до конца; но церковники, вероятно, из чувства, что они не имеют права отчуждать корпоративную собственность, в которой они имели только пожизненное право пользования, были одними из последних, кто следовал советам, которые они так щедро давали мирянам. В XII веке, однако, рабы в Европе были очень редки. В XIV веке рабство было почти неизвестно. [pg 072] Тесно связанным с влиянием Церкви на уничтожение наследственного рабства было ее влияние на выкуп пленников из рабства. Ни в одной другой форме благотворительности ее благотворный характер не проявлялся более постоянно и более блестяще. Во время долгих и мрачных испытаний варварских нашествий, когда вся структура общества была вывихнута, когда огромные районы и могучие города были за несколько месяцев почти обезлюдены, и когда цвет молодежи Италии был скошен мечом или уведен в плен, епископы никогда не прекращали своих усилий по облегчению страданий заключенных. Святой Амвросий, не обращая внимания на крики ариан, которые осуждали его поступок как чудовищное святотатство, продал богатые церковные украшения Милана, чтобы спасти некоторых пленников, попавших в руки готов, и эта практика — которая впоследствии была формально санкционирована святым Григорием Великим — быстро стала всеобщей. Когда римская армия захватила, но отказалась содержать семь тысяч персидских пленников, Акакий, епископ Амидский, не устрашившись горькой враждебности персов к христианству и заявив, что «Богу не нужны тарелки или блюда», продал все богатые церковные украшения своей епархии, спас неверующих пленников и отправил их невредимыми обратно к их царю. Во время ужасов нашествия вандалов Деограций, епископ Карфагенский, предпринял аналогичный шаг, чтобы выкупить римских пленников. Святой Августин, святой Григорий Великий, святой Цезарий Арльский, святой Экзуперий Тулузский, святой Иларий, святой Ремигий — все переплавляли или продавали свои церковные сосуды, чтобы освободить заключенных. Святой Киприан отправил большую сумму с той же целью епископу Никомедийскому. Святой Епифаний и святой Авит, совместно с богатой галльской дамой по имени Сиагрия, как говорят, спасли тысячи. Святой Элигий посвятил этой цели все свое состояние. Святой Павлин Ноланский проявил подобную щедрость, и легенды даже утверждают, хотя и неверно, что он, подобно святому Петру Телеонарию и святому Серапиону, исчерпав все другие формы благотворительности, в качестве последнего дара продал себя в рабство. Когда долгое время спустя мусульманские завоевания в некоторой мере воспроизвели бедствия варварских нашествий, та же неутомимая благотворительность была проявлена. Тринитарные монахи, основанные Иоанном де Мата в XII веке, были посвящены освобождению христианских пленников, и другое общество было основано с той же целью Петром Ноласко в следующем веке.