Лесли Стивен

«Часы в библиотеке, том 3»

Страница 3 из 12 · 56 205 зн. · 64 мин. чтения

Том эссе покойного мистера Бэджета, недавно опубликованный, содержит одно о Шелли, которое рассматривает очень ясно и удовлетворительно, насколько это возможно, эту часть работы Шелли. Мистер Бэджет показал с обычной остротой, как философия Шелли отражала ненормальные особенности его характера. Он меньше говорит, однако, о некоторых посторонних влияниях, которые должны были существенно повлиять на интеллектуальное развитие Шелли, и, действительно, кажется, частично упустил их из виду. Он говорит нам, например, что стихи Шелли показывают «крайнее подозрение к пожилым людям». Несомненно, юный энтузиаст склонен быть шокированным упорным консерватизмом пожилых людей, которые были приучены к более точному измерению неподвижного веса нависающего предрассудка в человеческом уме. Шелли не мог восстать против вещей в целом, не вызвав некоторой неприязни к силам, против которых он неизбежно натыкался головой в начале. Даже здесь, действительно, очарование неземной простоты Шелли для людей противоположного типа, для циников вроде Хогга, Пикока и Байрона, является одним из самых приятных указаний на его характер. Он привлекал, и, несомненно, потому что его привлекали многие, кто не испытывал ничего, кроме презрения к его любимым энтузиазмам, и еще более очевидно, что, как бы ни был своенравен его путь в некоторых отношениях жизни, он обладал полной мерой способности молодого человека к почтению. Доктор Линд, кажется, был его первым идолом; но гораздо более важной связью была связь с Годвином. Годвину было пятьдесят шесть, а Шелли двадцать лет, когда началась их переписка, и самая замечательная книга Годвина была опубликована, когда Шелли был в колыбели. Молодые джентльмены девятнадцати лет, даже если они принадлежат к бессмертным, считают человека пятидесяти шести лет шатающимся на грани могилы. Книги, опубликованные до того, как мы могли писать, кажутся составленными до изобретения букв. Для Шелли, короче говоря, Годвин был во всех отношениях почтенным мудрецом и подходящим воплощением седой мудрости. Наставник, философ и друг — оракул, который может санкционировать его стремления и направить его на наиболее многообещающие пути — почти необходимость для каждого юного энтузиаста; тем более необходимо, чем более решительно он порвал с установленным порядком. Тем, чем был Дж. С. Милль для людей, которые были в ранней юности лет двадцать или тридцать назад, или Ньюмен для молодых людей с другими взглядами в чуть более ранний период, тем был Годвин для Шелли в годы его самых стремительных размышлений. Юноша с гением читает старые книги с жадным аппетитом и учится чему-то из них; но чтобы получить полное влияние идей, он должен чувствовать, что они исходят из живых уст, облаченные в современный диалект и примененные к захватывающим темам дня. Возможно, ни Милль, ни Ньюмен не сказали ничего, что не могло бы быть найдено неявно содержащимся в трудах их духовных предков. Многое из Милля уже можно найти у Локка, а Ньюмен временами является интерпретатором Батлера. Но ведь Батлер и Локк давно умерли; и то, что требуется нетерпеливому юноше, — это прямое доказательство того, что древние принципы все еще живы и эффективны. Старый ключ, вероятно, стал ржавым и более или менее устарел по форме. Юноша не может ждать, чтобы смазать и починить его самостоятельно. Он хочет последнее новое изобретение, новенькое, готовое к применению сразу, чтобы открыть упрямый замок. Шелли читал Гельвеция и Гольбаха, Беркли и Юма; но, хотя они снабдили его довольно современной версией некоторых древних теорий, они не могли сказать ему заранее, какая именно форма аргумента лучше всего сокрушит Пейли или какая конкретная политика мгновенно возродит Ирландию. Для таких целей молодому человеку нужен самый последний новый учитель, и шансы таковы, что он будет читать даже старых философов через очки, которые такой учитель любезно предоставляет.

Таким образом, оглядываясь по сторонам в этом темном мире, преданном, как он думал, устаревшим предрассудкам, воплощенным в жестокой несправедливости, Шелли приветствовал труды Годвина, как заблудившийся путник приветствует маяк в бурную ночь. Они, казалось, содержали новое евангелие. Когда он обнаружил, что автор — реальный человек, а не одна из неподвижных звезд, которые уже направляли нас с верхнего небосвода, он бросился к ногам философа с восторженным пылом религиозного неофита. В своих первых письмах к Годвину он изливает свое сердце: «Учитывая эти чувства» (чувства, а именно, почтения и восхищения, которые он питал к имени Годвина), «вы не удивитесь невообразимым эмоциям, с которыми я узнал о вашем существовании и вашем жилище. Я внес ваше имя в списки почетных мертвецов. Я сожалел, что слава вашего бытия ушла с этой нашей земли. Это не так; вы все еще живете и, я твердо верю, все еще планируете благо человечества». Письмо, написанное вскоре после этого из Дублина, еще более значительно. Оно начинается с своего рода призыва, как к святому. «Направляй и руководи мной», — восклицает молодой джентльмен; «во всей слабости моих противоречий терпи меня; ... когда ты упрекаешь меня, говорит разум; я соглашаюсь с его решениями». Он в настоящее время защищает нетерпеливость, которую Годвин осудил, аргументом, который, очевидно, поразил даже Годвина тем, что имел абсурдную сторону. «Политическая справедливость», говорит он, была впервые опубликована почти двадцать лет назад (или почти на заре истории!), но что же произошло в результате общего распространения ее доктрин? «Перестали ли люди воевать? Исчезли ли горе и страдания с земли?» Далеко от этого! Очевидно, что-то должно быть сделано, и немедленно. Разве я не прав, будучи нетерпеливым, говорит он, когда такие разумные ожидания были так жестоко обмануты?

Должно быть, это самое восхитительное ощущение — иметь такого пылкого ученика; но это должно быть также немного провокационным, когда пыл таков, что оправдывает некоторые сомнения в здравомыслии прозелита. Даже тщеславие философа вряд ли могло ослепить его до того факта, что такая экстравагантность имела тенденцию вызывать насмешки над своим объектом. Годвин, однако, сохранил самообладание — может быть, немного слишком легко — и дал очень разумный совет своему прозелиту. Он указал, по существу, что не совсем удивительно, что порок и страдание пережили публикацию его замечательной книги, и все же рекомендовал терпение и принятие странной глупости человечества. Мы знаем, что в более поздние годы почтение Шелли потеряло немного своей теплоты: он узнал Годвина лично. Более того, среди других своих догматов спокойный философ придерживался удобной доктрины, что философы могут и должны получать денежную помощь от богатых без какой-либо потери достоинства. Его практическое применение этой теории описано профессором Дауденом. Это, несомненно, вскоре убедило Шелли в том, что Годвин не совсем свободен от земных пятен и, по сути, не так безразличен, как должен был бы быть, к возможным преимуществам связи с наследником баронетства и хорошего поместья.

В настоящее время, однако, Шелли смиренно сидел у ног Годвина. Он заявил, что из «Политической справедливости» он узнал «все, что было ценного в знании и добродетели». Он общался со странной маленькой кликой вегетарианцев и чудаков, которые разделяли его почтение к Годвину и вызывали горькое презрение Хогга. Поэтому неудивительно, что мы находим доктрины Шелли подозрительно близкими к доктринам Годвина. Отчасти, несомненно, это было просто совпадение. Темперамент Шелли предрасполагал его к принятию выводов, которые витали в воздухе того времени и которые можно было найти более или менее представленными во многих других его авторитетах. Но, во всяком случае, мы можем справедливо предположить не только то, что он, как он был готов провозгласить, многому научился у Годвина, но и то, что весь его ход мысли направлялся в значительной степени этим живым представителем его любимых теорий. Он изучал «Политическую справедливость», обдумывал ее слова мудрости и исследовал ее мельчайшие детали. Можно упомянуть одно пустяковое указание. Среди фрагментарных эссе Шелли есть одно о «Системе правления присяжными» — «странное размышление», как естественно замечает мистер Россетти. Но объяснение просто в том, что теория Годвина, разработанная в «Политической справедливости», выдвигает правление этими так называемыми присяжными как конечную или предпоследнюю стадию человеческого общества. Шелли, как верный ученик, писал начинающий комментарий к одному из текстов своего учителя. Фрагментарное «Эссе о христианстве» того же времени (1815) фактически является попыткой показать, что ценная часть христианской религии — это ее предполагаемое предвосхищение характерных догматов Годвина. Но совпадение не состоит в каких-либо мелких точках внешнего сходства. Поэтические произведения Годвина, кажется, были довольно хорошо забыты, хотя некоторый интерес к нему поддерживается «Калебом Уильямсом» и его родством с Шелли. Хогг, очевидно, стремится как можно больше принизить интеллектуальные обязательства ученика перед таким второсортным учителем; а более поздние писатели о Шелли довольствуются тем, что смутно говорят о Годвине как о человеке, который имел некоторую философскую репутацию в свое время и некоторое влияние на поэта. Полное изложение теорий Годвина показало бы близость ментального сродства. Это можно найти в другом месте; но краткого указания его основных тенденций будет достаточно для настоящей цели.

Годвин казался многим юным современникам — как можно видеть из блестящего наброска в «Духе времени» Хэзлитта — как само воплощение философии. «Ни одна работа в наше время, — говорит Хэзлитт, — не нанесла такого удара по философскому уму страны, как знаменитое «Исследование о политической справедливости». Том Пейн считался в то время дураком по сравнению с ним, Пейли — старухой, Эдмунд Берк — крикливым софистом. Истина, моральная истина, предполагалось, нашла здесь свое обиталище, и это были оракулы мысли». Хэзлитт не склонен взвешивать свои слова, и он, вероятно, хотел угодить угасающему старому джентльмену. Но, несомненно, в этом утверждении есть доля правды. Годвин был замечательно приспособлен быть апостолом разума, насколько человек может быть приспособлен для этого высокого поста, благодаря отрицательным качествам спокойного темперамента и исключительной холодности нрава. Он разрабатывает самые поразительные и подрывные выводы со всем спокойствием математика, манипулирующего набором алгебраических символов. Он излагает доктрины, которые шокируют не только религиозное почтение, но и обычную совесть человечества, так же спокойно, как если бы он излагал предложение Евклида. Полное отсутствие даже рудиментарного чувства юмора, конечно, подразумевается в этом спокойном провозглашении парадоксов без малейшего восприятия их кажущейся чудовищности. Но ведь чувство юмора — это как раз то качество, которое мы не желаем видеть у почитаемого философа.

Допускает больше сомнений, обладал ли Годвин в какой-либо заметной степени положительной квалификацией высокой способности к рассуждению. То, что называется «безжалостной логикой» — безжалостное отбрасывание любого соображения, которое противоречит нашим дедукциям из определенных предположений — так же часто является доказательством слабости, как и силы. Нет ничего проще, чем быть совершенно симметричным и последовательным, если вы будете спокойно принимать каждый парадокс, который вытекает из ваших принципов, и называть его простым выводом вместо reductio ad absurdum. Человек, который вполне готов сказать, что черное — это белое, всякий раз, когда белизна черного удобна для его аргумента, может легко сойти у некоторых людей за великого рассуждателя. Годвин, однако, был вне всякого сомнения человеком значительной силы, хотя и недостаточно энергичным и недостаточно знакомым с более широкими философскими концепциями, чтобы произвести результаты, имеющие большую постоянную ценность. Грубые мыслители привычно принимают ошибки, в которые они, как и их отцы до них, впали, за подлинные открытия. Они снова совершили старые ошибки и не знают, что ошибки были разоблачены.

Годвин был знаком с недавней школой французских материалистов и с трудами Локка, Беркли и Юма. Он разработал с их помощью систему, которая любопытно сочетает противоположные способы мышления. Он был, в некотором смысле, законченным скептиком. Никто не мог отбросить более полно весь корпус теологических спекуляций. Он предполагает, что все старые религии — это взорванные суеверия. Он не спорил против теизма, как Шелли; и, действительно, аргументы, которые могли привести его к личным трудностям, не были по его вкусу. Но он фактически игнорирует всю такую доктрину как неоспоримо отжившую. В этом он, конечно, сочувствует французским материалистам, и вместе с ними он отменяет одним ударом все традиционные и предписанные верования человечества. Тот факт, что доктрина была общепринятой, является скорее аргументом против нее, чем в ее пользу. Он не будет верить ни во что, и даже временно не примет никакого практического предписания, которое не способно к прямому научному доказательству. Но, во-вторых, Годвин не принимал в каком-либо смысле материализм французских писателей. Он, как и другие английские мыслители, был глубоко впечатлен идеализмом Беркли. Но затем он расширяет Беркли с помощью Юма. Он отменяет не только материю, но и разум. Может быть, все еще удобно использовать слово «разум», но на самом деле нет ничего, насколько мы знаем, кроме цепи «идей», которые каким-то образом связываются вместе, чтобы произвести сложную идею, которую мы обычно знаем под этим именем. О каком-либо субстрате, какой-либо внутренней силе, которая вызывает связность этих идей или вселенной в целом, мы не знаем и не можем знать абсолютно ничего.

Когда человек зашел так далеко, он нередко начинает чувствовать себя немного сбитым с толку. Ничего не осталось — цитируя философа, о котором ни Годвин, ни Шелли, по-видимому, никогда не слышали — кроме «беспрестанного изменения». «Я не знаю никакого бытия, даже своего собственного. Картины есть — они единственные вещи, которые существуют, и они знают о себе на манер картин; картины, которые проплывают мимо, не будучи ничем, мимо чего они проплывают, которые посредством подобных картин связаны друг с другом; картины без чего-либо, что изображено в них, без значимости и без цели. Я сам — одна из этих картин — нет, я даже не это, а просто запутанная картина картин. Вся реальность превращается в странный сон, без жизни, о которой мечтается, и без разума, который мечтает; со сном, который соткан вместе во сне самого себя. Восприятие — это сон; мысль — это сон того сна».

Это описание позиции законченного скептицизма могло бы сойти (чтобы забежать на момент вперед) за описание состояния ума, вызванного некоторой поэзией Шелли. Это, во всяком случае, состояние ума, от которого рассуждающий обычно стремится обеспечить некоторый выход, чтобы всякое основание для рассуждения не было отрезано. Как может быть возможно знание, если разум — это просто поток беспочвенных впечатлений, связывающихся или разделяющихся согласно радикально непознаваемым законам? Годвин, однако, продолжает спокойно, без всякой попытки решить наши трудности, и приступает к построению своей схемы совершенствуемости. На этом зыбучем песке полного скептицизма он закладывает фундамент своего идеального храма разума. Ибо, как он утверждает, поскольку человек — это не что иное, как совокупность «идей», он способен к бесконечной модификации. Образование или влияния климата или расы не могут иметь неискоренимой силы над этой радикально произвольной комбинацией пролетающих фантазмов. Что угодно может быть причиной чего угодно; ибо причина означает не что иное, как временную связность двух наборов несущественных образов. И отсюда мы можем легко отменить все традиционные связи, которыми люди до сих пор были связаны вместе, и перестроить всю структуру человеческого общества на принципах математического и непогрешимого совершенства. Сила, которая должна плести веревки из песка, или, скорее, расставлять отдельные независимые несущественные атомы в идеальную математическую сферу, округлую, полную и вечную, — это сила разума.

Годвина не беспокоят никакие сомнения относительно силы разума, когда вся реальность, кажется, была отменена. Он спокойно принимает как должное, что разум — единственная и достаточная сила, которой люди руководствуются или могут руководствоваться, и что он адекватен для любой мыслимой задачи. Он не только может преобразовать общество в целом, но и потенциально способен возродить любого данного индивида. Худшего негодяя можно было бы превратить в святого, если бы только вы могли подвергнуть его непрерывному разряду удовлетворительных силлогизмов. Разум, как он спокойно замечает, «всемогущ». Поэтому, делает он вывод, когда поведение человека неправильно, очень простое утверждение не только покажет, что оно неправильно — точно так же, как легко показать, что две стороны треугольника больше третьей — но и сделает его хорошим. Никакая извращенность, думает он, не устояла бы перед достаточно понятным изложением преимуществ добродетели. Из этого приятного постулата, который он считает почти самоочевидным, Годвин делает выводы, от некоторых из которых, сколь велика ни была его смелость в принятии абсурдов, он впоследствии нашел целесообразным отказаться. Так, например, мораль, согласно ему, означает просто правильный расчет последствий — я должен всегда действовать так, чтобы произвести наибольшую сумму счастья. Случайные связи, ассоциации, сформированные случайными обстоятельствами, не должны перевешивать этот принцип, так же как предложение Евклида не должно меняться при применении к разным частям пространства. Три угла треугольника равны двум прямым углам в Англии так же, как и во Франции. Точно так же счастье англичанина столь же ценно, как счастье француза, и счастье незнакомца — как счастье моих родственников. Отсюда — так гласит его логика — дружба, благодарность и супружеская верность — просто ошибки. Если мой отец — худший человек, чем незнакомец, я должен скорее спасти жизнь незнакомца, чем моего отца, ибо я буду вносить больший вклад в человеческое счастье. Если моя жена и я устали друг от друга, нам лучше сформировать новые связи, ибо неразумно жертвовать счастьем ради каких-либо случайных связей. Любое конкретное правило, действительно, является в некоторой степени ошибкой; ибо действовать согласно такому правилу — значит игнорировать общие принципы разума. В каждом действии и в каждом отношении жизни я должен считать себя абсолютно свободным действовать просто и исключительно со ссылкой на величайшее счастье. Привычки плохи, ибо привычки подразумевают пренебрежение разумом, и все обещания аморальны, ибо сдержать обещание — значит платить слепым послушанием прошлому. Наказывать неразумно; ибо, в чистом разуме, мы не имеем больше права ненавидеть злодея, чем гадюку или чашу яда. Единственная законная цель наказания — реформа, и реформа должна быть произведена аргументами вместо тюремного заключения. Всякое принуждение явно плохо, ибо принуждение — это не аргумент; и, поскольку всякое правительство подразумевает принуждение, всякое правительство аморально. Общество, короче говоря, должно быть сведено к совокупности независимых атомов, свободных от всех условностей, от всех предписанных прав и привилегий, без малейшего уважения к каким-либо традиционным институтам и действующих в каждый момент в послушании чистым велениям разума.

Когда эти принципы проложат себе путь, и всемогущество разума покажет, что их триумф — лишь вопрос времени, мы достигнем тысячелетнего царства. Разум тогда будет всемогущ над материей (хотя довольно трудно сказать, чем могут быть обе эти сущности); короли, священники, законы и семейные ассоциации исчезнут; и каждый человек будет жить в совершенном мире и счастье в свете разума. Одна трудность, действительно, приходит на ум. Почему, если разум так всемогущ, он сделал так мало в прошлом? Откуда это упорство неравенства и несправедливости, эта огромная сила чистого, упрямого, неразумного предрассудка в наборе существ, которые должны быть так полностью возрождены силой чистого разума? Монархия, объявляет он кратко, основана на обмане. Как, если разум — единственная сила, обман был столь успешным, и, если успешным так долго, почему он не должен быть успешным впредь?

На это у Годвина нет сколько-нибудь внятного ответа, или, возможно, он едва ли видит необходимость в ответе. Но, по правде говоря, вся его система кажется настолько гротескной, если свести ее воедино и четко сформулировать, что мы должны по справедливости вспомнить две вещи: во-первых, большинство философских систем кажутся абсурдными, если резюмировать их после того, как они утратили актуальность; и, во-вторых, при изложении в очень сжатом виде наиболее характерных черт такого учения совершенно невозможно избежать карикатурности. В ней достаточно не только кажущейся философии, но и действительно разумных — хотя и странно однобоких — размышлений, чтобы мы могли понять, как это обожествление разума, совпавшее с самыми передовыми движениями того времени, могло повлиять на простую, импульсивную и удивительно богатую воображением натуру Шелли. Люди с гораздо более строгой логической подготовкой считали Годвина великим, пусть и парадоксальным, мыслителем, и Шелли, который скорее имел склонность к абстрактным метафизическим идеям, чем способность выстраивать их в логические целостности, был на время полностью увлечен. Когда после чтения спокойного, прозаического изложения самых поразительных парадоксов Годвина, сделанного самым бесстрастным языком, мы обращаемся к поэтической интерпретации Шелли, они кажутся связанными друг с другом, как стоячий пруд и радужный туман, в который он превратился. Пылкий энтузиазм Шелли испарил слегка мутную философскую прозу, превратил ее в неосязаемый эфир и окрасил в самый блестящий, пусть и мимолетный, оттенок. Шелли, безусловно, учился не только у Годвина, и, в частности, начал те платоновские штудии, которые впоследствии породили его характерную веру в трансцендентный мир, обитель архетипических идей красоты, любви и мудрости. Но во всей его поэзии мы находим повторение тех же идей, которые он изначально впитал от своего первого учителя.

Годвинизм, действительно, наиболее силен в грубой поэзии «Королевы Маб», где многие отрывки читаются как «Политическая справедливость», переложенная в стихи. Так, например, мы имеем наивное изложение бессвязной теории, которая уже была отмечена в трактате Годвина. Указав на некоторые бедствия, терзающие несчастное человечество, и заметив, что они происходят не от «злой природы» человека, которая, по-видимому, является лишь вымыслом, придуманным для оправдания преступлений, естественно возникает вопрос: чему же тогда может быть обязано все это зло? Природа создала все совершенным и гармоничным, кроме человека. Только на человека, кажется, она нагромоздила «разруху, порок и рабство». Но дается возмущенный ответ:—

Nature! No!

Kings, priests, and statesmen blast the human flower

Even in its tender bud; their influence darts

Like subtle poison through the bloodless veins

Of desolate society.

Согласно этому остроумному взгляду, «короли, священники и государственные деятели» — это нечто внешнее по отношению к Природе и логически ей противостоящее. Они представляют собой злой принцип в этом странном дуализме. Откуда возникает это влияние, как Георг III, Пейли и лорд Элдон обрели существование, независимое от Природы, и приобрели силу сводить на нет все ее благие цели — это один из тех вопросов, которые мы едва ли можем удержаться от того, чтобы не задать, но которые было бы явно бестактно настойчиво обсуждать. Еще менее уместно было бы спрашивать, как эта благодетельная Природа соотносится с чисто нейтральной Необходимостью, которая является «матерью мира», или как между ними появилось на свет такое чудовищное порождение, как «плодовитый демон» Религия. Грубая бессвязность всей системы слишком очевидна, чтобы требовать разъяснения; и все же это просто прямое изложение теорий Годвина, представленное с неудобным избытком откровенности. Абсурдности, затушеванные философом, ярко высвечиваются поэтом.

Шелли совершенствовался как поэт, причем в степени, редко встречающейся в поэзии, между «Королевой Маб» и «Прометеем»; но даже в «Прометее» и своих последних произведениях мы находим постоянное отражение характерных взглядов Годвина. Повсюду в такой же мере пророк, как и поэт, Шелли всегда возвещает, иногда в изысканных стихах, о пришествии тысячелетнего царства. Его концепция тысячелетнего царства, если мы попытаемся точно исследовать, что это такое, всегда воплощает одну и ту же мысль: человек должен стать совершенным благодаря полному разрушению всех традиционных связей, которыми раса в настоящее время скована. В отрывке, который первоначально составлял заключение к «Прометею», «Дух Часа» открывает приближающееся свершение. Весь отрывок прекрасен, и почти стыдно цитировать фрагменты; но мы можем вкратце заметить, что в грядущем мире каждый будет говорить именно то, что думает; женщины будут—

gentle radiant forms,

From custom's evil taint exempt and pure;

Speaking the wisdom once they could not think,

Looking emotions once they feared to feel.

Троны, алтари, судейские кресла и тюрьмы должны быть упразднены, когда разум станет абсолютным; и когда

The loathsome mask has fallen, the man remains

Sceptreless, free, uncircumscribed, but man

Equal, unclassed, tribeless, and nationless,

Exempt from awe, worship, degree, the king

Over himself.

Быть «вне классов, без племени и без нации», и, добавим, без брака — значит находиться в самых низких глубинах варварства. По крайней мере, так обстоят дела в мире реальности. Но описание подойдет к тому «естественному состоянию», о котором любили рассуждать философы того времени. Лучший комментарий можно найти у Годвина. Великая ошибка Руссо, говорит этот писатель, заключалась в том, что, хотя он верно признавал правительство источником всякого зла, он предпочел восхвалять состояние, предшествовавшее правительству, вместо того состояния, которое, как мы можем надеяться, последует за его упразднением. Когда мы станем совершенными, мы избавимся от всех законов любого рода, и, таким образом, в некотором смысле, конечная цель всего прогресса состоит в том, чтобы достичь именно того естественного состояния, о котором сожалел Руссо как о деле прошлого и которое описано в яркой риторике Шелли.

Трудность придания этому взгляду связности любопытно отражена в механизме великой поэмы Шелли; великой она является, ибо чудо ее лирического совершенства, к счастью, не зависит от концепций жизни и человеческой природы, которые она призвана изложить. Если вся сложная организация, которая медленно развивалась в ходе истории, выражением которой являются цивилизация, порядок, связность и сотрудничество в различных сферах жизни, должна быть признана абсолютным злом, плодом прямого обмана, то вся история становится непостижимой. Человек, потенциально совершенствуемый, всегда был игрушкой того, что кажется злобной и темной силой совершенно необъяснимого происхождения и характера. Нам говорят, что Шелли не мог выносить чтение истории. Предлагаемое объяснение состоит в том, что его слишком потрясали постоянные свидетельства страданий, тирании и преступлений. Человек, который не видит в истории ничего другого, очевидно, является очень неэффективным историком. Годвин говорит нам, что он извлек из горькой мизантропии Свифта истину о том, что все политические институты безнадежно коррумпированы. Слияние взгляда сатирика, что все, что есть, — плохо, со взглядом энтузиаста, что все, что будет, — будет совершенно, как раз и выражает своеобразное сочетание оптимизма и пессимизма Шелли. Когда мы пытаемся перевести это в философский взгляд или поэтическое представление о мире, результат неизбежно оказывается озадачивающим.

Так, Шелли говорит нам в предисловии к «Прометею», что он не мог принять взгляд, принятый Эсхилом, об окончательном примирении между Юпитером и его жертвой. Он был «против катастрофы столь слабой, как примирение поборника с угнетателем человечества». Он не может довольствоваться тесным смешением добра и зла, которое представлено в мире, каким мы его знаем. Он должен иметь абсолютное добро с одной стороны, противопоставленное абсолютному злу с другой. Но, по-видимому, — насколько можно быть оправданным в придании какого-либо точного значения поэтическим символам, — подходящая катастрофа для мировой драмы должна быть в некотором смысле примирением между Прометеем и Юпитером; или, другими словами, между разумом и слепыми силами, которыми он противостоит. Высшее благо должно заключаться не в уничтожении всех условий человеческой жизни, а в медленном покорении природы путем адаптации жизни к ее условиям. Мы учимся управлять природой, как обычно говорят, учась подчиняться ей. Любой такой взгляд, однако, чужд Шелли, хотя он мог бы почерпнуть его у Бэкона, одного из объектов его искреннего почитания. Результат его собственного взгляда заключается в том, что катастрофа драмы совершенно необъяснима и таинственна. Кто такие Юпитер и Демогоргон? Почему, когда Демогоргон появляется в колеснице Часов и говорит Юпитеру, что время пришло и что они оба отныне должны пребывать вместе во тьме, Юпитер немедленно сдается с криком «Ай! Ай!» и спускается (как невольно хочется непочтительно предположить) как через театральный люк? Имея дело с такими высокими материями и проникая в самую конечную тайну вселенной, мы, конечно, должны быть готовы к удивительным инверсиям. Таинственная слепая судьба лежит в основе всего, согласно Шелли, и, конечно, она может в любой момент сокрушить весь существующий порядок в полном уничтожении. И все же невозможно не почувствовать, что здесь, тоже, мы все еще имеем ту же бессвязность, которая была показана более грубо в «Королеве Маб». Полное уничтожение всякого закона, и закона не только в смысле человеческого закона, но и законов, в силу которых звезды совершают свой путь и каркас вселенной связан воедино, — это конец, которого мы должны ожидать. Он придет, когда придет; ибо невозможно присоединить такую катастрофу ни к одной из феноменальных серий событий, о которых одних мы можем получить хоть какое-то знание. Реальный мир, ясно, рассматривается как отвратительный кошмар. Злой сон растворится и распадется, когда нечто разбудит нас от нашего таинственного сна; но это нечто, чем бы оно ни было, должно, конечно, быть вне сна, а не свершением, выработанным самим сном. Мы ожидаем катастрофу, а не эволюцию. И, наконец, когда сон растворяется, когда «расписная завеса», называемая жизнью, отодвигается, что останется?

Некоторый ответ — и примечательный ответ — дает Шелли. Но сначала мы можем сказать слово в отношении уже затронутого момента. Полное уничтожение всех существующих законов было частью программы Шелли, как и Годвина. Удивительное спокойствие, с которым философ в паре беглых абзацев походя расправляется с браком как (по словам старой истории) с вещью нелепой, глупо придуманной и противоречащей ясному учению разума, является одной из самых гротескных грубостей его книги. Это учение должно быть принято во внимание как при суждении о характере Шелли, так и при рассмотрении некоторых его поэтических работ. Это, конечно, часто отмечается в качестве смягчающего или отягчающего обстоятельства самого серьезного обвинения против его характера. Нам говорят, что Шелли может быть полностью оправдан откровениями, которые еще не были сделаны. Это удовлетворительно, и было бы еще более удовлетворительно, если бы мы были уверены, что его апологеты полностью осознают суть обвинения. Согласно истории, опубликованной до сих пор, мы можем только сказать, что его поведение, по-видимому, указывает на легкомыслие и импульсивность, несовместимые с реальной глубиной чувства. Жалоба заключается в том, что он плохо обращался с первой миссис Шелли, рассматриваемой не как жена, а как человеческое существо, и как человеческое существо, обладавшее тогда особым и специальным правом на его величайшую нежность. Это стоит сказать только для того, чтобы предложить ответ на казуистическую проблему, которая, кажется, озадачивает его биографов. Становится ли человек лучше или хуже от того, что, нарушая моральный закон, он отрицает его моральность? Должен ли он быть более или менее осуждаем, потому что, совершая убийство, он начинает утверждать, что каждый должен совершать убийство, когда захочет? Не пытаясь распутать все нити очень красивой проблемы, я просто скажу, что, на мой взгляд, вопрос в конечном счете должен быть просто вопросом факта. Что мы должны спросить, так это качество, подразумеваемое его безразличием к закону? Если человек поступает неправильно из благожелательного чувства, введенный в заблуждение каким-то ловким заблуждением, его ошибка не дает оснований полагать, что он в остальном внутренне плох. Если, с другой стороны, его безразличие к закону проистекает из злобы или чувственности, это, конечно, должно снизить наше уважение к нему в соответствующей степени, под каким бы кодексом морали он ни пожелал укрыть свои проступки.

В конкретном случае Шелли мы, вероятно, были бы склонны приписать его моральные недостатки влиянию грубой, но внешне убедительной теории на исключительно филантропический, но аномально импульсивный ум. Никто не обвинил бы его в отсутствии чистоты или щедрости; но мы могли бы рассматривать его как лишенного глубины и интенсивности чувства. С этой моральной слабостью связана его неспособность как чувствовать в себе, так и ценить в других силу обычных человеческих страстей, направленных на конкретный объект. Единственное оправдание, которое можно сделать для его выбора исключительно отвратительного мотива для своей драмы, заключается в том, что в его руках главный персонаж становится просто воплощением чисто интеллектуального зла; он — новый аватар таинственного принципа зла, который обычно появляется как священник или король; он представляет ненависть к добру в абстракции, а не подчинение низшим страстям. Легко понять, как темперамент Шелли мог привести его к недооценке важности ограничений, которые справедливо считаются необходимыми для социального благополучия, и согласиться со спокойной отменой брака Годвином как неудобной оковой для полной свободы выбора. Но также неоспоримо, что этот дефект не только делает его поэзию довольно неудовлетворительной для тех более грубых натур, которые не могут поддерживать себя диетой хамелеона, но иногда приводит к неприятным диссонансам. Так, например, почитатели Шелли обычно считают «Эпипсихидион» одной из его лучших поэм и склонны отваживать профанную толпу как неспособную оценить его красоты. Пожалуй, менее трудно понять, чем искренне сочувствовать чувству, которым он вдохновлен. Существует множество прецедентов, как в религиозной, так и в чисто художественной литературе, рассматривать человеческую страсть как в некотором смысле типизирующую или идентичную страсти к идеальному совершенству. Настолько отсутствие сочувствия может означать дефицит поэтической чувствительности. Но я не могу поверить, что «Новая жизнь» (на которую мы ссылаемся) стала бы лучше, если бы Данте позаботился объяснить, что была другая дама, кроме Беатриче, к которой он питал почти равную преданность; и я не думаю, что это прозаическая часть нас протестует, когда Шелли считает необходимым излагать свою антибрачную теорию в «Эпипсихидионе». Почему он должен говорить нам, что—

I never was attached to that great sect,

Whose doctrine is that each one should select

Out of the crowd a mistress or a friend,

и так далее; короче говоря, что он презирает «современную мораль», которая определенно одобряет моногамию? Человеческая любовь, можно сказать, становится подходящим типом более возвышенного чувства, поскольку она подразумевает исключительную преданность своему объекту. Во время этого неудобного вторжения диссонирующей теории мы, кажется, слушаем не страстное высказывание истинного поэта, а пронзительные тона тщеславного пропагандиста хлипких причуд, провозглашающего свои догмы без оглядки на истину или приличия. Миссис Шелли, кажется, не прониклась духом этого произведения; и мы едва ли можем удивляться, если она нашла этот маленький кусочек аргументации довольно камнем преткновения для своего понимания.

Вернемся, однако, от этих моральных выводов к более общим принципам. Едва ли необходимо подробно настаивать на своеобразном идеализме, подразумеваемом в поэзии Шелли. Это, конечно, первая характеристика, на которой должен остановиться каждый критик. Материалы, с которыми он работает, — это неосязаемые абстракции, где другие поэты используют конкретные образы. Его поэзия подобна тонкой вуали, сотканной ведьмой Атласа из «нитей пушистых туманов», «длинных линий света», таких, какие зажигаются на рассвете, и «звездных лучей». Когда он говорит о природных пейзажах, твердая земля, кажется, растворяется, и мы находимся в присутствии лишь сменяющейся фантасмагории облачного края, сияния лунного света на вечных снегах или «золотой молнии заходящего солнца». Единственный земной пейзаж, который напоминает Шелли более материальному уму, — это тот, который видишь с высокой вершины на восходе солнца, когда поднимающиеся пары, окрашенные в призматические цвета, закрывают все признаки человеческой жизни, и мы остаемся наедине с небом и теневыми валами моря гор. Только в таких смутных регионах Шелли может найти подходящий символизм для тех слабых эмоций, навеянных самыми абстрактными размышлениями, из которых он один способен извлечь неземную музыку. Настаивать на этом было бы пустой тратой времени. Никто, можно сказать вкратце, никогда не разворачивал в удивительное разнообразие интерпретаций знакомый текст Шекспира—

We are such stuff

As dreams are made on, and our little lives

Are rounded with a sleep.

Доктрина выражена в отрывке из «Эллады», где Агасфер излагает это как конечный результат европейской мысли. Отрывок, как и многие у Шелли, показывает, что он держал в уме Шекспира, не копируя его в точности. Шекспировская отсылка к «башням, увенчанным облаками» и «великолепным дворцам» эхом отзывается в стихах, которые заканчиваются словами:—

This whole

Of suns and worlds, and men and beasts, and flowers

With all the violent and tempestuous workings

By which they have been, are, or cease to be,

Is but a vision: all that it inherits

Are motes of a sick eye, bubbles and dreams;

Thought is its cradle and its grave, nor less

The future and the past are idle shadows

Of thought's eternal flight—they have no being.

Nought is but that it feels itself to be.

Слова, выделенные курсивом, указывают на оригинал в «Буре»; но Шелли продолжает излагать свою теорию более догматично, чем Просперо, и мы не совсем удивлены, когда Махмуд озадачен и заявляет, что слова «струятся, как буря ослепительного тумана, через его мозг». Слова представляют наиболее характерный эффект Шелли так же точно, как аспект последовательного идеализма для прозаического ума.

Не нужно говорить, как часто эта мысль встречается у Шелли. Мы могли бы привязать его к метафизической системе, если бы интерпретировали его прозаически. Когда в «Прометее» Пантея описывает Азии таинственный сон, Азия внезапно видит другую фигуру, проходящую между ней и «золотой росой», которая мерцает сквозь ее субстанцию. «Что это?» — спрашивает она. «Это мой другой сон», — отвечает Пантея. «Он исчезает», — восклицает Азия. «Он проходит сейчас в мой разум», — отвечает Пантея. Мы, то есть, находимся в регионе, где сны ходят так же зримо, как и сновидцы, и переходят в разум или из него, который, по сути, является лишь коллекцией снов. Архаичный ум рассматривал сны как субстанциальные или объективные реальности. У Шелли реальность сведена к несубстанциальности сна. Для обычного мыслителя дух есть (говоря материалистическим языком) вместилище идей. У Шелли, чуть дальше, мы обнаруживаем, что отношение инвертировано; сами духи обитают в идеях; они живут в разуме, как в океане. Мысль — это конечная реальность, которая содержит духов, идеи и сны, если, скорее, не проще сказать, что все есть сон.

Страну Фей Спенсера можно было бы классифицировать в нашей неадекватной фразеологии как столь же «идеальную», как и неосязаемые пейзажи Шелли. Но аллегорические фигуры Спенсера так же видимы, как актеры в маске; и, по сути, «Королева Фей» — это маска в словах. Его страницы — это галерея картин, и могут предоставить бесчисленные сюжеты для художника. Иллюстрировать Шелли было бы так же невозможно, как нарисовать музыкальную фразу, если только, конечно, некоторые облачные пейзажи Тернера не могут быть приняты как репрезентативные для его случайных описаний.

Этот язык часто напоминает нам о метафизических доктринах, которые были неизвестны Шелли в их современной форме. Никто, возможно, не способен мыслить таким образом в обычной жизни; и Шелли, со всеми своими странными видениями и галлюцинациями, вероятно, придерживался здравомыслящего взгляда обычных смертных в своих делах с обыденным или фактами. Удивительно, что даже для чисто поэтических целей он мог продолжать это до обычных концепций объекта и субъекта. Но его знакомство с этой точкой зрения может помочь объяснить некоторые проблемы относительно его конечной веры. Ясно, что он был в некотором смысле недоволен простым скептицизмом Годвина. Но он не нашел преемника, который направил бы его размышления. Кольридж однажды выразил сожаление, что Шелли не обратился к нему вместо Саути, который, по правде говоря, был настолько плохо квалифицирован, насколько человек вообще может быть, чтобы помочь молодому энтузиасту через лабиринты метафизической запутанности. Праздно спекулировать о возможном результате. Шелли, если судить по отрывку в его послании к миссис Гисборн, не был высокого мнения о способностях Кольриджа как духовного наставника. Шелли, на самом деле, несмотря на свой так называемый мистицизм, был пламенным любителем ясности и был бы отвращен туманом, в который Кольридж облекал свои откровения человечеству. Но Кольридж, возможно, мог бы познакомить его со сферой мысли, в которой он мог бы найти что-то близкое. Можно предложить одну параллель, которая, возможно, поможет проиллюстрировать это положение.

Различные отрывки были процитированы из поэзии Шелли, чтобы доказать, что он был теистом и верил в бессмертие. Его истинная вера, по-видимому, едва ли впишется в какие-либо ортодоксальные формы. Она понята настолько ясно, насколько это возможно, в заключении к «Чувствительному растению»:—

—in this life

Of error, ignorance, and strife,

Where nothing is, but all things seem,

And we see the shadows of the dream.

It is a modest creed, and yet

Pleasant if one considers it,

To own that death itself must be

Like all the rest, a mockery.

That garden sweet, that lady fair,

And all sweet shapes and odours there

In truth have never passed away;

'Tis we, 'tis ours have changed; not they.

Более полное изложение мысли дано в «Адонаисе»; и некоторые фразы предполагают параллель, на которую я ссылаюсь. Я уже цитировал из одной из популярных работ Фихте, «Назначение человека», энергичное описание того состояния крайнего скептицизма, которое кажется в одной точке конечной целью его идеализма, как это было целью менее сложной формы той же доктрины, которую Годвин усвоил от Беркли. Годвин, как я сказал, довольствовался тем, что оставлял трудность без решения. Фихте спасся, или думал, что спасся, решением, которое возвращает смысл многим ортодоксальным выражениям. Был ли его способ спасения удовлетворительным или его окончательная позиция понятной, это, конечно, другой вопрос. Но интересно наблюдать, как близко язык, на котором его окончательная доктрина изложена для популярных читателей, напоминает некоторые отрывки в «Адонаисе». Я процитирую несколько фраз, которые могут быть достаточно значимыми.

Шелли, после осуждения неудачливого «рецензента из Quarterly Review», которому приписывают уничтожение бедного Китса, переходит к поиску утешения в мысли, что Китс теперь стал

A portion of the eternal, which must glow

Through time and change, unquenchably the same

Whilst thy cold embers choke the sordid hearth of shame.

Peace, peace! he is not dead, he doth not sleep—

He hath awakened from the dream of life;

'Tis we who, lost in stormy visions, keep

With phantoms an unprofitable strife,

And, in mad trance, strike with our spirit's knife

Invulnerable nothings—we decay

Like corpses in a charnel, fear and grief

Convulse and consume us day by day,

And cold hopes swarm like worms within our living clay.

Так, когда Фихте достиг своего избавления от скептицизма, его разум навсегда закрыт для смущения и недоумения, сомнения, неуверенности, горя, раскаяния и желания. «Все, что происходит, принадлежит плану вечного мира и хорошо само по себе». Если есть существа, достаточно извращенные, чтобы сопротивляться разуму, он не может сердиться на них, ибо они не являются свободными агентами. Они — то, что они есть, и бесполезно сердиться на «слепую и бессознательную природу». «То, чем они на самом деле являются, не заслуживает моего гнева; тем, что могло бы его заслужить, они не являются, и они не заслужили бы его, если бы были. Мое недовольство поразило бы неосязаемую небытие», «неуязвимое ничто», как выражается Шелли. Они, короче говоря, части нереального сна, к которому принадлежат горе, надежда, страх и желание. Смерть — последнее из зол, продолжает он; ибо час смерти — это час рождения к новой и более превосходной жизни. Это, как говорит Шелли, пробуждение от сна. И теперь, когда у нас больше нет желания к земным вещам или какого-либо чувства к преходящему и тленному, вселенная предстает облаченной в более славную форму. «Мертвая тяжелая масса, которая лишь заполняла пространство, погибла; и на ее месте течет вперед с шумной музыкой могучих волн вечный поток жизни, силы и действия, который исходит из первоначального источника всей жизни — из твоей жизни, о Бесконечный! ибо вся жизнь есть твоя жизнь, и только религиозный глаз проникает в царство истинной Красоты. Во всех формах, которые окружают меня, я созерцаю отражение своего собственного существа, разбитое на бесчисленные разнообразные формы, как утреннее солнце, разбитое в тысячах капель росы, сверкает само на себя», фраза, которая напоминает знаменитый отрывок Шелли чуть дальше:—

Life, like a dome of many coloured glass,

Stains the white radiance of eternity.

Применение, действительно, там немного другое; но у Шелли точно такая же мысль об исчезновении «мертвой тяжелой массы» мира пространства и времени. Китс тоже перенесен в «царство истинной красоты».

He is a portion of the loveliness

Which once he made more lovely; he doth bear

The part, while the one spirit's plastic stress

Sweeps through the dull dense world, compelling there

All new successions to the forms they wear!

Torturing the unwilling dross that checks its flight

To its own likeness, as each mass may bear;

And bursting in its beauty and its might

From trees, and beasts, and men, into the heaven's light.

Существуют важные различия, как указал бы метафизик, между двумя концепциями, и язык подобного рода можно было бы найти у бесчисленных писателей до и после. Я лишь делаю вывод, что два ума движутся, если можно так выразиться, по параллельным линиям. Фихте, как и Шелли, обвиняли в атеизме, и его язык, как и язык Шелли, рассматривался бы простыми читателями как несправедливое присвоение старых слов новым значениям. У Шелли, конечно, не было определенной метафизической системы, которую можно было бы поставить рядом с системой немецкого философа; и ту систему, которая у него была, он усвоил скорее от Платона, чем от Канта. Также можно назвать значимым, что Фихте находит конечную точку опоры в совести или долге; тогда как в теории Шелли долг, кажется, исчезает, а единственной конечной реальностью является скорее любовь или прекрасное. Но было бы педантично пытаться обнаружить определенную систему мнений там, где на самом деле нет ничего, кроме определенной интеллектуальной тенденции. Можно только сказать, что, так или иначе, Шелли искал утешения под своим общим ощущением, что все есть лишь беспочвенная ткань видения, и, более того, очень неудобного видения, состоящего из боли, горя и «беспокойства, которое люди ошибочно называют наслаждением», в вере, или, если вера — слишком сильное слово, воображении трансцендентного и вечного мира абсолютного совершенства, полностью вне влияния «случая, смерти и изменчивости». Интеллектуальная красота, которой он посвящает одну из своих лучших поэм, — это самое отчетливое имя силы, которой он поклоняется. Твой свет один, восклицает он—

Thy light alone, like mist on mountains driven,

Or music by the night wind sent

Through strings of some still instrument,

Or moonlight on a midnight stream,

Gives peace and truth to life's unquiet dream.

В присутствии таких размышлений обычная масса человечества удовлетворится заявлением, что доктрина, если ее можно назвать доктриной, совершенно непостижима. Идеальный мир в этом ключе так безнадежно отделен от реального, что не может дать нам никакого утешения. Если жизнь — это сон, то сон — основа всего, что мы знаем, и мало утешения в провозглашении его нереальности. Истина, существующая сама по себе в трансцендентном вакууме, совершенно не связанная со всем, что мы называем фактом, — это истина, в которой мы можем найти очень мало утешения. И по этому вопросу у меня нет желания расходиться с обычной массой человечества. По правде говоря, кредо Шелли означает лишь смутную тоску и должно пройти через какой-то более философский мозг, прежде чем оно сможет стать подходящей темой для обсуждения.

Но сам факт этой непостижимости является объяснением значительной части поэтической значимости Шелли. Когда превосходный Годвин говорил о совершенствуемости и конечном торжестве истины и справедливости, он никуда не спешил. Он был очень раздосадован, когда Мальтус разрушил его мечты, напомнив ему о некоторых очень существенных условиях земной жизни. Годвин, сказал он по существу, забыл, что человеческие существа должны находить пищу и место на очень ограниченной планете и растить детей, чтобы сменить их. Устраните все ограничения по моде, предложенной Годвином, и они очень скоро придут в чувство под жестким давлением голода, нищеты и порока. Годвин дал слабый видимый ответ, но на практике он довольствовался тем, что отложил реализацию своих надежд на неопределенный срок. Разум, размышлял он, может быть всемогущим, но он не мог отрицать, что потребуется много времени, чтобы проявить свою силу. У него были самые сильные возражения против любого из тех грубых и готовых способов принуждения людей быть разумными, которые достигли кульминации в революции. Поэтому он оставил ремесло философствования и посвятил себя историческим изысканиям и подготовке полезной литературы для детского ума. Для Шелли такое спокойное отречение от своих старых целей было невозможно. Он продолжал страстно утверждать свою веру в кредо своей ранней юности; но становилось все труднее видеть, как оно должно быть применено к реальным людям существования. Он мог бы придерживаться в своих поэтических восторгах того, что сны — единственные реальности, а реальность — не что иное, как сон; но он, как и другие люди, был вынужден стать чувствительным к обычным условиям земного существования.

Действительно изысканный мотив в поэзии Шелли — это именно тот, который соответствует его неудовлетворенности учением своего учителя. Пока Шелли говорит просто как ученик Годвина, мы можем восхищаться мелодичным стихосложением, чистотой и тонкостью его языка, а также неизменной и, по-своему, непревзойденной красотой его воздушных картин. Но невозможно найти много реального удовлетворения в информирующем чувстве. Энтузиазм звучит пусто, не как намек на неискренность, а на недостаток субстанции и реальности. Шелли был, в одном аспекте, типичным, хотя и превосходным примером расы человеческих существ, у которой, может быть, нет другого недостатка, кроме недостатка быть невыносимой. Если бы он не был поэтом (довольно смелая гипотеза, надо признать), он был бы самым невыносимым занудой. У него была ужасная склонность к расе любителей причуд, людей, которые верят, что мир должен быть спасен немедленно вегетарианством, или женским избирательным правом, или представительством меньшинств, однобоких, одноидейных, визгливых и неудержимых революционеров. Я ничего не имею против этих конкретных панацей и еще меньше против их сторонников. Я верю, что зануды часто являются самой солью земли, хотя признаю, что неразбавленная соль имеет для меня неприятный и едкий вкус. Поклонники некоторых любимых теорий Шелли стали гораздо шумнее, чем они были, когда превосходный Годвин правил своей маленькой кликой. Невозможно не уловить в ранней поэзии Шелли, в «Королеве Маб» и в «Восстании Ислама», явное эхо многого невыразимо тоскливого пустословия, которое оглушало нас с тысячи платформ. Язык может быть лучше; субстанция почти та же.

Это, что для некоторых читателей является раздражением, для других — тема экстравагантной похвалы. Не довольствуясь тем, что настаивают на неоспоримой истине, что Шелли был человеком широкого и щедрого сочувствия, ненавистником тирании и презирателем суеверий, они говорят о нем так, как будто он был и лидером мысли, и практическим филантропом. Заявлять такое — значит фактически подвергать его несправедливому испытанию. Просто смешно требовать от Шелли той похвалы, которую мы воздаем апостолам великих принципов в активной жизни. Что мы можем сказать по этой гипотезе молодому джентльмену, который поражен тем, что порок и нищета переживают откровения Годвина, и чей реформаторский пыл гаснет — насколько это касается практического применения — от удивительного опыта, что антагонизмы, взращенные несправедливостями веков, не могут быть умиротворены публикацией пары брошюр о Равенстве, Справедливости и Свободе или месяцем речей в Дублине? Если бы это были претензии Шелли на наше восхищение, мы были бы оправданы в том, чтобы отвергнуть их с простым презрением, или нам пришлось бы дать священное имя филантропа любому безрассудному импульсивному школьнику, который считает своих старших дураками и провозглашает открытием самое пресное пустословие своего времени. Признайте, что рвение Шелли было таким чистым, как вам угодно, и что его меньше всего интересовали деньги или вульгарный комфорт; но абсурдно воздавать ему похвалу, правильно зарезервированную для людей, чьи жизни были непрерывной жертвой ради блага своих ближних. Не могу я признать ничего действительно возвышающего в тех частях поэзии Шелли, которые воплощают эту поверхностную декламацию. Это не страстный боевой клич комбатанта в смертельной схватке с силами зла, а плач мечтателя, который никогда не утруждал себя переводом фраз на язык фактов. Измеренный этим — совершенно неуместным — стандартом, мы были бы склонны назвать Шелли легким и лихорадочным бунтарем против неизбежного, чей гнев — немногим больше, чем тщетное, хотя и странно мелодичное, потрескивание терновника.

Судить о Шелли в этом ключе — значит упустить из виду именно те качества, в которых его уникальное превосходство проявляется наиболее поразительно. Шелли говорит, это правда, как пророк; но когда он достигает своей горы Фасги, оказывается, что земля обетованная отнюдь не находится на этой нашей твердой земле или определима градусами широты и долготы, а является несубстанциальной фантасмагорией в облаках. Тщетно также, что он объявляет, что это истинная реальность, а то, что мы называем реальностью, — сон. Трансцендентный мир — если можно так выразиться — не является на самом деле миром архетипических идей, а тканью, сотканной из пустых фраз. Чем больше мы смотрим на него, тем яснее узнаем его происхождение; это преломленное видение прозаической системы Годвина, увиденное сквозь атмосферу воображения. Но то, что действительно достойно восхищения, — это не само видение, а патетическое чувство, вызванное слабым признанием Шелли его упрямой несубстанциальности. Именно с этой эмоцией каждый человек должен сочувствовать в той мере, в какой его интеллектуальные стремления доминируют над его низшими страстями. Забыв все утомительные причуды и пресные банальности, мы можем быть тронуты, почти пропорционально нашей собственной возвышенности ума, неудовлетворенной тоской, для которой Шелли нашел такое многообразное и гармоничное выражение. Есть настроения, в которых каждая чувствительная и филантропическая натура стонет под

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость