«Часы с мистиками: вклад в историю религиозных мнений»

Плотин — Флакку.

Я аплодирую вашей преданности философии; я радуюсь, слыша, что ваша душа отправилась в плавание, подобно возвращающемуся Одиссею, к своей родной земле — той славной, той единственной реальной стране — миру невидимой истины. Чтобы следовать философии, сенатор Рогатиан, один из самых благородных моих учеников, отдал на днях почти все свое наследство, освободил своих рабов и отказался от всех почестей своего положения.

До нас дошли вести, что Валериан был побежден и находится сейчас в руках Сапора. Угрозы франков и алеманнов, готов и персов одинаково ужасны по очереди для нашего вырождающегося Рима. В дни, подобные этим, наполненные непрестанными бедствиями, стимулы к жизни созерцания сильнее, чем когда-либо. Даже мое спокойное существование кажется теперь растущим несколько чувствительным к наступлению лет. Возраст один я не в силах преградить от моего уединения. Я устал уже от этой тюрьмы, тела, и спокойно ожидаю дня, когда божественная природа внутри меня будет освобождена от материи.

Египетские жрецы говорили мне, что одно прикосновение крылом их священной птицы может очаровать крокодила в оцепенение; не так быстро, мой дорогой друг, крылья вашей души будут иметь силу утихомирить необузданное тело. Существо уступит только бдительному, напряженному постоянству привычки. Очистите свою душу от всех чрезмерных надежд и страхов о земных вещах, умертвите тело, откажитесь от себя — привязанностей, а также аппетитов, и внутреннее око начнет упражнять свое ясное и торжественное видение.

Вы просите меня рассказать вам, как мы знаем и каков наш критерий уверенности. Писать всегда утомительно для меня. Но из-за постоянных просьб Порфирия я не оставил бы ни строчки, чтобы пережить меня. Ради вас самих и ради вашего отца моя неохота будет преодолена.

Внешние объекты представляют нам только видимости. Относительно них, следовательно, можно сказать, что мы обладаем мнением, а не знанием. Различия в реальном мире видимости имеют значение только для обычных и практических людей. Наш вопрос лежит с идеальной реальностью, которая существует за видимостью. Как ум воспринимает эти идеи? Находятся ли они вне нас, и занят ли разум, подобно ощущению, объектами, внешними по отношению к самому себе? Какую уверенность мы тогда имели бы, какую гарантию, что наше восприятие было непогрешимым? Воспринимаемый объект был бы чем-то отличным от ума, воспринимающего его. Мы имели бы тогда образ вместо реальности. Было бы чудовищно верить хоть на мгновение, что ум неспособен воспринимать идеальную истину точно так, как она есть, и что мы не имели уверенности и реального знания относительно мира интеллекта. Отсюда следует, следовательно, что этот регион истины не должен исследоваться как вещь, внешняя по отношению к нам, и поэтому лишь несовершенно известная. Он внутри нас. Здесь объекты, которые мы созерцаем, и то, что созерцает, идентичны — оба суть мысль. Субъект не может, конечно, знать объект, отличный от самого себя. Мир идей лежит внутри нашего интеллекта. Истина, следовательно, — это не согласие нашего постижения внешнего объекта с самим объектом. Это согласие ума с самим собой. Сознание, следовательно, — единственная основа уверенности. Ум — свой собственный свидетель. Разум видит в себе то, что выше его самого как его источник; и снова, то, что ниже его самого как все еще его самого снова.

Знание имеет три степени — Мнение, Наука, Озарение. Средство или инструмент первого — чувство; второго — диалектика; третьего — интуиция. Последнему я подчиняю разум. Это абсолютное знание, основанное на идентичности знающего ума с познаваемым объектом. [18]

Существует излучение всех порядков существования, внешняя эманация от невыразимого Единого (πρόοδος). Существует снова возвращающийся импульс, влекущий все вверх и внутрь к центру, откуда все пришло (ἐπιστροφή). Любовь, как Платон в «Пире» прекрасно говорит, — дитя Бедности и Изобилия. [19] В любовном поиске души за Благом лежит болезненное чувство падения и лишения. Но эта Любовь — благословение, это спасение, это наш гений-хранитель; без нее центробежный закон одолел бы нас и смел бы наши души далеко от их источника к холодным конечностям Материального и Множественного. Мудрый человек признает идею Блага внутри себя. Это он развивает через уход в Святое Место своей собственной души. Тот, кто не понимает, как душа содержит Прекрасное внутри себя, стремится реализовать красоту вовне, через трудоемкое производство. Его цель должна быть скорее концентрировать и упрощать, и так расширять свое бытие; вместо того чтобы выходить во Множественное, оставить его ради Единого и так плыть вверх к божественному источнику бытия, чей поток течет внутри него.

Вы спрашиваете, как мы можем знать Бесконечное? [20] Я отвечаю: не разумом. Это обязанность разума — различать и определять. Бесконечное, следовательно, не может быть причислено к его объектам. Вы можете только постичь Бесконечное через способность, высшую, чем разум, через вхождение в состояние, в котором вы больше не являетесь своим конечным «я», в котором Божественная Сущность сообщается вам. Это Экстаз. Это освобождение вашего ума от его конечного сознания. Только подобное может постичь подобное; когда вы таким образом перестаете быть конечным, вы становитесь единым с Бесконечным. В сведении вашей души к ее самому простому «я» (ἅπλωσις), ее божественной сущности, вы реализуете этот Союз, эту Идентичность (ἔνωσιν).

Но это возвышенное состояние не длится вечно. Лишь изредка мы можем наслаждаться этим подъемом (милостиво дарованным нам), возвышаясь над пределами тела и мира. Сам я достигал этого лишь трижды, а Порфирий до сих пор — ни разу. Все, что способствует очищению и возвышению ума, поможет вам в этом достижении и облегчит приближение и повторение этих счастливых мгновений. Итак, существуют разные пути, которыми можно прийти к этой цели. Любовь к красоте, которая возвышает поэта; преданность Единому и восхождение к знанию, составляющие амбицию философа; и та любовь и те молитвы, с помощью которых некая благочестивая и пылкая душа в своей моральной чистоте стремится к совершенству. Это великие магистрали, ведущие к той высоте над сущим и частным, где мы предстоим в непосредственном присутствии Бесконечного, сияющего, словно из глубин души.

Примечание к странице 75.

Этот воображаемый фрагмент из Аммония Саккаса, как я полагаю, соответствует тому, что можно справедливо вывести из его учения. См. Brucker, ii. p. 211; и Jules Simon, i. 205; ii. 668.

По-видимому, Плотин был обязан Нумению даже больше, чем Аммонию или Потамону, некоторыми идеями, свойственными его системе. Тот скудный объем сведений о Нумении, который донес до нас Евсевий, показывает, что этот платоник предвосхитил характерное учение неоплатонизма о Божественном Бытии. Подобно неоплатонику, он преследовал философское исследование в религиозном духе, взывая, как и Плотин, к божественному озарению. Он стремился гармонизировать Пифагора и Платона, разъяснить и подтвердить мнения обоих религиозными догматами египтян, магов и брахманов, и, подобно многим отцам церкви, он верил, что Платон был обязан еврейской, а также египетской теологии значительной частью своей мудрости. Он сталкивался с той же великой трудностью, что тяготила Плотина. Как мог неизменный Единый создать Множественное без самодеградации? Он решил ее по существу тем же способом. Его ответ — посредством ипостасной эманации. Он постулирует в Божественной Природе три принципа в нисходящем порядке. Его порядок бытия таков:

I. Бог, Абсолют.

II. Демиург; он — Творец, в некотором смысле подражатель первого. Он созерцает материю, его взор упорядочивает и поддерживает ее, однако он сам отделен от нее, поскольку материя содержит в себе вожделеющий принцип — она изменчива и философски несущественна. Демиург есть ἄρχὴ γενέσεως (начало становления) и благо; ибо благость есть изначальный принцип Бытия. Вторая Ипостась, занятая созерцанием материи, не достигает безмятежного самосозерцания Первого.

III. Субстанция или Сущность, двоякого характера, соответствующая двум предыдущим.

Вселенная есть копия этого третьего Принципа.

Эта не очень вразумительная теория, которая, конечно, увеличивает, а не уменьшает недоумение, в котором пребывали платоники, хотя и отличается в деталях от теории Плотина, исходит из того же принципа — а именно, из уловки добавления к Единому определенных подчиненных ипостасей, чтобы заполнить разрыв между ним и Множественным. (См. о его мнениях: Euseb. Præp. Evang. lib. viii. p. 411 (ed. Viger); lib. xi. c. 18, p. 537; capp. 21, 22, и lib. xv. c. 17.)

Примечание к странице 81.

Плотин и его преемники являются образцом для Псевдо-Дионисия в его языке относительно Божества. О его абстрактном первоначале нельзя предикатировать ни бытие, ни жизнь; он выше бытия и выше жизни. Enn. iii. lib. 8, c. 9. Но человек, максимально упростив свою природу, может затеряться в этом Единстве. В Enn. v. lib. 5, c. 8 ум созерцающего философа описывается как озаренный божественным светом. Он не может сказать, откуда он приходит или куда уходит. Скорее, это он сам приближается или удаляется. Он не должен преследовать его (οὐ χρὴ διώκειν), но пребывать (истинный квиетист) в терпеливом ожидании, подобно тому, кто ждет восхода солнца из океана. Душа, слепая ко всему остальному, пристально вглядывается в идеальное видение Прекрасного и прославляется, созерцая его — ἐκεῖ ἑαυτὸν πᾶς τρέπων καὶ διδοὺς στὰς δὲ καὶ οἷον πληρωθεὶς μένους, εἶδε μὲν τὰ πρῶτα καλλίω γενόμενον ἑαυτὸν, καὶ ἐπιστίλβοντα ὡς ἐγγὺς ὄντος αὐτοῦ.

Но это лишь предварительная стадия возвышения. Абсолют, или Единый, не имеет частей; все вещи причастны ему, ничто не обладает им; видеть беспристрастно — невозможность, противоречие; если мы воображаем, что распознаем часть, он все еще далек от нас; видеть его опосредованно (δι᾽ ἑτέρων) — значит созерцать его следы, а не его самого. Ὅταν μὲν ὁρᾶς ὁλον βλέπε. Но, спрашивает Плотин, не есть ли видение его целиком тождество с ним? cap. 10.

Мистическому искателю поэтому предписано оставить прославленный образ самого себя, сияющий преображающим блеском Красоты, чтобы ускользнуть от своего индивидуального «я», удалившись в собственное единство, в котором он становится тождественным Бесконечному Единому — εἰς ἓν αὑτῷ ἐλθὼυ, καὶ μήκετι σχίσας, ἓν ὁμοῦ πάντα ἐστὶ μετ᾽ ἐκείνου τοῦ θεοῦ, ἀψοφητὶ παρόντος. Отступая в самые сокровенные глубины своего собственного бытия, он там ἔχει πᾶν, καὶ ἀφεὶς τὴν αἴσθησιν εἰς τ᾽ οὐπίσω, τοῦ ἕτερος εἶναι φόβῳ, εἶς ἐστίν ἐκεῖ. Никакой язык не мог бы яснее выразить доктрину тождества — созерцаемый объект и созерцающий субъект суть одно. Плотин торжествующе спрашивает — πῶς οὖν ἕσται τί; ἐν καλῷ, μὴ ὁρμῶν αὐτό· ἤ ὁρῶν αὐτὸ ὡς ἕτερον, οὐδέπω ἐν καλῷ· γενόμενος δὲ αὐτὸ, οὕτω μάλιστα ἐν καλῷ εἰ οὖν ὅρασις τοῦ ἔξο, ὅρασιν μὺν οὐ δεῖ εἶναι, ἢ οὔτως ὡς ταὺτὸν τῷ ὁρατῷ. Ibid. pp. 552-3.

ГЛАВА III.

Lume è lassù che visibile face

Lo creatore a quella creatura

Che solo in lui vedere ha la sua pace.[22]

Dante.

Миссис Атертон. Признаюсь, я не могу понять, что это за состояние ума, которое Плотин называет экстазом в письме, прочитанном нам вчера вечером, и о котором большинство вашего мистического братства говорит так таинственно.

Кейт. Думаю, я когда-нибудь позволю себя загипнотизировать, чтобы составить представление.

Уиллоуби. Полагаю, мистик, оставаясь много часов (возможно, ослабленный постом и бдением) абсолютно неподвижным, переставая думать о чем-либо — кроме того, что он думает, будто успешно ни о чем не думает, и упорно глядя в пустоту, в конце концов впадает в своего рода транс. В этом состоянии он может воспринимать, даже с закрытыми глазами, некое светящееся явление, возможно, результат давления на зрительный нерв — я не настолько анатом, чтобы объяснить; и если его ум сильно воображает или охвачен волнением недавнего возбуждения, этот свет может принять форму архетипа, демона или чего-то еще. В любом случае, чем отчетливее видимый объект, тем очевиднее, что это проекция его собственного ума — призрак Броккена, увеличенная тень самого себя, движущаяся на каком-то сдвигающемся гобелене тумана.

Кейт. Как дровосек, описанный Кольриджем, который с таким благоговением созерцал подобное явление, когда он

Sees full before him gliding without tread

An image with a glory round its head,

This shade he worships for its golden hues,

And makes (not knowing) that which he pursues.

Атертон. Таким был бог многих мистиков. Он воспарит над средствами, опытом, историей, внешним откровением и закончит тем, что примет туманный отблеск собственного образа за Божество.

Гауэр. Но мы не должны забывать, что, согласно Плотину, всякое чувство личности утрачивается во время экстаза, и он рассматривал бы любой свет или форму (представленные тому, что можно назвать его церебральным зрением) как знак того, что транс еще не завершен. Он жаждет ускользнуть от всего, что может быть различимо, ограничено или изображено, в безграничную пустоту.

Атертон. Совершенно верно. И именно эта крайность отрицания и абстракции, которой примечателен Плотин, делает его единственным, ради кого стоит так много говорить. Его философия и философия его преемников, ошибочно принятая за платонизм, должна была развратить христианскую церковь. В течение сотен лет будет существовать череда прелатов, священников или монахов, в чьих глазах холодные утонченности Плотина будут практически, хотя и не признанно, рассматриваться как представляющие Бога гораздо достойнее, чем великая простота и выразительная образность языка Писания. Ибо вместо Бога христиан будет подставлен тот возвышенный шифр, придуманный Плотином — то пустое нечто, о котором нельзя сказать, что оно существует, ибо оно выше существования.

Подождите момент — позвольте мне перебрать четки и попытаться пересчитать доктрины, с которыми мы будем снова и снова встречаться в тех формах христианского мистицизма, где преобладает неоплатонический элемент — зародыши всего этого лежат в Плотине.

Существует, прежде всего, принцип отрицания; что все так называемые проявления и откровения Бога на самом деле скрывают его; что никакой аффирматив не может быть предикатирован о нем, потому что он выше всех наших позитивных концепций; что все символы, фигуры, медиумы, частичные представления должны быть полностью отброшены, потому что, будучи конечными, они бесконечно не дотягивают до Бесконечного.

Здесь мы погружены ниже человечности — наше знание состоит в невежестве — наше видение во тьме.

Следующий шаг мгновенно поднимает нас от этого унизительного ограничения к Божеству — «ставит ноги наши на пространном месте», как выражались поздние мистики — даже в бесконечность, и на время отождествляет нас с Богом.

Поскольку частичный конечный способ познания Бога столь никчемен, чтобы познать его истинно, мы должны ускользнуть от конечного, от всех процессов, всех медиумов, от самих даров Божьих к самому Богу, и познать его непосредственно, полностью, бесконечным способом — принимая или будучи принятыми в него напрямую.

Чтобы достичь этого тождества, в котором, по крайней мере, на краткое время восторга, субъект и объект, познающий и познаваемое, суть одно и то же, мы должны удалиться в свои самые сокровенные «я», в то простое единство нашей собственной сущности, которое по самой своей разреженности способно слиться с тем высшим истончением, называемым Божественной Сущностью. Поступая так, мы ожидаем в пассивности славу, объятия Союза. Отсюда самое сокровенное есть самое высокое — интроверсия есть восхождение, а introrsum ascendere — девиз всех мистиков. Бог обретается внутри, одновременно излучая из глубин души и поглощая ее, когда шелуха личности опадает.

Уиллоуби. И таким образом, средства и способности, данные нам Богом для его познания, должны оставаться неиспользованными.

Атертон. Безусловно; ночь должна пасть на разум, воображение, память — на наши реальные силы — чтобы могла пробудиться воображаемая сила. Это то, что мистики называют поглощением сил в Боге, не оставляя внутри нас ничего естественного, чтобы Бог мог быть подставлен вместо нас, а все операции внутри были сверхъестественными и даже божественными.

Гауэр. Тогда мистицизм — это духовное искусство, посредством которого возможное оставляется ради невозможного — познаваемое ради непознаваемого.

Уиллоуби. Или уловка, скажем, для достижения Божественности, которая реализует лишь оцепенение.

Гауэр. Печальное зрелище — это неверное направление и разочарование духовного стремления. Не напоминает ли вам это вечно наводящую на размышления легенду о Психее — как она должна нести шкатулку с небесной красотой Венере и по пути жаждет немного этой прелести для себя. Она приподнимает крышку, и оттуда просачивается усыпляющий пар, погружая ее в глубокий сон на краю головокружительной пропасти. Там она лежит в трансе, пока Эрос не приходит, чтобы разбудить и спасти ее.

Атертон. Я стал бы очень утомительным, если бы сейчас попытался указать сходство и различие между древними и современными размышлениями по этим вопросам, и где, по моему мнению, кроется ошибка и почему. Но вы должны простить меня, Кейт, если я прикреплю несколько сухих замечаний к тому, что вы только что сказали.

Кейт. Я уверена, что я—

Атертон. Вы цитировали Кольриджа минуту назад. Он первым, а вслед за ним Карлейль, познакомил Англию с немецким различением между рассудком и разумом. На самом деле, чем были эпикурейцы и стоики для Плотина в его дни, тем были Пристли и Пейли для Кольриджа. Спиритуалист — заклятый враг вашего рационалиста и человека, ищущего удовольствия в добродетели. Романтизм должен ненавидеть утилитаризм, энтузиазм — презирать целесообразность. Отсюда реакция, которая дает нам Шеллинга как Плотина Берлина, а Кольриджа как Шеллинга Хайгейта. Рассудок был перегружен — заставлен работать без оживления и помощи со стороны совести и сердца. Результат был плачевным — безжизненная ортодоксия и насмешливый скептицизм. Христианство тщательно защищалось по своим внешним свидетельствам; внутреннее свидетельство его собственной природы упускалось из виду.

Что было необходимо в такой момент? Конечно, чтобы оба были использованы в здоровом союзе — рассудок и совесть — способность, которая различает и судит, и способность, которая председательствует над нашей моральной природой, решая, что есть добро и зло. Они адекватны для признания притязаний Откровения. Интеллектуальная способность может иметь дело с историческим свидетельством, моральная может вынести суждение относительно тенденции книги, праведная она или неправедная. В тех ее чертах, которые непонятны и необъяснимы для рассудка, если мы полагаемся на веру, мы делаем это на основаниях, которые рассудок показывает как здравые. Отсюда принятие христианства является вполне разумным.

Но никакая умеренная почва, подобная этой, не удовлетворила бы пыл, который пытался реформировать; рассудок, поскольку он не мог сделать все — не мог быть всем умом, а только частью — поскольку было доказано, что он не способен в одиночку выполнить работу всех наших способностей вместе, был немедленно уволен. Нам нужна для религии новая, более высокая способность. Вместо усиления старой силы придумывается новая номенклатура, которая, кажется, наделяет человека более возвышенным атрибутом. Эта способность есть интуиция Плотина, Intellectuelle Anschauung Шеллинга; Интуитивный Разум, Источник Идей и Абсолютных Истин, Орган Философии и Теологии, как называет его Кольридж. Это прямое созерцание, которое, согласно Плотину, поднимается в некоторые моменты возвышения до экстаза. Это, согласно Шеллингу, реализация тождества субъекта и объекта в индивиде, которая сливает его с тем тождеством субъекта и объекта, называемым Богом; так что, будучи выведенным из себя, он, в некотором роде, мыслит божественные мысли — рассматривает все вещи с их высшей точки зрения — ум и материю из центра их тождества. [23] Он становится реципиентом, согласно Эмерсону, Души мира. Он теряет, согласно Кольриджу, частное во всеобщем разуме; обнаруживает, что идеи появляются внутри него из внутреннего источника, поставляемого Логосом или Вечным Словом Божьим — непогрешимым изречением из божественного оригинала высшей природы человека. [24]

Уиллоуби. Одна цель у всех — ускользнуть от поверхностных различий нашего индивидуального (или, точнее, дивидуального) бытия и проникнуть к всеобщей истине — абсолютной уверенности, везде одинаковой: операция по проходке шахты — спуск в наши первоначальные «я» — копание вниз, в одном случае из сада, в другом из пустыря, здесь из сердца города, там из луга, но все шахтеры должны найти внизу общую почву — первобытный гранит — основу столпов вечной истины. Это, я полагаю, объект самоупрощения, который внушает Плотин — добраться до конечных поверхностных наслоений нашей природы.

Атертон. И что из этого выходит в конце концов? После того как мы обнажили себя от всех результатов опыта, обусловленных различий и т. д., мы оказываемся в пустоте, мы находим лишь пустую тишину, если можем принять шепот или два, говорящие, что неблагодарность, предательство, мошенничество и подобные преступления — это очень плохо.

Гауэр. И даже эти диктаты — это диктаты нашего морального чувства, а не интеллектуальной силы прозрения. Ибо, конечно, называть совесть практическим Разумом, как это делает Кант, — значит лишь смешивать нашу моральную и интеллектуальную природу вместе.

Атертон. Очень хорошо, тогда. Уединяйтесь и упрощайте себя полностью, и вы не найдете внутри себя данных, равных вашей потребности — равных тому, чтобы показать вам, что есть Бог, что он сделал, что должен сделать и т. д.

Уиллоуби. Но все эти интуитивисты претендуют на то, чтобы извлечь из своих глубин гораздо больше, чем те простейшие этические восприятия.

Атертон. Спускаясь с ними в эти глубины, результаты рассудка, опыта, внешней культуры, а затем снова вынося их на свет, как будто они только что возникли из недр Бесконечного. Этот интуитивный металл в своем естественном состоянии — просто текучая, бесформенная ртуть; чтобы сделать его определенным и пригодным для использования, вы должны зафиксировать его сплавом; но тогда, увы! это уже не чистый Разум, и, будучи далеким от всеобщей истины, он принимает бесчисленное множество форм, в зависимости от темперамента, культуры или философской партии отдельного мыслителя. Так что в конце концов результат — лишь догматическое наделение собственных понятий человека своего рода божественным авторитетом. Вы спорите с Шеллингом, и он отмахивается от вас как от профанного и лишенного интуиции мирянина. Что это, как не сацердотализм философа? Фанатичный мистик, который верит, что призван навязать фантазии своего особого откровения другим людям, не более решительно презирает аргументы, чем теософ, когда он велит вам загнать свой рассудок обратно в конуру и внимать в благоговейном трепете его интуициям.

Уиллоуби. Говоря вам также, что если ваше внутреннее свидетельство не согласуется с его, вы, философски говоря, находитесь в желчи горечи и узах беззакония.

Атертон. Вы улавливаете одобренный стиль выражения, столь модный среди нашего современного религиозного неверия. Это уловка — быть библейским по фразе и антибиблейским по смыслу: выставлять тайные символы христианства в авангарде той пестрой армии, которая марширует, чтобы атаковать его.

Гауэр. Эта уловка напоминает мне устройство Камбиза, который, когда вывел свои силы против египтян, поместил ряд ибисов перед своей линией, и египтяне, говорят, потерпели поражение, предпочтя не выпускать стрелу, которая могла бы ранить птиц, которым они поклонялись.

Уиллоуби. Вернемся к Плотину. [25] Эта доктрина Epistrophe — возвращения всего разума по закону природы к божественному центру — должна неизбежно ассоциироваться с нездоровой моралью, всегда сопутствующей пантеизму. Это органический процесс к Богу, заканчивающийся потерей личного существования, а не моральным или духовным возвышением.

Гауэр. Его абстрактное Единство не имеет характера, только отрицание всех мыслимых атрибутов — поэтому воля и характер не могут иметь места в его теории уподобления Богу. Самосовершенствование — это саморедукция. Какой план вселенной! — весь разум магнитно притягивается к Центру, подобно кораблям к Горе Магнита в «Тысяче и одной ночи» — по мере приближения гвозди, которые удерживают их вместе, извлекаются, они распадаются, и вся ткань растворяется.

Уиллоуби. Любопытно наблюдать, как быстро ум сдается под неестественным напряжением этой сверхсущностной абстракции и компенсирует попытку пребывать в столь разреженной атмосфере воображаемыми и фантастическими излишествами. Поначалу экстаз — это неописуемое состояние — любая форма или голос испортили бы и материализовали его. Смутная безграничность этого возвышения, в котором душа падает в обморок, не может быть даже намекнута высшим изречением смертной речи. Но вырождающаяся эпоха или ум низшего порядка требуют деталей и образов более осязаемого чуда. Спрос создает предложение, и мистик, обманщик или обманутый, или и то и другое, начинает снабжать себя и других полным путеводителем по тем регионам в невидимом мире, которые он исследовал или пересекал в свои моменты возвышения. Он описывает звездные перевязи и метеорные мечи воздушного облачения; рассказывает, какие покинутые фигуры были замечены стоящими темными на фоне далекой глубины яркости, подобно пораженным соснам на закатном горизонте; какие ангельские формы, в грациозных компаниях, спускаются в места обитания людей, препятствуя злу и открывая пути для добра; какие гении опекают каких смертных и под какими астральными влияниями они творят благо или зло; какие существа среднего воздуха толпятся в боевых рядах на склоне горы или заполняют какой-нибудь огромный амфитеатр безмолвного и недоступного снега — как некоторые разбивают лагерь в долине, под знаменами летней молнии, а другие находят палаточное поле там, где медленный ветер разворачивает испарения вдоль болота и строит волнистый полог из паров: все это широко рассказано — какая эфирная геральдика выстраивает своими гербами престолы и господства невидимого царства; какие гигантские силы и начала омрачают длинной тенью или освещают крылатым следом славы формы следующих мириад — их ранги и расы, войны и судьбы, столь же детально зарегистрированные, как летописи какой-нибудь соседней провинции, столь же уверенно пересказанные, как если бы провидец каждую ночь сбрасывал свои узы плоти и смешивался в их совете или их битве.

Атертон. Верный портрет. Заметьте, как этот мистицизм претендует на то, чтобы возвысить человека над «я» во всеобщее, а в итоге дает нам только то, что является личным. Он представляет нам, в конце концов, только творения фантазии, феномены чувствительности, свойственные индивиду — ту конечную, личную идиосинкразию, которую так презирают. Его философия вселенной оседает в болезненную психологию. Человека убеждают, что он должен пересечь царства огня и воздуха, где обитают умопостигаемые сущности и архетипы всех вещей; и, подобно Рыцарю Ла-Манчи, он никогда не сдвигается в реальности с маленького травяного участка индивидуального темперамента, на котором стоит его чудесный деревянный конь. Эта теософия претендует на то, чтобы сделать человека божественным, и в конце концов не может сохранить его даже рациональным. Она мешает ему стать тем, кем он мог бы быть, обещая сделать его тем, кем он никогда не сможет стать.

Примечание к странице 90.

М. Симон показал с большой проницательностью, каким образом требования системы Плотина вынудили его прибегнуть к новой способности, отличной от разума. Плотин осознал, что Платон не был верен следствиям своей собственной диалектики. Когда он достиг вершины своей логической абстракции — прошел через определение за определением, каждое более неуловимое, чем предыдущее, на своем пути вверх к Единому, он пришел в конце концов к Богу, который был выше самого Бытия. От этого результата он отпрянул и перестал быть последовательным. Как мог такой Бог быть Богом Провидения, такая тень тени — творцом? Платон не был готов, подобно Плотину, воспарить столь полностью над опытом и практическим, чтобы принять крайние следствия своего логического процесса. Поэтому, чтобы его Бог мог оставаться Богом Провидения, он сохранил его в сфере разума, дал ему Бытие, Мысль, Силу и назвал его Демиургом. Когда Плотин, как истинный эклектик, провел еще более глубокий обзор того, что предоставила ему история, он обнаружил, что Аристотель постулирует Божество, столь ограниченное своей собственной абстракцией и неизменностью, что это делает невозможным ассоциировать с его природой идею надзора. Опасались, что представление Бога как Бога Творения и Провидения будет дуализировать его. И все же мир существовал. Как можно было примирить безмятежное и удаленное Единство, требуемое логикой, и ту активность и контакт с материей, не менее императивно требуемые для Бога опытом? Едва ли нужно замечать, что никакой реальной трудности не было. Вся проблема была результатом представления, столь всеобщего, относительно зла материи и неправильного ответа, данного древней философией на сложный вопрос — действует ли Высшее τῷ εἶναι (по бытию) или τῷ βούλεσθαι (по воле)? Философия поддерживала первое; христианская церковь — второе. Чтобы устранить это препятствие, которое философия создала сама, Плотин предложил свою теорию этих ипостасей в Божественной Природе. Выше и за пределами Бога, подобного Богу Платона, он помещает другого, подобного Богу Аристотеля, а над ним — простое Единство, подобное Богу Элеатов. Последнее было ультиматумом процесса логического упрощения — нечто выше бытия. Но гипотеза была лишена доказательств — она была, по сути, вопреки разуму. Плотин должен был поэтому либо отказаться от своей теории, либо попрощаться с разумом. Он выбрал последнее. Он не отрицает важных услуг разума, но он претендует на то, чтобы превзойти его пределы. Он призывает мистицизм, чтобы обосновать доктринами Озарения и Тождества своего воображаемого Бога. Он утверждает Бога за пределами разума, а затем способность за пределами разума, чтобы распознать этого Бога.

Эта попытка решить рассматриваемую проблему, конечно, является неудачей. Она еще более открыта, чем система Платона, для возражения Аристотеля, что она напоминает уловку арифметика, который попытался бы упростить вычисление, которое нашел запутанным, взяв еще большие цифры. Плотин не объясняет, что он подразумевает под Ипостасью. Если Ипостаси в его Троице имеют реальность, идеальное единство, которое он так стремится сохранить в Божественной Природе, в конце концов разрушается. Если нет, разрыв между Единым и Множественным все еще без моста, и трудность, для устранения которой они введены, остается по существу там, где была. Если бы эта гипотеза не была частью системы Плотина, великий повод для доктрины Экстаза и мощнейший внутренний стимул к мистицизму отсутствовали бы. Философ выбирается из своего лабиринта, заимствуя крылья мистика. — См. Jules Simon, tom. i. pp. 63, 84; ii. 462.

ГЛАВА IV.

Старгейз. Это взято, уверяю вас, из афоризмов старых халдеев, Зороастра, первого и величайшего мага; Меркурия Трисмегиста, позднего Птолемея и вечного прогностика, старого Эрра Патера. — Массинджер.

Уиллоуби. Мы теперь, полагаю, закончили с теософской ветвью неоплатонической школы; с ее последними лидерами она вырождается в теургический мистицизм.

Кейт. Надеюсь, она собирается выродиться во что-то, что можно понять.

Гауэр. Великий метафизик Плотин ушел со сцены, это некоторое утешение для вас, мисс Меривейл. Магия менее утомительна, чем метафизика.

Атертон. Перемена действительно заметна. Плотин, окутанный своей гордой абстракцией, мало заботился о славе. Его слушающие ученики были его миром. Порфирий вошел в его школу, только что изучив Аристотеля. Сначала дерзкий оппонент мастера, он вскоре стал самым преданным из его учеников. С темпераментом более активным и практичным, чем у Плотина, с более разнообразными способностями и гораздо большей легкостью в адаптации, с эрудицией, равной его верности, безупречный в своей жизни, выдающийся в возвышенности и чистоте своей этики, он был хорошо приспособлен сделать все, что можно было сделать для обеспечения доктринам, которые он принял, той репутации и того более широкого влияния, к которым Плотин был так безразличен. Его цель была двоякой. Он вступил в конфликт врукопашную с двумя антагонистами одновременно, обоими из которых он в конечном итоге был побежден. Он начал нападение на христианство извне, и он пытался сдержать прогресс суеверных обычаев внутри лона Язычества. Но христианство нельзя было отбить, а язычество нельзя было реформировать. Тщетно он пытался заменить единую философскую религию, которая должна была быть всеобщей, многообразным и популярным Политеизмом того времени. Христианская истина отразила его атаку с одной стороны, а идолопоклонническое суеверие взяло его оборону с другой.

Уиллоуби. Более ложную позицию едва ли можно было занять. Люди, подобные Порфирию, провозгласили себя защитниками Язычества, которое лишь частично признавало их адвокатуру. Часто подозреваемые императорами, они еще чаще были оклеветаны и преследуемы завистью священников. Они были неаккредитованными поборниками Язычества, ибо стремились утончить его, сохраняя при этом. Они защищали его не как фанатики, а как литераторы. [26] Они защищали его, потому что старая вера могла похвастаться великими именами и великими достижениями в спекуляции, литературе и искусстве, и потому что новая казалась новой и варварской по своему происхождению и унизительной по своим притязаниям. Они писали, читали лекции, спорили в пользу храма и против церкви, потому что мечтали о днях Перикла под игом Империи: не потому, что поклонялись идолам, а потому, что поклонялись Платону.

Миссис Атертон. И не должна ли была сама эта попытка, замеченная только что, признать все религии, быть столь же фатальной для них, как и причины, которые вы упоминаете?

Атертон. Безусловно. Человечество не нуждается в откровении, чтобы дать им религию, но чтобы дать им ту, которая была бы полностью истинной. Эти неоплатоники столкнулись с религией, нетерпимой ко всем остальным. Они пытались, держа открытый дом в своем эклектичном Пантеоне, превзойти там, где, по их мнению, их антагонист был недостаточно хорош. Они не смогли увидеть в той доброжелательной нетерпимости к лжи, которая выделялась как столь странная характеристика христианской веры, одну из верительных грамот ее божественного происхождения. Никакая теория вселенной, изготовленная школой, не может быть евангелием для души человека. Они забыли, что дань уважения, отдаваемая всем религиям, есть фактическое отрицание каждой из них.

Гауэр. Странная позиция, действительно, поддерживать в качестве своей главной доктрины единство и неизменность божественной природы и выходить на арену в качестве консерваторов политеизма; учить самым абстрактным и защищать самые грубые концепции божества; восклицать против порока и быть озабоченными сохранением всех стимулов к нему, которые кишат в каждой языческой мифологии. По правде говоря, ничто чистое не могло быть выведено из этого нечистого — новая ткань не починила бы старую одежду. Люди знают, что они должны поклоняться; вопрос в том, Кому? и Как?

Уиллоуби. Затем, опять же, их попытка объединить религию и философию лишила последнюю ее единственного принципа, первую — ее единственной силы. Религии потеряли в процессе ту святость и авторитетность, которую могли потерять, в то время как спекуляция отказалась от всякой научной точности и покинула свою единственную последовательную основу в разуме. Это стремление философствовать суеверие могло привести лишь к парадоксальному продукту философии без разума и суеверия без веры. Сделать философию суеверной было несложно, и они сделали это; но они не могли — делай что хочешь — сделать суеверие философским.

Атертон. Добавьте также, что греческая философия, которая всегда отталкивала народ, не обладала силой отделить их от христианства, которое искало их. Тщетно она заимствовала у христианства новую утонченность и получала некоторые лучи света от самого врага, который противостоял ей——

Уиллоуби. Как очень заметно в более высоком моральном тоне «Трактата об воздержании» Порфирия.

Атертон. Борьба язычества за то, чтобы избежать своей судьбы, лишь больше демонстрирует его слабость и справедливость приговора.

Гауэр. Подобно человеку в Gesta Romanorum, который пришел к воротам, где каждый горбатый, одноглазый, паршивый пассажир должен был платить пенни за каждую немощь: они собирались только потребовать пошлину за его горб, но он сопротивлялся, и в борьбе было обнаружено, что он подлежит оплате за каждую деформацию и болезнь на столе. Так, без сомнения, всегда должно быть с системами, государствами, людьми и собаками, которые не хотят знать, когда их время вышло. Свалка делает печальную работу с залатанной одеждой, вставными зубами, париком и косметикой.

Атертон. Жизнь сладка.

Что касается Порфирия, то, несомненно, именно его более практичный темперамент побудил его модифицировать доктрину Плотина об экстазе. У Порфирия ум не теряет в этом состоянии возвышения свое сознание личности. Он называет это сном, в котором душа, мертвая для мира, поднимается к активности, которая причастна божественному. Это возвышение над разумом, над действием, над свободой, и все же не уничтожение, а облагораживающее восстановление или трансформация индивидуальной природы. [27]

Гауэр. Одно из представлений Порфирия о духах воздуха, о которых вы рассказывали мне на нашей прогулке вчера, совсем преследовало меня впоследствии. Оно содержит зародыш поэзии.

Кейт. Во что бы то ни стало, давайте услышим его.

Гауэр. Наш философ верил в определенный порядок злых гениев, которые находили удовольствие в охоте на диких зверей — демонов, которым люди поклонялись под титулом Артемиды и другими именами, ложно приписывая их жестокость спокойным и безвинным богам, которые никогда не могут наслаждаться кровью. Некоторые из этих натур охотились на другую добычу. Говорили, что они преследуют души, которые ускользнули из оков тела, и заставляют их снова войти в какую-нибудь плотскую тюрьму. Как я хотел бы, чтобы мы могли увидеть эскиз этого Дэвида Скотта! Представьте себе душу, которая только что выпрыгнула из двери этой темницы невежества и боли, тела, как назвал бы его Порфирий, порхающую в своей новой свободе в солнечном свете среди верхушек деревьев, над дикой местностью и городом — все поля воздуха ее площадка для ликующей карьеры на пути вверх, чтобы присоединиться к путешествующим разумам в их колесницах наверху. Но она видит вдалеке, высоко в воздухе, отряд темных фигур; они, кажется, приближаются, вырастают из воздушных углублений расстояния — они спускаются по белым обрывам нагроможденных облаков, над длинным склоном какого-нибудь мыса из паров — формы, невидимые для человека, и с ними призрачные гончие, чей вой могут слышать только духи. По мере приближения душа узнает своих врагов. В мгновение ока она летит прочь, прочь, и за ней они несутся — преследователи и преследуемые, формы столь эфирные, что галереи муравьев не сотрясаются, когда охотники и добыча скользят в землю, и ни один пенный пузырек не разбит или не смахнут с волны, когда они выходят на море, и со многими изгибами и поворотами взмывают в воздух. Наконец загнанная в угол, душа вынуждена — несмотря на тот отчаянный боковой рывок, который едва не ускользнул от них — вниз в тело, каркас младенца нищего или раба; и, подобно какой-нибудь борющейся птице, втянутой с бьющимися крыльями под воду, она погружается в глину, которую должна оживлять в течение многих будущих несчастных лет.

Уиллоуби. Я хотел бы, чтобы вы сами нарисовали это для нас. Вы могли бы изобразить, рядом с этой битвой духов, птицу, поющую на ветке, рабочего, смотрящего вниз, с ногой на своей лопате, и крестьян, танцующих в своем «загорелом веселье» и радости — совершенно бессознательных, не прерванных ни в труде, ни в удовольствии конфликтом, происходящим совсем рядом. Это могло бы читаться как сатира на слишком обычное безразличие людей к духовным реальностям, которые находятся вокруг них каждый час.

Миссис Атертон. Картина была бы столь же таинственной, как Эмблема Альберта Дюрера.

Гауэр. Именно эту наводящую на размышления силу я так восхищаю в немцах. Ради нее я часто могу простить их фантастические экстравагантности, их несообразные комбинации, их частую нехватку грации и симметрии.

Атертон. И я тоже, когда автор занимает провинцию, в которой такая косвенность или ирония, такая нерегулярность, путаница или парадокс допустимы. Возьмем в качестве всеобъемлющего примера Жана Поля. Но в философии это отвратительно. Там, где должна царить прозрачная упорядоченность, обнаружить, что под густым и распространяющимся многословием смысл часто отсутствует, и, при всей хвастливой и новой номенклатуре, если он найден, то он стар и обычен — что язык обычно лишь массив того, что называют

Rich windows that exclude the light,

And passages that lead to nothing;—

Это выводит меня из всякого терпения.

Гауэр. Ошибка, которой вы возражаете, напоминает мне некоторые фламандские пейзажи, которые я видел; там есть деревья, столь полные великой жизни, что они кажутся своими распростертыми руками угрожающими облакам, и как будто, если бы они ударили своими многими сотнями рук, они могли бы разогнать шторм, вместо того чтобы быть согнутыми им; и под этими великанами леса, которые должны были бы затенять не что иное, как лесной совет Титанов или группу возлежащих богов, художник помещает только крестьянина с коровой или двумя, старую лошадь, нищего или какую-то другую самую обыденную из фигур.

Миссис Атертон. И вы имеете в виду, что немецкие слова выглядят большими, как деревья, а идеи изношены и обычны, как фигуры? Что скажет на это мистер Уиллоуби?

Атертон. Думаю, Уиллоуби согласится со мной, что давно пора вернуться к нашему теургическому мистицизму и Ямвлиху. Вот его письмо:—

Ямвлих — Агафоклу.

Уверяю тебя, мой друг, что усилия Порфирия, о котором ты, по-видимому, склонен думать столь высоко, будут совершенно тщетны. Он не тот истинный философ, которого ты себе представляешь. Он становится холодным и скептичным с годами. Он отступает с робким недоверием от жатвы на том поле сверхъестественного достижения, которое теургия сначала открыла, а теперь постоянно расширяет и обогащает. Теургия, будь уверен в этом, есть великий, я могу сказать, единственный путь к возвышению, которого мы жаждем. Это данное небом органон, в руках мудрых и святых, для получения счастья, знания, силы.

Помпа императоров становится ничем по сравнению со славой, которая окружает иерофанта. Священник — пророк, полный божества. Подчиненные силы верхнего мира находятся в его распоряжении, ибо не человек, а бог произносит слова силы. Такой человек живет уже не жизнью, общей для других людей. Он обменял человеческую жизнь на божественную. Его природа — инструмент и проводник Божества, которое наполняет и побуждает его (ὄργανον τοῖς ἐπιπνέουσι θεοῖς). Люди этого порядка не используют в возвышении, которое они испытывают, бодрствующие чувства, как другие (οὔτε κατ᾽ αἴσθησιν ἐνεργοῦσιν οὔτε ἐγρηγόρασι). У них нет собственной цели, нет господства над собой. Они говорят мудрость, которую не понимают, и их способности, поглощенные божественной силой, становятся изречением высшей воли.

Часто в момент вдохновения, или когда афлатус спал, видна огненная Явленность — входящая или уходящая Сила. Те, кто искушен в этой мудрости, могут сказать по характеру этой славы ранг божества, которое захватило на время бразды правления душой мистика и направляет ее, как хочет. Иногда тело человека, подверженного этому влиянию, насильственно взволновано, иногда оно жестко и неподвижно. В некоторых случаях слышна сладкая музыка, в других — диссонирующие и страшные звуки. Личность субъекта, как известно, расширялась и возвышалась до сверхчеловеческой высоты; в других случаях она поднималась в воздух. Часто не только обычное упражнение разума, но и ощущение и животная жизнь, казалось, были приостановлены; и субъект афлатуса не чувствовал применения огня, был пронзен вертелами, порезан ножами и не чувствовал никакой боли. Да, часто, чем больше тело и ум были одинаково ослаблены бдением и постами, чем более невежественным или умственно неполноценным может быть юноша, который подпадает под это влияние, тем более свободно и не смешанно будет проявляться божественная сила. Столь ясно эти чудеса являются работой не человеческого мастерства или мудрости, а сверхъестественного агентства! Характеристики, подобные тем, что я упомянул, являются знаками истинного вдохновения.

Итак, о Агафокл, существуют четыре великих порядка духовного бытия: боги, демоны, герои, или полубоги, и души. Ты, естественно, захочешь узнать, как отличить явление бога или демона от явлений ангелов, начал или душ. Знай же, что их облик перед человеком соответствует их природе и что они всегда являют себя тем, кто их призывает, образом, соразмерным их рангу в иерархии духовных сущностей. Явления богов единообразны (μονοειδῆ), явления демонов многообразны (ποικίλα). Боги сияют благостным обликом. Когда бог являет себя, он часто кажется скрывающим солнце или луну и при нисхождении представляется столь огромным, что земля не может его вместить. Архангелы одновременно грозны и кротки; ангелы еще более милостивы; демоны ужасны. Ниже четырех упомянутых мною главных классов помещаются злокозненные демоны, антибоги (ἀντιθέους).

Каждый духовный порядок обладает собственными дарами, которые он может ниспослать посвященным, вызывающим их. Боги даруют здоровье тела, силу и чистоту ума и, короче говоря, возвышают и возвращают наши природы к их надлежащим началам. Ангелы и архангелы имеют в своем распоряжении лишь подчиненные дары. Демоны же враждебны стремящемуся — они терзают и тело, и ум и препятствуют нашему бегству от чувственного. Начала, управляющие подлунными элементами, даруют временные преимущества. Те, что рангом ниже и председательствуют над материей (ὑλικά), проявляют свою щедрость в материальных дарах. Души, которые чисты, подобно ангелам, оказывают благотворное влияние. Их явление ободряет душу в ее восходящих стремлениях. Герои побуждают к великим деяниям. Все эти силы зависят, в нисходящей цепи, каждый вид от того, что непосредственно выше него. Добрые демоны являются в окружении эмблем благословения, демоны, вершащие суд, появляются с орудиями наказания.

Нет ничего, что не заслуживало бы веры в том, что было сказано тебе о священном сне и гадании через сновидения. Я объясняю это так:

Душа имеет двоякую жизнь: низшую и высшую. Во сне душа освобождается от оков тела и вступает, как освобожденная, в свою божественную жизнь разума. Тогда, когда благородная способность, созерцающая то, что поистине есть — объекты в мире разума, — шевелится внутри и пробуждается к своей силе, кто может удивляться, что ум, содержащий в себе принципы всего происходящего, должен в этом своем состоянии освобождения прозревать будущее в тех предшествующих принципах, которые сделают это будущее тем, чем оно должно стать? Более благородная часть души таким образом соединяется через абстракцию с высшими природами и становится причастной мудрости и предвидению богов.

Записанных примеров этого множество, и они хорошо подтверждены; случаи происходят и каждый день. Множество больных, спавших в храме Эскулапа, получили исцеление, открытое им в сновидениях, ниспосланных богом. Разве армия Александра не погибла бы, если бы не сон, в котором Дионис указал путь к спасению? Разве осада Афитиса не была снята благодаря сну, посланному Юпитером Аммоном Лисандру? Ночное время тела — это дневное время души.

То, что я сейчас сказал — признаюсь, без особой системы, — открывает перед тобой лишь часть прерогатив, которыми гордятся посвященные. Многое остается позади, для чего слова слишком бедны. Я написал достаточно, я уверен, чтобы разжечь твое честолюбие, призвать тебя отбросить сомнения и упорствовать в стремлениях, которые так владели тобой, когда я видел тебя в последний раз. Прощай.

Гауэр. Это объяснение пророческих снов и храмового сна весьма любопытно и характерно. Без сомнения, обычные феномены месмеризма могли быть одними из священных тайн, хранимых жрецами Египта и Греции.

Кейт. Предпочтение, отдаваемое молодым и слабым людям, которые обладают организацией, более восприимчивой к таким влияниям, делает это весьма вероятным.

Атертон. Заметьте, как полностью теургический элемент у Ямвлиха вытесняет теософский. Со временем философские принципы, на которых покоилась система Плотина, фактически сдаются, мало-помалу, в то время как гадания и вызывания практикуются с возрастающей доверчивостью и становятся фундаментом самых высокомерных притязаний. Плотин провозгласил возможность абсолютного отождествления божественной природы с человеческой. Это была самая широкая основа для мистицизма из возможных. Порфирий отступил с этой позиции, занял более узкую почву и ограничил великий мистический принцип своего учителя. Он утверждал, что в союзе, который происходит в экстазе, мы все же сохраняем сознание личности. Ямвлих, самый суеверный из всех на практике, еще больше уменьшил реальный принцип мистицизма в теории. Он отрицал, что человек обладает способностью, недоступной страсти и вечно активной.

Уиллоуби. И таким образом метафизика и чудеса мистицизма находятся в обратной зависимости друг от друга. Но не противоестественно, что по мере того, как мистик, по той или иной причине, отказывается от тех преувеличенных представлений о силах человека и тех ошибочных взглядов на отношения между человеком и Богом, которые вместе составляли мистическую систему философии, он должен стремиться восполнить это вызываниями теургии, чтобы обеспечить, если возможно, через сверхъестественный канал то, чего безуспешно пыталась достичь спекуляция.

Атертон. Верно; но в этом случае я бы изменил порядок и сказал, что, поскольку обещание теургии оказывало все более сильное притяжение на склад ума, менее приспособленный к спекуляции, такие темпераменты легко отбрасывали спекулятивный принцип мистицизма в своем стремлении ухватиться за иллюзорный приз — казалось бы, столь практичный, — который предлагало общение с высшими природами.

Уиллоуби. И так интеллектуальное честолюбие и поэтический дух, столь возвышенные у Плотина, опускаются среди последователей Ямвлиха до уровня собачьего бреда заклинаний некроманта.

Гауэр. Примерно такое же падение, какое претерпела слава Вергилия, чья гробница в Позилиппо ныне воспринимается населением выродившегося Неаполя не с тем почтением, которое подобает поэту, а с тем трепетом, который возникает из легендарной репутации средневекового мага.

Атертон. Так идеализм сильных умов становится суеверием у слабых. В самом святилище, где культура воздавала должное искусству или науке, немощь и невежество в эпоху упадка воздвигают идолопоклонство перед просто чудесным.

Миссис Атертон. Кажется, вы упомянули только одного из этих достойных мужей.

Атертон. Прокл. Это последнее великое имя среди неоплатоников. Он был самым эклектичным из них всех, возможно, потому, что был самым ученым и самым систематичным. Он разработал триаду Плотина в последовательность неосязаемых Триад и превзошел Ямвлиха в своей преданности практике теургии. Прокл довольствовался тем, что развивал школу в том направлении, которое Ямвлих (успешный благодаря самим своим недостаткам) уже придал ей. У Прокла теургия — это искусство, которое дает человеку магические пароли, проводящие его через барьер за барьером, разделяющие вид за видом высших сущностей, пока на вершине иерархии он не достигает высочайшего. Согласно ему, Бог — это Не-Бытие, которое выше всякого бытия. Он постигается только через отрицание. Когда мы возвышаемся над своей слабостью и оказываемся на одном уровне с Богом, кажется, будто разум умолкает, ибо тогда мы выше разума. Мы становимся опьяненными Богом, мы вдохновлены, как нектаром Олимпа. Он преподает философию как лучшую подготовку к квиетизму. Для научного исследователя, трудящегося в своих изысканиях, у Прокла есть Бог, о котором можно рассказать: верховный, всемогущий, творец и правитель мира Платона. Для того, кто прошел через этот труд, — Бог, познаваемый только через экстаз, — Бог, который есть покой, который Он дает, — Бог, о котором чем больше ты отрицаешь, тем больше утверждаешь.

Уиллоуби. И это все! После лет аскезы и труда Прокл — ученый, наполненный мнениями прошлого, окруженный восхищением настоящего, — астроном, геометр, философ, — сведущий в познаниях символов и оракулов, в восторженных изречениях Орфея и Зороастра, — адепт ритуала призываний среди всех народов мира, — он в конце провозглашает квиетизм завершением всего, а неразумное созерцание, экстаз, который отбрасывает как обузу все с таким трудом приобретенное знание, — пределом всего путешествия.

Миссис Атертон. Как будто это высшая слава человека — забыв все, чего достигло его исследование, скрывшись от мира, — смотреть в пустоту, бездеятельно и по-младенчески; — быть как ребенок крестьянина, оставленный в колыбели на время в борозде поля, замкнутый маленьким холмиком земли с обеих сторон и имеющий лишь синий эфир наверху, ослепительный и пустой, на который можно смотреть с улыбками бессмысленного удивления.

Примечание к странице 103.

Ямвлих, De Mysteriis, разд. x. гл. 1, 4, 6; iii. 4, 8, 6, 24; i. 5, 6; ii. 3; iii. 31; ii. 4, 6, 7; iii. 1, 3. Эти отрывки в указанном порядке соответствуют мнениям, выраженным в письме как мнения Ямвлиха.

Подлинность трактата De Mysteriis ставилась под сомнение, но его древность несомненна. Он отличается лишь в одном или двух весьма тривиальных утверждениях от доктрин Ямвлиха, установленных из других источников, и всеми признается как произведение, если не самого Ямвлиха, то одного из его учеников, вероятно, писавшего под его руководством. Жюль Симон, ii. 219.

О мнениях, приписываемых Порфирию в этом письме, см. его Epistola ad Anebonem, passim. Там он предлагает ряд трудных вопросов и проявляет ту скептическую склонность, особенно в отношении притязаний теургии, которая так сильно скандализировала Ямвлиха. De Mysteriis является обстоятельным ответом на это послание под именем Абаммона.

В нескольких отрывках De Mysteriis (ii. 11; v. 1, 2, 3, 7; vi. 6) Ямвлих проявляет большое беспокойство, как бы его рвение к теургии не привело его к защите какой-либо позиции, несовместимой с почтением, должным богам. На эту слабую точку его сильно давили возражения Порфирия. (Ep. ad Anebon. 5, 6.) Его объяснение в ответ состоит в том, что божества в действительности не притягиваются простой человеческой волей теурга, но что человек возвышается до причастности к силе богов. Приближение реально, но кажущееся нисхождение божественности на самом деле является восхождением человечества. Благодаря долгому курсу подготовки, знанию обрядов и символов, могущественных гимнов и таинственных свойств определенных трав и минералов, теург, как предполагается, в конце концов возвышается до ранга соратника небесных сил; их знание и их воля становятся его, и он управляет низшими природами с властью самих богов.