«Часы с мистиками: вклад в историю религиозных мнений»

Гауэр. Некоторые из этих случаев мы можем отклонить в краткой манере. Бедные помешанные существа были действительно брошены в злые времена. То, что мы сейчас назвали бы расстройством, тогда возводилось в ересь и удостаивалось мученичества. Мы бы позаботились о том, чтобы Кульман был отправлен в приют, но русский патриарх сжег его, беднягу.

Атертон. Мы не должны забывать, однако, что этот вид мистицизма иногда обнаруживался связанным с провозглашением жизненно важных истин. Посмотрите на Джорджа Фокса и ранних квакеров.

Уиллоуби. И я бы отнес также к этому классу некоторые из более мягких форм мистицизма, в которых он видится скорее как единый болезненный элемент, чем как принцип, провозглашенный и доведенный до конца. Юнг Штиллинг — пример того, что я имею в виду. Вы видите его, пылкого, искреннего и все же слабого; без предусмотрительности, без настойчивости; тщеславный и нерешительный, он меняет свой курс непрестанно, видя в каждом изменении чувства и обстоятельства особое откровение Божественной воли.

Атертон. Добавьте к этой модификации родственную ошибку, доктрину «особой веры» в молитве, столь модную при дворе Кромвеля в Уайтхолле. Хоу смело проповедовал против нее перед самим Протектором.

Уиллоуби. Теперь, Атертон, для вашего второго деления, теософского мистицизма. Кого вы называете теософами?

Атертон. Среди немцев я нахожу, что мистицизм обычно называют теософией, когда он применяется к естествознанию. Слишком узкое использование слова, я думаю. У нас в таком случае едва ли была бы какая-либо теософия в Европе до Реформации. Само слово было впервые использовано школой Порфирия. Неоплатоник сказал бы, что священник может иметь свое традиционное рассуждение о Боге (теология), но он один, со своей интуицией, — высшую мудрость о Нем.

Гауэр. Не могу сказать, что у меня есть какое-то ясное представление, привязанное к этому слову.

Атертон. Вам нужны примеры? Возьмите Плотина и Бёме.

Гауэр. Какое сочетание!

Атертон. Не так далеко друг от друга, как может показаться. Их различие — скорее в применении, чем в принципе. Если бы Плотин счел металл или растение достойными своего внимания, он бы утверждал, что относительно этого, даже относительно бесконечного, вся истина хранится в глубинах его собственного ума. Но, конечно, его интересовали только идеи. Мистическая философия — это действительно противоречие в терминах, не так ли?

Гауэр. Согласен, поскольку философия должна строиться только на разуме.

Атертон. Очень хорошо. Тогда, когда философия впадает в мистицизм, я даю ей другое имя и называю ее теософией. И, с другой стороны, я называю мистицизм, пытающийся быть философским, теософией также. Вот и все.

Уиллоуби. Так что теософ — это тот, кто дает вам теорию Бога или дел Божьих, которая имеет в своей основе не разум, а его собственное вдохновение.

Атертон. Да; он либо верит, вместе со Сведенборгом и Бёме, что особое откровение раскрыло ему тайну божественных устроений здесь или в будущем — обнажило скрытые процессы природы или секреты иного мира; либо же, вместе с Плотином и Шеллингом, он верит, что его интуиции этих вещей непогрешимы, потому что божественны — субъект и объект идентичны, — вся истина внутри него. Таким образом, в то время как мистик теопатического вида довольствуется созерцанием, чувством или действием, страдая под Божеством в своей возвышенной пассивности, мистицизм, который я называю теософским, стремится познать и верит, что обладает для этого некой сверхъестественной божественной способностью.

Гауэр. Вы говорите о мистицизме, пытающемся быть философским; значит, он иногда все же стремится оправдать себя перед судом разума?

Атертон. Я думаю, да — часто: в одно время пытаясь опровергнуть обвинение в безумии и доказать свою полную рациональность и трезвость; в другое — используя апелляцию к разуму до определенного момента и насколько это служит его цели, а затем презрительно насмехаясь над требованиями доказательств и возвышаясь над аргументами с притворством божественного озарения.

Уиллоуби. Некоторые из этих мистиков, говоря о разуме так, как они говорят, напоминают мне Лизандра у ног Елены, протестующего (с волшебным соком, едва высохшим на его веках), что решение его околдованных способностей — это обдуманное упражнение мужского суждения —

The mind of man is by his reason swayed,

And reason says you are the worthier maid.

Гауэр. Теперь, когда вы перешли к Шекспиру, я должен дополнить вашу цитату другой: я подберу тем мистикам, о которых говорит Атертон как об использующих разум до определенного момента, а затем заканчивающих с ним, девиз из «Зимней сказки» — очень к их услугам. Они отвечают, вместе с юным влюбленным Флоризелем, когда Разум, подобно серьезному Камилло, велит им «быть благоразумными» —

I am; and by my fancy: if my reason

Will thereto be obedient, I have reason;

If not, my senses better pleased with madness

Do bid it welcome.

Атертон. Чтобы классифицировать мистиков адекватно, нам следовало бы иметь терминологию снов, богатую, как у Гомера, и различать, как он, образ сна полного иллюзий от полусознательного сна между сном и бодрствованием; — ὄναρ от ὔπαρ. Как единодушны, кстати, были бы мистики в выведении ὄνειρον от ὄνειαρ — сон от наслаждения.

Уиллоуби. Возвращаясь от поэтов к делу; разве вся наука Средневековья не была теософской, а не философской? Как для мистических схоластов, так и для схоластических мистиков Библия была книгой символов и положений, из которых все познаваемое должно было быть как-то выведено.

Атертон. Безусловно. Мистическая интерпретация Писания была их измерительной тростью для храма вселенной. Разница, однако, между ними и Бёме была бы в том, что, хотя оба пытались читать книгу природы в свете благодати, Бёме претендовал на особое откровение, божественную миссию для раскрытия этих тайн в новой манере; схоласты, подобные Ришару Сен-Викторскому, заявляли, что делают это только с помощью сверхъестественной помощи Духа, освещающего данные, предоставленные Церковью. И опять же, Бёме отличается от Шеллинга и современной теософии тем, что изучает природу через посредство внешнего откровения, мистически понятого, в то время как они интерпретируют ее через неписаное внутреннее откровение Интеллектуальной Интуиции. Я говорю только о различии принципа, а не результата. Но никто не будет спорить, что почти каждое научное исследование Средневековья проводилось на мистических принципах, будь то в отношении нашего источника познания или его метода.

Уиллоуби. И что удивительного? Разве Мильтон не напоминает нам, что эдикт Юлиана, запрещающий христианам изучение языческой учености, заставил двух Аполлинариев «выковать все семь свободных искусств» из Библии? Ревностная тирания Папства фактически увековечила преследование Отступника. Каждая лампа должна быть наполнена церковным маслом. Каждое знание должно существовать только как украшение церковной структуры. Каждая наука должна закладывать свой фундамент на богословии. Посмотрите на памятник, свидетельствующий об этом, тип времен, в соборе Шартра, покрытом тысячами статуй и символов, представляющих всю историю, астрономию и физику эпохи — священная энциклопедия, перенесенная со страниц Винсента из Бове на прочный камень, чтобы побудить всех людей видеть в Церкви Зеркало Вселенной — speculum universale. Кто может удивляться, что с помощью этого легкого средства, мистической интерпретации, многие работы смертного мозга были переплетены и надписаны как «Святая Библия», или что исследование имитировало поклонение, как какой-нибудь студент из Кембриджа, стесненный во времени, может изучать задачу в утренней часовне?

Атертон. Какую бесконечную длину тонко спряденных, ярко окрашенных лент аллегории и метафоры вытянуло шарлатанское изобретательство этой мистической интерпретации из уст Священного Писания!

Гауэр. И сделало религию игрушкой — кисточкой на шелковом кошельке расточительной Фантазии.

Уиллоуби. Признавая, Атертон, вашу общую позицию, что чрезмерный вывод объективного из субъективного порождает мистицизм, что мы должны сказать о человеке вроде Декарта, например? Вы ведь не осудите его как мистика.

Атертон. Конечно, не совсем; разум держит свое с ним — не сметается галлюцинациями чувства, или эмоции, или особого откровения; но ни одна из наших способностей не действует совсем по отдельности — nemo omnibus horis sapit — мистический элемент всплывает то тут, то там. Я думаю, он слишком далеко зашел в применении принципа, основанного, по крайней мере отчасти, на истине. В его выводе объективного из субъективного, я думаю, он был настолько прав, что наша способность мыслить Высшее Совершенство дает сильное предположение, что такой Бог должен существовать. Не следует предполагать, что концепция может превзойти реальность. Его аргумент изнутри — мощный вспомогательный элемент аргумента извне, если не сам по себе столь вседостаточный, как он предполагает. Есть, я думаю, также определенные необходимые истины, которые, по конституции нашего ума, мы не можем мыслить как возможно иные, чем они есть, когда они представлены нам извне. Но мы, конечно, не были бы оправданы на этом основании, говоря вместе с мистиком Бернардом, что каждая душа содержит непогрешимую копию идей в Божественном Уме, так что чистые сердцем, в той мере, в какой они очистили внутреннее зеркало, должны, познавая себя, познавать также Бога. Это должно быть не меньшим преувеличением истины, чем говорить вместе с философом Декартом, что определенные понятия о законах Природы запечатлены в наших умах, так что мы можем, после размышления о них, открыть секреты вселенной. На силе этого принципа он берется определить точно, сколько времени должно было потребоваться, чтобы свести хаос к порядку. Усилие, предпринятое Декартом, чтобы изолировать себя полностью от внешнего мира и результатов опыта, было, конечно, схожим по способу, хотя очень отличным по своей цели, с попытками абсолютной самоизоляции, предпринятыми многими мистиками. Первые стремились обнаружить путем абстракции законы ума; вторые — достичь видения Бога.

Гауэр. Есть гораздо больше мистицизма, различимого в некоторых системах, которые последовали по пути, открытому Декартом. Что может быть более благоприятным, чем принцип Тождества Шеллинга, для ошибки, которая смешивает, а не объединяет физику и метафизику, науку и богословие?

Атертон. Сам Бёме ничуть не более фантастичен в этом отношении, чем Окен и Франц Баадер.

Гауэр. Эти теософии, старые и новые, с их саморазвивающимися необъяснимыми объяснениями всего, напоминают мне театральную афишу француза, объявляющую о выставке Всеобщего Суда с помощью трех тысяч пятисот марионеток. Бесчисленные фигуры марионеток в мозгу теософа — Элементы, Формы, Настойки, Матери Природы, Духи-источники, Планетарные Потенции и т. д. — заставляют непрестанно двигаться и жестикулировать, через все возможные перестановки и комбинации, и оператор кричал «Заходите!» так долго и громко, что он действительно верит, дергая за ниточки в своей метафизической тьме, что великая вселенная поворачивается и дергается таким же образом, как его раскрашенные куклы.

Уиллоуби. Я должен замолвить слово за таких людей, как Парацельс и Корнелий Агриппа. Они помогли науке выйти из рук Аристотеля, крещенного и испорченного монахами. Европа, недавно пробужденная, следует в поисках истины, как принцесса в сказке за своим возлюбленным, превращенным в белого голубя; время от времени, через утомительные интервалы, перо падает, чтобы дать ключ; эти искатели ловили раз за разом немного ценного снежного пуха, хотя часто наполняли руки просто грязью и ранили их среди терновника. Простите им их сигнатуры, их василисков и гомункулов и всю их беспокойную, гневную надменность ради той неукротимой стойкости, которая вела пожизненную битву, в одиночку, против воцарившегося предписания.

Атертон. От всего сердца. Как простительна ошибка их мистицизма (с целью, по крайней мере, столь достойной), по сравнению с ошибкой изнуряющей римской теопатии, чью «святую растительность» Реформаторы так грубо потревожили. Накануне Реформации вы видите злосчастное христианство, после победы над столькими могущественными врагами, готовое умереть от руки аскетических изобретений и суеверий, воображаемых грехов и воображаемых добродетелей — призрачных фантомов монашеской тьмы; подобно легендарному герою Вольф-Дитриху, который, после стольких побед над противниками из плоти и крови, погибает наконец в ночной битве с призраками.

Гауэр. Поздние мистические святые римского календаря кажутся мне демонстрирующими то, что можно назвать выродившимся рыцарством религии, а не его романтикой. Насколько Бернард выше Иоанна Креста! Легко видеть, как в грубую эпоху кулачного права законы рыцарства могут прививать вежливость и облагораживать мужество. Но когда впоследствии наступает эпоха договоров и дипломатии — когда никакой Карл Смелый не может сравниться с итальянской политикой Людовика XI, — тогда эти законы опускаются до простого фантастического кодекса чести. Вместо мужественной галантности Айвенго мы имеем эвфуизм сэра Пирси Шафтона. И так религиозный энтузиазм, едва ли слишком пылкий для действительно благородного предприятия (если бы только он мог найти таковое), порождает, будучи лишенным воздуха действия и обращенным внутрь себя, мечтательные экстравагантности затворника и болезненные этические пунктуальности Директора.

Уиллоуби. Единственный дальнейший вопрос — о вашем третьем делении, Атертон, — теургическом мистицизме. Мы можем позволить раввинскому Соломону — подчиняющему архидемона Ашмедая и все его воинство божественной силой Шемхамфораш, выгравированной на его кольце, заковывающему по своей воле колоссальные силы воздуха грозным именем Метатрона, — стоять в качестве примера теургии.

Гауэр. И Ямвлиху, призывающему Души, Героев и Начала высшей сферы молитвой, благовониями и ужасными бормотаниями заклинаний.

Атертон. Все очень хорошо; но послушайте меня минуту. Я бы использовал термин «теургический», чтобы охарактеризовать мистицизм, который претендует на сверхъестественные силы вообще, — творит чудеса, не как черная магия, с помощью снизу, а как белая магия, силой талисмана или креста, полубога, ангела или святого. Таким образом, теургический мистицизм не довольствуется, как теопатический, ни чувством, ни прозелитизмом; ни, как теософский, знанием; но он должен открыть для себя общение с миром духов и завоевать как свою прерогативу силу чуда. Это широкое использование слова делает заметным тот факт, что общий принцип молитвенного очарования лежит в основе всех претензий как языческих, так и христианских чудотворцев. Небесная иерархия Дионисия и доброжелательные демоны Прокла, силы, призываемые языческой или христианской теургией, платоником, каббалистом или святым, одинаково вознаграждают успешного искателя сверхъестественными дарованиями; и в этом отношении Аполлоний Тианский и Петр Алькантарский, Асклепигения и св. Тереза должны занимать как религиозные маги одну и ту же провинцию. Ошибка в обоих случаях одна и та же — божественная эффективность приписывается обрядам и формулам, окроплениям или окуриваниям, реликвиям или заклинаниям смертного изготовления.

Уиллоуби. Нетрудно понять, как со временем оба вида мистицизма, которые мы обсуждали, могут перейти в этот. Это мечта мистика, что он может выработать из глубины своей собственной природы всю обетованную землю религиозной истины и воспринимать (по особому откровению), поднимающимися изнутри, все ее зеленые пажити и тихие воды, — несколько похоже на то, как Пиндар описывает солнце, созерцающее остров Родос, выходящий со дна океана, новорожденным, но совершенным, во всей красоте полян и источников, травянистых возвышенностей и серебряных озер, мраморных утесов и нависающего леса, сверкающим от морской соли, как после летнего ливня. Но увы, как медленно поднимается этот новый мир внутренних чудес! Он должен быть ускорен — вытянут каким-то сильным принудительным очарованием. Доктрина пассивности становится невозможной для некоторых темпераментов за определенным пределом. Наслаждения видения или восторга слишком редки — если бы их можно было производить по желанию! Ищет ли мистик триумфа сверхчеловеческого знания или того опьянения чувством, которое должно перенести его в высший мир, через некоторое время он жаждет знамения. Теургия — это искусство, которое приносит его. Ее появление — симптом угасающей веры, будь то в философии или религии. Ее слава — фосфоресценция распада.

Атертон. В общем, я думаю, это так; хотя она преобладала в эпоху Реформации — заимствованная, однако, признаю, при возрождении словесности, из эпохи упадка.

КНИГА ВТОРАЯ РАННИЙ ВОСТОЧНЫЙ МИСТИЦИЗМ

ГЛАВА I.

From worldly cares himselfe he did esloyne,

And greatly shunned manly exercise;

From everie worke he chalenged essoyne,

For contemplation sake: yet otherwise

His life he led in lawlesse riotise;

By which he grew to grievous maladie:

For in his lustlesse limbs through evill guise,

A shaking fever raignd continually;

Such one was Idlenesse, first of this company.

Spenser.

Имея свободный доступ к записной книжке моего друга Атертона, я теперь извлекаю из нее несколько заметок, написанных после прочтения перевода «Бхагавадгиты» Уилкинса. Этот эпизод в героической поэме древней Индии считается лучшим выразителем раннего восточного мистицизма. Я привожу эти замечания так, как нахожу их, краткие и грубо обтесанные, но, думаю, не поспешные.

Наблюдения об индийском мистицизме, à propos «Бхагавадгиты».

Эта поэма состоит из диалога между богом Кришной и героем Арджуной. Кришна, хотя и носящий человеческий облик, говорит повсюду как Божество. Арджуна — молодой вождь, которому он покровительствует. Бушует великая гражданская война, и произведение начинается накануне битвы. Кришна ведет колесницу Арджуны, и они находятся между линиями противоборствующих армий. С обеих сторон слышны звуки боевых раковин — раковин, которым индийские воины давали имена, как паладины христианского мира своим мечам. Битва скоро начнется, но Арджуна кажется апатичным и печальным. Он смотрит на обе армии; в рядах каждой он видит наставников, которых его учили почитать, и родственников, которых он любит. Он не знает, для какой стороны желать кровавой победы: поэтому он откладывает свой лук и садится в колесницу. Кришна увещевает, напоминает ему, что его колебание будет приписано трусости и что такие сомнения, кроме того, весьма неразумны. Он должен научиться действовать без какого-либо внимания к последствиям своих действий. В этот момент начинаются наставления бога относительно веры и практики.

Итак, Арджуна должен научиться не обращать внимания на последствия своих действий. Я нахожу здесь не «святое безразличие», как у французских квиетистов, а безразличие, которое нечестиво. Sainte indifférence Запада пыталось подняться над собой, приветствовать счастье или несчастье одинаково как волю Высшей Любви. Гнусное безразличие этих восточных людей внушает верховенство эгоизма как мудрость бога. Крутой труд — эта апатия к самим себе; facilis descensus — эта апатия к другим. Один квиетист едва ли протянет руку, чтобы принять небеса: другой не поднимет пальца, чтобы помочь своему ближнему.

Мистицизм, таким образом, рождается полностью вооруженным своими худшими экстравагантностями. Невинного детства у него никогда не было; ибо в самой своей колыбели этот Геркулес уничтожает, как смертоносных змей, Разум и Мораль. Кришна, по-видимому, может наделить действия своих любимцев такой божественностью, что все, что они делают, не является неправильным. Для мистического адепта индуизма различие между добром и злом стирается так часто, как ему угодно. Дальше этой точки мистицизм, самый извращенный, идти не может; поскольку такое освобождение от морального закона на практике является худшей целью худших людей. Мистицизм человека, который объявляет себя Святым Духом, составляет стадию более поразительную, но менее виновную; ибо ответственность заканчивается там, где начинается безумие.

Восточные народы мало знают о системе сил. Они доводят одну-единственную идею до ее логического завершения. Мрачный исход тенденции к самообожествлению проявляется у них в широких масштабах — степени этого чудовищного явления фиксируются и становятся пугающе очевидными, словно движение огромной стрелки на циферблате. Западный мистицизм, сдерживаемый множеством более благотворных влияний, редко делал столь явным внутреннее зло даже своих самых пагубных форм. Европеец, пусть даже он мистик, время от времени останавливается, чтобы внести оговорки, и часто готов предоставить некоторую свободу фактам и принципам, чуждым или враждебным его излюбленной идее.

Не следует забывать, что доктрина метемпсихоза в значительной степени ответственна за хладнокровную максиму Кришны. Он говорит Арджуне, что душа облачается во многие тела, как во многие одежды, оставаясь при этом невредимой: смерть столь многих его соотечественников — а значит, лишь переход — не должна его огорчать.

ГЛАВА II.

Quel diable de jargon entends-je ici? Voici bien du haut style.

Molière.

У мистицизма нет генеалогии. Это не традиция, передаваемая через границы или из поколения в поколение как готовый товар. Это состояние мышления и чувствования, которому умы определенного склада подвержены в любое время и в любом месте, на Западе и на Востоке, будь то католик или протестант, иудей, турок или неверный. Оно в большей или меньшей степени определяется позитивной религией, с которой связано. Но хотя оно и обусловлено обстоятельствами или воспитанием, его появление всегда является спонтанным продуктом определенного кризиса в индивидуальной или социальной истории.

Мистицизм, основанный лишь на подражании, как это демонстрируют некоторые трактарианские церковники, — это искусственная уловка, желанная для честолюбивых умов как инструмент, для легкомысленных — как религиозное развлечение, для слабых и раболепных — как мягкое ярмо.

Если бы мистицизм был передаваемым принципом, мы могли бы проследить его через последовательные переводы до формы, которую можно было бы назвать примитивной. Мы могли бы отмечать и отбрасывать по мере восхождения те наслоения, которыми он оброс, пока не достигли бы его истока — простой идеи мистицизма, только что рожденной. Мистицизм Индии, самый ранний из тех, что мы можем обнаружить, показывает нам, что ничего подобного невозможно. Тот набор принципов, с которым мы неоднократно сталкиваемся, в различных сочетаниях, на протяжении всей истории мистицизма, представлен в «Бхагавадгите» почти полностью. Тот же круг понятий, возникающий у умов схожего склада в схожих обстоятельствах, присущ мистикам как в Древней Индии, так и в современном христианстве. Развитие этих фундаментальных идей под влиянием христианства, естественно, более возвышенно и благотворно.

Вкратце я бы сказал, что этот индуистский мистицизм —

(1.) Претендует на бескорыстную любовь, в противовес корыстной религии;

(2.) Выступает против церемониальных предписаний и педантичного буквализма Вед;

(3.) Отождествляет в своем пантеизме субъект и объект, почитающего и почитаемого;

(4.) Стремится к окончательному растворению в Бесконечном;

(5.) Внушает, как путь к этому растворению, абсолютную пассивность, уход во внутреннее «я», прекращение деятельности всех сил, — давая рецепты для достижения этого блаженного оцепенения или транса;

(6.) Верит, что вечность может быть таким образом реализована во времени;

(7.) Имеет свои мифические претензии на чудотворство, то есть свой теургический раздел;

(8.) И, наконец, советует ученику в этом роде религии безоговорочно подчиниться духовному наставнику — своему гуру.

Что касается (1), следует заметить, что бескорыстие поклонения, предписанного Кришной, отнюдь не является абсолютным, как пыталась представить свое бескорыстие мадам Гюйон. Обычный ритуалист, покупающий процветание храмовыми дарами, получит, говорит Кришна, лишь частичное наслаждение небесами. Арджуну также поощряют перспективой вознаграждения, ибо он должен стремиться к гораздо более высоким вещам. «Люди, наделенные истинной мудростью, не думают о добре или зле в этом мире, — мудрецы, отказавшиеся от всякой мысли о плодах, порождаемых их действиями, освобождаются от оков рождения и отправляются в обители вечного счастья».

В одних руках такое учение могло бы подняться над народной моралью; в большинстве же оно было бы истолковано так, что опустилось бы даже ниже этого низкого стандарта.

(3.) «Бог, — говорит Кришна, — есть дар милосердия; Бог есть приношение; Бог пребывает в огне алтаря; Богом совершается жертвоприношение; и Бог обретается тем, кто делает Бога единственным объектом своих дел». И далее: «Я — влага в воде, свет в солнце и луне... человеческая природа в людях... понимание мудрых, слава гордых, сила сильных» и т. д.

(4.) Это вечное растворение в Брахме считается в некотором смысле совместимым с личностью, поскольку Кришна обещает Арджуне наслаждение. Мистик «Бхагавадгиты» ищет высшую цель индуистской религии — достижение такого состояния, чтобы после смерти он не рождался вновь ни в какой форме на земле. Будущее рождение — это индуистский ад и чистилище.

Так обстоит дело и с буддизмом, и с его нирваной.

Но окончательное растворение, которое у буддистов носит название нирваны, описывается терминами, которые могут означать только аннигиляцию. Согласно буддистам, всякое чувствующее существование имеет внутри себя один духовный элемент, однородный у животного и человека, — Мысль, которая является божественной субстанцией. Эта «Мысль» существует в высшей степени в человеке, вершине творения, и от лучших среди людей она переходит непосредственно из частного существования в универсальное. Таким образом, разум человека божественен, но наиболее божественен тогда, когда он ближе всего к ничто. Отсюда монашеский аскетизм, инерция, транс этого родственного восточного суеверия. (См. «Восточный монашество» Спенса Харди.)

(5.) «Божественная мудрость, как говорят, утверждается, когда человек может удерживать свои способности от их обычного использования, подобно тому как черепаха втягивает свои конечности».

Подвижников, которые делают своей главной целью реализацию освобождения духа, предположительно происходящего в трансе, называют йогами.

«Йог постоянно упражняет дух в уединении. Он отшельник, с покоренным умом и духом, свободный от надежды и свободный от восприятия. Он прочно устанавливает свое сиденье на месте, которое не осквернено, ни слишком высоком, ни слишком низком, и садится на священную траву, называемую куша, покрытую шкурой и тканью. Там тот, чье дело — обуздание своих страстей, должен сидеть, устремив ум на один лишь объект; в упражнении своей преданности для очищения души, держа голову, шею и тело прямо, без движения; глаза устремлены на кончик носа, не глядя ни на какое другое место вокруг».

Монахи горы Афон, чей мистицизм также был этого самого низкого типа, заменили в качестве точки созерцания нос на пупок.

Уорд, описывая практику йоги, говорит нам, что на последней стадии глаза также закрываются, в то время как пальцы и даже повязки используются для того, чтобы почти полностью перекрыть пути дыхания. Тогда душа, как говорят, соединяется с энергией тела; оба поднимаются и как бы концентрируются в черепе; откуда дух ускользает через базилярный шов, и, поскольку тело было таким образом покинуто, бестелесная природа воссоединяется на время с Высшим. [9]

Одурманивающие средства, несомненно, использовались, чтобы помочь вызвать это состояние бесчувственности.

Кришна учит, что «мудро преданные» бодрствуют в ночь времени, когда все вещи отдыхают, и спят в день времени, когда все вещи пробуждаются. Другими словами, бегство от чувств — это бегство от иллюзии в не обманывающее состояние транса. Так и «Законы Ману» провозглашают состояние бодрствования обманчивым — жизнь среди одних лишь призраков; состояние сна — немного ближе к реальности; в то время как состояние экстаза, или транса, представляет истину — открывает новый мир и позволяет внутреннему оку (которое открывается, когда внешнее закрыто) разглядеть сокровенную реальность вещей.

Это претензии, которые мистицизм повторял часто. Это понятие лежит в основе теории и практики духовного ясновидения.

(6.) «Ученые созерцают Его (Божество) одинаково в почтенном брамине, совершенном в знании; в быке и в слоне; в собаке и в том, кто ест мясо собак. Те, чьи умы устремлены на это равенство, обретают вечность даже в этом мире» (превосходят ограничение времени).

(7.) Следующий отрывок, приведенный Уордом, демонстрирует одновременно природу чудотворных сил, приписываемых высшему классу подвижников, и полное беззаконие, на которое претендуют эти «опьяненные Богом» люди:—

«Он (йог) будет слышать небесные звуки, песни и разговоры небесных хоров. Он будет ощущать их прикосновение при прохождении через воздух. Он способен проследить путь интеллекта через чувства и путь животного духа через нервы. Он способен войти в мертвое или живое тело через путь чувств и в этом теле действовать так, как если бы оно было его собственным».

«Тот, кто в теле обрел освобождение, не принадлежит ни к какой касте, ни к какой секте, ни к какому ордену; не исполняет никаких обязанностей, не придерживается никаких шастр, никаких формул, никаких заслуг; он вне досягаемости речи; он остается в стороне от всех мирских дел; он отрекся от любви и знания чувственных объектов; он славен, как осеннее небо; он никому не льстит, никого не чтит; ему не поклоняются, он никому не поклоняется; практикует ли он и следует ли обычаям своей страны или нет, таков его характер».

В XIV веке мистики встречались среди низших сословий, чье невежество и лень доводили отрицание почти до таких же пределов. Они делали вид, что подражают божественной неизменности через абсолютное бездействие. Отбросы и нечистоты мистицизма вдоль Рейна по качеству равны его самым амбициозным продуктам на берегах Ганга.

(8.) Гуру имеет параллели в лице Пира у суфиев, исповедника Средневековья и духовного наставника (directeur) современной Франции. [10]

Мистицизм, который в конечном счете покоится на доктрине о том, что человеческая душа одной субстанции с Богом, склонен падать ниц и поклоняться у ног человека. Такое руководство, конечно, не является существенной частью мистицизма — это, по сути, непоследовательность; но, хотя это не член и не подлинный отросток, это энтозоон, прискорбно распространенный. Мистик, после всех своих усилий свести себя к абсолютной пассивности, становится не теопатическим, а антропопатическим — страдает не под Богом, а под человеком.

КНИГА ТРЕТЬЯ МИСТИЦИЗМ НЕОПЛАТОНИКОВ

ГЛАВА I.

——a man is not as God,

But then most godlike being most a man.

Tennyson.

Кейт. Какая внушительная пачка бумаг, Генри.

Атертон. Не пугайся, я не буду читать тебе все это; только три письма неоплатоников, которые я обнаружил.

Миссис Атертон. Мы как раз говорили перед вашим приходом, мистер Уиллоуби, о проповеди мистера Кроссли вчера утром.

Уиллоуби. Ах, «Скиния в пустыне»; не показались ли вам его замечания об использовании и злоупотреблении символизмом в целом очень хорошими? К тому же краткими и содержательными; именно такими, какими должны быть подобные части проповеди.

Атертон. Он догнал меня во время прогулки сегодня утром, и я упомянул эту тему. Он сказал, что на прошлой неделе заглядывал в Филона, и это подсказало ему тему. Я сказал ему, что сам недавно нанес пару визитов этому почтенному старому джентльмену, и мы позабавились некоторыми из его фантазий. Подумайте только: семь ветвей подсвечника — это семь планет, четыре цвета — четыре стихии, передний двор символизирует видимый мир, два святилища — идеальный мир — и так далее.

Гауэр. При таком подходе мебель в одной из сказок Гофмана не может быть более одушевленной, чем храмовая утварь Филона. Искусный пустомеля, не так ли?

Атертон. Я бы сказал, нечто большее.

Гауэр. Уж точно не тогда, когда его главная характеристика — непревзойденная легкость аллегорического толкования. Не является ли мистическая экзегеза неизменным симптомом религиозного дилетантизма?

Атертон. У последователей и подражателей — да; но не у более серьезных оригиналов — таких имен, как Филон, Ориген, Сведенборг.

Гауэр. Но, во всяком случае, если эта мания одухотворения — главная претензия Филона на отличие, возглавьте им список мистических комментаторов и переходите к кому-нибудь получше.

Атертон. Он не должен нас долго задерживать. Для нашего исследования он важен главным образом как своего рода интеллектуальный отец неоплатонизма — первое место встречи вод восточной и западной теософий. Это его великая цель — объединить авторитетный монотеизм его еврейских Писаний со спекуляциями Платона.

Гауэр. Абсурдная попытка! — толковать полное, ясное высказывание Моисея, который нашел, через нерешительные и противоречивые предположения Платона, который лишь ищет.

Уиллоуби. И все же очень естественная ошибка для еврея в Александрии, воспитанного в греческой культуре, очарованного ослепительными абстракциями греческой философии. В конце концов, он принадлежал меньше Иерусалиму, чем Афинам.

Атертон. В этом-то и секрет. Филон гордился своим святым происхождением, но в его глазах добродетели достойных мужей Ветхого Завета выглядели грубо и простовато по сравнению с утонченностью греческого мудреца. Добрый человек Моисея и философ Филона представляют два очень разных идеала. У первого преобладает моральное, у второго — чисто интеллектуальное. Поэтому еврейская вера у Филона принимает исключительный языческий тип — презирает тело, ужасается материи, стремится заменить личность абстракцией, отворачивается, боюсь, от мытаря и грешника.

Гауэр. Итак, платонизм у Филона делает для иудаизма то, что вскоре должен был сделать для христианства, — подменяет всеобъемлющую деятельность обычной христианской жизни, столь смиренной, но столь великой, сверхчеловеческим стандартом — аскетическим, неестественным, пассивно-созерцательным, честолюбивым, стремящимся к бестелесности интеллектуализмом.

Уиллоуби. И все же александрийский платонизм выиграл от приспособленчества Филона. Ослабленный иудаизм все еще мог придать силу язычеству. Это вливание позволило неоплатоникам ступать более твердым шагом на религиозном поприще; их философия приняла более решительно благочестивый вид. Нумений учится у Филона, а Плотин — у Нумения, и экстаз Плотина есть развитие интуиции Филона.

Гауэр. Позвольте мне подытожить; и простите за антитезу. Великая ошибка Филона заключалась в предположении, что религия философии — это обязательно философия религии. Но мы забыли о вашем письме, Атертон.

Атертон. Вот этот драгоценный документ — письмо, написанное Филоном из Александрии, очевидно, сразу после его поездки в Рим. (Читает.)

Филон — Гефестиону.

Я начинаю приходить в себя после всей тревоги и опасности нашего посольства к Калигуле. Ничто не заставит меня снова посетить Рим, пока жив этот император. Наш божественный Платон вдвойне дорог после столь долгого отсутствия. Только повелительное чувство долга перед моими соотечественниками могло снова побудить меня принять столь видное участие в их общественных делах. За исключением случаев, когда затрагивается наша религия или наша торговля, правительство всегда находило нас более послушными, чем греков или египтян, и мы, соответственно, пользуемся большими привилегиями. И все же, когда я увидел, какой дурной оборот приняло наше дело в Риме, я не мог не вздохнуть о другом Юлии Цезаре.

Мне жаль слышать, что вы вряд ли снова посетите Александрию. Этот беспокойный, порочный город, признаю, может предложить мало привлекательного для любителя философского покоя. Но я не могу одобрить ту крайность, к которой, как я вижу, спешат многие. Страсть к аскетическому уединению становится с каждым днем все более распространенной среди благочестивых и мыслящих людей, будь то иудеи или язычники. И все же, безусловно, не следует так скоро отказываться от попытки совместить созерцание и действие. Человек должен был бы, по крайней мере, проявить некоторую компетентность в выполнении социальных обязанностей, прежде чем оставлять их ради божественных. Сначала меньшее, затем большее.

Я пробовал жизнь отшельника. Уединение не приносит избавления от духовной опасности. Если оно закрывает некоторые пути искушения, то мало найдется тех, для кого оно не открывает больше. И все же терапевты, секта, подобная ессеям, с которыми вы знакомы, насчитывают среди себя многих, чья жизнь поистине примерна. Их кельи разбросаны по региону, граничащему с дальним берегом озера Мареотис. Члены обоих полов ведут одинокую и аскетическую жизнь, проводя время в посте и созерцании, в молитве или чтении. Они верят, что удостоились божественного озарения — внутреннего света. Они собираются в субботу для поклонения и слушают мистические рассуждения о традиционных знаниях, которые, по их словам, передавались тайно среди них самих. Они также совершают торжественные танцы и процессии, имеющие мистическое значение, при лунном свете на берегу великого озера. Иногда, по случаю общественного праздника, край озера с нашей стороны освещается огненной цепью иллюминаций, и галеры, украшенные огнями, гребут взад и вперед под звуки музыки, разносящиеся над широкой водой. Тогда терапевты все скрыты в своих маленьких хижинах, и эти зрелища и звуки мира, который они покинули, заставляют их уйти в себя и молиться.

Их принцип, по крайней мере, верен. Душа, занятая вещами горними и посвященная в тайны Господни, не может не считать тело злым и даже враждебным. Душа человека божественна, и его высшая мудрость — стать как можно более чуждым телу с его обременительными аппетитами. Бог вдохнул в человека с небес часть своей собственной божественности. То, что божественно, невидимо. Оно может быть расширено, но оно неспособно к разделению. Подумайте, как обширен диапазон нашей мысли о прошлом и будущем, о небесах и земле. Этот союз с высшим миром, который мы осознаем, был бы невозможен, если бы душа человека не была неделимой частью того божественного и блаженного Духа (εἰ μὴ τῆς θείας καὶ εὐδαίμονος ψυχῆς ἐκείνης ἀπόσπασμα ἦν οὐ διαιρετόν). Созерцание Божественной Сущности — благороднейшее упражнение человека; это единственный способ достижения высшей истины и добродетели, и созерцать в этом Бога — завершение нашего счастья здесь.

Смешение языков при строительстве Вавилонской башни должно преподать нам этот урок. Небеса, которых стремились достичь те тщетные строители, символически означают разум, где обитают божественные силы. Их тщетная попытка представляет собой самонадеянность тех, кто ставит чувства выше интеллекта — кто думает, что может взять штурмом Умопостигаемое через Чувственное. Структура, которую воздвигло бы такое нечестие, ниспровергается духовным спокойствием. В спокойном уединении и созерцании нас учат, что мы познаем подобное только подобным и что чуждый и низший мир чувственного и практического не может вторгаться в возвышенную область божественного озарения.

Я написал небольшой трактат о Созерцательной жизни, дающий отчет о терапевтах. Если вы не хотите посетить ни меня, ни их, я сделаю копию и пришлю вам. [11] Прощайте.

Гауэр. Как ошибается Филон, утверждая, что чувства не могут помочь нам в нашем восхождении к сверхчувственному; — как будто жестокое обращение с телом, вассалом, со стороны души, сюзерена, было одновременно средством и доказательством господства над ним. Должным образом заботьтесь о теле, и благодарное создание не забудет своего места, и когда вы захотите медитировать, оно не потревожит вас никаким навязчивым намеком на свое присутствие. Я обнаруживаю, что могу подняться над ним, только уделяя внимание его справедливым требованиям. Если я нарушаю его права, я привлекаюсь им к суду в высоком суде природы и проигрываю дело с издержками.

Миссис Атертон. И, конечно, наши самые благоприятные моменты восхождения в идеальный мир обычно имеют свое происхождение в каком-то внушении, которое достигло нас через чувства. Я помню маленькую песню Уланда под названием «Проходящий менестрель» — краткая притча о мелодии, как и многие другие его произведения, — которая, как я ее поняла, была призвана проиллюстрировать именно эту истину. Поэт засыпает на «холме цветов» у дороги, и его душа улетает во сне в золотую страну Басни. Он просыпается, как упавший с облаков, и видит менестреля с арфой, который только что прошел мимо и, играя на ходу, скрылся из виду среди деревьев. «Был ли это он, — спрашивает поэт, — кто воспел в мою душу эти сны чудес?» Другой мог бы наполнить фантазию другим смыслом, в зависимости от настроения часа. Мне это показалось эмблемой того, как мы часто обязаны закату или пейзажу, мелодии или внезапно вспомнившемуся стиху путешествием в мир видений нашего собственного, где мы перестаем вовсе осознавать внешнюю причину, которая впервые перенесла нас туда.

Атертон. Это всегда должно быть верно для воображения. Но платонизм отбрасывает видимое, вместо того чтобы восходить по нему. Рассматриваемый морально, тоже, этот аскетизм грешит так тяжко. Он злоупотребляет железом воли, данным нам, чтобы ковать инструменты для жизненного возделывания, чтобы выковать из него засов для добровольной тюрьмы. В Александрии, несомненно, Грех был властен в своей бесстыдности, в театре и на рынке, в зале суда и в доме пиршеств, но среди толп этого великого города, со всем их невежеством, заботами и нуждой, было и страдание, и сделать что-то, чтобы уменьшить страдание, подготовило бы путь для уменьшения греха.

ГЛАВА II.

Философия не есть философия, если она не касается бездны; но она перестает быть философией, если падает в нее. — Кузен.

Гауэр. Надеюсь, вы готовы, Атертон, пролить свет на мою тьму относительно неоплатонизма, взявшись за тот частный пример, о котором вы говорили в прошлый понедельник.

Атертон. У меня есть кое-что готовое, чтобы причинить вам страдания; так что приготовьтесь слушать стойко. (Читает.)

Платон провозглашает Любовь дитятей Бедности и Изобилия — александрийская философия была порождением Почтения и Амбиций. Она сочетала обожающее преклонение перед ушедшим гением эпохи Перикла со страстной, легковерной тягой к сверхъестественному возвышению. Ее литературные вкусы и религиозные потребности были одинаково императивны и непримиримы. Повинуясь первым, она презирала христианство; движимая вторыми, она пародировала Платона. Если бы не то гордое раболепие, которое приковывало ее к славному прошлому, она могла бы признать в христианстве единственное удовлетворение своих высших стремлений. Отвергая это, она могла лишь основать философскую церковь на фундаменте школы Платона и, отрекаясь, хотя и претендуя на то, чтобы толковать его, принять галлюцинации интуиции и экстаза, пока она окончательно не исчезает в Афинах среди благовоний и фокусов теургического заклинания. По мере того как она вырождается, она все более дерзко прорывается сквозь завесу невидимого. Она должна видеть видения, видеть сны, творить заклинания и призывать божеств, полубогов и демонов из их жилищ в верхнем воздухе. Александрийцы были эклектиками, потому что такое почтение учило их оглядываться назад; мистиками, потому что такие амбиции побуждали их смотреть вверх. Они возвращают философию, после всех ее утомительных странствий, на место ее рождения; и, в ее втором детстве, она качается в объятиях тех старых поэтических вер прошлого, от которых, в гордыне своей юности, она оторвалась.

Умственная история основателя лучше всего иллюстрирует происхождение школы. Плотин в 233 г. н. э. начинает изучение философии в Александрии в возрасте двадцати восьми лет. Его умственные способности скорее концентративного, чем всеобъемлющего порядка. Нетерпеливый к отрицанию, он начал серьезный поиск какой-то истины, которая, сколь бы абстрактной она ни была, все же должна быть позитивной. Он корпит над «Диалогами» Платона и «Метафизикой» Аристотеля день и ночь. Чтобы способствовать росту своих «крыльев души», как советует Платон, он практикует аскезы, которые его учитель никогда бы не одобрил. Он пытается жить тем, что учится называть «ангельской жизнью»; «жизнью бестелесного в теле». Он читает с восхищением «Жизнь Аполлония Тианского» Филострата, которая недавно появилась. Он, вероятно, может поверить большинству чудес, приписываемых тому странному чудотворцу, который двести лет назад появился — возрожденный Пифагор, чтобы ослеплять народ за народом, через которые он проходил, пророчествами и чудесами; который путешествовал к Инду и Гангу и привез обратно сверхъестественные силы магов и гимнософистов, и который, как говорили, продемонстрировал миру еще раз разнообразные знания, величественную святость и сверхчеловеческие атрибуты мудреца из Кротона. Это изображение философского иерофанта — союз философа и жреца в вдохновенном герое — воспламеняет воображение Плотина. В неопифагорействе, представителем которого был Аполлоний, ориентализм и платонизм были одинаково охвачены. [12] Возможно, мысль приходит так рано Плотину — если бы я мог отправиться на восток, я мог бы напиться у тех первоисточников традиции, откуда Пифагор и Платон черпали так много своей мудрости. Несомненно, что с этой целью он сопровождал несколько лет спустя катастрофическую экспедицию Гордиана против парфян и едва спасся с жизнью.

В Александрии Плотин, несомненно, слышит от восточных людей там некоторые фрагменты древней восточной теософии — доктрины о принципе зла, постепенном развитии Божественной Сущности и творении через промежуточные агентства, ничего из которых он не находит в своем Платоне. Он не может быть совсем чужд возвышенному теизму, который Филон испортил, пытаясь усовершенствовать его с помощью своего «Аттического Моисея». Он наблюдает тенденцию со стороны философии возвращаться к санкциям религии, а со стороны религий того времени — смешиваться в деизме или пантеизме, который мог бы претендовать на санкции философии. Признаки растущей толерантности или индифферентизма встречают его со всех сторон. Рим долгое время был Пантеоном для всех наций, и боги и провинции вместе нашли в столице одновременно свой Олимп и свою метрополию. Он не может ходить по улицам Александрии, не замечая, что сама архитектура говорит о союзе между религиозным искусством Египта и Греции. Все, кроме иудеев и христиан, присоединяются к поклонению Серапису. [13] Не была ли сама субстанция, из которой была сделана статуя этого бога, амальгамой? — подходящий символ синкретизма, который воздавал ему почести. Когда-то Серапис охранял берега Эвксина, теперь он покровитель Александрии, и в нем атрибуты Зевса и Осириса, Аписа и Плутона почитаются одинаково Востоком и Западом. Люди учатся не замечать внешних различий в имени и ритуале и сводить все религии к одному общему чувству поклонения. Уже более пятидесяти лет каждый образованный человек смеется, держа в руках сатиру Лукиана, над богами популярного суеверия. За столетие до Лукиана Плутарх показал, что некоторые доктрины варваров не были непримиримы с философией, которой он гордился как грек. За Плутархом последовал Апулей, практический эклектик, ученик в каждой школе, посвященный в каждом храме, одновременно скептичный и доверчивый, софист и преданный.

Плотин оглядывается вокруг и спрашивает, что делает философия посреди таких влияний. Перипатетизм существует, но в дремоте под сухой ученостью Адраста и Александра Афродисийского, комментаторов последнего столетия. [14] Новая Академия и стоики все еще привлекают молодежь, но они оба — не столько философия, сколько система этики. Спекуляция уступила место морали. Философия воспринимается как отрасль литературы, как элегантное развлечение, как тема для ораторского выступления. Плотин убежден, что философия должна быть поклонением — спекуляция, поиском Бога — не развлечением, а молитвой. Скептицизм силен пропорционально дефекту или слабости всего позитивного вокруг него. Влияние Энесидема, который два столетия назад провозгласил всеобщее сомнение, все еще ощущается в Александрии. Но его скептицизм разрушил бы основы морали. Что делать? Плотин видит тех, кто верен спекуляции, отказывающимися от этики, и тех, кто держится морали, оставляющими спекуляцию.

В своем недоумении друг берет его послушать Аммония Саккаса. Он находит его мощным, широкоплечим человеком, каким он естественно мог бы быть, если бы незадолго до этого его можно было видеть в любой день на душных улицах Александрии, носильщиком, вытирающим лоб под своей ношей. Аммоний говорит о примирении, которое могло бы быть достигнуто между Платоном и Аристотелем. Именно эта эклектика принесла ему славу. В другое время это могло бы вызвать у него лишь насмешку; теперь есть век, готовый оказать попытке восторженный прием.

«Что, — восклицает он, разгораясь своей темой, — оставил после себя Платон, что Аристотель, когда Греция и философия угасли вместе? Первый — болтливую команду софистов: второй — безжизненный догматизм сенсуалиста. Самозваные последователи Платона не были достаточно храбры, чтобы верить или отрицать. Преемники Стагирита делали немногим больше, чем повторяли свое отрицание платоновской доктрины идей. Между ними мораль быстро опускалась. Тогда была предпринята попытка ее возрождения. Попытка, по крайней мере, была хороша. Она возникла из справедливого чувства глубокого дефекта. Без морали чего стоит философия? Но эта этика должна опираться на спекуляцию как на свою основу. Эпикурейцы и стоики, говорю я, выступили вперед, чтобы удовлетворить эту моральную потребность. Каждый говорил: мы будем практичными, понятными, утилитарными. Одна школа, с ее жестким уроком судьбы и самоотречения; другая, с ее более легкой доктриной удовольствия, более или менее утонченного, были соперниками в своем заявлении о способности учить людей, как жить. В каждой была определенная истина, но я не буду удостаивать ни одну из них именем философии. Они ограничили себя лишь этическим применением — они оба готовы позволить первопринципам лежать нетронутыми. Может ли скептицизм не воспользоваться этим? Пока они спорят, обоим не верят. Но, господа, можем ли мы пребывать в скептицизме? — это смерть. Вы спрашиваете меня, что я рекомендую? Я говорю: путешествуйте назад через прошлое. Из всего этого ушедшего и все же неумирающего мира мысли постройте систему, большую, чем любая из разделенных частей. Отрекитесь от этих частичных ученых во имя их учителей. Оставьте их их спорам, пройдите мимо их систем, уже шатающихся из-за отсутствия фундамента, и пусть будет вашим показать, как их учителя соединяют руки высоко над ними. В таком духе благоговейного энтузиазма вы можете достичь высшего единства, вы поднимаетесь в спекуляции и с этой высоты предписываете все благородные действия для вашей низшей жизни. Так вы становитесь неверными ни опыту, ни разуму, и гений эклектики объединит, да, скажу ли я, превзойдет, охватывая, все древние триумфы философии!» [15]

Таково было учение, которое привлекло Лонгина, Геренния и Оригена (не Отца). Оно составляет эпоху в жизни Плотина. Он желает теперь другого наставника и готовится сам стать лидером на пути, который указал Аммоний. Он убежден, что платонизм, возвышенный в восторженный иллюминизм и собирающий вокруг себя всю рассеянную истину на поле истории, — платонизм, мистический и католический, может только сохранить людей от бездны скептицизма. Одна из старых традиций Финляндии рассказывает, как мать однажды нашла своего сына разорванным на тысячу фрагментов на дне Реки Смерти. Она собрала рассеянные члены к своей груди и, раскачиваясь взад и вперед, спела магическую песню, которая сделала его целым снова и восстановила ушедшую жизнь. Такое заклинание стремилась сотворить александрийская философия — таким образом восстановить и воссоединить реликвии античной истины, рассеянные и утопленные временем.

Плотин занимался только самыми абстрактными вопросами, касающимися знания и бытия. Детали и метод — все сшивание и обрезание эклектики — он завещал как ремесло своим преемникам. Его фундаментальный принцип — старый petitio principii идеализма. Истина, согласно ему, — это не согласие нашего постижения внешнего объекта с самим объектом — это скорее согласие ума с самим собой. Объекты, которые мы созерцаем, и то, что созерцает, идентичны для философа. Оба суть мысль; только подобное может познать подобное; вся истина внутри нас. Сводя душу к ее самой абстрактной простоте, мы утончаем ее так, что она расширяется в бесконечное. В таком состоянии мы превосходим наши конечные «я» и едины с бесконечным; это привилегированное состояние экстаза. Эти блаженные интервалы, но слишком мимолетные и слишком редкие, рассматривались как награда философского аскетизма — сезоны освежения, которые должны были компенсировать все стоические аскезы крутого восхождения к абстракции первоначального единства.

Таким образом, неоплатоники стали аскетами и энтузиастами: Платон не был ни тем, ни другим. Там, где Платон признает заслуги самых ранних философов — несовершенные высказывания первых мыслей мира, — неоплатонизм (по крайней мере, в свой поздний период) берется обнаружить не просто сходство, но идентичность между Пифагором и Платоном и даже продемонстрировать платонизм Орфея и Гермеса. Там, где Платон нерешителен или неясен, неоплатонизм вставляет свое собственное значение и уверен, что таков, и никакой другой, был ум мастера. Там, где Платон предается фантазии или рискует смелым утверждением, неоплатонизм, игнорируя сомнения, которые Платон может сам выражать в другом месте, раздувает это в теорию или склоняется перед ней как перед непогрешимым откровением. [16] Там, где у Платона есть доктрина Воспоминания, у неоплатонизма есть доктрина Экстаза. В Воспоминании Платона идеи, которые воспринимает ум, находятся вне его. Здесь нет мистицизма, только ошибка, присущая метафизикам вообще, придания фактического существования простым ментальным абстракциям. В Экстазе идеи, воспринимаемые, находятся внутри ума. Мистик, согласно Плотину, созерцает божественные совершенства в себе; и, в экстатическом состоянии, индивидуальность (которая есть столько несовершенства), память, время, пространство, феноменальные противоречия и логические различия — все исчезает. Не раньше, чем восторг проходит, и ум, удерживаемый в этом странном растворении, как бы осаждается на реальность, память снова используется. Плотин сказал бы, что Воспоминание может дать только низшее знание, потому что оно подразумевает разделение между субъектом и объектом. Экстаз выше — он абсолютен, будучи реализацией их идентичности. Верный этой доктрине растворения, пантеизм Плотина учит его поддерживать, одинаково с восточным мистиком на одном конце времени и с гегельянцем на другом, что наше индивидуальное существование — лишь феноменальное и преходящее. Плотин, соответственно, не изгоняет разум, он только подчиняет его экстазу, когда речь идет об Абсолютном. [17] Не до самого конца он призывает сверхъестественную помощь. Король-волшебник строит свою башню спекуляции руками человеческих рабочих, пока не достигает верхнего этажа, а затем призывает своих джиннов, чтобы создать зубцы из адаманта и увенчать их звездным огнем.

Гауэр. Спасибо. Эти неоплатоники, очевидно, не просто мечтатели. Они эрудированны и критичны, они изучают и рассуждают, они логики, а также поэты; они не мистики, пока не были сначала рационалистами, и они прибегают в конце концов к мистицизму, только чтобы нести их туда, куда, как они находят, разум не может подняться.

Атертон. Теперь у меня есть письмо Плотина. Оно без даты, но по внутренним свидетельствам должно было быть написано около 260 г. н. э.