«Часы с мистиками: вклад в историю религиозных мнений»

Монах Бернард приходил сегодня вечером. Он говорит, что начальство разгневано до крайности на Таулера за скандал, который он навел на орден, и запретит ему проповедовать дальше. Угостил моего веселого оценщика монашеских животов лучшим угощением, что у меня было, — у него доброе сердце, в конце концов, и он искренне сожалеет о позоре Таулера. Говорит, что думает, что доктор постился и совершал покаяние сверх своих сил, что внезапный выход из своей кельи, чтобы проповедовать такому количеству людей, был слишком тяжел для его слабости, — что он оправится и снова станет самим собой, и многим другим, — за надежду на что он выпил со мной еще один стакан и оставил меня не без утешения.

1342 г. Январь. День святого Винсента. — Снова видел Бернарда, который сообщает мне хорошую новость, что доктор Таулер получил разрешение от приора прочитать латинскую лекцию в школе и справился с таким восхищением, что ему будет позволено проповедовать публично, когда он захочет.

1342 г. 23 января. — Таулер проповедовал сегодня в часовне женского монастыря святой Агаты на тему «Се, жених идет; выходите навстречу ему». Чудесная проповедь — поток, от которого у меня, кажется, кружится голова до сих пор. Когда он описывал, больше похожий на ангела, чем на человека, радость невесты при приближении жениха, человек закричал: «Это правда!» — и упал без чувств на пол. Когда они были вокруг него, чтобы привести его в чувство, женщина среди них закричала: «О, остановитесь, сэр, остановитесь! или он умрет у нас на руках!» На что он сказал спокойно, и с лицом, освещенным так, будто он видел открытые небеса: «Ах, дорогие дети, и если жених призовет невесту домой, разве мы не будем охотно терпеть его? Но тем не менее я закончу». Затем после проповеди он снова читал мессу, и, когда я выходил, я видел людей, собравшихся вокруг нескольких человек во дворе, которые лежали на земле, как мертвые, такова была сила его слов.

1342 г. Февраль. День святого Власия. — Теперь Таулер постоянно проповедует, не только в церкви своего монастыря, но и в церквях различных монастырей и женских монастырей, в бегинажах и в кельях, где маленькие компании благочестивых женщин собрались вместе, чтобы укрыться от опасностей мира. Он никогда не цитировал так много латыни, как некоторые, теперь меньше, чем прежде. Более живой, чем когда-либо, кажется, к нашим нуждам, он обращается мощно к сердцу и совести, которые он может перевязать или поразить по желанию. Его любовь и забота, прежде всего о мирянах, — это чудо; он живет для нас, и все же, кажется, не считает себя больше, чем самый малый. Раньше не было никого, подобного ему, теперь мы чувствуем, что в небесности природы он превзошел самого себя. Так искренне он призывает к активной любви к человеку, а также к совершенной покорности Богу, что уже новый дух, кажется, пронизывает многих, и они начинают заботиться о других, как он говорит нам, делали первые христиане. Он говорит им, что простые молитвы, и месса, и милостыня, и покаяние не помогут им ничем, если Святой Дух не вдохнет в них жизнь. Он говорит, что священники не обязательно лучшие люди, потому что они чаще вкушают тело Господне, что внешние вещи, такие как те, не приносят пользы в одиночку, и что те, кто больше всего любит своих ближних, являются самыми истинными наставниками и учат мудрее, чем все школы.

1344 г. Март. — Таулер в последнее время, помимо постоянных проповедей, как всегда, начал время от времени рассылать разные небольшие книги, полные утешения и благочестивых советов для этих дней. Копии их быстро размножаются, и люди собираются, чтобы слушать их чтение в домах друг у друга. Это новая вещь, и она действует мощно.

Наибольший переполох вызвали два письма, выпущенные Таулером, Людольфом Картезианцем и другими, и разосланные не только по Страсбургу, но и по всей округе. Епископ очень зол на это; хотя прежде он несколько раз приходил слушать Таулера и выражал немалое восхищение им. Одно из этих писем — утешить людей, и призывает всех священников совершать таинства для всех, кто пожелает, несмотря на запрет. «Ибо», — говорит оно, — «вы обязаны посещать и утешать больных, помня о горькой боли и смерти Христа, который совершил искупление не только за ваши грехи, но и за грехи всего мира, который представляет нас всех перед Богом, так что если кто-то невинно попадает под запрет, никакой Папа не может закрыть ему путь на небо. Вы должны, следовательно, давать отпущение грехов тем, кто этого желает, — внимая скорее повелению Христа и его Апостолов, чем запрету, который издан только из злобы и алчности».

Так поистине поступили эти добрые люди, и многие с ними, так что многие умерли в мире, не боясь запрета ни на йоту, тогда как прежде многие тысячи, без исповеди, испускали дух в ужасах отчаяния.

Другое письмо адресовано ученым и великим среди духовенства. Оно говорит, что есть два меча — духовный, который есть слово Божье, и временный, светская власть: — что эти два должны быть разделены; оба от Бога, и не должны быть противны один другому. Духовная власть должна выполнять свой долг и поддерживать временную, в то время как та, в свою очередь, должна защищать добрых и быть ужасом для злодеев. Если временные князья грешат, те, кто духовны, должны увещевать их, в любви и смирении, исправить свои пути. Противно закону Христа, чтобы пастыри, когда один из них попадает под их неудовольствие, по этой причине осмеливались проклинать целую страну, со всеми ее городами, поселками и деревнями, где живут бедные невинные люди, которые не являются соучастниками греха. Нельзя доказать из Писания, что все те, кто не хочет целовать ногу Папы, или принимать определенный догмат веры, или кто держится за императора, должным образом избранного и хорошо выполняющего свою должность, и служит ему, как поставленному над ними Богом, грешат в этом против Церкви и являются еретиками. Бог не потребует от вассалов отчета за грехи их господ, и подданные, обязанные повиноваться императору как высшей временной власти, не должны быть преданы проклятию, как будто отвечающие за ошибки своих правителей. Поэтому все, кто держится истинной христианской веры и грешит только против личности Папы, не являются еретиками. Те, скорее, являются настоящими еретиками, кто упорно отказывается покаяться и оставить свои грехи; ибо пусть человек был кем угодно, если он так поступит, он не может быть изгнан из Церкви. Через Христа, истинно покаявшийся вор, убийца, предатель, прелюбодей, все могут получить прощение. Тех, кого Бог видит под неправедным запретом, он превратит для них проклятие в благословение. Христос сам не сопротивлялся временной власти, но сказал: Мое царство не от мира сего. Наши души принадлежат Богу, наше тело и имущество — Цезарю. Если император грешит, он должен дать отчет Богу за это — не бедному смертному человеку.

ГЛАВА V.

The meanes, therefore, which unto us is lent

Him to behold, is on his workes to looke,

Which he hath made in beautie excellent,

And in the same, as in a brasen booke,

To read enregistred in every nooke

His goodnesse, which his beautie doth declare;

For all that’s good is beautifull and faire.

Thence gathering plumes of perfect speculation,

To impe the wings of thy high-flying mynd,

Mount up aloft through heavenly contemplation,

From this darke world, whose damps the soule do blynd,

And, like the native brood of eagles kynd,

On that bright Sunne of Glorie fixe thine eyes,

Cleared from grosse mists of fraile infirmities.

Spenser: Hymne of Heavenly Beautie.

Уиллоуби. Я не думал, что в Атертоне столько хитрости. Он прервал свое последнее чтение из «Хроники Арнштейна» загадкой без объяснения, совсем в самом одобренном стиле фельетона.

Гауэр. Вы возбудили любопытство дам самым мучительным образом, уверяю вас. Я полагаю, я уполномочен сказать, что они не могут слушать больше дневник оружейника, пока вы не объясните странное исчезновение Таулера.

Кейт. Одно слово для нас и два для себя, мистер Гауэр.

Атертон. Неблагодарная публика! Вы все знаете, что у меня в природе нет ни капли изобретательности. Именно потому, что я не романист, я не смог объяснить все. Арнштейн, как и я, человек фактов и не мог быть в двух местах одновременно.

Однако, чтобы облегчить вам задачу, я готов признать, что владею информацией об этих инцидентах, совершенно независимой от нерегулярных записей в его дневнике. Секрета нет; все это дело трезвой истории. Факты таковы —

Однажды к Таулеру пришел незнакомец, желая исповедаться у него. Это был тот самый замечательный человек, который так привлек внимание Адольфа в церкви. Его звали Николай Базельский, и он был хорошо известен в Оберланде как выдающийся «Друг Божий». Он был одним из тех людей, столь характерных для того периода, — мирянин, осуществляющий более широкое духовное влияние, чем иной епископ. Возможно, он был вальденсом, придерживающимся мнений этой секты, со значительной примесью визионерского мистицизма. Вальденсы и «Друзья Божьи» сближались друг с другом из-за оппозиции и беспорядков того времени, а также из-за более либеральных мнений, которые они разделяли, и их не всегда легко различить.

После исповеди мирянин попросил, к большому удивлению доктора, чтобы тот прочитал проповедь о высочайшем духовном достижении, которого человек может достичь во времени. Таулер в конце концов уступил его настойчивости и выполнил свое обещание. Николай принес свои заметки о проповеди Таулеру и в ходе их разговора раскрыл цель своего визита. Он проехал эти тридцать миль, сказал он, не просто чтобы послушать доктора, о котором он так много слышал, но, с Божьей помощью, дать ему совет, который принесет ему пользу. Он прямо сказал ему, что проповедь, хотя и отличная по-своему, не может научить его ничему — Великий Учитель может дать ему больше знаний за час, чем Таулер и все его братья, проповедуя до дня Страшного суда. Таулер был сначала удивлен, затем возмущен, услышав, что простой мирянин обращается к нему на таком языке. Николай апеллировал к этому самому гневу как к доказательству того, что самоуверенность фарисея еще не очищена, что проповедник полагается с неуместной гордостью на свое мастерство и великие знания.

Вы должны помнить огромное расстояние, которое в тот день отделяло клирика от мирянина, чтобы придать искренности и смирению Таулера должную ценность. Истина промелькнула в его сознании. Глубоко тронутый, он обнял мирянина, сказав: «Ты был первым, кто сказал мне о моей ошибке. Оставайся со мной здесь. Отныне я буду жить по твоему совету; ты будешь моим духовным отцом, а я — твоим грешным сыном».

Николай согласился на его просьбу и дал ему, для начала, своего рода духовную азбуку — список моральных правил, начинающихся последовательно с букв алфавита, которые он должен был выучить наизусть и практиковать, вместе с различными телесными аскезами, в течение пяти недель, в честь пяти ран Христовых. Но дисциплина, которая последовала, была еще более суровой. Таулеру было предписано воздерживаться от исповеди, от учебы и от проповеди, и запереться в своей келье, чтобы в одиночном созерцании страданий и смерти Христа он мог достичь истинного смирения и полного обновления. Ожидаемые последствия последовали. Его друзья и кающиеся покинули его; он стал притчей во языцех в монастыре; его болезненные покаяния привели к затяжной болезни. Подавленный душевными и телесными страданиями вместе, он обратился к своему другу за облегчением. Мирянин сказал ему, что он идет на поправку — скоро ему станет лучше — он может смягчить свои более суровые самоистязания и должен подкрепить тело более щедрой диетой.

Николай был теперь вызван важными делами, сказал он, и Таулер остался один. Его прощальным советом своему духовному ученику было то, что если он придет в нужду, он должен заложить свои книги, но ни в коем случае не продавать их, ибо придет день, когда они понадобятся ему снова.

Таулер продолжал это трудное уединение почти два года, презираемый миром снаружи как человек не в своем уме, угнетенный внутри душевным расстройством и телесной слабостью. Ему было запрещено желать, даже когда он был так низко пал, какого-либо особого общения с Богом, которое могло бы порадовать его восторгом или утешением. Такая просьба исходила бы от «я» и гордости. Он был там, чтобы научиться полному самоотречению — подчинить себя без воли или выбора благому произволению Божьему — быть испытанным этим или любым другим страданием, если нужно, до судного дня.

Случилось так, что когда он заболел настолько, что уже не мог посещать мессу или занимать свое место в хоре, как привык прежде, лежа на одре болезни, он вновь размышлял о страданиях и любви нашего Господа и Спасителя, и думал о своей собственной жизни, о том, как бедна она была и как неблагодарна. И тогда, как гласит история, он преисполнился великой скорби обо всем потерянном времени и всех своих грехах, и произнес сердцем и устами следующие слова:

«О милосердный Боже, помилуй меня, бедного грешника; помилуй в бесконечном сострадании Твоем, ибо я недостоин жить на лице земли».

Затем, сидя в бодрствовании в своей болезни и скорби, он услышал голос, говорящий: «Стой твердо в мире своем, уповай на Бога, помни, что Он некогда был на земле в человеческом естестве, исцеляя больные тела и больные души». Услышав эти слова, он упал без чувств и ничего больше не помнил. Придя в себя, он обнаружил, что как его внутренние, так и внешние силы обрели новую жизнь. Многое из того, что прежде казалось странным, теперь стало ясным. Он послал за своим другом, который с радостью выслушал то, что тот должен был ему поведать.

«Теперь, — сказал Николай, — ты впервые был тронут Всевышним, стал причастником благодати Божией и знаешь, что хотя буква убивает, Дух животворит. Теперь ты будешь понимать Писание как никогда прежде — постигнешь его гармонию и драгоценность, и будешь вполне способен показать своим братьям-христианам путь к вечной жизни. Теперь одна из твоих проповедей принесет больше плода, чем сотня прежних, ибо будет исходить из простого, смиренного, любящего сердца; и как бы люди ни ставили тебя ни во что, теперь они будут гораздо больше любить и ценить тебя. Но человек с сокровищем должен остерегаться воров. Смотри, храни твердо свое смирение, с помощью которого ты лучше всего сбережешь свои богатства. Теперь тебе больше не нужно мое учение, ибо ты нашел истинного Учителя, чьим орудием я являюсь и который послал меня сюда. Теперь, во всей благочестивой любви, ты будешь учить меня в свою очередь».

Таулер заложил свои книги за тридцать гульденов. Мирянин немедленно пошел и выкупил их за свой счет, и по его совету Таулер велел объявить, что через три дня он снова будет проповедовать. Вы уже слышали, как наш добрый друг Адольф описывает печальный результат этой первой попытки. Таулер пришел со своей бедой к Николаю, который утешил его заверением, что такое дальнейшее испытание — лишь знак той заботливой любви, которая продолжает совершать работу внутри. Должен был оставаться какой-то остаток самолюбия, который еще предстояло очистить. Он посоветовал ему подождать некоторое время, а затем попросить разрешения прочитать латинскую лекцию братьям в школе. Наконец он получил его, и лучшей проповеди они никогда не слышали. Поэтому следующий проповедник в конце своей речи сделал следующее объявление собранию: «Меня просили объявить, что доктор Таулер будет проповедовать здесь завтра. Если он преуспеет не лучше, чем прежде, вина должна лежать на нем самом. Но вот что я могу сказать: он прочитал нам в школе лекцию, подобной которой мы не слышали много дней; как он проявит себя теперь, я не знаю, Бог знает».

Затем последовала та потрясающая проповедь, о последствиях которой вы слышали; и с этого времени началась новая эра в общественной жизни Таулера. В течение полных восьми лет он трудился без устали, с искренностью и практическим результатом, далеко превосходящими его прежние усилия, и пользовался таким уважением у всех сословий, что его сограждане, казалось, считали, что не следует предпринимать ни одного шага в духовных делах, едва ли не в мирских, не испросив предварительно совета у Таулера.

Лоустофф. Весьма необычная история. Но как все эти мелкие подробности дошли до нас?

Атертон. Когда Таулер был на смертном одре, он послал за Николаем и передал ему рукопись, в которой записал их беседы, а также некоторые сведения о своей собственной жизни и о том, как Бог обращался с ним, Своим недостойным слугой, попросив его составить из этого небольшую книгу. Мирянин обещал сделать это. «Но смотри, — продолжал Доктор, — чтобы ты мог скрыть наши имена. Ты можешь легко написать «Человек и Доктор» — ибо жизнь, слова и дела, которые Бог совершил через меня, недостойного, грешного человека, не мои, но принадлежат Всемогущему Богу вовеки. Так тому и быть, для назидания наших ближних; но возьми рукопись с собой в свою страну и не позволяй никому видеть ее, пока я жив». Это повествование сохранилось, и нетрудно распознать в Докторе и человеке Таулера и Николая из Базеля.

Теперь вы позволите мне продолжить чтение, полагаю.

Хроника Адольфа Арнштейна, продолжение.

1344 год. Канун дня святого Дионисия. — Я записываю здесь отрывки из проповедей, которые я в разное время слышал от доктора Таулера. Я взял за правило сразу после окончания службы идти домой и записывать то, что лучше всего запомнил. Добрые изречения, которые следуют далее, скопированы из тех несовершенных записей и помещены здесь для моего назидания и назидания моих детей и других после меня.

Из проповеди о том, как Христос учил народ из лодки. — Душа верующего человека, в которой пребывает Христос, находит свое отражение в этой лодке. Говоря о постоянном мире, который могут иметь такие души, несмотря на любые бури и волнения, он добавил (не без утешения для меня): «Но некоторые из вас не ощутили всего этого; не смущайтесь. Есть бедные рыбаки, как и богатые; да, бедных больше, чем богатых. Примите это как неизменно верное: испытания и борьба ни одного человека не являются незначительными. Если человек по-настоящему искренен, жаждет быть истинным возлюбленным Бога, упорствует в этом и любит тех, кого знает или считает таковыми, — если он от всего сердца берется жить честно по примеру Иова и искренне устремляет свои помыслы к Богу в своих делах или бездействии, такой человек непременно войдет в Божий мир, даже если ему придется ждать его до самого смертного часа. Даже те истинные друзья и возлюбленные Бога, которые наслаждаются столь славным миром, имеют свои тревоги и скорби в том, что не могут быть по отношению к своему верному Богу всем, чем хотели бы, и в том, что даже то, что дает Бог, менее велико, чем их желания».

«На высшей ступени божественного утешения находится тот мир, который, как говорят, превыше всякого ума. Когда та благороднейшая часть души, которой нельзя дать имени, полностью обращена к Богу и устремлена на Него, она берет с собой все те способности в человеке, которым мы можем дать имена. Это обращение включает в себя как то в Боге, что Безымянно, так и то в сознании человека, что может быть названо. Это те, кого святой Дионисий называет богомысленными людьми. Как говорит Павел: «Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота». Ибо высота и глубина, которые открываются в таких людях, не могут быть постигнуты никаким человеческим чувством или разумом; они простираются за пределы всякого чувства в глубокую бездну. Это великое благо, свет и утешение внутренне открываются только тем, кто внешне освящен и внутренне просвещен, и кто знает, как пребывать внутренне внутри самих себя. Для таких небо и земля и все твари — как абсолютное Ничто, ибо они сами суть небо Божие, поскольку Бог обитает и почивает в них».

«Бог влечет этих людей таким образом в Себя, что они становятся совершенно угодными Ему, и все, что есть в них, становится, сверхсущностным образом, настолько пронизанным и преображенным, что Бог Сам совершает и делает все их дела. Поэтому, очевидно, таких людей по праву называют богоподобными (Gottförmige). Ибо если бы мы могли видеть такие души, каковы они есть на самом деле, они показались бы нам подобными Богу, будучи таковыми, однако, не по природе, а по благодати. Ибо Бог живет, формирует, упорядочивает и совершает в них все Свои дела, и использует Себя в них».

«С такими людьми происходит то же, что и с Петром, когда при чудесном улове рыб он воскликнул: «Выйди от меня, ибо я человек грешный, Господи!» Видите! Он не может найти слов, никакого способа выражения для того, что внутри. Так, говорю я, и с такими людьми — они находят себя пустыми от подходящих слов и дел. И это первый способ. Другой же в том, что они полностью погружаются в свое собственное бездонное Ничто (in ihr grundloses Nichts) и становятся настолько малыми и совершенно ничем в Боге, что совсем забывают все дары, которые получили прежде, и как бы изливают себя обратно абсолютно в Бога (Чьими они по праву являются), как будто такие дарования никогда не были их собственными. Да, они при этом настолько же совершенно ничто, как если бы их никогда не было. Так погружается сотворенное Ничто в Несотворенное, непостижимо, невыразимо. В этом истинно то, что сказано в Псалтири: «Бездна бездну призывает». Ибо несотворенная Бездна призывает сотворенную, и эти две бездны становятся совершенно одной. Тогда сотворенный дух потерял себя в духе Божьем, да, утонул в бездонном море Божества. Но как хорошо такому человеку, превыше всякого ума постичь. Такой человек становится, в-третьих, сущностным, добродетельным, благочестивым; в своем поведении любящим и добрым, снисходительным и дружелюбным ко всем людям, так что никто не может обнаружить в нем никакого изъяна или прегрешения, никакого порока или преступления. Более того, он верующий и доверчивый ко всем людям, имеет милосердие и сострадание к каждому человеку без различия; не суров и строг, но дружелюбен, кроток и добр, и невозможно, чтобы такие люди когда-либо были отделены от Бога. К такому совершенству да будем все мы милостиво приведены Богом нашим Спасителем, Которому да будет слава вовеки. Аминь».

«Основание или центр души — столь высокая и славная вещь, что ее нельзя должным образом назвать, точно так же, как нельзя найти адекватного имени для Бесконечного и Всемогущего Бога. В этом основании лежит образ Святой Троицы. Его родство и подобие с Богом таково, что никакой язык не может выразить. Если бы человек мог воспринять и осознать, как Бог обитает в этом основании, такое знание было бы немедленно блаженством спасения. Апостол говорит: «обновитесь духом ума вашего (Gemüthes)». Когда ум правильно направлен, он стремится к этому основанию, чей образ далеко за пределами его сил. В этом уме мы должны обновляться, постоянно приводя себя в это основание, истинно любя и устремляясь к Богу непосредственно. Это не невозможно для самого ума, хотя наши низшие способности не равны такому непрестанному единению с Богом. Это обновление должно происходить также и в духе. Ибо Бог есть дух, и наш сотворенный дух должен быть соединен и потерян в несотворенном, точно так же, как он существовал в Боге до своего сотворения. Каждый момент, в который душа так возвращается в Бога, происходит полное восстановление. Если это делается тысячу раз в день, каждый раз происходит истинное возрождение: как говорит Псалмопевец: «Я ныне родил Тебя». Это происходит, когда сокровенное духа погружено и растворено в сокровенном Божественной Природы, и таким образом заново сотворено и преображено. Бог изливает Себя таким образом в наш дух, как солнце излучает свой естественный свет в воздух и наполняет его солнечным светом, так что никакой глаз не может отличить солнечный свет от воздуха. Если союз солнца и воздуха нельзя различить, насколько менее этот божественный союз сотворенного и несотворенного Духа! Наш дух принят и полностью поглощен бездной, которая является его источником. Тогда дух превосходит самого себя и все свои способности, и поднимается все выше и выше к Божественной Тьме, подобно орлу к солнцу».

«И все же пусть никто в своей малости и ничтожности не помышляет о том, чтобы самому приблизиться к этой превосходящей тьме, — лучше пусть он приблизится к тьме своего неведения о Боге, пусть просто предаст себя Богу, ничего не просит, ничего не желает, любит и помышляет только о Боге, да, и о таком неведомом Боге. Пусть он с любовью возложит все свои мысли и заботы, и грехи свои тоже, как бы на эту неведомую Волю. Помимо этой неведомой воли Божьей он не должен желать и помышлять ни о чем, ни о пути, ни о покое, ни о деле, ни о том, ни о другом, но полностью подчинить и принести себя в жертву этой неведомой воле. Более того, если бы человек, будучи занят этой возвышенной внутренней работой, был призван каким-то долгом в Промысле Божьем прекратить ее и сварить похлебку для какого-нибудь больного человека, или совершить любое другое подобное служение, он должен сделать это охотно и с великой радостью. Я говорю, что если бы со мной случилось так, что мне пришлось бы оставить такую работу и пойти проповедовать или что-то еще, я пошел бы с радостью, веря не только в то, что Бог будет со мной, но и в то, что Он удостоит меня, возможно, даже большей благодати и благословения в той внешней работе, предпринятой из истинной любви в служении моему ближнему, чем я, возможно, получил бы в свое время возвышеннейшего созерцания».

«Истинно просвещенный человек — увы! что их так мало — едва два или три на тысячу — погружает себя тем глубже в свое Основание, чем больше он признает свою честь и свое блаженство, и из всех своих даров не приписывает себе даже малейшего. Наша праведность и святость, как говорит пророк, — лишь нечистоты. Поэтому должны мы строить не на своей праведности, но на праведности Божьей, и уповать не на свои слова, дела или пути, но только на Бога. Да даст нам этот Бог всем силу и благодать полностью потерять себя в Нем, чтобы мы могли обновиться в истине и быть найдены к Его хвале и славе. Аминь».

Говоря о мытаре в храме, он вознес молитву, чтобы Бог дал ему такое же прозрение, какое было у того человека, в свое собственное Ничто и недостоинство; — «Это, — сказал он, — самый высокий и самый полезный путь, по которому может идти человек. Ибо этот путь постоянно и непосредственно приводит Бога в человека. Где Бог является в Своем милосердии, там Он явлен также со всей Своей природой — с Самим Собой».

Я понимаю Доктора как учащего о трех состояниях или условиях, в которых может находиться человек; о состоянии природы, при помощи одного лишь света разума, который в своей глубине стремится к Богу, если бы плоть не препятствовала; о состоянии благодати; и о еще более высокой ступени, выше благодати, где средства и посредники как бы упраздняются, и Бог действует непосредственно внутри преображенной души. Ибо то, что Бог делает, тем Он и является. И все же, что в этом высшем состоянии, как и во втором, человек не имеет заслуг; он — ничто, а Бог — всё. В ходе этой же проповеди он описал смирение как необходимое для такого совершенства, поскольку самые высокие деревья пускают свои корни глубже всего. Он сказал, что мы не должны огорчаться, если не исповедали нашему духовнику все недостатки и грехи наших сердец, но исповедоваться Богу и просить Его милосердия. Никакое церковное отпущение грехов не может помочь нам, если мы не сокрушаемся о своем грехе перед Богом. Мы не должны удаляться от тела Господня, потому что так глубоко чувствуем свое недостоинство причаститься таинства, видя, что не здоровые имеют нужду во враче, но больные.

«Есть некоторые, кто может много и красноречиво говорить о воплощении и горьких страданиях Христа, кто со слезами обращается к нему с головы до ног, представляя его своему воображению. И все же часто в этом больше чувственности и самоугождения, чем истинной любви к Богу. Они смотрят больше на средства, чем на цель. Что касается меня, я предпочел бы, чтобы было меньше такого возбуждения и восторга, меньше простого сладкого чувства, чтобы человек был прилежен и по-настоящему мужественен в работе и в добродетели, ибо в таком упражнении мы лучше всего учимся познавать самих себя. Эти восторги — не высший порядок благочестия, хотя хотелось бы, чтобы у многих тупых сердец было больше такой чувствительности! Есть, как сказал святой Бернард, три вида любви: сладкая, мудрая и сильная. Первая — как позолоченный образ из дерева, вторая — как позолоченный образ из серебра, третья — образ из чистого золота. Тот, кому Бог даровал такую сладость, должен принимать ее со смирением и благодарностью, усматривая в этом свою слабость и несовершенство, в том, что Богу приходится завлекать и манить его, как маленького ребенка. Он не должен останавливаться на этой точке, но стремиться вперед, через образы, выше всякого образа и фигуры; через внешнее упражнение чувств к внутреннему основанию своей души, где по праву находится царство Божие. Есть многие, кто полностью чувствует себя как дома среди чувственных образов и имеет великую радость в этом, чье внутреннее основание для них так же плотно закрыто, как железная гора, через которую нет пути».

«Дионисий пишет, как Бог далеко и сверхсущностно превосходит все образы, способы, формы или имена, которые могут быть применены к Нему. Истинная полнота божественного просвещения познается в том, что это сущностное озарение, происходящее не посредством образов или в способностях души, но скорее в самом основании души, когда человек полностью погружен в свое собственное Ничто. Это я говорю против «свободных духов», которые убеждают себя, что посредством определенных явлений и проблесков откровения они постигли истину, и услаждают себя своим собственным возвышением, знанием и мудростью; ходя в ложной пустоте (Ledigkeit) своей собственной; и говоря другим, как будто они еще не продвинулись дальше использования форм и образов; принося своим легкомысленным самомнением немалое бесчестие Богу. Но знайте, возлюбленные христиане, что ни один истинно благочестивый и богобоязненный человек не выдает себя за того, кто поднялся над всем, ибо вещи сами по себе совершенно незначительные и низкие являются, в истине, правильными и добрыми; и хотя кто-либо может в действительности быть возвышен над такими меньшими материями, все же он любит и чтит их не меньше, чем прежде; ибо истинно благочестивые считают себя меньше всех вещей и не хвастаются тем, что превзошли их или возвысились над ними».

«О, дитя дорогое, посреди всех этих враждебностей и опасностей, погрузись в свое основание и свое Ничтожество, и пусть башня со всеми своими колоколами упадет на тебя, да, пусть все дьяволы в аду набросятся на тебя, пусть небо и земля со всеми своими тварями нападут на тебя, все это лишь чудесно послужит тебе — погрузись ты только в свое Ничтожество, и лучшая часть — твоя!»

«И все же некоторые спросят, что остается после того, как человек таким образом потерял себя в Боге? Я отвечаю: ничего, кроме бездонного уничтожения самого себя, абсолютного игнорирования всякой связи с самим собой лично, всех своих собственных целей в воле и сердце, в пути, в намерении или в использовании. Ибо в этой потере себя человек погружается так глубоко в основание, что если бы он мог, из чистой любви и смирения, погрузиться еще глубже и стать абсолютно ничем, он сделал бы это с великой радостью. Ибо такое самоаннигиляция совершилась внутри него, что он считает себя недостойным быть человеком, непригодным войти в Божий дом и храм, и смотреть на распятие, нарисованное на стене; да, такой человек считает себя далеко не таким хорошим, как самый худший. Тем не менее, что касается страданий и смерти Господа — рождения и воплощения Сына Божьего — Его святой и совершенной жизни, которую Он прожил на земле среди грешных людей, все это такой человек никогда прежде так сердечно и сильно не любил, как сейчас; да, теперь его забота в том, как он может устроить свою жизнь по-христиански, и переделать ее заново, и из пламенной любви к своему Господу и Спасителю, упражняться без конца во всяком добром деле и добродетели».

«Есть те, кто бездумно калечит и мучает свою жалкую плоть, и все же оставляют нетронутыми склонности, которые являются корнем зла в их сердцах. Ах, мой друг, что сделала тебе твоя бедная плоть, что ты должен так мучить ее? О безумие! умерщвляй и убивай свои грехи, а не свою собственную плоть и кровь».

Уиллоуби. Мой дорогой Атертон, это великое учение. Да не буду я никогда дальше от царства небесного, чем такой мистик. Конечно, похвала Лютера справедлива. Сравните такое богословие, как это, с обычным вероучением и практикой того дня. Ошибки почти все принадлежат времени — совершенство его собственное.

Атертон. Удивительно видеть, как мало вреда может причинить его платонизм человеку столь глубоко благоговейному, столь пламенному в своей любви ко Христу. Как часто он, кажется, ступает по краю пантеистической бездны Экхарта, но никогда не падает в нее! Его сердце верно; он ходит прямо, и поэтому, несомненно. Эта концепция греха как эгоизма — это учение о самоотречении, смерти в нас самих и жизни в Боге — это убеждения, столь глубокие и блаженные для него — столь далеко выходящие за пределы всей греческой философии — столь фатальные для интеллектуального высокомерия пантеизма, что они несут его в безопасности через всякую опасность.

Гоуэр. Его проповеди не могут не принести пользы — если читать их сердцем и воображением. Но если вы холодно критикуете и не можете сделать скидку на аллегории, метафоры и неистовый язык мистика, вы можете закрыть книгу немедленно.

Атертон. И закрыть благословение от своей души. Нетрудно, однако, увидеть, в чем заключается опасность Таулера. В его богословии есть избыток отрицания. Он будет игнорировать, отрицать, уничтожать почти все, что вы можете назвать, — прикажет вам быть беззнающим, безжелательным, неподвижным, — будет предписывать подчинение неведомому Богу (когда наш триумф во Христе в том, что мы подчиняемся Открытому и Познанному) — и, короче говоря, не оставляет почти ничего положительного, кроме таинственного погружения Основания души, или Искры, в Совершенное, Сущностное Единое. Он иногда, кажется, делает саму нашу личность грехом, как будто ограничения нашего конечного бытия были элементом нашей вины. Отделение особой способности или высшей силы души, которая соединяется с Богом, в то время как низшие способности либо поглощены, либо заняты в низшей сфере, — это великая метафизическая ошибка, которая лежит в основе столь многих форм мистицизма. У Таулера работа благодати состоит слишком много из крайностей — она дегуманизирует, чтобы обожествить.

Уиллоуби. Но это, помните, не вина Таулера в особенности. Он лишь следует здесь аскетическому, сверхчеловеческому стремлению Церкви, которая, пытаясь поднять некоторых над человечеством, опускает мириады ниже него.

Атертон. Согласен. Эта ошибка не уменьшает моей любви и восхищения этим человеком.

Гоуэр. Ваши отрывки показывают также, что Ничтожество, к которому он призывает людей стремиться, — это не праздный квиетизм, и не, как у Экхарта, своего рода метафизический постулат, но на самом деле глубокое духовное самоуничижение и ежедневное осуществление самопожертвенного христоподобного характера.

Атертон. Блаженны его противоречия и несоответствия! Логика не всегда может примирить Таулера с самим собой — наши сердца примиряют.

Уиллоуби. Никогда, конечно, теория не была столь негативной в сочетании с действием более пламенно интенсивным — позитивностью более благотворной.

Гоуэр. В его жизни мы понимаем его, — это одновременно объяснение и оправдание того, что означает его мистицизм.

Атертон. Немногие, однако, из его собратьев-мистиков поднялись, насколько Таулер, над специфическими опасностями мистицизма. Даже добрый мирянин, Николай из Базеля, был человеком видений и принял своего рода пророчество. Таулер и Theologia Germanica стоят почти в одиночестве в отвержении чувственного элемента мистицизма — его явлений, его голосов, его небесной фантасмагории. У многих из его друзей мистицизм стал уединенным, женственным, визионерским, потому что не был исправлен, как в его случае, благожелательным действием, преданной борьбой против священнического зла.

Кейт. Таулер, значит, был протестантом в духе — подлинным предтечей Реформации?

Атертон. Бесспорно.

Миссис Атертон. Но что могли простые люди сделать с этим высоким идеалом, который он ставит перед ними? Могли ли они искренне заботиться о таком роде сверхчеловеческого совершенства? Прекрасно, должно быть, было слышать, как этот красноречивый человек описывает божественную страсть души, как —

Love took up the harp of life and smote on all the chords with might,

Smote the chord of Self, that, trembling, passed in music out of sight,

— но скорее сбивающе с толку?

Атертон. Боюсь, что так. И все же было много того, что они, очевидно, понимали и ценили.

Гоуэр. На самом деле реформаторы были нужны, с их Библией, с их более простым, более домашним учением — столь менее аскетичным, столь более человечным — и с их написанным словом, истолкованным более здраво; приходящими не для того, чтобы погасить этот внутренний свет, но чтобы заключить, как в стекло, драгоценное пламя, иначе беспорядочно раздуваемое порывами обстоятельств и чувств.

Уиллоуби. Но тем не менее давайте восхвалим человека, который жил так благородно светом, который имел, — который сделал человеческие дела ничем, чтобы Бог мог быть всем, — который взял небесное царство из рук священника и провозгласил его в сердце каждого духовного поклонника.

Гоуэр. Хотя Таулер принимает временами язык Экхарта, никто не может не разглядеть совершенно иной дух. Насколько более глубоко его постижение греха — его чувство нужды; насколько более заметен Христос, спасающий и очищающий пораженную душу. Таулер повергает человека в прах и держит его там. Экхарт позволяет ему расширяться от Ничто до Бесконечности. Вкратце, я бы выразил разницу так: — У Экхарта язык христианства становится метафорическим выражением пантеизма; у Таулера фразеология, приближающаяся к пантеизму, является метафорическим выражением самого истинно христианского убеждения. Если первый грешит даже больше в духе, чем в букве, в случае последнего грехи буквы искупаются превосходством духа.

Примечание к странице 246.

Отрывки в тексте взяты из второй Проповеди на Пятое воскресенье после Троицы, Predigten, ii. стр. 353 и сл. Духовная борьба и опустошенность, которые потрясли природу Таулера до самых глубин, приносят плод в этом глубоком смирении. Самоуничижение — кардинальная доктрина всех его проповедей; его кротость духа — защита его богословия от всякой опасной ошибки. Скорби, через которые пришлось пройти ему и Сузо, дали им противоядие от яда текущего церковного учения. Совести, так взволнованные, не должны были быть погружены в сон месмерическими пассами священнической руки. Только тот, кто причинил боль, мог исцелить; они бежали от человека к Богу — от средств к Цели, и так, подобно патриарху, их глаз видел Бога, и они раскаялись и возненавидели себя, как в прахе и пепле. Никогда после этого они не могли верить в спасение делами, и так они стали чуждыми духу той Церкви, чьи пределы удерживали их до конца.

Таулер и его братья будут «избегать различий»; — не тех, что между тварью и Творцом, или между добром и злом — тех скорее, которые делает фарисей, когда говорит: «Я святее тебя». Именно их беспокойство избежать всякого присвоения заслуг частично искажает букву их богословия и заставляет их говорить так, как будто благодать заменяет Бога человеком внутри обновленной природы. Они будут избегать сухих и бесплодных различий схоласта. Они будут избегать различия, которое эгоистичные поклонники комфорта делают столь широким между легкостью и трудностями. Скорбь и радость, боль и удовольствие доверительно принимаются как одинаково исходящие из руки любви.

Даже когда Таулер говорит о самопредании «неведомой Воле», мы не должны давить на его слова слишком сильно. Совершенно очевидно, что тот, кто достигает этого желанного отречения, не предполагается забывшим тот милостивый характер, под которым Бог сделал Себя известным — проявлением которого является Христос. Возлагая свою заботу на неведомую Волю, Таулер действует на убеждении, что о нем заботятся, — этот факт он знает; но точно, что эта забота может счесть лучшим для него, он не знает. Он сдает, в истинном недоверии к себе, свое личное представление о том, что может быть Божественным благоволением в любом конкретном случае. Немногие уроки были более нужны, чем этот в день Таулера, когда суеверие находило знамения и чудеса повсюду, а фанатизм столь безрассудно отождествлял человеческий гнев и Божественную праведность.

«Состояние выше благодати» Таулера и «преображенное состояние души, в котором Бог совершает все ее дела» — это, возможно, немногим больше, чем неосторожные выражения для того более спонтанного и привычного благочестия, характерного для установившейся христианской жизни, — той религии, которая состоит гораздо больше в пронизывающем духе преданности, чем в исповедуемых и особых религиозных актах. Он, конечно, не внушает никакого гордого и самодовольного отвержения и преуменьшения каких-либо средств. Скорее, человек, который хорошо усвоил учение Таулера, нашел бы всех людей, объекты и обстоятельства сделанными более или менее «средствами благодати» для него. В пейзаже или лихорадке, враге или несчастном случае его душа нашла бы дисциплину и благословение, а не только в мессе, покаянии и отче наш; — ибо разве Бог не во всех вещах близок к нам и желает сделать все служащим нашему духовному росту? Такое учение было поистине реформаторским, антагонистичным тому чрезмерному значению, которое почти повсюду придавалось в те дни делам и таинствам.

Так снова с призывом Таулера подняться над символом, образом или фигурой. Он заходит слишком далеко, действительно. Такой аскетизм души — слишком сильное напряжение для обычного человечества. Он неизвестен Его учению, Который говорил, как никогда человек не говорил. И все же в нем лежало самое здоровое протестование против религиозного сентиментализма, визионерской экстравагантности, истерических недейственных эмоций, — против причудливых красивостей суеверного ритуала и рутины.

«Ничто» Таулера, или «Основание» души, может быть метафизически фикцией — религиозно оно указывает на единственное место внутреннего мира. Только когда мы не возлагаем доверия на вещи земные, — только когда посреди нашего самого напряженного действия сердце говорит всегда: «Да будет воля Твоя», — только когда мы стремимся свести наши лихорадочные надежды и страхи о временном наслаждении как можно ближе к Ничто, — мы спокойны и храбры, что бы ни случилось. Этот любящий покой Веры есть Вечная Жизнь, как грех есть столько же настоящей смерти; — это жизнь, прожитая в гармонии с вечным, выше беспокойства времени; — это (по выражению Экхарта, хотя и не в смысле Экхарта) союз с Вседвижущей Неподвижностью — божественной безмятежностью Любви Всемогущей, направляющей и поддерживающей все без усилий.

Примечание к странице 248.

Вышеприведенное из Проповеди на Девятнадцатое воскресенье после Троицы, ii. стр. 546. Он говорит в этой беседе, что душа имеет различные имена, согласно различным операциям и атрибутам, принадлежащим ей. Она называется Anima, или душа; Дух; и Расположение (gemüth), чудесная и очень милая вещь — ибо память, понимание и воля человека все собраны в ней. Расположение имеет objectum выше других способностей, и как оно следует или оставляет эту цель, так хорошо или плохо остальной природе человека. В-четвертых, душа называется mens или mensch (человек), и это основание, которое безымянно, и в котором скрыто обитает истинный образ Святой Троицы. (Сравните Третью проп. на Третье воскресенье после Троицы, ii. стр. 305, и Проп. на Одиннадцатое воскресенье после Троицы, ii. стр. 435.) Под синтерезисом, или синдерезисом, Таулер, по-видимому, имеет в виду врожденное стремление души к Богу. У Таулера и мистиков вообще это стремление есть первоначальная способность познавать Бога непосредственно. Термин не является специфическим для мистиков, но он несет в их писаниях значение, которое немистические богословы отказываются признавать. Различие, обычно проводимое между συντήρησις и συνείδησις, просто таково: первое выражает то устройство нашей природы, посредством которого мы сразу соглашаемся с аксиомами морали, в то время как последнее обозначает то суждение, которое человек выносит о себе в соответствии с таким устройством своей моральной природы. Второе относится к первому отчасти так, как воспоминание к памяти.

На этом божественном центре или субстрате души покоится фундаментальная доктрина этих мистиков. Так Герман из Фритслара говорит, говоря о — di kraft in der sêle di her heizit sinderisis. In dirre kraft mac inkein krêatûre wirken noch inkein krêatûrlîch bilde, sunder got der wirket dar in âne mittel und âne underlâz. Heiligenleben, стр. 187. Таким образом, он говорит в другом месте, что мастера говорят о двух лицах души, одно обращено к этому миру, другое непосредственно к Богу. В последнем Бог течет и сияет вечно, знает человек об этом или нет. Поэтому, согласно природе человека как обладающего этим божественным основанием, искать Бога, своего первоисточника; так должно быть вечно, и даже в аду страдание там имеет свой источник в безнадежном противоречии этого неразрушимого стремления.

Примечание к странице 251.

Этот отрывок из Третьей проп. на Тринадцатое воскресенье после Троицы, ii. стр. 480. То же замечательное сочетание внутреннего стремления и внешней любви и служения подчеркивается с большой силой и красотой в Проповеди на Пятое воскресенье после Троицы, и в той, что на Шестнадцатое воскресенье после Троицы, ii. стр. 512.

Таулер говорит об этом Основании души как о том, что неотделимо от Божественной природы, и в чем человек имеет по Благодати то, чем Бог является по природе. Predigten, ii. стр. 199. Он цитирует Прокла, говорящего, что, пока человек занят образами, которые ниже нас, и цепляется за таковые, он не может возможно вернуться в свое Основание или Сущность. «Если ты хочешь знать по опыту, что такое Основание действительно есть, ты должен оставить все многообразное и взирать на него одним лишь интеллектуальным глазом. Но хотел бы ты подойти еще ближе, отверни от него интеллектуальное зрение — ибо даже интеллект ниже тебя — и стань единым с Единым — то есть, соедини себя с Единством». Это единство Прокл называет «спокойной, безмолвной, дремлющей и непостижимой божественной Тьмой». «Думать, возлюбленные в Господе, что язычник должен понимать так много и заходить так далеко, а мы быть так позади, может вполне заставить нас покраснеть от стыда. Об этом свидетельствует наш Господь Иисус Христос, когда говорит, что царство Божие внутри вас. То есть, это царство рождается в сокровенном Основании всего, отдельно от всего, что способности ума могут совершить.... В этом Основании вечный небесный Отец рождает своего единородного Сына, сто тысяч раз быстрее, чем мгновение, согласно нашему постижению, — всегда заново в свете Вечности, в славе и невыразимом сиянии своего собственного Я. Тот, кто хотел бы испытать это, должен обратиться внутрь себя далеко от всякого действия своих внешних и внутренних способностей и воображений — от всего, что когда-либо исходит извне, и затем погрузиться и раствориться в Основании. Тогда приходит сила Отца и призывает человека в Себя через своего единородного Сына; и так Сын рождается из Отца и возвращается к Отцу, и такой человек рождается в Сыне Отца, и течет обратно с Сыном в Отца снова, и становится единым с ними» (стр. 203, и Шмидт, стр. 127). И все же, при всем этом, Таулер искренне отвергает всякое пантеистическое смешение Божественного и человеческого, и всегда осторожен, чтобы заявить, что это высшее достижение — точка исчезновения Человечества, есть работа Благодати. Некоторые из его выражений при описании этого союза почти так же сильны, как у Экхарта (Третья проп. на Третье воскресенье после Троицы, ii. стр. 310), но его общий тон гораздо более смиренный, практичный и истинный.

Примечание к странице 253.

Мы лучше всего устанавливаем истинное значение мистической фразеологии Таулера и обнаруживаем точку, в которой он желал, чтобы мистицизм остановил свой полет, слушая упреки, которые он делает неправедным, пантеистическим или фантастическим мистикам дня. Его проповедь на Псалом 90:5 (Pred. том i. стр. 228) имеет большое значение в этом отношении.

Говоря о тех, кто принимает религиозную жизнь без какого-либо истинного призвания, он указывает, как, поскольку они следуют только своим собственным склонностям, они естественно желают покоя, но удовлетворяются лишь естественным бездействием вместо того духовного спокойствия, которое есть дар Божий. Следовательно, в то время как благочестивый ум (как говорит Григорий) не может терпеть самолюбия или довольствоваться любым таким простым отрицанием, эти люди заявляют, что достигли возвышенности истинного мира, в то время как они не сделали ничего большего, чем воздержались от всякого воображения и действия. Любой человек, замечает Таулер, весьма разумно, может сделать это, без какой-либо особой благодати от Бога. Такие люди живут в праздности, становятся самодовольными и полными гордости. Истинная любовь всегда жаждет любить больше; чем больше Бога она имеет, тем больше она жаждет. Бог никогда не может быть найден в притворном покое таких людей, который любой турок или язычник мог бы найти таким же образом, так же легко, как они. Они убеждены дьяволом, что благочестивые упражнения и дела милосердия только нарушат их внутренний покой, и, по сути, не повинуются и сопротивляются Богу в своем самодовольном заблуждении.

Затем он разоблачает ошибку тех, кто подвергает себя великим аскезам, чтобы считаться святыми, — страдая ради своей собственной славы, а не ради славы Божьей; и кто думает, что их покаяние и их дела дают им чрезвычайное право на Всевышнего. Он показывает, как часто они впадают в искушение из-за своего своенравного и страстного желания особых духовных проявлений, и из-за своей шумной настойчивости в получении особых дарований, на которых их не умерщвленная самоволя была упрямо настроена. Божественная любовь, говорит он, приносит себя в жертву без остатка Богу — ищет только Его славы и не может быть удовлетворена ничем, кроме Самого Бога. Естественная любовь ищет себя во всем и падает вскоре, как Адам, в смертный грех — в распущенность, гордость и алчность.

Затем он переходит к описанию ошибки, «еще более опасной, чем эта», следующим образом: — «Те, кто составляют этот класс, называют себя боговидящими (Gott schauende) людьми. Вы можете узнать их по естественному покою, который они заявляют, что испытывают, ибо они воображают себя свободными от греха и непосредственно соединенными с Богом. Они воображают себя свободными от какой-либо обязанности повиноваться как божественным, так и человеческим законам, и что им больше не нужно быть прилежными в добрых делах. Они верят, что покой, которому они посвятили себя, — столь высокая и славная вещь, что они не могут, без греха, позволить себе быть стесненными или потревоженными в нем. Поэтому они не будут подчиняться ни одному человеку — не будут работать вовсе, ни внутренне, ни внешне, но лежать как праздный инструмент, ожидающий руки своего хозяина. Они думают, если бы они работали, Божья операция внутри них была бы нарушена; поэтому они сидят бездействуя и не упражняются ни в каком добром деле или добродетели. Короче говоря, они полны решимости быть настолько абсолютно пустыми и праздными, что не будут даже хвалить и благодарить Бога — не будут желать или молиться о чем-либо — не будут знать или учиться чему-либо. Все такие вещи они считают вредными — убеждают себя, что обладают уже всем, что может быть запрошено, и что они имеют истинную духовную бедность, потому что, как они льстят себе, они живут без какой-либо собственной воли и отказались от всякого выбора. Что касается законов и постановлений Церкви, они верят, что не только исполнили их, но и продвинулись далеко за пределы того состояния, для которого такие институты были предназначены. Ни Бог, ни человек (говорят они) не могут дать или взять у них что-либо, потому что они страдали всем, что должно было быть выстрадано, пока не прошли стадию испытания и добродетели, и наконец достигли этого абсолютного Покоя, в котором они теперь пребывают. Ибо они заявляют прямо, что великая трудность не столько в том, чтобы достичь добродетели, сколько в том, чтобы преодолеть или превзойти ее, и прибыть к сказанному Покою и абсолютной пустоте от всякой добродетели. Соответственно, они будут полностью свободны и не подчиняться ни одному человеку — ни папе, ни епископам, или священникам и учителям, поставленным над ними; и если они иногда заявляют, что повинуются, они в действительности не уступают никакого повиновения ни в духе, ни на практике. И точно так же, как они говорят, что будут свободны от всех законов и постановлений Святой Церкви, так они утверждают, без румянца, что до тех пор, пока человек прилежно стремится достичь христианских добродетелей, он еще не должным образом совершенен и не знает еще, что такое духовная бедность и духовная свобода или пустота. Более того, они верят, что они возвышены над заслугами всех людей и ангелов; что они не могут ни добавить к своим добродетелям, ни быть виновными в каком-либо изъяне или грехе, потому что (как они воображают) они живут без воли, привели свой дух в Покой и Пустоту, являются в себе ничем и истинно соединены с Богом. Они верят, точно так же, безумно достаточно, что они могут исполнить все желания своей природы без какого-либо греха, потому что, в самом деле, они прибыли к совершенной невинности, и для них нет закона. Короче говоря, чтобы Покой и свобода их духа не были нарушены, они делают все, что хотят. Они не заботятся ни на йоту о постах, праздниках или постановлениях, но то, что они делают, делается ради других, они сами не имеют совести по поводу любых таких материй».

Четвертый класс, взятый под обзор, менее высокомерен, чем эти энтузиасты, и признает, что они могут прогрессировать в благодати. Они — «богострадающие (Gottesleidende) люди» — в самом деле, мистики интранзитивного теопатического вида par excellence. Их отношение к Богу должно быть отношением полной пассивности, и все их дела (любого характера) — Его работа. Таулер должным образом признает смирение и терпеливую выносливость этих людей. Их ошибка лежит, говорит он, в их вере, что каждая внутренняя склонность, которую они чувствуют, есть движение Святого Духа, и это даже тогда, когда такие склонности греховны, «в то время как Святой Дух не совершает ни в одном человеке того, что бесполезно или противоречит жизни Христа и Священному Писанию». В своей постоянности, как и в своем учении, они почти напоминают ранних квакеров. Они скорее умрут, говорит Таулер, чем отклонятся на волосок от своего мнения или своей цели.

Осуждение Таулером этих форм мистицизма — к которым его собственные выражения, слишком буквально понятые, могли бы казаться иногда приближающимися — показывает ясно, что он сам был практически свободен от таких крайностей. Его заключительные замечания подчеркивают весьма справедливо необходимость добрых дел как свидетельства нашим ближним о нашей искренности. Он останавливается на необходимости религиозного постановления, поклонения и благодарения, как одновременно выражения и питания благочестивой привязанности. Он исключает в то же время, на самом сильном языке, всякую заслугу в твари перед Богом. «Я говорю, что если бы было возможно для нашей духовной природы быть лишенной всех ее способов действия, и быть столь же абсолютно неактивной, как она была, когда она лежала еще несотворенной в бездне Божественной Природы, — если бы было возможно для разумной твари быть неподвижной, как она была, когда в Боге до сотворения, — ни та, ни другая не могли бы даже так заслужить что-либо, да, не теперь больше, чем тогда; она не имела бы больше святости или блаженства в себе, чем чурбан или камень» (стр. 243). Он указывает на пример Христа как лучшее опровержение этого ложного учения о Покое, говоря: «Он продолжал без конца любить и желать, благословлять и хвалить своего Небесного Отца, и хотя его душа была соединена с и блаженствовала в Божественной Сущности, все же он никогда не прибыл к Пустоте, о которой говорят эти люди».