«Часы с мистиками: вклад в историю религиозных мнений»

«Вскоре мне сильно пришло на ум, что я должен изложить это в письме, для памяти, хотя я едва мог охватить понимание этого в моем внешнем человеке, чтобы записать это на бумаге. Я чувствовал, что с такими великими тайнами я должен взяться за дело, как ребенок, который идет в школу. В моем внутреннем человеке я видел это хорошо, как в великой глубине, ибо я видел насквозь, как в хаос, в котором всё лежало завернутым, но раскрытие этого я нашел невозможным».

«Однако время от времени оно открывалось внутри меня, как в растущем растении. В течение двенадцати лет я носил это в себе — был, так сказать, беременен этим, чувствуя мощный внутренний импульс, прежде чем я смог извлечь это в какой-либо внешней форме; пока впоследствии это не снизошло на меня, как проливной дождь, который бьет, куда бы он ни падал, как он хочет. Так было со мной, и всё, что я мог привести во внешность, я записывал».

«После этого солнце светило на меня доброе время, хотя не постоянно и без интервала, и когда этот свет удалялся, я едва мог понять свою собственную работу. И это было для того, чтобы показать человеку, что его знание не его собственное, а Божье, и что Бог в душе человека знает, что и как Он хочет».

«Эту свою писанину я намеревался держать при себе всю свою жизнь и не отдавать ее в руки ни одного человека. Но случилось по провидению Всевышнего, что я доверил часть ее человеку, посредством которого она стала известна без моего ведома. После чего моя первая книга, «Аврора», была у меня отнята, и поскольку многие чудесные вещи были в ней открыты, не постижимые в одно мгновение умом человека, мне пришлось немало пострадать от рук мирских мудрецов — (von den Vernunft-weisen)».

«Три года я не видел больше этой упомянутой книги и думал, что она воистину совсем мертва и пропала, пока некоторые ученые мужи не прислали мне копии из нее, увещевая меня не зарывать свой талант. На этот совет мой внешний разум никоим образом не желал согласиться, уже столько пострадав. Мой разум был очень слаб и боязлив в то время, тем более что свет благодати был тогда удален от меня некоторое время и лишь тлел внутри, как скрытый огонь. Так я был полон тревоги. Снаружи было презрение, внутри — огненное побуждение; и что делать, я не знал, пока дыхание Всевышнего не пришло мне на помощь снова и не пробудило во мне новую жизнь. Тогда-то я достиг лучшего стиля письма, равно как и более глубокого и тщательного знания. Я мог свести всё лучше к внешней форме — как, действительно, моя книга о «Тройственной Жизни через Три Принципа» полностью показывает, и как благочестивый читатель, чье сердце открыто, увидит».

«Так, посему, я писал не из книжного учения, или доктрины и науки людей, но из моей собственной книги, которая была открыта внутри меня, — книги славного образа Божьего, которую мне было даровано читать: это в ней я учился — как ребенок в доме своей матери, который видит, что делает его отец, и имитирует это в своих детских играх. Мне не нужно другой книги, кроме этой».

«Моя книга имеет лишь три листа — три принципа Вечности. В них я нахожу всё, чему учили Моисей и пророки, Христос и его апостолы. В них я нахожу основание мира и всю тайну, — однако не я, но Дух Господень делает это, в такой мере, как Ему угодно».

«Сотни раз я молил Его, что если мое знание не для Его славы и назидания моих братьев, Он возьмет его от меня, лишь сохраняя меня в Своей любви. Но я обнаружил, что при всей моей искренней мольбе огонь внутри меня лишь горел сильнее, и именно в этом сиянии, и в этом знании, я произвел свои труды....»

«Пусть никто не думает обо мне выше, чем он здесь видит, ибо работа вовсе не моя; я имею ее лишь в той мере, в какой она дарована мне Господом; я лишь Его инструмент, которым Он делает, что хочет. Это, я говорю, мой дорогой друг, раз и навсегда, чтобы никто не искал во мне кого-то другого, чем я есть, как будто я человек высокого мастерства и интеллекта, тогда как я живу в слабости и детстве, и простоте Христа. В той детской работе, которую Он дал мне, — мое времяпрепровождение и моя игра; это там я имею свое наслаждение, как в саду удовольствий, где стоят много славных цветов; с ними я буду радовать себя некоторое время, до тех пор, пока я не обрету снова цветы Рая в новом человеке». [232]

Это письмо намекает на то, как «Аврора» стала достоянием общественности без ведома ее автора. Другом, которому он ее показал, был Карл фон Эндерн, который, пораженный ее содержанием, распорядился сделать копию, с которой другие быстро размножались. Книга попала в руки Грегори Рихтера, главного пастора в Гёрлице. Вполне может Бёме сказать, что «Аврора» содержала некоторые вещи, не легко постижимые человеческим разумом. Милосердный человек простил бы ее экстравагантности, уловив некоторые проблески искренней и религиозной цели; мудрый человек не сказал бы об этом ничего; человек мудрейший из мудрых был бы последним, кто притворялся бы, что понимает ее. Но Рихтер — ни милосердный, ни мудрый чрезмерно, ни даже умеренно наделенный здравым смыслом — впал в неуклюжую ярость и бранил Бёме с кафедры, пока тот сидел на своем месте в церкви, багровый, но терпеливый, в центре всех глаз.

Бёме уже сделал себя ненавистным Рихтеру умеренным, но твердым протестом против акта церковного угнетения. Теперь его претензии, кажется, открыто идут вразрез с той механической религиозной монополией, которой, как воображал Рихтер, он был наделен, — привилегией, столь же ревностно охраняемой и столь же прибыльно используемой такими людьми, как привилегия муэдзинов мечети Баязида, которые одни имеют право снабжать верующих молитвенными компасами, указывающими ортодоксальную позу. Наглый, еретический, богохульный сапожник не найдет пощады. Рихтер громко призывает к наказаниям закона, чтобы наказать фанатика, который учил (как он заявляет), что Сын Божий есть Ртуть! Гёрлицкие магистраты, либо из семьи Мелких, либо, может быть, подавленные шумным Ректором, объявляют Бёме «злодеем, полным благочестия», и изгоняют его из города. Но к следующему дню прилив, по-видимому, повернул, и изгнанник возвращен с почестями. Сапожная лавка — сцена маленькой овации, в то время как Рихтер бесится в пасторате. Бёме, однако, должен отдать рукопись «Авроры» и обязан в будущем держаться своего ремесла.

Его книга, как стало известно, приобрела ему много влиятельных друзей среди ученых и знатных людей по всей Лузации. Его призывали не скрывать свой талант, и последующие пять лет стали периодом непрерывной литературной деятельности. [233] Эрудиция таких друзей, как Кобер и Вальтер, помогла ему восполнить некоторые пробелы в образовании; щедрость других обеспечивала его скромные потребности и позволила оставить дела ради книг. [234] Вновь его старый враг, примариус Рихтер, выступил против него с памфлетом, полным ядовитых пасквилей в латинских стихах. Бёме выпустил обстоятельный ответ, подробно разобрав каждое обвинение, вернув церковные проклятия «на круги своя» и с раздражающим спокойствием молясь о просвещении своего гонителя. [235] Встревоженные и обеспокоенные магистраты попросили его покинуть Гёрлиц. Друзья-рыцари открыли перед ним ворота своих замков; он предпочел уединение в Дрездене. Там он провел публичный диспут с некоторыми выдающимися богословами и учеными, который, как говорили, вызвал всеобщее восхищение. Он вернулся в Гёрлиц во время своей последней болезни, чтобы умереть в кругу семьи. Он скончался рано утром в воскресенье, двадцать первого ноября 1624 года, на пятидесятом году жизни. Он спросил своего сына Тобиаса, слышит ли тот прекрасную музыку, и велел окружающим открыть двери, чтобы звуки могли войти. Причастившись, он испустил дух в тот самый час, о котором его предупредило предчувствие кончины. Его последними словами были: «Теперь я иду в Рай!» [236]

Примечание к странице 80.

Ученые друзья Бёме имели обыкновение таким образом проверять проницательность, которую они так почитали, и время от времени пытались ввести его в заблуждение неверными терминами и каверзными вопросами; но, как нас уверяют, всегда безуспешно. См. Ein Schreiben von einem vornehmen Patritio und Rathsverwandten zu Görlitz wegen seel. Jac. Behmen’s Person und Schriften, приложенное к «Жизни Бёме» Франкенберга.

Обоснование этой особой значимости букв и слогов он приводит в следующем отрывке:—

Когда человек впал в грех, он был удален от сокровенного рождения и помещен в два других, которые тотчас окружили его и смешали свое влияние с ним и в нем (inqualireten mit ihme und in ihme), как в своем собственном владении; и человек принял дух и все порождение сидерического, а также внешнего рождения. Поэтому теперь он произносит все слова согласно внутреннему порождающему принципу природы. Ибо дух человека, который пребывает в сидерическом рождении и соединяется со всей природой, и есть как бы сама вся природа, формирует слово согласно внутреннему принципу рождения. Когда он видит что-либо, он дает этому имя, соответствующее его особому свойству или силе; и если он делает это, он должен придать слову форму и породить его своим голосом так, как порождает то, что он называет; и в этом заключается зерно всего понимания Божества. — Aurora, гл. xix. §§ 74-76. На этом принципе он исследует, слог за слогом, начальные слова Книги Бытия — не еврейские, а немецкую версию (!), следующим образом: — «Am Anfang schuff Gott» и т. д. Эти слова мы должны очень внимательно рассмотреть. Слово AM берет свое начало в сердце и доходит до губ. Там оно останавливается и звучит обратно туда, откуда пришло. Теперь это показывает, что звук исшел из сердца Бога и охватил весь locus мира; но когда он был найден злым, звук вернулся на свое место снова. Слово AN исходит из сердца к устам и имеет долгое ударение. Но когда оно произносится, оно замыкается в своем sedes посредине с нёбом, и наполовину снаружи, и наполовину внутри. Это означает, что сердце Бога почувствовало отвращение к развращенности мира и отбросило развращенную природу от себя, но снова схватило и удержало ее посредине своим сердцем. Точно так же, как язык останавливает слово и удерживает его наполовину снаружи и наполовину внутри, так и сердце Бога не хотело полностью отвергнуть воспламененный Salitter, но хотело победить козни и злобу Дьявола и в конечном итоге восстановить другое. — Aurora, гл. xviii. §§ 48-52. Подобный драгоценный образец бессмыслицы можно найти в гл. xviii. §§ 72 и далее, где Barmherzig является thema. В другом месте он заявляет, что когда духовная Аврора воссияет от восхода солнца до заката его, RA. RA. R.P. будут изгнаны, а вместе с ними AM. R. P. Это тайные слова, говорит он, которые можно понять только на языке природы. — Aurora, xxvi. 120.

Бёме был обязан своими беседами с такими людьми, как Кобер и Вальтер, значительной частью своей терминологии, а также, вероятно, внушениями, пробужденными таким общением, многим деталям применения своей системы. См. Lebens-lauff, § 20; и сравните Clavis, или Schlüssel etlicher vornehmen Puncten и т. д.

ГЛАВА VII.

When I myself from mine own self do quit,

And each thing else; then all-spreaden love

To the vast Universe my soul doth fit,

Makes me half equall to all-seeing Jove.

My mighty wings high stretch’d then clapping light,

I brush the stars and make them shine more bright.

Then all the works of God with close embrace

I dearly hug in my enlarged arms,

All the hid pathes of heavenly love I trace,

And boldly listen to his secret charms.

Then clearly view I where true light doth rise,

And where eternal Night low-pressed lies.

Henry More.

Эссе Уиллоуби — Пятый вечер.

§ 5. Якоб Бёме — его материалы и стиль работы.

Слишком вошло в обычай рассматривать Якоба Бёме как своего рода умозрительного Мелхиседека — чудо без доктринальных отца или матери. Давайте попытаемся составить правильную оценку того долга, который он имеет перед своими мистическими предшественниками.

Много размышлявший сапожник в своем горе обратился к сочинениям Швенкфельда и Вейгеля. Он обнаружил, что эти авторы непрестанно взывают: «Бесплодны школы; бесплодны все формы; бесплодны — хуже, чем бесплодны, эти исключительные вероучения, эта смертоносная полемическая буква». Вейгель велит ему уйти в себя и ожидать в полной пассивности пришествия божественного Слова, чей свет открывает младенцу то, что скрыто от мудрых и разумных. Тот же автор напоминает ему, что он живет в Боге, и учит, что если Бог также обитает в нем, то он уже здесь, в Раю — состоянии возрожденных душ. Парацельс превозносит силу веры проникать в тайны природы и показывает ему, как простой человек, имеющий только Библию, если он исполнен Духа и выведен из себя божественным общением, может казаться людям безумцем, но на самом деле он мудрее всех докторов. Вейгель говорит, что человек как тело, душа и дух принадлежит трем мирам — земному, астральному и небесному. И Вейгель, и Парацельс учат его доктрине микрокосма. Они уверяют его, что, поскольку божественное озарение открывает ему тайны его собственного существа, он будет соразмерно постигать тайны внешней природы. Они учат, что всякий язык, искусство, наука, ремесло существуют потенциально в человеке; что всякое кажущееся приобретение извне есть в действительности возрождение и развитие того, что внутри.

Эти наставники создают основу мистицизма Бёме. Отпив из этого несколько пьянящего вина, он менее чем когда-либо склонен оставить свои поиски. Он исследует даже те бездонные вопросы, к которым так часто приступали и от которых так часто, в конце концов, отказывались как от выходящих за пределы человеческих способностей. Если, согласно обещанию, настойчивая молитва может принести ему свет, то свет будет его. Когда он просит ответа свыше на свое умозрительное исследование природы Троицы, процессов творения, падения ангелов, тайного кода тех враждующих сил, чей конфликт порождает активность и превратности жизни, он не предполагает, что умоляет о каком-либо чудесном вмешательстве. Предусмотрено, думал он, знание, выходящее за рамки написанного, в самом устройстве человеческой природы. Такая мудрость была лишь реализацией, по благодати Божьей, наших врожденных возможностей. Это было воплощение того, что иначе было бы только потенциальным. Это было приведение в сознание неявного знакомства с Богом и природой, которое было заложено в самой идее человека как потомка Творца и воплощения творения.

Но какая польза от света в любой второстепенной области исследования, пока фундаментальное недоумение не разрешено: откуда и что есть зло и почему оно столь властно? Как мог король Вортигерн построить свою великую крепость на Солсберийской равнине, когда работа каждого дня разрушалась ночью землетрясением — результатом той ночной битвы в недрах земли между кроваво-красным и молочно-белым драконами? И как, скажите на милость, Бёме мог обрести покой в своих собственных сомнениях — не говоря уже о создании системы, — пока не примирил противоречие в корне всего? Вечные противоположности должны гармонировать в некоем высшем единстве. Здесь Парацельс — Мерлин для Бёме. Доктрина развития через противоположности была передана в эстафете мнений от Себастьяна Франка к Парацельсу, а от него к Вейгелю. Согласно этой теории, Бог проявляет себя в противоположностях. Мир Единства развивается в борьбу Множественного. Все вещи состоят из «Да» и «Нет». Свет должен иметь тень, день — ночь, смех — слезы, здоровье — болезнь, надежда — страх, добро — зло, иначе они не были бы тем, что они есть. Только через сопротивление, только в столкновении высекается искра жизненности, реализуется сила и возможен прогресс. Об этой гипотезе я скажу больше в дальнейшем. Это главное достояние наследства Бёме. Теософия завещала ему, кроме того, различные меньшие земли: а именно, парацельсовскую триаду серы, соли и ртути; доктрину жизненности мира с «Пятым элементом», или «Дыханием жизни», как Мировой Душой; теорию симпатий, звездного влияния, сигнатур; и алхимико-астротеологический жаргон того времени.

Таковы, следовательно, были основные материалы Бёме. Его оригинальность проявляется в весьма изобретательном их расположении и развитии; особенно в их применении к богословию и толкованию Писания.

Описание, представленное нам самим Бёме относительно решающей эпохи его жизни, указывает на тот вид озарения, на который он претендовал. Свет, которым он наслаждался, не проливался на разум, с которого были стерты все надписи памяти, чтобы создать ту пустоту, которой так жаждали мистики прежних дней. Облако славы увеличивало и преломляло результаты тех теософских исследований, к которым, как он признается, он был привержен.

Топограф Страны Фей, Людвиг Тик, говорит нам, что когда дети-эльфы рассыпают золотую пыль по земле, мгновенно вырастают колышущиеся клумбы роз или лилий. Они сажают семя сосны, и в одно мгновение под их ногами поднимаются крошечные сосны, поднимая вверх, вместе с ростом своих покачивающихся ветвей, смеющихся малышей. Так быстро, так волшебно — не путем кропотливого эксперимента и постепенной индукции, а в блаженной тишине одной экстатической и совершенной недели — возникли Формы и Принципы системы Бёме, и вместе с ними поднялся провидец. Но как, когда время видения прошло, он может удержать и представить сложные хитросплетения Вселенского Организма, в сердце которого он оказался? Память может лишь фрагментарно воскресить тайну. Рефлексия с трудом может дополнить и гармонизировать эти части. Язык может описать лишь поверхностно и последовательно то, что внутренний взор созерцал целиком и сразу. Оковы времени и пространства должны снова пасть на восстановленное сознание повседневной жизни. Мы слышали, как Бёме описывал муки, которые он претерпел, трудности, которые он преодолел, упорствуя в попытке выразить полученные им внушения. [237] Как долго проходит, прежде чем он увидит

The lovely members of the mighty whole—

Till then confused and shapeless to his soul,—

Distinct and glorious grow upon his sight,

The fair enigmas brighten from the Night.

Нам, кто не разделяет заблуждений Бёме, кто видит в его состоянии необычное, но отнюдь не сверхъестественное, ясно, что эта трудность была столь велика не из-за возвышенного характера этих космических откровений, а из-за полной путаницы в его мыслях. Проблески, отрывки и идеи возможного ответа на его вопросы, пробивающиеся, словно из дыр в ставнях, обнажают облака пыли в этом неметенном мозгу, где медицинские рецепты и богословские доктрины, твердые названия алхимии и сверхтонкие фантазии теософии танцевали вихревую сарабанду. Тем не менее он верил, что не лишен особой божественной помощи в своих попытках развить в речь семя мысли, заложенное в нем. Он извиняется за плохое правописание, плохую грамматику, сокращения, пропуски на основании той стремительности, с которой божественный импульс подгонял его слабое перо. [238] К несчастью для столь лестной гипотезы, он заметно совершенствуется с практикой, как и обычные люди.

Едва ли нужно отмечать, что Бёме и мистики отчасти правы, а отчасти неправы, отворачиваясь от книг и школ к интуиции, когда они пытаются выйти за пределы обычного знания и достичь привилегированного гнозиса. Верно, что никакой метод человеческой мудрости не откроет людям сокровенные вещи божественного царства. Но также верно и то, что мечтательное созерцание их тоже не откроет. Ученость не может покорить высоты неоткрытого, и невежество, безусловно, тоже. Нет никакой разницы между дальнозорким Линкеем и обычным матросом «Арго», когда объект, который они ищут вместе, еще не появился над горизонтом. Последнему, во всяком случае, не следует считать отсутствие высшего дарования преимуществом.

В более изощренных формах теопатетического мистицизма мы видели, что разум считается смертельным врагом восторга. Превосходящее единение, которое происходит в экстазе, растворяется при первом движении рефлексии. Самосознание — это лампа, с помощью которой злополучная Психея одновременно обнаруживает и теряет небесного любовника, чьи визиты прекращаются с тайной и ночью. Но Бёме благочестиво использует все силы самого активного ума, чтобы комбинировать, упорядочивать, анализировать, развивать небесные данные.

Протестантский мистицизм в целом, подобно мистицизму Бёме, коммуникативен. Мистицизм Реформации и Контрреформации представляет в этом отношении поразительный контраст. Мистицизм католиков по большей части — вещь завещанная, не подлежащая осквернению речью. Это невыразимая привилегия, которую описание лишило бы благоговения. Обычно это уловка, используемая для эффекта — вспышка и тьма. Это знак отличия в одних случаях за прошлые заслуги; индивидуальная подготовка в других — для будущих услуг. Особое откровение протестанта — это послание человеку для его ближних. Оно, по крайней мере, предполагает нечто практическое. Оно, как правило, реформаторское. Видение римского святого — это частный знак благоволения, или шрам чести, или украшение от двора небесного, подобно кресту или звезде.

Озарение Бёме отличается, опять же, от озарения Сведенборга тем, что он не претендует на то, что общался с духами или переходил в другие миры и состояния бытия. Хотя его доктрина во многих отношениях менее субъективна, чем доктрина Сведенборга, его способ видения, столь полностью внутренний, является более субъективным.

Трехлистная книга, говорит Бёме, внутри меня; отсюда все мое учение. В человеке есть три врата, открывающиеся в три мира. Небо Бёме не полностью над небом. Подземные области не могут вместить его ад. Внутренняя и духовная сфера повсюду лежит под материальной и внешней. [239] Как в тех полых шарах из резной слоновой кости, которые приходят к нам с Востока, один виден внутри другого через открытую ажурную резьбу. Мир подобен некоторым видам фруктов — сливе или яблоку, например, — и имеет своих людей-кожуру, людей-мякоть и людей-сердцевину, или косточку; но все с одними и теми же способностями, — только первые живут лишь на поверхности вещей; последние воспринимают, как внешняя форма определяется центральной жизнью внутри. Человек пересекает духовный, сидерический и земной миры, как линия от центра к самой внешней из трех концентрических окружностей. Бёме сказал бы, что его проницательность возникла из того, что он был поддержан Божественной Благодатью, чтобы жить вдоль всей линии своей природы, с полнотой, достигнутой немногими. Он путешествует туда и обратно по своему радиусу. Когда он является получателем небесной истины, он близок к центру; когда он стремится дать выражение и форму таким внушениям, он приближается к окружности. Когда его спрашивали, как он узнал так много о нашей космогонии и о происхождении и устройстве ангельского мира, он отвечал: «Потому что я жил в той области самого себя, которая открывается в те области. Мне не нужно менять свое место, чтобы иметь вход в небесную сферу. Я не совершал полета Магомета. Высшее и сокровенное, в глубочайшем смысле, суть одно». [240] Так что это как если бы человек стоял в месте, где собираются три реки; как если бы пить воду каждой из них означало получить знание о том, через какую страну каждая из них прошла; как одна текла, потемнев, из болотистых озер — через богатые равнины — под мостами городов — смывая отходы производств; в то время как вторая приходила румяной от скал, красной от их железной ржавчины — приходила, неся белые цветы и серебристо-серые ивовые листья из долин далеко в глубине страны, глубоко укрытых в нависающих лесах; а вода третьей, ледяная и прозрачная, представляла душе, когда она касалась губ, видения ледяной решетки, из-под сосулек которой она вырвалась вначале, и тех незапятнанных просторов небесного снега, которые питали ее детство по велению солнца и наблюдали за ней с высот вечного молчания.

«Аврора» была первым плодом реализованного таким образом озарения. Он сочинил ее, напоминает он нам, только для себя, чтобы иметь опору против любого обратного сомнения, которое могло бы угрожать унести его обратно в волны. Это худший из всех его трактатов. В отношении него ответ римского сапожника из Шекспира Маруллу может быть принят нашим тевтонцем: «По правде, сэр, по сравнению с хорошим мастером, я лишь, как вы бы сказали, сапожник». И все же это неумелое исполнение лучше всего представляет нам подлинного Бёме, каким он был, когда впервые пришло вдохновение, до того, как больший досуг для чтения и изучения, а также общение с людьми положения или учености дали ему культуру. Эта «Аврора», над которой Карл фон Эндерн корпел в своей простоте, пока не встал от нее с недоуменным восхищением и чувством сбитого с толку изумления, физически выраженным лихорадочной головной болью, — над чьими страницами Грегори Рихтер проскакал с презрительным копытом, выбивая «фи» и «пфу» и «ба» над ее кремнистой неровностью, — эта «Аврора» — рассвет, открывающийся для Бёме с такой угрожающей погодой внутри и снаружи, — какой книгой она кажется нам?

Сначала с любопытством, затем с нетерпением, а вскоре с раздражением от неизбежной усталости мы читаем те многословные страницы, которые Бёме написал с такой яростной стремительностью. Как велико расстояние между ним и его читателями теперь! Узрите его рано в своем кабинете, с запертой дверью. Мальчик должен присмотреть за лавкой сегодня; никакие подлунные заботы о шиле и коже, покупателях и грошах не должны сдерживать бурлящий поток мысли. Солнечный свет струится внутрь — эмблема, для его «высоко поднятой фантазии», более славного света. Когда он пишет, худые щеки алеют, серый глаз загорается, все тело влажное и дрожит от возбуждения. Лист за листом покрывается. Стремительное перо, слишком поспешное для каллиграфии, для пунктуации, для правописания, для синтаксиса, несется вперед. Строки, которые темнеют на ожидающей странице, являются для писателя бороздами, в которые небо изливает ливень небесных семян. На главы, написанные так яростно, глаз современного студента ложится холодно и критически, устало сканируя абзацы, отступления как у кормилицы Джульетты, и протестуя с нахмуренными бровями, что это легкое письмо ужасно трудно читать. Мы обозреваем этот памятник угасшего энтузиазма — это сооружение, многокамерное, запутанное, занимающее столь обширное пространство, — как путешественник остатки помпейских бань; — там ячейки и каналы гипокауста, пыльные и открытые дню, огни давно погасли, и все, что делало шумные эхо-залы и извилистые проходы столь полными жизни — смех, ссора, болтовня вестибюля, — воображение должно восполнить, в то время как Signor Inglese под большим зонтиком и в соломенной шляпе созерцает и размышляет, с саднящими глазами и плавящимся телом.

Бёме страдает в этом отношении не больше, чем все умы его класса должны страдать. Воображение с его тонким сочувствием будет знать, как сделать скидку на него; но разум не попытается спасти его от заслуженного приговора о нечитаемости. Очевидно, в конце концов, что вдохновение доброго человека не было рождено манией, которую Платон описывает как «божественный восторг»; что оно было сродни скорее той болезненной активности, которая есть лишь «человеческое недомогание». Прерогатива гения — передавать через мертвую страницу, с сиянием, которое никогда не может стать совсем холодным, некоторые лучи того центрального жара сердца, который горел, когда писатель держал перо. Сила Бёме не достигает так далеко. Та быстрота, которая была для него свидетельством Духа, оставляет для нас лишь обычные признаки непростительной спешки — утомительно видна в небрежности, беспорядке, повторениях и многословии.

Как и следовало ожидать, Бёме часто лучше всего в тех частях своих сочинений, которым он сам придал бы меньшее значение. Во многих его письмах, в некоторых его предисловиях и разбросанные по всем его работам, можно найти увещевания, которые своей остротой и проницательной силой напоминают жгучие наставления Ричарда Бакстера. Эти призывы, призывающие к религиозной простоте и основательности, разоблачающие предательства сердца, ободряющие слабоумных, пробуждающие спящего, были бы столь же красноречивы и трогательны, как они искренни и правдивы, если бы он чаще знал, где остановиться. Такие отрывки, однако, являются прелюдиями или интерлюдиями, соседствующими с тяжелым монологом, монотонным и затянутым сверх всякого терпения. Мы спускаемся с тех безмятежных нагорий, где воздух напоен кедрами Ливана, и голоса, которые мы слышим, напоминают звуки еврейского пророчества или псалма, к бедным равнинам его смертного умозрения — грязным, должны мы сказать, в самую прекрасную погоду, где меловые потоки вьются своей медленной длиной мимо низкорослых поллардов, по уровням бесконечного многословия.

Одни и те же идеи непрестанно повторяются, иногда почти в тех же словах. Такое повторение вносит немалый вклад в разочарование и недоумение читателя, даже когда он наиболее упорно стремится исследовать эти тайники, — как при прокладывании своего тусклого пути через катакомбы исследователь теряет счет из-за сходства столь многих отрывков друг с другом и, кажется, постоянно возвращается к одному и тому же месту. При всем своем воображении Бёме имеет мало силы разъяснения, едва ли какую-либо оригинальную иллюстрацию. Аналогии, предложенные ему, редко подходят к его цели или такие, которые действительно проливают свет на его абстракции. Для ума, активного в таком направлении, иллюстративные аллюзии подобны породе пони, воспетой в «Пирате», которые пасутся дикими на Шетландских холмах, из которых островитянин ловит, как ему нужно, первого попавшегося, надевает недоуздок, скачет на нем в свое путешествие и отпускает, чтобы никогда больше не знать его. Но Бёме, когда он ухватился за подобие, запирает дверь конюшни на него — держит его для постоянного обслуживания — и в некоторые времена заезжает бедное животное до смерти. Неясность его сочинений усиливается его произвольной химико-богословской терминологией и безнадежной путаницей, в которой запутались его философии ума и материи. Его страницы напоминают комнату, заваленную в беспорядке содержимым библиотеки и лаборатории вместе. В этой комнате вы открываете богословский фолиант и опрокидываете бутылку азотной кислоты; — вы идете присмотреть за печью и спотыкаетесь о стопку книг. Вы не можете отделаться от подозрения, что когда вы покинули это место и заперли дверь за собой, эти странные инструменты обретут неестественную жизнь и фантастически поменяются местами, — что книги некоторые из них втиснутся в тигель, и богословие будет кипеть на огне, и что дородный перегонный куб перегонит проповедь о предопределении.

«Аврора» прерывается то здесь, то там заголовками заглавными буквами — многообещающими и заметными указателями, на которых написано: «Заметь!» — «Теперь заметь!» — «Пойми это правильно!» — «Врата великой тайны!» — «Заметь теперь сокровенную тайну Бога!» — «Глубочайшая глубина!» — и подобные обманчивые объявления, указывающие путнику, увы! не на удовлетворительный путь избавления, — места скорее большей опасности, — пятна, подобные тем в низменностях Северной Германии, зеленые и кажущиеся твердыми, но скрывающие под своей дрожащей коркой глубины бездонной тины, откуда (как муха из банки с патокой) неосторожный путешественник счастлив выбраться, жалко ослепленный и перепачканный, с сотней фунтов грязи, отягощающей каждую конечность. Часто кажется, что теперь, конечно, настал хороший период, и Бёме собирается сказать что-то резюмирующее и прозрачное: лес открывается — видна небольшая расчищенная земля — одинокая усадьба или хижина угольщика, кажется, указывают на край этого бесконечного Арденнского леса слов — но лишь немного дальше деревья снова закрывают небо; это был лишь промежуток, а не предел; и дикий подлесок и напор стволов затрудняют и заслоняют наш курс, как прежде. Некоторое слабое облегчение, когда Бёме делает паузу и переводит дыхание, чтобы обругать Дьявола, и по-домашнему искренне называет его проклятым вонючим козлом, или спрашивает его, как ему нравятся его перспективы; когда он останавливается, чтобы предвосхитить возражения и бранить возражающих, догматизируя заново с величайшей наивностью и говоря им быть осторожными, ибо они найдут его правым наверняка в последний день; или, наконец, когда он освежает себя выпадом в адрес папистов, вполне лютеранским в своей сердечности. Ибо в мистицизме Бёме не было ничего трусливого, женоподобного или сентиментального. Он боролся бы до смерти за открытую Библию. Всякое духовное рабство было его отвращением. Совсем другим был болезненный мистицизм, некоторое время бывший в моде в Германии в более поздний период семнадцатого века. Бёме не был другом того, что было узким или развращенным в лютеранстве его дней. Но лютеранином он оставался, и подлинным протестантом. Болезненные и рабские натуры могли только вздыхать над великой религиозной битвой тех дней и променяли бы свое первородство — свободу, на ту чечевичную похлебку — мир. Они начали с того, что смотрели на борьбу между тиранией и свободой с немужским безразличием. Они закончили тем, что в последний раз воспользовались своим слабым частным суждением и обезопасили себя с подобострастной поспешностью в оковах непогрешимой Церкви.

ГЛАВА VIII.

Μύστας δὲ νόος

Τά τε καὶ τά λέγει,

Βυθὸν ἄρῥητον

Ἀμφιχορεύων.

Σὺ τὸ τίκτον ἔφυς,

Σὺ τὸ τικτόμενον,

Σὺ τὸ φωτίζον,

Σὺ τὸ λαμπόμενον.

Σὺ τὸ φαινόμενον,

Σὺ τὸ κρυπτόμενον

Ἰδιαις α γαῖς.

Ἐν καὶ πάντα

Ἐν καθ᾽ ἑαυτὸ,

Κα διὰ πάντων.[241]

Synesius.

Эссе Уиллоуби — Шестой вечер.

§ 6. Якоб Бёме. — Очерк и оценка его системы.

Итак, наш Бёме, радуясь своему сверхъестественному свету, готов ответить на большее количество вопросов, чем когда-либо северный герой Ганглар задавал восседающим на троне призракам во дворце, крытом золотыми щитами. Давайте послушаем некоторые из его ответов. Мы долго были в полутени — теперь к глубине тени.

Начнем с того, что Бёме должна быть «имманентная», в отличие от явленной, Троица. Он пытается показать принцип того тройственного способа божественного существования, о котором мы не могли бы знать ничего, кроме Откровения, и который Откровение раскрывает только в его практической связи со спасением человека. Его теория Троицы ничуть не более бессодержательна, чем многие, предложенные современными философскими богословами с высокой репутацией. В Бездне божественной природы, Ничто неявленного Божества, Бёме предполагает, что существует Желание — исхождение со стороны того, что называется Отцом. Объектом и реализацией такой тенденции является Сын. Узами и результатом этой взаимной любви является Святой Дух. [242]

Здесь следует отметить заметную разницу между Бёме и недавними немецкими спекуляциями. У Гегеля, например, человечество является незаменимым звеном в тринитарном процессе. Бог зависит от человека в своем самосознании и развитии. Божество Бёме, напротив, самодостаточно, и круг божественного блаженства не обязан человеку своим завершением.

Но разве всякое внутреннее не предполагает внешнее? Поэтому, как есть Вечный Дух, так есть и Вечная Природа. Бог — не просто бытие; Он — Воля. Эта Воля проявляет себя во внешней вселенной.

Вечную Природу, или Mysterium Magnum, можно описать как внешний коррелят божественной Мудрости. Другими словами, то, что является Идеями в божественной Мудрости, принимает внешнюю форму, как природные свойства, в Вечной Природе. Сузо и Спенсер воспевают хвалу небесной Мудрости. Бёме также олицетворяет этот атрибут как вечную Деву. Но Природа отличается от девы Мудрости как плодовитая Мать Вселенной.

В Вечной Природе есть семь «Форм Жизни», или «Активных Принципов», или «Духов-Источников» (Quellgeister), или «Матерей Существования», — типизированных в семи золотых светильниках Апокалипсиса и во многих примерах этого значимого числа. Эти Формы взаимно порождают и порождаются друг другом. Каждая из них одновременно является родителем и потомком всех остальных. Как король Артур для своих рыцарей, так и у Бёме есть своего рода круглый стол для них, чтобы никто не имел первенства. Он сравнивает их со скелетным глобусом или системой колес, вращающихся вокруг общего центра. Это сердце или центр — Сын Божий, как солнце — сердце и господин семи планет. Антитезы, которые эти различные качества представляют друг другу в своем действии и противодействии, гармонизированы в Высшем Единстве. Противостояние и примирение идеальных принципов проявляют божественную полноту, — составляют игру любви и жизни в Божественной Природе, блаженство Божества. Но одновременное действие этих качеств становится конкретным в видимой вселенной. На нашей планете их действие было испорчено моральным злом и поэтому сопровождается болезненной борьбой; так что с резким лязгом великое колесо жизни вращается враждебными силами.

Самый короткий метод — сразу каталогизировать могучую Семерку — осаждающих те Фивы, ваше терпение.

I. Вяжущее качество.

Этот первый Дух-Источник — принцип всей сократительной силы. Это желание, и оно тянет, производя твердость, плотность и т. д. Скалы тверды, потому что это качество доминирует, или primus в них, как выражается Бёме. В органической природе оно производит древесное волокно. Оно преобладает в планете Сатурн, в соли, в костях, у волков.

II. Сладкое качество.

Второе — антагонист первого, — принцип расширения и движения. Гибкие формы растений, жидкости, ртуть — и среди животных хитрая лиса — являются примерами его характерного превосходства.

III. Горькое качество.

Это принцип, порожденный конфликтом этих двух противоположностей, первого и второго. Он проявляется в мучении и борьбе бытия, — в изменениях вращающегося колеса жизни. Он может стать небесным восторгом или адским мучением. Его влияние доминирует в сере, в планете Марс, в войне, у собак. Он производит красные цвета и царит в холерических темпераментах.

IV. Качество Огня.

Первые три качества принадлежат более особенно царству Отца — гнева, необходимости, смерти. Последние три — царству Сына — любви, свободы, жизни. Четвертое качество — промежуточная или переходная точка между двумя членами этой антитезы эволюции. В качестве Огня свет и тьма встречаются; это корень души человека; источник, с обеих сторон, неба и ада, между которыми стоит наша природа. В этом низшем материальном мире оно проявляется в принципе роста. В сидерическом мире его планета — центральное солнце. Оно производит желтые цвета; царит среди металлов в золоте, среди животных — во льве.

V. Качество Любви.

Этот принцип в своих высших проявлениях — источник мудрости и славы. Он преобладает во всех сладких вещах, у птиц, в общении полов; и его звезда — Венера. Бёме в некоторых местах приписывает это качество особенно милостивому Сыну.

VI. Качество Звука.

Отсюда на небесах песни ангелов, гармония сфер; в человеке — пять чувств, понимание и дар речи. Это качество есть primus в веселых темпераментах и производит синие цвета.

VII. Качество Телесност, или Сущностной Субстанции.

Это качество, благодаря которому все остальные приходят к проявлению. Оно относится, вместе с предыдущим, более особенно к ведению Святого Духа как ищущего и формирующего принципа. Это источник в небесном мире прекрасных форм Рая, как предыдущее — его сладких звуков. На земле это пластическая сила, управляющая материей, — действующий дух природы. [243]

Любопытно наблюдать, как теория Бёме берется за Химию одной рукой, а за Богословие — другой. Парацельс провозгласил всю материю состоящей из соли, ртути и серы. Бёме добавляет: «Это именно так, если рассматривать соль как представителя вяжущего или притягивающего принципа, ртуть — текучего или разделяющего, а серу — боли природы в результирующем процессе производства». Опять же, Отец — темный или огненный принцип; Сын — принцип света или благодати; а Святой Дух — творческий, формирующий, сохраняющий принцип — исхождение или реализация двух предыдущих. Нет материалов столь несочетаемых, которые ловкое использование воображаемых или поверхностных аналогий не могло бы объединить. Таким образом, мешанина терминов из номенклатуры каждой науки может быть каталогизирована и сгруппирована в симметричные группы по двое и трое. Бёме, однако, был слишком серьезен, чтобы завести такой искусственный метод слишком далеко. Его больше заботила мысль, чем упорядоченная форма. Он не мог постулировать факт, чтобы заполнить пробел в синопсисе. Хотя он смешивает в большой путанице науки об уме и материи, он не смешивает их предметы и не рассматривает их как разные состояния одной субстанции. Он не стал бы утверждать, вместе с Шеллингом, что материя — это спящий ум, а ум — материя, реализованная и самосознающая.

Мы видели, что Бёме относит первые три принципа к темному царству Отца. Когда он описывает его как царство гнева и тьмы, он говорит главным образом с человеческой точки зрения. Бог есть любовь. Отца, рассматриваемого как принцип гнева, нельзя строго называть Богом. Но самый принцип, который делает любовь тем, что она есть, становится, в отношении греха, таким же гневом.

И все же, независимо от человека и от такого гнева, который он может знать, Бог все равно проявил бы себя в противоположностях. Божественное Единое, неявленный Субъект, ищущий объект — желающий, так сказать, найти себя, становится тем, что, за неимением лучших терминов, Бёме вынужден называть алчущей тьмой, или жгучим чувством нехватки. Не то чтобы Божество испытывало боль; но определенная страсть должна составлять основу действия. Реализуя этот объект, тьма становится светом. Этот свет — Сын — не был бы, если бы не тьма — Отец. Затем из двух, которые суть одно, возникают в Святом Духе архетипические Формы вселенной. Таким образом, из глубины самой божественной природы возникают эти противоположности: Сила и Благодать, Гнев и Любовь, Тьма и Свет; и оттуда, через комбинацию сил, проявление Бога в оживленной, изменчивой вселенной. Если бы не такая антитеза, Бог остался бы неявленным. Без такого антагонизма, который существенен для действия, Божественное Существо не реализовало бы славу своей природы.

В то же время Бёме тщательно исключает понятие современного пантеизма, что Божественная Идея развивается сама по себе посредством процесса и растет по мере роста мира. [244] «Я должен рассказывать последовательно, — сказал бы он, — то, что происходит одновременно в Боге, — описывать отдельно то, что едино в Нем. Ему не нужен метод, не нужно средство. Вечная Природа не является Его инструментом для создания видимой вселенной. Мысль и реализация у Бога происходят вместе и идентичны в Нем». Так, описывая пейзаж, мы должны рассказывать отдельно о звуках и появлениях птиц и облаков, холмов и вод. Но для того, кто на месте, птицы поют, воды сияют, облака летят, деревья склоняются на холме, и зерно волнуется вдоль долины, в одно и то же время. Его чувства — фокус целого: он сидит в центре. Но описание должно пройти окружность.

Мы теперь прибываем снова к «Да и Нет» Бёме — той теории антитезы, замеченной ранее: его объяснению происхождения Зла. Эти Противоположности — его пассаты, с помощью которых он путешествует туда и обратно и пересекает с такой легкостью всю систему вещей. Он учит, что Божественное Единство в своем проявлении или самореализации разделяется на два принципа, различно называемых Свет и Тьма, Радость и Печаль, Огонь и Свет, Гнев и Любовь, Добро и Зло. Без того, что называется Тьмой и Огнем, не было бы Любви и Света. Зло необходимо для проявления Добра. Не то чтобы что-то было создано Богом для зла. Во всем есть и добро, и зло: преобладание решает его использование и судьбу. То, что является такой болью и злом в аду, есть на небесах такая радость и доброта. Горький источник и сладкий текут первоначально из одного божественного Источника. Ангелы и дьяволы — оба в Боге, из Которого и в Котором все живут и движутся. Но из своей божественной основы, или корня, первые черпают радость и славу, вторые — стыд и горе. Точка столкновения — врата муки и блаженства.

Таким образом, Бёме издалека вторит Гераклиту и провозглашает Борьбу отцом всех вещей. Что такое Добродетель, спросил бы он, без искушения? В войне жизни заключается ее величие. Наше полное богатство бытия реализуется только борьбой за саму жизнь. Не до тех пор, пока высота конфликта между Зигфридом и драконом — не до тех пор, пока гора не станет вся в пламени и землетрясении от той страшной битвы, карлики не вынесут свою кладовую, и неисчислимые богатства не заблестят вокруг победителя.

Бёме отнюдь не был первым, кто придумал гипотезу столь правдоподобную. Мы встречаем ее в весьма отдаленных местах — в пантеизме Джелаледдина Руми и Иоанна Скота Эриугены. Но нигде она не занимает столь центрального места, не претерпевает столь полного развития, не получает столь обильных иллюстраций, как в теософии гёрлицкого сапожника.

Как и большинство тех попыток объяснить необъяснимое, которые оказались более чем обычно привлекательными, эта теория имеет свою истину и свою ложь. Верно, что гармоничное развитие жизни есть ни что иное, как последовательное примирение противоположностей. Устойчивое качество, представляющее нашу индивидуальность и то, что причитается конкретному «я», не должно существовать в одиночку. Диффузное качество, или текучее, имеющее в виду только других, не должно существовать в одиночку. Крайность любого из них побеждает сама себя. Каждое необходимо для, или, как сказал бы Бёме, лежит в другом. Два фактора примиряются и завершаются в высшем единстве, когда исполняется заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». К этому стандарту должно стремиться всякое моральное развитие. Пары принципов, подобные Личному и Относительному, Идеальному и Актуальному и т. д. — одновременно близнецы и соперники — где каждый является дополнением другого, очень многочисленны. Они предназначены для союза, как жара и холод соединяются, чтобы произвести умеренный или обитаемый климат. Если бы Бёме ограничил свою теорию противоположностей такими пределами, мы могли бы усомниться в его выражениях; — мы должны, я думаю, признать его принцип.

Но когда он берет добро и зло как члены такой антитезы, он обманут кажущимся сходством. Было бы странно, если бы кто-то объявил мужество и кротость, смирение и стремление, дело Божье и дело человеческое неспособными к гармонии. Еще более странно слышать, как кто-либо провозглашает какую-либо гармонию возможной между добром и злом, грехом и святостью. Первый набор терминов принадлежит к одной семье, последние взаимно разрушительны, совершенно несовместимы. Здесь кроется ошибка Бёме.

Рассматривать доброту как качество, которое оставалось бы инертным и апатичным, если бы оно не было наделено индивидуальностью и последовательностью злом и не было бы подстегнуто к активности искушением, — значит совершенно ошибаться в ее природе. Адекватная концепция Добродетели должна требовать, чтобы она была благотворно активной в пределах своего отведенного диапазона.

Популярная поговорка, что человек должен иметь достаточно дьявола в себе, чтобы удержать дьявола от себя, выражает доктрину Бёме. Но пословица имеет истину только в том смысле, что из двух зол мы должны выбирать меньшее: предполагая, что несовершенство неизбежно, лучше слишком много своеволия, чем слишком много податливости. Верно, что величие души никогда не развивается столь высоко и не проявляется столь грандиозно, как среди окружающих зол. Но неверно, что добро внутренне зависит от зла для самого своего бытия как доброты. Никто не будет утверждать, что Тот, в Ком не было греха, не имел индивидуальности и характера, или что Он был обязан враждебности книжников и фарисеев Своим славным совершенством. Действительно, такая позиция подорвала бы все наши представления о добре и зле; ибо Зло — пробудитель дремлющей добродетели — было бы великим благодетелем вселенной. Грех был бы ангелом, возмущающим ту застойную Вифезду — просто доброту, и вызывающим скрытые силы благословения.

Более того, мы не должны аргументировать от настоящего к первоначальному состоянию человека. И никто не может разумно причислить к причинам, которыми он претендует объяснить грех, то, что Бог счел нужным сделать, чтобы предотвратить его последствия. Сказать: «где умножился грех, стала преизобиловать благодать», — не значит объяснить происхождение зла.

Еще раз, если зло является необходимым фактором в нашем развитии, тот мир, из которого будет изгнано всякое зло, не может быть объектом желания. Небо кажется бледным и безвкусным. Призывать нас искоренить зло нашей природы — значит предписывать своего рода самоубийство. Это значит велеть нам уничтожить оживляющее, активное семя морального прогресса. Так смерть есть жизнь, а жизнь — смерть. Опять же, если природа человека прогрессивна и бессмертна, его бессмертие должно быть бессмертием бесконечного конфликта. Современный Пантеизм избегает этого вывода, уничтожая личность и разрешая индивидуума в Целое. Плохое решение, безусловно, — раз-решение. Для Бёме никакое следствие не могло быть более отвратительным. Ни один человек не мог придерживаться сильнее, чем он, доктрины будущего и вечного состояния, определяемого делами, совершенными в теле. И все же такое прекращение личности могло быть логически выведено из теории, которая казалась ему триумфально устраняющей так много недоумений. [245]

В рыцарской легенде рассказывается, как прекрасная Астрид бродила при лунном свете, собирая цветы для венка, который она плела, но всякий раз, когда последний цветок был вплетен, гирлянда рассыпалась у нее в руках, и ей приходилось начинать свой печальный труд заново — вечно возобновляемый и вечно тщетный. Человеческие умозрения напоминают эту призрачную деву. Каждая новая попытка почти завершает логический круг, но остается одно звено, и с его добавлением вся конструкция рассыпается. У лихорадочного Разума есть привычка грезить о том, что он разрешил великую тайну жизни. И когда Разум предается таким грезам, его сестра с диким взором, Воображение, выглядит трезвой и неуверенной в себе по сравнению с ним.

Ни теист, ни пантеист не могут претендовать на то, чтобы считать Бёме исключительно своим. Он, возможно, счел бы их спор одним из тех, которые он мог бы примирить. Несомненно то, что он объединяет в себе учение, проповедующее Бога внутри мира, и учение, провозглашающее Бога над ним.

Пантеист говорит: «Верите ли вы в Бога, который есть сердце и жизнь вселенной, душа этого огромного тела — мира?» Бёме отвечает: «Да, но я не верю в Бога, который является лишь жизненной силой — Богом необходимого процесса — Богом, растворенным в материи, которую Он породил».

Теист говорит: «Верите ли вы в Бога, обладающего Личностью и Характером; который творит по сознательной свободной воле; который правит, как Ему угодно, делом рук Своих?» Бёме отвечает: «Да, но я не низвожу свое Божество за пределы небес. Я верю, что Он есть жизнь всех тварей, всей субстанции; что Он обитает во мне; что я нахожусь в Его раю, если люблю Его, куда бы я ни пошел; что вселенная рождена из Него и живет в Нем».

Подобно Эриугене, Бёме полагал, что «Ничто», из которого Бог сотворил все вещи, было Его собственной нераскрытой абстрактной природой, называемой, более точно, Небытием.

А теперь перейдем к версии Бёме об истории нашего мира. Он рассказывает нам, как Бог создал три круга, или царства духов, соответствующих трем лицам Троицы. Каждому был назначен монарх и семь князей, соответствующих семи Качествам, или Духам-Источникам. Один из этих ангельских владык, Люцифер, пал из-за гордыни, а вместе с ним и все его царство. Тотчас же, как неизбежное следствие греха, действие всех семи Качеств во всем его владении стало извращенным и порочным. Огненный принцип, вместо того чтобы быть корнем небесной славы, стал принципом гнева и мучения. Вяжущее качество, вместо того чтобы служить должной стабильности или связности, стало жестким и упрямым; сладкое — гнилостным и зловонным; горькое — свирепым и неистовым. Так же и со всеми остальными. Случилось так, что седьмое Качество царства Люцифера совпало в пространстве с этим нашим миром. Поэтому эта земля — некогда провинция небесного мира — была разбита на хаос гнева и тьмы, ревущий от шума сражающихся стихий. До сотворения человека природа уже пала. Творческое слово Божье внесло порядок в руины этого опустошенного царства. Из хаоса Он отделил солнце и планеты, землю и стихии.

В Шварцвальде есть озеро, глубоко окаймленное лилиями. Когда путник смотрит на эту белую колышущуюся полосу темных вод, ему говорят, что эти лилии в последнюю лунную полночь принимали свои духовные формы — становились белоснежными девами, танцующими на озере; пока по предупреждающему голосу они не возвращались до рассвета к облику цветов. Подобным образом, согласно странной теории Бёме, вся наша природная красота была ранее духовной. Материя этого мира была некогда тонкой субстанцией ангельского царства. Все наши прекрасные виды настолько же ниже высших форм небесной красоты, насколько материальные цветы ниже по прелести, чем призрачные танцоры того заколдованного озера. «Небесная Материальность», или «Стеклянное море» ангельского царства, было чудесным зеркалом совершенных форм и цветов, звуков и добродетелей. В нем возникали в бесконечном разнообразии идеальные Формы небес — ликующие проявления божественной полноты, радующие духов славящих ангелов блаженством, всегда новым. Весь рост и продуктивное усилие нашей земли — это стремление порождать так, как она порождала тогда. Каждое свойство природы, оживленное после своего падения божественным повелением «плодитесь и размножайтесь», стремится производить во времени так же, как оно делало это в вечности. Если бы не это падение, эта земля никогда не знала бы опасных песков или жестоких скал; никогда не породила бы ядовитых трав и не вскормила бы хищных зверей; и никогда землетрясения, эпидемии или бури, смертоносные извержения воды или огня не сопровождали бы войну беспорядочных стихий. Последний огонь искупит природу, очистив ее от шлаков и положив конец долгой борьбе времени.

Адам был создан, чтобы стать восстанавливающим ангелом этого мира. Его природа была двойственной. Внутри он имел ангельскую душу и тело, происходящие от сил небесных. Снаружи он имел жизнь и тело, происходящие от сил земных. Первое было дано ему, чтобы он мог быть отделен от мира и превосходить его. Он был наделен последним, чтобы он мог быть связан с миром и действовать в нем. Его внешняя природа защищала внутреннюю от всякого соприкосновения со свойствами нашей испорченной земли. Его любовь и послушание окружали его вечным раем, созданным им самим. Он не мог чувствовать свирепости огня, суровости холода; он был недоступен нужде или боли. Он был предназначен стать отцом подобной ангельско-человеческой расы, которая должна была заселить и вернуть землю Богу, сдерживая постоянно возникающее Проклятие и развивая и приумножая Благословение, которое вложил Бог.

Но воля Адама постепенно склонялась от внутренней райской жизни к жизни этого мира. Он начал свой путь вниз с желания познать добро и зло окружающего его мира. Затем из него была создана Ева, и было введено различие полов. Это было исправительное вмешательство, чтобы остановить его падение. Было сочтено лучшим, чтобы он любил женскую часть своей собственной природы, а не внешний мир. Каждый шаг упадка милосердно встречался какой-то новой помощью со стороны Бога, но все было тщетно. Он вкусил от земного древа, и ангельская жизнь внутри него угасла.

Бёме решительно утверждает, что на Адама не было наложено никакого произвольного испытания или наказания. Никакой божественный гнев не обрушился за его грех на его потомков. Его подверженность страданиям и смерти была естественным следствием (согласно божественному порядку) его отпадения от Бога и падения от ангельской жизни к животной. Для теологии Бёме характерно сводить акты суда или суверенного вмешательства, насколько это возможно, к действию закона. Так, он не верит, что Бог причиняет страдания падшим душам или дьяволам. Их собственные темные и яростные страсти — их цепи и пламя. Эту тенденцию он разделяет с большинством протестантских мистиков. И я отнюдь не готов сказать, что наши мистики в этом вопросе совершенно неправы.