Роберт Альфред Воган

«Часы с мистиками: вклад в историю религиозных мнений»

Страница 25 из 27 · 55 354 зн. · 64 мин. чтения

Атертон. И все же религиозные экстравагантности, со всем их чрезмерным донкихотством или чем похуже, полны поучений. Ваши любимые ботанические книги должны намекать вам на это; ибо все растительные физиологи говорят, что немало света было пролито на регулярно развитый организм изучением чудовищных и аберрантных форм роста.

Лоустофф. В этом что-то есть. Но эти нерегулярности, о которых вы говорите, неоднократно прорывались в поведении, не так ли, так же как в воображении или мнении?

Атертон. Да. Ослепительный блеск сверхчеловеческого знания или сверхчеловеческого пыла часто искажал общее правило добра и зла, —

Гауэр. Как говорят, Северное сияние нарушает направление стрелки компаса.

Кейт. И все же эти мерцания и вспышки полезны в арктическую ночь — лучше, чем полная тьма.

Лоустофф. Верно, мисс Меривейл. Я полностью признаю этот довод.

Уиллоуби. Я думаю, мы должны признать существенную справедливость жалобы мистера Лоустоффа. В этих мистиках есть однообразие. Каждый из них начинает, в значительной степени, на свой собственный счет, с тем же предубеждением и теми же материалами. Он повторяет, на свой манер, тот же протест и то же преувеличение. Те же отрицания, та же бессвязность, те же метафоры пытались в каждую эпоху выразить невыразимое.

Атертон. Так наука начала делать устойчивый прогресс, как только ограничила себя пределами познаваемого и перестала публиковать фантастические карты terra incognita. Теософия постоянно переступала эти пределы, отсюда и ее трата изобретательности в тщетных вращениях.

Гауэр. Есть один момент, Атертон, на котором я хотел бы, чтобы вы остановились более подробно в своем письме. Не находим ли мы наиболее плодовитый источник мистицизма в идее, что существует особая способность для распознавания духовной истины — что существует своего рода душа внутри души, которая может соединиться с Богом, оставляя позади все обычные силы ума, — потенция, по сути, совершенно независимая от знания, понимания, суждения, воображения и т. д., и никогда не подвластная ни одному из них? Мы сталкивались с этой доктриной снова и снова, иногда в квалифицированной, иногда в неконтролируемой форме. «Око созерцания» Гуго — такая способность. Таулер принимает принцип, когда отделяет Основание Души от всех ее актов и сил. Он лежит в корне невыразимых опытов, столь драгоценных для испанских мистиков, когда каждая функция души подвергалась божественному приостановлению. Он появляется снова в разводе, объявленном (например, Кольриджем) между Рассудком — логической способностью, которая обсуждает и судит, и Интуитивным Разумом, который постигает религиозную и философскую истину напрямую.

Атертон. Вы приводите сильный аргумент, конечно. Объявите интуицию абсолютной, с неразделенной безответственной прерогативой такого рода, и какой контроль предусмотрен против любой возможной причуды мистицизма?

Миссис Атертон. Я не совсем понимаю вопрос, о котором идет речь. Пожалуйста, объясните, прежде чем идти дальше.

Гауэр. Позвольте мне сделать попытку. Боюсь, мы становимся скучными — говоря за себя, по крайней мере. Старые путешественники сообщали, что Дунай, около своего соединения с Дравой, течет потоком, совершенно отдельным от своего притока, хотя те же берега ограничивают их обоих. Говорили, что два течения совершенно различны по цвету, а их воды настолько противоположны по качеству, что рыба, пойманная в одном, никогда не встречается в другом. Теперь вопрос в том, исключают ли Разум и Рассудок в уме человека взаимно друг друга подобным образом.

Атертон. Гауэр говорит «нет»; и неудачи мистицизма мощно поддерживают его позицию. Я согласен с ним. Я думаю, у всех нас внутри есть то, что я могу назвать Интуицией, поэтическим, и Рассудком, практическим человеком; но что каждый из них лучше чувствует себя в тесном общении со своим братом. Пусть Интуиция не презирает здравый смысл и не считает иррациональность признаком гениальности. А вы, Гауэр, были бы последним, кто дал бы волю только логике и жил бы целесообразностью, арифметикой и измерением.

Миссис Атертон. Благодарю вас.

Уиллоуби. Но был повод, конечно, для призыва Кольриджа подняться над разделенными частными понятиями, которые мы собрали вокруг себя, к высшей области Универсального Разума.

Атертон. Безусловно, давайте очистим наши умы от предрассудков и будем искать Истинное ради него самого.

Лоустофф. Но я не нахожу, что те, кто претендует на то, что поднялись к общей почве Универсального Разума, хоть на йоту более согласны между собой, чем те, кто спорит в списках логики о доказательствах.

Уиллоуби. Они не согласны, я признаю. Они бы приписали свое отсутствие единодушия, однако, тому факту, что некоторые из них недостаточно очистили свое интуитивное зрение от всего личного и частного.

Лоустофф. Кто будет судьей в этом деле? Кто скажет, сколько очищения будет достаточно, чтобы уверить человека, что он нигде не принял «здоровый предрассудок» за божественную интуицию?

Уиллоби. Он должен упражнять свое суждение——

Гауэр. Совершенно верно; свою критическую, просеивающую способность — свой рассудок. Но это противоречит рассматриваемой теории, которая представляет рассудок совершенно неспособным в интуитивной сфере. Согласно Якоби, инстинкт логической способности заключается в том, чтобы противоречить интуитивной — подобно тому, как летучая мышь отвергает солнечный свет.

Атертон. Если христианство одной лишь логики затвердевает в формулу, то христианство одной лишь интуиции испаряется в призраке.

Уиллоби. Но не будем забывать, насколько ограничена логическая способность.

Гауэр. Впрочем, интуитивная — тоже. Не развитая внешней культурой, ее голос зачастую невнятен, изменчив и едва слышен.

Уиллоби. Какая логика может доказать мне вечность Божественной природы? Разве это не трансцендентная истина?

Атертон. Согласен. Но мой рассудок, наблюдая и рассуждая, убедительно показал мне, что я должен принять эту истину под страхом веры в абсурд. Таким образом, рассудок удовлетворен (как замечает Паскаль, так и должно быть всегда) и соглашается с истиной, лежащей за его пределами. Но если я не использовал свой рассудок настолько, насколько это возможно, я пересекаю трансцендентную область без паспорта, который он должен был мне дать, — я не могу привести доводов — я лишь пророчески утверждаю — я быстро превращаюсь в мистика.

Лоустофф. Но как эта интуиция умудряется работать или находит средства для работы без контакта с другими способностями ума, я не могу постичь. Есть ли у нее свой набор более тонких чувств? Неужели никто никогда не давал ей определения?

Гауэр. Было предпринято несколько попыток определения. Думаю, определение Марка Антония — лучшее. Он произнес его, когда давал пьяному Лепиду то дурашливое описание крокодила. Ум, обладающий глубиной проницательности, сразу поймет тонкий символизм Шекспира и увидит, что он описывает интуицию: «Он, сударь, такой, какой он есть; он такой ширины, какой он есть; он такой высоты, какой он есть, и движется своими собственными органами; он живет тем, что его питает; и, как только элементы выходят из него, он переселяется».

Атертон. На самом деле интуицию не следует называть одной из способностей ума или чем-то стоящим над ними. Она скорее, подобно сознанию, относится к ним как вид к индивидам. Каков человек, таковы и его интуиции. Предварительное наблюдение, обучение, суждение — все это объединяется, чтобы привести ум к той точке, с которой интуиция начинает свой более или менее обширный обзор.

Лоустофф. Хорошо. Наш внутренний и внешний мир каждый день опровергают эту сепаратистскую теорию своим действием и противодействием друг на друга. Человек, который страшится внутреннего света как обманчивого блуждающего огонька, часто прислушивался к собственному внутреннему влечению гораздо больше, чем предполагает, выбирая, какой авторитет принять. Человек, который заявляет, что полностью превосходит внешнее, все еще формируется им тысячами непредставимых способов.

Уиллоби. Несовершенный характер нашей памяти должен заставлять нас быть очень осторожными, признаю. Так много того, что было привнесено в ум, с течением времени кажется родным и спонтанным. Многие идеи, провозглашенные как диктат интуиции — как имеющие источник в незапамятных глубинах нашего существа, — впоследствии прослеживались даже их собственным автором до внешнего мира.

Гауэр. Этот бродяга, Память (чья сума имеет так много дыр), появлялся бы чаще, если бы исполнял свой долг, и говорил бы, как Эди Окилтри: «Я помню, как это строилось».

Атертон. Мне кажется таким несправедливым и неблагодарным, что, будучи с самого начала в таком большом долгу перед внешним миром, человек должен в определенный момент притворяться, что полностью отрицает этого незаменимого помощника в своем внутреннем развитии.

Гауэр. Вы напоминаете мне манерность автора в «Хамфри Клинке», который выражал такую антипатию к зеленым полям, что старался сидеть спиной к окну все время обеда, — хотя на самом деле провел свое детство с ослами на деревенской пустоши.

Лоустофф. Давайте же отпразднуем примирение этой пары — Разума и Рассудка, если эти термины должны быть сохранены. Только так наша природа может реализовать свою полную продуктивность — подобно тому, как самые богатые рудники всегда лежат рядом с соединением двух несхожих пород.

Атертон. Я думаю, спиритуализм, который жалуется, что религия слишком сильно отделена от обыденной жизни, вряд ли исправит дело, обучая людей тому, что они используют одну способность или набор способностей в своих будничных делах, а совершенно иную — в своем поклонении.

Гауэр. Как будто мы должны оставлять наш рассудок — подобно сандалиям древности — у дверей наших святых мест.

Атертон. Достаточно об этом вопросе, у меня есть только одно замечание. Мы видели, как мистицизм стремится исключить всякую отчетливую форму или выражение, всякий яркий образ из своего постижения духовной истины; как будто такая ясность и теплота принадлежат нашей низшей природе — являются низкими и чувственными.

Гауэр. Смешивая духовность с абстракцией.

Атертон. Спиритуализм теперь повторяет ту же ошибку — это возрождение старой ошибки в новой форме. Он уклоняется от отчетливости, принимая ее, полагаю, за грубый материализм или искусственный формализм. Он избегает, насколько это возможно, реальных внешних лиц и событий — как будто реальность есть плотскость — как будто чем меньше фактов мы признаем, тем менее формальными мы обязательно будем — как будто мы духовны в той мере, в какой мы сводим священное повествование к символам внутренних состояний или эмоций, оставляем историю ради грез, а доказательства — ради туманных чувств. Испанские квиетисты были близки к тому, чтобы предписать исключение концепции человечности Христа из своего высшего созерцания как образа слишком существенного и земного. Спиритуализм, в своей тенденции к бегству от объективных фактов к субъективному опыту, демонстрирует столь же неестественную робость — болезненное отвращение к тому мужественному упражнению всей нашей природы в религиозных вопросах, которое мы проявляем в других.

Гауэр. Полагая, я заключаю, что противоположность духовности — не чувственность или земность, а внешняя реальность.

Уиллоби. Почему вы смотрите на меня? Вы не думаете, что у меня найдется слово в защиту такой любопытной путаницы мыслей?

Лоустофф (который, слушая, перелистывал страницы Шекспира). Если кому-то из вас когда-нибудь взбредет в голову написать книгу о мистицизме——

Атертон. Упаси меня от этого, мой добрый гений!

Лоустофф. У меня есть для него девиз — девиз от «милого забияки Основы», вполне в духе мистического, запредельного всякому выражению.

«Мне привиделось нечто редкое. Мне приснился сон — человеческому уму не под силу сказать, что это был за сон. Человек — просто осел, если он возьмется толковать этот сон. Мне казалось, что я был, никто не может сказать, чем. Мне казалось, что я был, и мне казалось, что я имел. Но человек — просто шут в лоскутном наряде, если он попытается сказать, что мне казалось, будто я имел. Глаз человека не слышал, ухо человека не видело; рука человека не способна вкусить, язык — постичь, а сердце — поведать, что это был за сон. Я попрошу Питера Квинса написать балладу об этом сне: она будет называться „Сон Основы“, потому что у него нет дна».

ГЛАВА III.

What pale dictatress in the air

Feeds, smiling sadly, her fine ghostlike form,

With earth’s real blood and breath, the beauteous life

She makes despised for ever?

Browning.

Эти строки кружились в памяти Гауэра той ночью, когда он шел домой после только что записанного разговора. Он думал о том, насколько они применимы к аскетизму — особенно к тому интенсивному аскетизму ума, который, не довольствуясь изнурением тела и очерствением чувств, гордится тем, что морит голодом Разум и ослепляет Воображение, — который избегает всякой формы и образа и претендует на обнаженную истину без посредника или оболочки. Его натура видела все в образах. Его ум повсюду двигался среди картин. Для него отказаться от метафоры и притчи — от значимого облачения и драматического действия для своих идей — было бы почти равносильно тому, чтобы отказаться от идей вовсе. Поэтому он ускорил шаги; ибо беззвездная, безликая ночь казалась ему слишком похожей на пустую и мрачную Абстракцию суровых мистиков — этот тиранический комендантский час для теплой естественной жизни и всех светлых мыслей.

Вскоре он достиг своего жилища, где его ждал веселый огонь, излучающий почти одушевленный привет мольберту, бюстам и книгам. Облачившись в легкую одежду для занятий, он откинулся в своем кресле, наслаждаясь уютом в домашних туфлях. Он не стал зажигать лампу, а, откинувшись в самом подходящем для грез настроении, наблюдал за огнем — теперь бесспорным магом его студии, — как тот своим колеблющимся пламенем вызывал или прогонял искаженные тени привычных вещей на стенах и потолке. Он сам вскоре занялся тем же, прихотливо вызывая, связывая, разделяя компанию теней из прошлого.

В полусонных, полугрезовых сумерках Гауэру почудилось, что он видит смутную фигуру индийца, скорчившегося на своей циновке у священной реки в ожидании божественного бесчувствия. Там был йог, свернувшийся в своем клочке тени, словно насекомое, скатанное под листом; в то время как сверху палящий солнечный зной топтал равнины, усеянные его отраженными лучами, как неизмеримый ток.

Затем ему приснилось, что он стоит в персидском саду, а перед ним вьющиеся растения, направленные по проволокам, уходящим вверх к точке, и в этот цветочный собор, увешанный колокольчиками, влетали и вылетали, поднимались и опускались те летающие драгоценности — колибри: солнечные лучи, падая на их сверкающие перья, казалось, разлетались брызгами радужных цветов. Некоторые пронзали нектарники цветов своими тонкими клювами; другие взмывали вверх, и когда они терялись в ослепительном воздухе, розы раскачивали свои кадила, а соловьи пели для них гимн вознесения. Однако эта сцена непрестанно менялась. Время от времени вершина цветов принимала гигантские размеры — становилась скальной иглой, стремящейся вверх из пропасти свисающей растительности; и бесчисленные духи — крылатые души суфиев — стремились достичь безмолвного сверкающего пика. В небе было трепетание и пульсация — как от летней молнии ночью, — и пульсация какого-то огромного века заставляла свет и тьму сменять друг друга быстрыми толчками. Теперь это была пирамида цветов, теперь увенчанная звездами точка скалы. Так время и пространство были превзойдены — ими играли. Мгновения были веками, думал он, и циклы совершали свой круг в одно мгновение. Свод небес был теперь висячей чашечкой цветка; и вскоре перо колибри расширилось до заката далеко струящегося золота и пурпура.

Прыгающее пламя вызывало эти чередования в Стране грез, когда оно освещало или оставляло в тени его закрытые глаза.

Затем он стоял на пустынной Кампанье, где перед ним простирались руины римских акведуков. Сломанные арки, точечно разбросанные на далекой пустоши увядшей зелени, больше не доставляли воду с холмов для многоустого Города на горизонте. Их изборожденная, избитая старость хранила в своих морщинах лишь корни девичьего волоса, а иногда маленькие дождевые лужицы вдоль расщелин — презренная милость любого проходящего ливня. В одно мгновение пустыня наполнилась звуками голосов и лязгом инструментов. Рой рабочих, сгрудившихся вокруг сломанных звеньев цепи, стремился соединить их снова — перевязать могучую артерию и заставить ее течь, как в старину. Но ненасытная трясина засасывала камни, которые они приносили. Повозки, полные богов (таких, что двигались в старых триумфах), статуй чудовищных, звероподобных, многоруких, из всех храмов народов, разгружались с жертвоприношениями и гаданиями, и идолы помещались на коварную трясину, только чтобы утонуть, тонущая масса с поникшими головами и тщетно поднятыми руками. Затем вся волнистая равнина, казалось, свернулась в пар, и ветер, несущий в себе звук псалмов и гонящий перед собой снежную пену цветов акации, очистил поле зрения. Нет; старое влияние больше не должно было течь из Олимпийских Домов над той синей линией холмов. Великий Пан умер. Разбитые цистерны не будут держать воду.

Затем он стоял перед входом в пещеру, частично нависающую свисающими волосами тропических растений. Рядом с ним была монахиня, которая превращалась, как это бывает во сне, в множество лиц. В одно время она была Св. Терезой, затем Кристиной Мирабилис, и вскоре Гауэр подумал, что снова узнал Терезу. Он последовал за своей проводницей в пещеру, во мраке которой журчал ручей-отшельник, перебирая свои галечные четки. Когда они проходили мимо, ночные птицы в черных углублениях скалы кричали и ухали на них. Когда он касался сырых стен прохода, время от времени его рука ложилась на какой-то отвратительный влажный комок, пробирающийся в щель, или какая-то безымянная, студенистая форма распадалась от его прикосновения, открывая на себе раны, где лежали рядами семена огромных глазных яблок тарантула, которые убегали, растворяясь в ядовитой слизи. Подобные летучим мышам существа хлопали крыльями из воронкообразных отверстий: полипы ощупывали его лицо слизистыми пальцами: крабы с одутловатыми человеческими лицами скользили под его шагами; и костлявые существа, как будто бескрылые птицы, с лицами, похожими на лошадиный череп, наклонялись и ржали на него. «Это, — сказала Тереза, — отвратительный адский выводок, чьи искушения делают таким ужасным вступление в Высшую Жизнь».

Длинная пещера еще не сделала ни одного поворота, и он обернулся, когда тьма усилилась, чтобы в последний раз взглянуть на вход, откуда внешний солнечный свет все еще мерцал вслед за ними. Он видел зеленый холм, обращенный к устью, лежащий вдали как яркая прозрачность. Или это было пятно, принесенное в диск его огромного скального телескопа с какой-то планеты вечного лета — одной из тех, что играют в волосах солнца? Кристина, нетерпеливая к этому греховному оглядыванию назад, подгоняла его вперед. Пальмовая ветвь, которую она несла, стала светящейся, и ее плюмаж пламени, роняющий искры, стал их факелом. Она остановилась, чтобы указать ему на некоторые растения, растущие в черной плесени. Птицы занесли сюда семена, из которых они выросли; но не было солнечного света, чтобы придать им цвет, и их форма была неопределенной и дефектно развитой. «Взгляни, — сказала она, — на эти святые цветы. Отметь эту святую бледность! Солнце никогда не пятнало их чистоту теми кричащими оттенками, которыми восхищаются люди. Тот яркий мир не может показать такого совершенства: посмотри на них, они бесцветны, без запаха, почти бесформенны!» «Болезненные, обесцвеченные выкидыши!» — воскликнул сновидец так громко, что почти проснулся. «Нам нужно больше жизни, а не меньше — полнее — солнечнее!» Кристина благочестиво перекрестилась, услышав, как так богохульствуют над абстракцией. И теперь проход, расширяясь, открылся в центральный зал скалы, который разветвлялся в глубины тьмы во все стороны и был украшен сверкающими сталактитами. Там были янтарные волюты и хрупкие гроздья рыжеватых пузырей; лилии из камня, цветы с шипами из шпата и переплетающимися потокоподобными стеблями; кремовые водопады с плит эмали, неподвижные, но кажущиеся вечно падающими с уступа на уступ; перепончатые занавеси, и сети, и узоры; ткани и похожие на батист складки нежного мрамора; в то время как в центре, достигая туманной вершины купола, стоял огромный пучок колонн, похожий на алебастровые органные трубы. Торжественная музыка дрожала и нарастала, и когда ее поднимающийся объем сотрясал воздух, голоса пели: «Плачьте о грехах человеческих!» Раздался дикий взрыв звука; затем внезапная тишина; и вокруг и повсюду не было слышно ничего, кроме всеобщего просачивания и бега, капания, падения и плеска, в то время как пальмовый факел вспыхивал на бесчисленных слезах, висящих на каждом подвесном острие и выступающем уступе или скользящих вниз по блестящей скале.

Через некоторое время, казалось, это Тереза говорила ему и сказала: «Здесь, в этих глубинах, тепло, когда мир наверху скован льдом; и когда поверхность иссушена, здесь обитает целомудренная прохлада, надежно заключенная в келью. Наш огонь кажется онемением для ослепленного мира; и мы — мороз для его ярости в собачьи дни». С этими словами на слушателя, казалось, нашло заклятие. Дух слов стал его духом. Судьба империи казалась ничем в его глазах по сравнению с его следующей перспективой восторга или успехом в том, чтобы выжать еще полпинты слез. В одно мгновение он превратился в камень. Он стал горгульей высоко на Страсбургском соборе и извергал воду из своего высунутого языка на кружащихся птиц.

Затем Гауэр обнаружил себя холодным серым весенним утром в винодельческом крае, где мужчины и женщины трудились, поднимаясь по крутым холмам по обе стороны реки, неся корзины с землей. Прошлогодний зимний дождь смыл тонкий слой почвы до костей, и они должны были положить новый вокруг своих виноградных кольев. Посреди своего жалкого труда эти бедные люди увидели стоящего среди них величественного незнакомца, завернутого в мантию. Гауэр подумал, что сразу узнал Сведенборга. «Остановитесь, — воскликнул провидец, — Бог уже создал для вас почву. Не стройте другой. Ваши собственные каменные сердца сделали холм похожим для вас на железо». Они услышали: каждый, казалось, вынул камень из своей груди и швырнул его вниз по крутому склону; когда тотчас каждая нога погрузилась глубоко в богатую и добрую землю, и крик радости вырвался наружу, отозвавшись далеко среди облачных ущелий.

Еще раз Гауэр подумал, что стоит на плече вулкана, среди звенящего шлака. Становилось темно. Странная фигура огня внезапно оказалась рядом с ним, в шлеме с пылающим фонарем, под светом которого скалистые выступы вокруг светились, как начищенные клювы галер. На его плечах висела мантия из лазурного пламени, окаймленная искрами и украшенная кистями огня. На его груди было то, что казалось панцирем из какого-то изумрудного накала, который становился ярче или бледнее при каждом извилистом движении гибкого тела, как когда ветер приходит и уходит вокруг горящего ствола дерева в горящем лесу. Фигура сказала: «Я — Король Пламени: узри видение моих дел» — и провела рукой перед глазами сновидца. Гауэр увидел столбы пара, выстреливающие из индийского моря, с камнями и грязью, под огромным пологом дыма. Затем все стало спокойно: родился новый остров; и волны лизали черный огненный куб. Затем он увидел горящую гору, освещающую глубокой ночью ледники и снежные обрывы — как огненный крест великого праздника освещает валы и арки какого-нибудь темного собора. Лавины падали, выглядя под этим блеском как скользящие континенты рубина, и были заперты в своих пропастях-шкатулках с громом. Он созерцал сожжение храбрых дворцов, захваченных городов, прерий, где огонь охотится в одиночку, и земля дрожит от топота мириад копыт, бегущих от разрушителя.

Затем он стоял на склоне горы, как и прежде; но был ясный день, и под ним лежал на солнце похожий на небо залив, белые дома и разноцветные поля под дымкой, как веселый герб, наполовину скрытый марлевым чехлом. Рядом с ним, вместо Короля Пламени, стоял сияющий, фантастически одетый во все, что солнце любит больше всего освещать и превращать в славу. Мантия, спадающая с его плеч, сидела как водопад, который бежит золотом с солнечным светом; его грудь отражала закат; и полупрозрачные лесные листья были сотканы для его туники. Его щека светилась, нежная, как тонко вырезанная камелия, поднесенная к солнцу. «Я — Король Солнечного Света, — сказал он. — Моя — ровная доброта летнего времени. Я готовлю праздник урожая и сбор винограда. Я торжествую в зеленых сетчатых тропических лесах, с их папоротниковыми полами и гирляндами галерейных верхушек деревьев, где стоят великие стволы, которые, переплетаясь с густым вьющимся подлеском, расставлены как рыбачьи колья со своими сетями в тех воздушных приливах тяжелого аромата. Там я заставляю все зеленое угрожать расти быстрее, чем обремененная река может бежать через дебри зелени. Я прогоняю Зиму, как будто я ее пастух, и она оставляет фрагменты своего руна в снежных пятнах среди холмов, когда я преследую ее. Я не люблю пылающих восхождений, никаких мечущихся метеорных великолепий. Я зарастаю шрамы борьбы и огненные разломы, которые делает мой брат-Титан, мирно дышащей зеленью. Я не побуждаю тебя ни к какому сверкающему прыжку против порогов твоей естественной смертной стихии. С моим сиянием в твоем сердце ты обретешь мир, будет ли твоя внешняя жизнь возвышать или опускать тебя, — как тот, кто гребет в кильватере славы под восходом солнца, ярок и золотист, будь то на гребне волны или во впадине. Я вселил мужество в сердце Леди в „Комусе“, когда она была одна в заколдованном лесу. — Кстати, совершенно правдивая история, — продолжал Фантом с внезапной фамильярностью, — для тех из вас, смертных, кто может ее принять. Пойдешь ли ты со мной и будешь смиренно работать над тем, что лежит ближе всего к твоей руке, или будешь ждать, чтобы превзойти человечество, или отправишься в путешествие, чтобы найти меч Михаила, чтобы очистить свою землю? С моим сиянием в твоем сердце каждое кременное препятствие даст тебе новый огонь; и в твоем горе я принесу тебе из каждой опаленной сосны Ариэля, быстрого, чтобы служить тебе: так твои беды станут твоими служителями. Что это будет: великолепие или внутренний солнечный свет?»

Когда Гауэр отвернулся от приближающегося Короля Пламени, он сжал руку Солнечного Света с такой силой, что проснулся.

Был час ночи. Он поспешил в постель и там крепко уснул: я уверен, что он видел снов более чем достаточно для одной ночи.

С той самой церковной башни, которая пробила час в то зимнее утро, наступившая весна услышала веселый перезвон колоколов — такое раскачивание и звон, каких с тех пор никогда не сотрясали те старые камни. Я осмелюсь сказать, что Уиллоби сказал бы вам, что колокола звонили так весело, потому что он только что закончил свой роман. Не верьте ему: подозревайте скорее, с вашей обычной проницательностью, что Лайонел Гауэр и Кейт Меривейл имели к этому какое-то отношение.

УКАЗАТЕЛЬ.

Abelard, i. 142, 149.

Абсорбция, мистическая, i. 86.

Abstraction, Doctrine of Hugo concerning, i. 157;

of Ruysbroek, 328;

квиетистов, ii. 172;

not to be mistaken for spirituality, 365.

Adolf Arnstein, his Chronicle, i. 181, 213, 243, 319, 340.

Аффлиджиниенсис, Иоанн, i. 334.

Agrippa, Cornelius, i. 44; ii. 61;

his Vanity of Arts and Sciences, 62;

his doctrine of the Microcosm, 65.

Alcantara, Peter of, ii. 157, 221.

Alchemy in the sixteenth century, ii. 58;

Theological, 77.

Alexandria, Rise of its Philosophic School, i. 66, 74;

Fusion of Religions there, 72;

Eclecticism, 75;

ее мистицизм возрожден во Флоренции, ii. 147.

Аль-Газали, ii. 5.

Альварес, Бальтазар, ii. 171.

Амальрик из Бена, i. 131.

Аммоний Саккас, его эклектизм, i. 74.

Анабаптисты Мюнстера, ii. 37.

Андреа, Валентин, ii. 132.

Анджела из Фолиньо, i. 362.

Angelus Silesius, ii. 5;

his Pantheism, 6;

his Extravagance of Negation, 18;

Analogies with Emerson, 22.

Anselm, i. 141, 149.

Антоний, Св., i. 109.

Apathy, i. 58;

styled Poverty of Spirit, 331.

Аполлоний Тианский, i. 71.

Аквинский, Фома, его классификация добродетелей, i. 123.

Ареопагит, Дионисий, см. Дионисий.

Аристотель, пагубное влияние его этики, i. 120.

Asceticism, Oriental, i. 56;

of Plotinus, 71;

of Neo-Platonism, 76;

of the Fathers of the Desert, 109;

mistakes the Design of Christianity, 143;

its services to Priestcraft, 365;

Друзей, ii. 309;

discouraged by the Mysticism of Swedenborg, 328.

Астрас, индийские, ii. 143.

Афон, гора, монахи, i. 355.

Искупление, доктрина Сведенборга, ii. 332.

Augustine, i. 131, 146.

«Аврора» Бёме, ii. 97.

Баадер, Франц, ii. 351.

Бхагавадгита, i. 51.

Баркли, его «Апология», ii. 300.

Бегарды, i. 184.

Behmen, Jacob, i. 39;

его ранняя жизнь, ii. 80;

his illumination, 83, 93, 95;

his Aurora, 86;

his debt to predecessors, 90;

his style, 99;

genial and manly character of his Mysticism, 102;

his Fountain-Spirits, 104, 120;

his Theory of Contraries, 109;

his doctrine of the Fall, 115;

estimate of his position, 118;

compared with Swedenborg, 326.

Bernard, his personal appearance, i. 134;

life at Clairvaux, 135;

moderation of his Mysticism, 136;

character and extent of his influence, 140;

undue limitation of Reason in his Theology, 141;

definition of Faith, 142;

doctrine concerning Contemplation, 143;

concerning Disinterested Love, 144;

definition of Union, 144;

Sermons on Canticles, 145;

his mystical Interpretation, 145.

Берюль, кардинал, защищает Св. Франциска Сальского, ii. 281,

Черная смерть, в XIV веке, i. 313.

Блозий, Людовик, отрывок из его «Institutio spiritualis», i. 24; ii. 281.

Бокельсон, Иоанн, ii. 38.

Бона, кардинал, i. 24; ii. 178.

Bonaventura, i. 149, 154.

Bossuet, his ignorance of Mysticism, ii. 252, note;

appointed to the Commission of Inquiry concerning Mme. Guyon, 255;

prejudges the cause of Mme. Guyon, 256, note;

his treatment of Fénélon, 257;

his panegyric on the Spanish Mystics, 259;

his Instructions on the States of Prayer, 261;

his jealousy of Fénélon, 264;

his treachery, 268;

his Account of Quietism, 268;

his hypocrisy, 270, note;

his misrepresentations, 278.

Bourignon, Antoinette, ii. 286, 289.

Бригитта, Св., i. 361.

Buddhism, its Mysticism, i. 56;

its Monasticism, 56.

Бустами, ii. 11.

Кабасила, архиепископ Фессалоникийский, i. 356.

Cabbala, ii. 55, 142.

Калиостро, ii. 130.

Callenberg, Lady Clara von, ii. 293;

her death, 295.

Песнь песней, проповеди Бернарда, i. 145.

Carlstadt, ii. 43;

opposed by Luther, 51.

Carmel, Mount, the Ascent of, by John of the Cross, ii. 185, 192.

Екатерина Сиенская, i. 364; ii. 171.

Севенны, протестанты, ii. 313.

Кристина Эбнер из Энгельталя, i. 223.

Кристина Мирабилис, ii. 221.

«Град Божий», мистический, Марии д’Агреда, ii. 164.

Клерво, монастырь, описан, i. 132.

Coleridge, i. 87;

Analogies of Plotinus with, 87;

his intuitive reason, 88.

Contemplation, doctrine of Philo concerning, i. 66;

of Bernard, 143;

of Hugo, 156;

Richard’s six stages of, 162;

«неясное» Св. Франциска Сальского, ii. 179;

of Fénélon, 280.

Противоречия, теория Бёме, ii. 109.

Корнелий Агриппа, см. Агриппа.

Соответствия, доктрина Сведенборга, ii. 321.

Counter-Reformation, ii. 149;

character of its Mysticism, 151.

Крест, Иоанн Креста, см. Иоанн.

Сир, Св., ii. 248.

Давид Динанский, i. 131.

Дени, Св., Франции, отождествлен с Псевдо-Дионисием, i. 120.

Декарт, i. 43.

Отцы пустынники, i. 109.

Демаре, де Сен-Сорлен, ii. 244.

Д’Эстре, ii. 243.

Dionysius Areopagita, first appearance of the writings under that name, i. 111;

Theology of the Pseudo-Dionysius, 113-115, 278;

influence of his Mysticism on the Middle Ages, 119;

in the East and in the West contrasted, 130;

identified with St. Denys of France, 120;

followed by Molinos, ii. 171;

by John of the Cross, 185.

Дионисий Картезианец, его определение мистического богословия, i. 24; ii. 281.

Диппель, ii. 125.

Директор, духовный, ii. 158.

Dominic of Jesu Maria, his miraculous elevation, ii, 176.

Доминиканцы, проповедники-реформаторы, i. 224.

Ebner, Christina, of Engelthal, i. 223;

Margaret, 216.

Eckart, his preaching, i. 188, 193;

compared with Tauler, 192, 254, 282, 302;

his story of the beggar, 197;

probable motive of his heresy, 204;

analogies with Hegel, 206, 212;

sources of his Pantheism, 210, 282;

compared with Fichte, 212;

two classes of followers, 330, note.

Эклектизм. Александрийский, i. 74.

Ecstasy, doctrine of Plotinus concerning, i. 77, 78;

of Porphyry, 97;

of Iamblichus, 104;

of Richard of St. Victor, 163;

описан Саидом, ii. 19;

Theresa’s prayer of, 169;

corporeal effects of, 169;

the ‘ecstatic life’ of Francis de Sales, 176.

Эдвардс, президент, i. 169.

Эготеизм, i. 331.

Emanation, Neo-Platonist doctrine of, i. 80;

in the theology of Dionysius, 113;

in the teaching of Eckart, 278;

в персидском мистицизме, ii. 23.

Emerson, Ralph Waldo, i. 306; ii. 8;

analogies with Angelus Silesius and the Sufis, 9, 20, 22;

his doctrine of Intuition, 18.

Эндерн, Карл фон, ii. 98.

Энгельбрехт, ii. 125.

Англия, мистицизм в, ii. 301.

Английские платоники, см. Платонизм.

Erigena, John Scotus, i. 131, 146, 279; ii. 110, 113.

Ethics, of Aristotle, i. 121;

of Monasticism, 122.

Faith, how defined by Bernard, i. 142;

оправдание верой, ii. 31;

to what extent apprehended by the Mystics, 31;

to be distinguished from sanctification, 35;

Paracelsian doctrine of, 73, 90, 144;

how opposed to Sight, 240;

Error of Spiritualism concerning, 352.

Философия веры в Германии, ii. 341.

Fénélon, ii. 173;

his first interview with Mme. Guyon, 250;

signs the Articles of Issy, 258;

his Quietism, 258;

difficulties of his position, 263;

his Maxims of the Saints, 263;

appeals to Rome, 265;

his friends disgraced, 268;

his reply to Bossuet’s Account of Quietism, 270;

his submission, 272.

Фарид ад-Дин Аттар, ii. 21.

Fichte, his Idealism compared with that of the East, i. 60;

his definition of a Mystic, 60;

compared with Eckart, 212.

Флагелланты, i. 316.

Флоренция, возрождение неоплатонизма в, ii. 149.

Фолиньо, Анджела де, i. 362.

Fountain-Spirits of Behmen, ii. 104, 120.

Fox, George, his early history, ii. 303;

his narrowness and his benevolence, 304;

his asceticism, 309;

principal defect of his Theology, 313.

Francis, St., de Sales, ii. 152;

его «неясное созерцание», 179;

his Introduction à la Vie Dévote, 246, note.

Франциск, Св., Ассизский, ii. 171.

Францисканцы, милленарии, i. 185.

Франк, Себастьян, ii. 47.

Фратичелли, i. 184.

Свободный дух, братья, i. 184.

Друзья, журнал ранних, ii. 305.

Друзья Божьи, i. 224.

Габалис, граф де, ii. 138.

Gamahea, ii. 75, 77.

Гасснер, ii. 130.

Гелениус, Виктор, его мистические степени, ii. 177.

Гематрия, ii. 141, примечание.

Герлакус, Петрус, i. 367, примечание.

Жермен, граф Сен-, ii. 130.

Gerson, Chancellor, charges Ruysbroek with Pantheism, i. 338;

his Mystical Theology, 369.

Gichtel, i. 38; ii. 123, 125.

Гномы, ii. 139.

God, distinguished from Godhead, by Eckart, i. 190;

Friends of, 224.

Годе де Мариа, ii. 252.

Greek Church, Mysticism in, i. 109;

stereotyped character of its Theology, 122.

Гроот, Герард, i. 334, примечание.

Гуру, i. 59.

Гутман, ii. 125.

Guyon, Madame, early religious life, ii. 207;

spiritual desertion, 222;

self-loss in God, 227;

Prayer of Silence, 233;

compared with St. Theresa, 234;

her activity, 235;

her Torrents, 236, note;

persecution, 237;

first interview with Fénélon, 250;

her doctrine at St. Cyr, 253;

Bossuets conduct to her, 255;

Flight from Meaux, and imprisonment, 260;

at Vaugirard, 263;

in the Bastille, 272;

dies at Blois, 272.

Гаман, ii. 341.

Харденберг, Фридрих фон, см. Новалис.

Арле, архиепископ Парижский, ii. 246.

Harphius, ii. 177, 282.

Heaven, described by Swedenborg, ii, 330.

Hegel, analogies with Eckart, i. 206, 212;

opinion of Eckart, 206.

Heresies, Mystical, in the fourteenth century, i. 201, 209, 257, 329.

Hermann of Fritzlar, i. 181;

his Heiligenleben, 181, note.

Исихасты, i. 355.

Hierarchies, of Iamblichus, i. 101;

of Proclus, 105;

of Dionysius, 114;

Hugo’s Commentary on, 155.

Хильдегарда, аббатиса, i. 146; ii. 219.

Индуизм, его мистицизм, i. 55.

Hugo of St. Victor, character of his Mysticism, i. 154;

his Commentary on the Hierarchies of Dionysius, 155;

defines Meditation, 155;

his Eye of Contemplation, 158;

defines Abstraction, 158.

Iamblichus, his Theurgy, i. 100;

his Hierarchies, 101;

his twofold life of the Soul, 102;

his doctrine concerning Ecstasy, 104;

его ошибки, повторенные романтизмом, ii. 346.

Ида из Лувена, ii. 218.

Ida of Nivelles, ii, 220.

Идентичность, философия Шеллинга, i. 44.

Illuminati, ii. 136, 281.

«Подражание Христу», i. 367.

Индия, пантеизм, i. 55.

Indifference, Eckart’s Doctrine of, i. 188, 194;

of Quietism, ii. 205, 239.

Интеллект, использование слова Ричардом Сен-Викторским, i. 162.

Interpretation, mystical, i. 33;

of Philo, 64;

of Bernard, 145;

of Richard of St. Victor, 161;

Сведенборга, ii. 323.

Intuition, ‘intellectual,’ Schelling’s doctrine of, i. 88;

resemblance to that of Richard, 163.

Intuition, exaggeration of its claims by the Mystics, i. 168;

доктрина Эмерсона относительно, ii. 18;

not an isolated faculty, 364.

Ирония, доктрина романтиков, ii. 346.

Issy, the Conferences at, ii. 255;

the articles of, 256, 258.

Якоби, ii. 341.

Жан д’Авила, ii. 281.

Jelaleddin Rumi, ii. 12, 14, 15, 17, 110.

Иерусалим, Церковь Нового, ii. 335.

Jews, persecution of the, i. 315;

их демонология, ii. 142.

John of the Cross, ii. 182;

his asceticism, 183;

his Dark Night, 185;

estimate of his Mysticism, 192.

Йорис, Давид, ii. 125.

Ликование, дар, ii. 219.

Джунейд, ii. 11.

Иустин Мученик, ii. 42.

Кант, его практический Разум, i. 89.

Катары, i. 184.

Кобер, ii. 80.

Krüdener, Madame de, ii. 288;

opinion of Madame de Genlis concerning, 289, note.

Кульман, i. 38; ii. 125.

Лабади, ii. 291.

Ла Комб, ii. 226.

Лаутензак, ii. 125.

Law, William, ii. 124, 288.

Лид, Джоанна, ii. 144.

Свет, доктрина Вселенского, ii. 309.

Louis the Fourteenth at St. Cyr, ii. 249, 265;

urges the Pope to condemn Fénélon, 271.

Love, disinterested, doctrine of Bernard, concerning, i. 145;

of Eckart, 193;

of Tauler, 303, 309;

of Ruysbroek, 334, note;

of the Sufis, ii. 10, 17;

the central doctrine of Quietism, 204;

Fénélon’s doctrine of, 258;

its truth and its exaggeration, 283.

Лойола, Игнатий, ii. 150.

Ludolph, the Carthusian, i. 232, 235.

Luther, Martin, his vantage ground as compared with the Mystics, i. 304; ii. 32-35;

his reply concerning the Zwickau Fanatics, 45;

his encounter with them, 47;

his protest against the Mysticism of Carlstadt, 51.

Макарий, i. 111.

Махмуд, отрывок из его «Гюльшен-и-Раз», ii. 24.

Maintenon, Madame de, at St. Cyr, ii. 248;

her interest in Mme. Guyon, 249;

her caution, 254.

Maisonfort, Madame de la, ii. 258, 282.

Малаваль, ii. 243.

Маргарита Эбнер, i. 216.

Maria d’Agreda, controversy concerning her Mystical City of God, ii. 164;

her elevations in the air, 176.

Мария из Уаньи, ii. 219.

Marsay, de, ii. 291;

his retirement to Schwartzenau, 292;

his marriage, 293;

his asceticism and melancholy, 294;

his last years, 295.

Маврикий, Св., ii. 130.

Maxims of the Saints, ii. 263, 280.

Медитация, как определена Гуго, i. 155.

Merswin, Rulman, his Book of the Nine Rocks, i. 321, 336.

Месмер, ii. 130.

Мессалиане, ii. 11.

Микрокосм, ii. 65.

Molinos, his Guida Spirituale, ii. 171, 242;

charges against him, 180;

his fate, 245.

Monasticism, Buddhist, i. 56;

its Ethics, 121;

promoted by Bernard, 140.

Монтан, i. 284.

Montfaucon, Clara de, ii. 163, 220.

More, Henry, his opinion of Behmen, ii. 124;

his mysticism, 315;

his opinion of the Quakers, 317, note.

Морен, ii. 244.

Мюнцер, ii. 44.

Мускатблют, i. 335.

Mysticism, the instructive character of its history, i. 13, 260;

derivation and history of the word, 17;

definitions, 21;

its causes, 27-33;

its classifications, 35;

theopathetic, 36;

theosophic, 39;

theurgic, 45;

in the early East, 51;

of the Neo-Platonists, 63;

in the Greek Church, 109;

in the Latin Church, 127;

opposed to Scholasticism, 142;

reconciled, 154;

Truth at its root, 164;

its exaggeration of the truth concerning experimental evidence, 167;

German, in the fourteenth century, 235; ii. 30;

Persian, in the Middle Ages, 3;

Theosophic, in the Age of the Reformation, 29;

revolutionary, 37;

before and after the Reformation, 41;

in Spain, 147;

of the Counter-Reformation, 150;

of Madame Guyon, 207;

in France and in Germany compared, 275;

in England, 299;

of Swedenborg, 321;

its recent modifications, 339;

its services to Christianity, 351;

its prevalent misconceptions, 353;

its correctives, 355.

Имена, магической силы, ii. 140.

Neo-Platonism, eclectic and mystical, i. 70;

difference between it and Platonism proper, 76;

its doctrine of Emanation, 80;

influence on Christianity, 85;

process of degeneration, 91;

its Theurgy, 103;

expires with Proclus, 105;

introduced into the Church by Dionysius, 113;

confounds Universals with Causes, 117;

its power in the Middle Ages, 129;

its reformatory influence in the West, 132;

Персидские, ii. 4;

revived on the eve of the Reformation, 55;

at Florence, 149.

Нери, Св. Филипп, ii. 218.

Nicholas of Basle, i. 239;

becomes the spiritual guide of Tauler, 240;

his labours and fate, 359.

Night, mystical, of the Sufis, ii. 14;

of John of the Cross, 185, 195;

of Novalis, 349.

Nihilism, i. 332;

Ангела Силезского, ii. 17.

Нирвана, буддийская абсорбция, i. 56.

Нёрдлинген, Генрих из, i. 216.

Норрис из Бемертона, ii. 315.

Novalis, his Aphorisms, ii. 349;

his Hymns to Night, 349.

Numenius, i., 65, 121;

his hypostatic emanations, 82.

Нимфы, ii. 139.

Этингер, ii. 351.

Окен, ii. 351.

Омфалопсихи, i. 356.

Ориген, i. 302.

Пахимер, его определение мистического богословия, i. 24.

Pains, the mystical, ii. 170, 176.

Pantheism, Indian, i. 55;

Buddhist, 56;

Neo-Platonist, 78;

its necessitarian Ethics, 91;

of Dionysius Areopagita, 119;

of Erigena, 131;

of Eckart, 157, 160, 217;

among the people in the fourteenth century, 201, 209, 257, 278, 331;

Ангела Силезского, ii. 6;

of Emerson, 8, 22;

of the Sufis, 20;

cannot claim Behmen, 112, 121.

Paracelsus, i. 44; ii. 71;

his four pillars of Medicine, 73;

his Theory of Contraries, 74;

of Signatures, 76;

his Green Lion, 78;

influence on Behmen, 91.

Парцифаль и Титурель, i. 186.

Passivity, i. 274; ii. 166, 190, 195.

Pazzi, Magdalena de, ii, 171.

Perfection, doctrine of, ii. 232;

awakens the alarm of the priesthood, 240.

Persia, Neo-Platonism in, ii. 4;

the seat of Sufism, 5;

its mystical poetry, 16, 24.

Petrucci, Cardinal, ii, 277.

Филадельфийское общество, ii. 142.

Philo, i. 63;

his views on the Contemplative Life, 66;

his mystical interpretation, 67.

Пико делла Мирандола, ii. 148.

Platonism, distinguished from Neo-Platonism, i. 76;

combined with Christianity assumes five distinct phases, 147;

в Англии, ii. 315.

Plotinus, his early history and asceticism, i. 71;

hears Ammonius Saccas, 74;

object and character of his philosophy, 76;

doctrine concerning knowledge, 80;

concerning Ecstasy, 81;

influence on Christianity, 85;

analogies with Schelling and Coleridge, 87;

necessitarian character of his Ethics, 91;

his Trinity, 93.

Poiret, Peter, ii. 287, 290.

Пордаж, ii. 142.

Porphyry, his position, i. 94;

moderates the doctrine of Plotinus concerning Ecstasy, 97;

его современные подражатели, ii. 350.

Постель, ii. 125.

Prayer, Theresa’s Four Degrees of, ii. 167;

of Silence, Mme. Guyon’s, 233.

Proclus, i. 105; influence of his philosophy on Dionysius, 112, 114;

его стремление, возобновленное романтизмом, ii. 346.

Protestantism, its Mystics compared with those of Rome, ii. 95, 308, note.

Quakers, see George Fox;

их аскетизм, ii. 309;

their doctrine of the Universal and Saving Light, 309;

of perceptible spiritual influence, 313;

of Silence and Quiet, 314;

opinion of Henry More concerning, 317.

Покой, молитва Терезы, ii. 167.

Quietism, licentious form of it in the fourteenth century, i. 258;

Молиноса и Терезы, ii. 172;

charged with excluding the conception of Christ’s Humanity, 172;

misrepresentations of its enemies, 173, note;

of John of the Cross, 190;

its doctrine of pure love, 204;

its holy indifference, 205;

its reaction against mercenary religion, 232;

of Fénélon, 258;

in the hands of the Inquisition, 276;

its doctrine of disinterested Love discussed, 283;

practical, among the Quakers, 314;

in the present day, 356.

Рабия, ii. 10.

Рантеры, ii. 306.

Раптус, см. Экстаз.

Realism, i. 130, 149.

Reason, how enlisted in the service of Mysticism, i. 40;

how far forsaken by Plotinus, 80;

Intuitive, of Coleridge, 88;

Practical, of Kant, 89;

неоправданно подчинен Бернардом, 141;

ошибочно отделен от Рассудка, ii. 361.

Redemption, doctrine of Behmen concerning, ii. 116;

of Swedenborg, 332;

misconceptions of, 334.

Реформация, отношение мистицизма к, ii. 33.

Реформаторы, их отношение к мистикам, ii. 41.

Regeneration, Tauler’s doctrine of, i. 246;

ошибка мадам Гюйон относительно, ii. 230.

Реймар из Цветера, i. 186.

«Памятные отношения» Сведенборга, ii. 329.

Реминисценция, платоническая, i. 77.

Риччи, Екатерина, ii. 219.

Richard of St. Victor, his Mystical Interpretation, i. 161;

his Degrees of Contemplation, 162;

his Doctrine of Ecstasy, 163.

Richter, Primarius, at Görlitz, ii. 86, 98.

Романизм, использует мистицизм, i. 365; ii. 355.

Romanticism, Tieck, its best representative, ii. 343, note;

opposes Rationalism, 344;

its philosophy of life, 345;

its doctrine of Irony, 346;

subsides in Superstition, 347.

Rome, Church of, her Mystics compared with those of Protestantism, ii. 95;

her debt to Mysticism, 149;

Fénélon no fair sample of her Mystics, 356.

Розенкрейц, ii. 132.

Rosicrucians, ii. 128;

pretended discovery of the, 132, 136.

Руссо, Ж. Ж., ii. 179.

Ruysbroek, his Spiritual Nuptials, i. 321;

visited by Tauler at the Convent of Grünthal, 325;

his doctrines concerning the Trinity, Abstraction, Union, 326, 329;

his protest against false Mystics, 330, note;

his doctrine concerning disinterested Love, 334, note;

charged by Gerson with Pantheism, 338;

compared with contemporary Mystics, 338.

Саламандры, ii. 138.

Schelling, compared with Behmen, i. 41;

his Philosophy of Identity, 44;

analogies of Plotinus with, 87;

в долгу перед Бёме, ii. 124;

his doctrine of Unconsciousness, 351.

Schlegel, Frederick, his admiration of Behmen, ii. 124;

his Romanticism, 345;

his extravagance, 346.

Шлегель, А. В., ii. 348.

Schleiermacher, ii. 341, 343, note.

Scholasticism, opposed to Mysticism, i. 142;

reconciled, 154.

Шрёпфер, ii. 130.

Швенкфельд, ii. 50.

Science, its mystical character in the Middle Age, i. 41;

в эпоху Реформации, ii. 53;

union with Religion, 67.

Self-annihilation, Tauler concerning, i. 250;

суфиев и Ангела Силезского, ii. 16.

Себялюбие, ii. 214.

Шемхамфораш, ii. 141.

Silence, Quaker practice of, ii. 314;

Mme. Guyon’s Prayer of, 233.

Сон, священный, i. 102.

Общества, тайные, ii. 136.

Soul, its twofold life, according to Iamblichus, i. 102;

Spark of the, 190;

Ground of the, Tauler’s doctrine concerning, 246, 255, 291;

Полет Терезы, ii. 174.

Spain, Mysticism in, ii. 150, 152.

Искра души, i. 190.

Шпербер, ii. 125.

Spirit, perceptible Influence of the, i. 272;

как учили квакеры, ii. 313;

witness of the, 314;

Swedenborg’s doctrine concerning the, 331.

Spiritualism, its revival of antiquated errors, ii. 350;

its morbid dread of historic reality, 365.

Штаупиц, ii. 33.

Юнг-Штиллинг, i. 39; ii. 289.

Strasburg, Godfrey of, i. 186;

rival houses in, 187;

under the Interdict, 213;

Revolution in, 218;

Black Death in, 313;

the Flagellants in, 317;

resists the Imperial Impost, 319.

Sufis, the, ii. 3;

their early leaders, 11;

analogies with Emerson, 16;

with Angelus Silesius, 17;

their doctrine concerning disinterested love, 17;

their allegorical lyrics, 24.

Suso, Heinrich, i. 341;

his austerities, 344;

his Horologe of Wisdom, 345;

pursued as a poisoner, 348;

his adventure with the robber, 351.

Swedenborg, Emanuel, ii. 321;

comprehensive character of his Mysticism, 322;

his doctrine of correspondences, 323;

position of Man in his System, 325;

scientific character of his Mysticism, 326;

opposed to Asceticism, 328;

his Memorable Relations, 329;

his descriptions of the unseen World, 330;

his doctrine of Spiritual Influence, 331;

of the Work of Christ, 332;

of the New Jerusalem, 335.

Сильфы, ii. 139.

Symbolism, of Philo, i. 64;

of Dionysius, 114;

of Richard of St. Victor, 161;

насколько необходимы, ii. 353.

Симпатии, наука, ii. 63.

Synderesis, i. 256, 327.

Талмуд, его теургия, ii. 141.

Танхельм, i. 38.

Tauler, i. 192, 216, 224, 265;

Sermon on the Image of God, 226;

his cautions to Mystics, 228;

disappearance for two years, 230;

his restoration, 234;

he issues circulars and treatises comforting the excommunicated, 236;

passages from his Sermons, 244-251, 290;

concerning the ‘Ground’ of the Soul, 246, 255, 291;

excellences and defects of his Theology, 251;

elevated character of his Mysticism, 253;

prepares the way for the Reformation, 253;

compared with Eckart, 254, 302;

his doctrine of Abandonment, and the state above Grace, 255;

his internal Trinity, 255;

on Work of Christ, 300;

summoned before the Emperor, 318;

retires to Cologne, 319.

Слезы, дар, ii. 220.

Theologia Germanica, i. 148, 288, 367.

Theologia Mystica, i. 21;

definitions, 23.

Theosophy, i. 40;

in the age of the Reformation, ii. 29, 69, note;

of Swedenborg, 321.

Therapeutæ, i. 66, 67.

Theresa, St., her early life, ii. 153;

her reform of the Carmelite order, 155;

sensuous character of her Mysticism, 162;

her four degrees of Prayer, 167;

her Raptures, 170;

her Torments, 170;

compared with Madame Guyon, 234.

Theurgy, i. 46;

of Neo-Platonism, 105;

Лютеранская, ii. 59;

Modern, 130;

Rabbinical, 141.

Фома Кемпийский, i. 367.

Tieck, ii. 343, note, 348.

Тофайль, Абу Джафар ибн, ii. 299.

Trinity, of Plotinus, i. 93;

Tauler’s doctrine of the internal, 256, 291;

doctrine of Ruysbroek concerning, 326;

of Behmen, ii. 103, 104, note;

of Swedenborg, 332.

Understanding, its relation to Reason, ii. 361;

not to be discarded in religion, 365.

Ундина, ii. 138.

Union, doctrine of Plotinus concerning, i. 81;

of Bernard, 144;

of Richard of St. Victor, 163;

of Ruysbroek, 329;

Молитва, ii. 168;

Swedenborg’s doctrine concerning, 334.

Универсалии, смешанные с Причинами, неоплатонизмом, i. 171.

Вальдес, ii. 244.

Вероника из Бинаско, ii. 220.

Веспиниани, графиня, ii. 277.

Виктор, Св., см. Гуго и Ричард.

Виктор, Св., школа, i. 153.

Винкула, теургические, ii. 59.

Virtues, divided into human and superhuman, i. 121;

how classified by Aquinas, 123.

Visions, intellectual and representative, ii. 174;

doctrine of John of the Cross concerning, 189.

«Visio caliginosa», ii. 179.

Вальтер, Бальтазар, ii. 80.

Weigel, Valentine, ii. 51;

studied by Behmen, 90, 92, 117.

Вернер, Захария, ii. 347.

Вессель, Иоанн, ii. 33.

Вольфрам фон Эшенбах, i. 186.

Вулман, Джон, ii. 305.

Words, ‘substantial,’ ii. 175, 229.

Йоги, i. 57.

Yokhdan, Hai Ebn, history of, ii. 299;

his practice of contemplation, 311.

Ивон, ii. 291.

Занони, ii. 128.

Зербино, принц, Тика, ii. 343, примечание.

Цинцендорф, ii. 308.

Цвиккау, фанатики, ii. 44.

КОНЕЦ.

ОТПЕЧАТАНО BALLANTYNE, HANSON AND CO.

ЛОНДОН И ЭДИНБУРГ

Footnotes

1. Die Christliche Mystik. Von Dr. Ludwig Noack. Königsberg.

2.

How fruitful may the smallest circle grow,

If we the secret of its culture know.

3. Писатель, который идет под именем Дионисия Ареопагита, учит, что высшая духовная истина открывается только тем, «кто превзошел всякое восхождение всякой святой высоты и оставил позади все божественные огни, звуки и небесные беседы, и перешел в ту Тьму, где Он действительно пребывает (как говорит Писание), который выше всех вещей». — De Mysticâ Theologiâ, cap. i. § 3.

4. О слове μύησις Суда говорит: Εἴρηται δὲ παρὰ τὸ τὰ μυστήρια καὶ ἀπόρῥητα τελεῖσθαι· ἤ διὰ τὸ μυόντας τὰς αἰσθήσεις καὶ ἐπέκεινα σωματικῆς φαντασίας νενομένους, τὰς θείας εἰσδέχεσθαι ἐλλάμψεις.

Суицер также цитирует Исихия: Etym. Mag. —Μύστης, παρὰ τὸ μύω, τὸ καμμύω. μύοντες γὰρ τὰς αἰσθήσεις καὶ ἔξω τῶν σαρκικῶν φροντίδων γινόμενοι, οὕτω τὰς θείας ἀναλάμψεις ἐδέχοντο.

5. См. Bingham, Antiq. of the Christian Church, т. IX, с. 96-105. Климент Александрийский изобилует примерами применения к христианскому вероучению фразеологии, использовавшейся в языческих мистериях; см., например, Protrept. гл. XII, § 120.

6. И Плотин, и Прокл говорят о высшем откровении относительно божественных вещей как о даруемом душе, которая уходит в себя и, будучи мертвой для всего внешнего, «созерцает с закрытыми глазами» (μύσασαν). См. Blüthensammlung aus der Morgenlandischen Mystik Толука; Einleitung, § I, с. 6. Д-р Толук — единственный немецкий автор, которого я встречал, проливающий свет на рассматриваемое слово путем точного исследования его этимологии и последовательных значений; и я охотно признаю свой долг перед его соображениями по этому вопросу.

7. Дионисий так описывает мистического адепта, достигшего вершины единения: «Тогда он освобождается от всякого видения и бытия видимым и переходит в поистине мистический мрак неведения, где он исключает все интеллектуальные постижения (τὰς γνωστικὰς ἀντιλήηψεις) и пребывает в совершенно Неосязаемом и Невидимом; будучи всецело Его, Кто выше всего, не имея никакой другой опоры ни в себе, ни в ком другом; и становится единым, в своей благороднейшей части, с совершенно Непознаваемым, через прекращение всякого познания; и в то же время, в этом самом неведении ничего, он познает то, что превосходит человеческий ум». — De Mysticâ Theologiâ, гл. I, с. 710. S. Dion. Areop. Opp. Париж, 1644.

Так же он увещевает Тимофея «усердной практикой в мистических созерцаниях оставить чувства и все операции интеллекта; все объекты чувств и все объекты мысли, все вещи несуществующие и существующие (αἰσθητὰ = οὐκ ὄντα, νοητὰ = ὄντα), и в неведении стремиться вверх к Единению, насколько возможно, с Тем, Кто выше всякой сущности и знания: — поскольку через чистое, свободное и абсолютное отделение (ἐκστάσει) себя от всех вещей он будет вознесен (обнажен и освобожден от всего) к сверхсущностному сиянию божественного мрака». — с. 708.

Относительно слов, переведенных как «интеллектуальные постижения», комментаторы расходятся. Контекст, антитеза и параллельный отрывок в начале главы оправдывают их понимание в строгом смысле, как передающих идею прекращения всякой умственной деятельности вообще.

8. См. примечание, с. 23.

9. См. «Бхагавадгиту» Уилкинса, с. 63-65. Уорд, II, 180. Также «Азиатские исследования» (Asiatic Researches), т. XVII, с. 169-313, содержащие описание этих йогов, сделанное Горасом Хейманом Уилсоном. Нам говорят, что одна секта имеет способ созерцать Вишну в миниатюре, воображая бога в своем сердце размером с открытую ладонь и таким образом поклоняясь ему с головы до ног. В этой грубой концепции обитающего внутри божества эти индусы действительно превосходят святую Терезу, которая, проглотив облатку, представляет Христа пленником внутри себя и, превращая свое сердце в кукольный домик, называет его храмом. Но еще дальше ее, и дальше индусов в своей чувственности, заходят католические рассказы о тех святых, у которых, как утверждается, посмертное вскрытие обнаружило фигуру Христа или знаки его страстей, чудесным образом отпечатавшиеся в камерах сердца.

10. Asiatic Researches, указ. соч. Почитаемый принцип индуизма — не любовь, а сила. Определенные объекты обожествляются как содержащие божественную энергию. Гуру — это представитель и проводник божественной силы, «богочеловек», а следовательно, самый деспотичный из надсмотрщиков. Чудеса аскетизма, столь обильные в индийских баснях, обычно имели своей целью достижение сверхчеловеческих способностей. Так, Тараки, согласно Шива-пуране, ради этой цели сто лет стоял на цыпочках, сто лет жил воздухом, сто лет — огнем и т. д. — Примечания к «Проклятию Кехамы», с. 237.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость