«Часы с мистиками: вклад в историю религиозных мнений»

Эпитет «Херувимский» указывает на более умозрительный характер книги; в отличие, на языке мистиков, от благочестия чувства и страсти — серафической любви.

188. Cherubinischer Wandersmann, I. 100, 9, 18; Шрадер, стр. 28.

189. И если твое сердце не знает ничего об этом — «Умри, чтобы ты мог родиться»; тогда ты идешь по темной земле как одинокий странник.

190. Tholuck, Ssufismus, sive Theosophia Persarum pantheistica (Берлин, 1822), стр. 51–54.

191. Tholuck, Ssufismus, стр. 63. Cherub. Wand., II. 18.

192. Tholuck, Blüthensammlung aus der Morgenländischen Mystik (Берлин, 1825), стр. 114.

193. Cherub. Wand., I. 274; V. 81.

194. Blüthen., стр. 61. Cherub. Wand., IV. 23.

195. Blüthen., стр. 64, 71, 113, 156.

196. Blüthen., стр. 167. «Эссе» Эмерсона (1848), стр. 35.

197. Blüthen., стр. 204–206. Cherub. Wand., I. 24, 92, 140.

198. Blüthen., стр. 180, 181. Cherub. Wand., V. 367; II. 92; I. 91, 39; II. 152, 59. Эмерсон, стр. 37, 42.

199. Blüthen., стр. 85, 116. Эмерсон, стр. 141, 143. Cherub. Wand., I. 12. Сравните Ричарда Сен-Викторского, цитируемого выше, том I, стр. 172, примечание к стр. 163.

200. Blüthen., стр. 82, 84. — Истина, злоупотреблением которой является упомянутое распутное учение, хорошо выражена Ангелусом: —

‘Dearer to God the good man’s very sleep

Than prayers and psalms of sinners all night long.’—(v. 334.)

201. Blüthen., стр. 266, 260. — Никогда этот парящий идеализм не становится столь определенным и постижимым, как когда он говорит «широким глаголом» суфиев. У Ангелуса здесь и там есть несколько похожие образы для той же мысли. То, что у него является сухим скелетом, приобретает плоть и кровь у восточных народов.

‘Sit in the centre, and thou seest at once

What is, what was; all here and all in heaven.

‘Is my will dead? Then what I will God must,

And I prescribe his pattern and his end.

‘I must be sun myself, and with my beams

Paint all the hueless ocean of the Godhead.’—(ii. 183; i. 98, 115.)

202. Эмерсон, стр. 154, 156, 196. Cherub. Wand., I. 10, 8, 204. — У Ангелуса есть различные способы выражения того, как Бог реализует Свою природу в спасении людей.

‘I bear God’s image. Would he see himself?

He only can in me, or such as I.

‘Meekness is velvet whereon God takes rest:

Art meek, O man?—God owes to thee his pillow.

‘I see in God both God and man,

He man and God in me;

I quench his thirst, and he, in turn,

Helps my necessity.’—(i. 105, 214, 224.)

203. Труды, том IV, «О мистической поэзии персов и индусов».

204. Blüthen., стр. 218.

205. Ссылка на «Историю XVI и XVII веков» Раумера убедит читателя, что эта мечта «не была просто мечтой». Самые мельчайшие подробности приведены в письме из рукописей Дюпюи.

206. См. примечание, стр. 51.

207. См. описание в «Истории Реформации» Ранке.

208. См. Carriere, Die philosophische Weltanschauung der Reformationzeit (1847), стр. 196–203.

209. Horst, Zauberbibliothek, том III, стр. 21.

210. Агриппа, «О суетности наук и искусств», гл. 47.

211. См. М. Б. Лессинг, «Парацельс, его жизнь и мышление», стр. 60.

212. В третьем и четвертом томах «Zauberbibliothek» Хорста содержится весьма подробное описание всех этих vincula (связей). Vincula Интеллектуального мира — это главным образом формулы заклинаний; тайные имена Бога, небесных начальств и духов; еврейские, арабские и варварские слова; магические фигуры, знаки, диаграммы и круги. Vincula Элементарного мира заключаются в симпатическом влиянии определенных животных и растений, таких как крот, белая выдра, белая голубка, мандрагора; а также камней, металлов, мазей и окуриваний. Vincula Астрального или Небесного мира зависят от аспектов и расположения небесных тел, которые под властью планетарных духов вливают свое влияние в земные объекты. Это астрологический отдел теургии. «Сидония» Майнхольда содержит правдивое изображение этой формы теургического мистицизма, какой она была в протестантской Германии. См. Парацельс, «De Spiritibus Planetarum», passim. (Изд. Дорна, 1584 г.)

213. См. Каррьер (стр. 89–114), которому я обязан сведениями о характере этого и предыдущего труда, поскольку не имел доступа ни к одному из них.

214. Этот прискорбный выпад со стороны Гауэра вряд ли покажется экстравагантным тем, кто помнит, насколько глубоко поэтичными были многие теософские гипотезы. Аналогии, которые приходили в голову лишь воображению людей в часы грез, кристаллизовались в принципы и вносились в кодекс природы. Ничто не могло быть более противоположным процессу просеивания современного исследования, чем причудливые сочетания и олицетворения тех дней — гораздо более близкие к мифологии, чем к науке. Подобные вымыслы — это плод воображения поэта, причем поэта, зашедшего в своем безумии так далеко, как того мог бы пожелать Платон.

Воды этого мира безумны; именно в своем неистовстве они так яростно мечутся по великим руслам земли.

Огонь не горел бы, тьмы не было бы, если бы не грехопадение Адама. Есть горячий огонь и холодный. Смерть — это холодный огонь. — Бёме.

Все вещи — даже металлы, камни и метеоры — обладают чувством и воображением, а также неким «доверительным» знанием Бога в себе.

Арктический полюс притягивает воду своей осью, и эти воды вновь прорываются у оси антарктического полюса.

Землетрясения и гром — дело рук демонов или ангелов.

Молнии без грома — это, так сказать, опадающие цветы «летних» звезд. — Парацельс.

Град и снег — это плоды звезд, исходящие от них, как цветы и соцветия от травы или дерева. — Парацельс.

Ночь на самом деле наступает под влиянием темных звезд, которые излучают тьму, подобно тому как другие излучают свет. — Парацельс.

Финальные огни превратят землю в кристалл. (Обобщенное выражение одного из учений Бёме.)

Луна, планеты и звезды имеют то же качество, что и сверкающие драгоценные камни нашей земли, и обладают такой природой, что блуждающие духи воздуха видят в них грядущие события, как в магическом зеркале; отсюда и их дар пророчества.

Помимо земного, человек имеет сидерическое тело, которое связано со звездами. Когда, как во сне, это сидерическое тело более свободно от элементов, чем обычно, оно ведет беседу со звездами и может обрести знание о будущих событиях. — Парацельс. См. Генри Мор, «Enthusiasmus Triumphatus», § 44.

215. См. «Парацельс» Лессинга, стр. 18.

216. «Парацельс» Лессинга, § 26.

217. Высказывания такого рода цитируются среди обильных выдержек, приведенных Готфридом Арнольдом в «Unpartheyische Kirchen- und Ketzer-Historie», ч. II, стр. 309.

218. «De Occulta Philosophia, Prologus», стр. 30 и 58. Это один из трех трактатов, отредактированных Герардом Дорном и опубликованных вместе в небольшом томе (Базель, 1584 г.). Ср. также Арнольд, ч. IV, стр. 145.

219. «Dictionarium Paracelsi» Дорна (Франкфурт, 1583 г.), ст. Microcosmus. Также «Secretum Magicum» Парацельса, полностью в Арнольде, стр. 150. Внедренный образ Троицы и врожденное стремление человека к своему Божественному Источнику хорошо известны нам как излюбленные доктрины мистиков XIV века.

220. «De Occ. Phil.», гл. IV, стр. 45, и гл. XI, стр. 78. Также «Dict. Paracels.», ст. Magia. Talis influentiarum cœlestium conjunctio vel impressio qua operantur in inferiora corpora cœlestes vires, Gamahea Magis, vel matrimonium virium et proprietatum cœlestium cum elementaribus corporibus, dicta fuit olim. — Парацельс, «Aurora Philosophorum», гл. IV, стр. 24 (изд. Дорна).

221. «Aurora Phil.», loc. cit.; «De Occ. Phil.», I, II и XI, стр. 79.

222. См. «De Occ. Phil.», гл. V. Магические силы приписываются изображениям, стр. 85. К трактату приложена коллекция талисманных фигур. В «Thesaurus Philosophorum» можно найти (стр. 145) арканум Гомункула и Универсальную Тинктуру. Гомункул, как говорят, представляет собой человечка, созданного магией, получающего жизнь и субстанцию от искусственного принципа и способного сообщать своему создателю всякого рода секреты и тайны науки.

223. Говорили, что три континента — Европа, Азия и Африка — представляют эти три составных принципа соответственно; звезды содержат их, как во множестве флаконов; пенаты (раса мудрых, но смертных духов) используют их для изготовления грома.

224. «Парацельс» Лессинга, § 58. Этот причудливый вид физиогномики вытесняет теургию среди этих исследователей. По крайней мере, это привело к множеству точных наблюдений. Признаком здоровья было то, что жаровню и книгу заклинаний оставляли ради лесов и полей. Кардано, который отвергает обвинение в том, что когда-либо использовал заклинания или искал общения с демонами, пытается обосновать хиромантию на том, что тогда называлось астрономическими принципами. Так, Марс управляет большим пальцем, в котором заключена сила; Юпитер — указательным, откуда исходят предзнаменования славы и чести и т. д.

225. См. «Lives of the Alchemistical Philosophers». Эта книга содержит сборник самых знаменитых трактатов по теории и практике Герметического Искусства. Отрывок из Бернарда находится в «The Book of Eirenæus Philalethes», стр. 166.

226. Так, Кардано заявлял, что закон Моисея исходит от Сатурна; закон Христа — от Юпитера и Меркурия. Над законом Магомета председательствовали в соединении Солнце и Марс; в то время как Марс и Луна управляли идолопоклонством. Не считалось нечестием — лишь законным объяснением — приписывать сверхъестественную мудрость и деяния нашего Господа божественно установленным влияниям планетарной системы.

227. Этот отрывок взят из аннотаций Вейденфельда к «Зеленому льву» Парацельса; «Lives of the Alchem. Phil.», стр. 201. «Thesaurus Thesaurorum» содержит еще один отборный образец того же рода, стр. 124.

228. Внешность Бёме описана его другом и биографом Абрахамом фон Франкенбергом в биографии, предпосланной его «Сочинениям», § 27.

229. См. примечание на стр. 88.

230. «Lebens-lauff», § 4.

231. См. его собственный рассказ о своей душевной борьбе и меланхолии, завершившейся восторженной интуицией, которая разрешила все его сомнения, «Aurora», гл. XIX, §§ 1–13. Он признается, что читал много астрологических книг. «Aurora», гл. XXV, § 43: «Ja, lieber, Leser, ich verstehe der Astrologorum Meinung auch wol, ich habe auch ein paar zeilen in ihren Schrifften gelesen, und weiss wol wie sie den Lauf der Sonnen und Sternen schreiben, ich verachte es auch nicht, sondern halte es meisten Theil für gut und recht». Ср. также гл. X, § 27: «Ich habe viel hoher Meister Schrifften gelesen, in Hoffnung den Grund und die rechte Tieffe darinnen zu finden, aber ich habe nichts funden als einen halb-todten Geist, &c.» В письме к Каспару Линдерну он упоминает различных мистических писателей, о которых его корреспондент, по-видимому, желал узнать его мнение, — признает, что некоторые из них были людьми высоких духовных даров, которых не следует презирать, хотя во многих отношениях они нуждались в исправлении, — говорит, что они сослужили добрую службу в свое время и, вероятно, выразились бы иначе, если бы писали сейчас, — указывает, в чем, по его мнению, Швенкфельд неправ, утверждая, что человечество Христа не является тварным, и говорит о Вайгеле как о заблуждающемся подобным образом, отрицая истинную человечность Спасителя. — «Theosoph. Sendbr.», §§ 52–60.

232. «Theosoph. Sendbr.», XII, §§ 8–20.

233. Полный отчет о преследованиях, воздвигнутых Грегорием Рихтером против Бёме, был составлен Корнелиусом Вайснером, доктором медицины, и приложен Франкенбергом к его биографии. Молодой человек, женившийся на родственнице Бёме, был настолько напуган угрозами божественного гнева, брошенными ему Рихтером по поводу какого-то пустякового денежного дела, что впал в глубокую меланхолию. Бёме утешил опечаленного пекаря и осмелился возразить разъяренному примариусу, став с тех пор человеком, на которого пало подозрение. В течение семи лет после дела с «Авророй» в 1612 году Бёме воздерживался от писательства. Все, что он опубликовал впоследствии, было создано в период с 1619 по 1624 год включительно.

234. Так он благодарит Кристиана Бернарда за небольшую денежную сумму. — «Theos. Sendbr.», IX, 12 сентября 1620 г.

235. «Apologia wider den Primarium zu Görlitz Gregorium Richter», написана в 1624 г.

236. См. «Wahrhafte Relation» и др. Корнелиуса Вайснера, а также рассказ Франкенберга о его последних часах, § 29.

237. Считая основные черты сообщенного ему учения непогрешимо верными, Бёме вполне готов признать несовершенный характер как своего знания, так и его изложения. Свет сообщался ему, говорил он, постепенно, через неопределенные промежутки времени и никогда не был лишен примеси неясности. — «Aurora», гл. VII, § 11; гл. X, § 26 и часто в других местах.

238. «Aurora», X, §§ 44, 45.

239. См. «Aurora», гл. XIX, §§ 26–45; гл. XXIII, § 86.

После того как он говорит о восстании Люцифера как о причине нынешнего несовершенства и примеси естественного зла в мире, из-за искажения влияния Духов-Источников во всем нашем секторе вселенной, а также о слепом и опасном состоянии человека, последовавшем за этим, он добавляет: «Но ты не должен полагать, что из-за этого небесный свет в Духах-Источниках Бога полностью угас. Нет; это лишь тьма, которую мы, с нашим испорченным зрением, не можем постичь. Но когда Бог удаляет тьму, которая таким образом висит над светом, и твои глаза открываются, тогда ты видишь даже на том месте, где сидишь, стоишь или лежишь в своей комнате, прекрасный лик Божий и все врата, открывающиеся на небо. Тебе не нужно сначала поднимать глаза к небу, ибо написано: «Слово близ тебя, в устах твоих и в сердце твоем» (Втор. 30:14; Рим. 10:8). Так близко к тебе, поистине, Бог, что рождение Святой Троицы происходит и в твоем сердце, и там рождаются все три лица — Отец, Сын и Святой Дух». — «Aurora», гл. X, §§ 57, 58.

240. «Дух человека», — говорит Бёме, — «содержит искру от силы и света Божьего». Святой Дух становится «тварным» внутри него, когда он обновлен, и поэтому он может проникать в глубины Бога и природы, как ребенок в доме своего отца. В Боге прошлое, настоящее и будущее; ширина, глубина и высота; даль и близь постигаются как одно, и святая душа человека видит их подобным образом, хотя (в нынешнем несовершенном состоянии) лишь частично. Ибо дьяволу иногда удается задушить семя внутреннего света. — «Aurora», Vorrede, §§ 96–105.

Согласно Бёме, Стефан, когда увидел небеса отверстыми и Христа одесную Бога, не был духовно перенесен в какую-то отдаленную высшую область — «он проник в сокровеннейшее рождение — в небо, которое везде». — «Aurora», гл. XIX, § 48. Подобным образом он заявляет, что не восходил на небо и не видел плотскими очами творческие процессы, которые описывает, но что его знание происходит от открытия внутри него врат во внутренний небесный мир, так что божественное солнце взошло и воссияло в его сердце, дав ему непогрешимую внутреннюю уверенность относительно всего, что он возвещает. Если бы ангел с небес сказал ему такие вещи, он должен был бы усомниться. Это мог быть сатана в одеянии света: это было бы внешнее свидетельство: это было бы выше его понимания; но этот свет и импульс изнутри исключают всякое сомнение. Святая Душа есть один дух с Богом, хотя все еще остается тварью; видит, как видят ангелы, и гораздо больше, поскольку они различают только небесные вещи, но человек имеет опыт как небес, так и ада, стоя, как он стоит, посредине между ними. — «Aurora», гл. XI, §§ 68–72 и гл. XII, § 117. Ср. также гл. XXV, §§ 46–48.

241. Посвященный ум говорит то и это, кружась вокруг невыразимой Глубины. Ты — порождающий, ты же — порождение; ты — озаряющий, ты — озаряемый; ты — явленный, ты — сокрытый, сокрытый своим величием. Один, и все же все вещи, один в себе самом, и все же во всем!

242. «Von den drei Principien des Göttlichen Wesens», гл. VII, §§ 22 и сл., гл. IX, 30, et passim. «Aurora», гл. II, § 41; гл. XXIII, 61–82. Ср. «Aurora», гл. XX, §§ 49 и сл. «Drei Princip.», гл. VII, 25. «Aurora», гл. X, § 58. Также гл. III целиком. Там он описывает способ, которым каждый природный объект — дерево, камень или растение — содержит три принципа: образ или отпечаток божественной Троицы; во-первых, Силу (Krafft), посредством которой он обладает телом, свойственным ему; во-вторых, сок (Safft) или сердце; в-третьих, особую добродетель, запах или вкус, исходящий от него; это его дух (§ 47). Так и в душе человека Сила, Свет и Дух Разумения — порождение обоих — соответствуют трем лицам Троицы (§ 42).

243. См. примечание на стр. 120.

244. См. примечание на стр. 121.

245. Здесь я многим обязан мастерскому обсуждению рассматриваемой теории, содержащемуся в «Lehre von der Sünde» Мюллера, кн. II, гл. 4.

246. «Aurora», гл. IX, § 42; гл. XVIII, § 10–15; гл. XXIII, §§ 92 и сл. Замечания в тексте относительно положения Бёме между теизмом и пантеизмом верны лишь в том случае, если слово «теизм» понимать там как эквивалент деизма. Ибо теизм, понимаемый как вера в личностного божества, не удаляет Бога из вселенной. Теизм должен представлять истинную середину между деизмом, который отсылает божественного Механика далеко от дела рук Его, и пантеизмом, который погружает Его под него.

247. «Aurora», гл. IV, §§ 10, 11. Ср. § 15, а также гл. XXI, § 37.

248. «Aurora», гл. V, § 4; гл. XVII, § 16.

249. «Aurora», § 27; гл. XIV, § 104; гл. X, §§ 42, 65; XIX, § 50.

250. Например, в «Drei Principien», гл. XXVI, §§ 13–34, и в «Aurora», гл. XII, § 65.

251. См. примечание на стр. 121.

252. «Theos. Sendbr.» 46, §§ 51–54. См. также примечание на стр. 122.

253. Бёме полагал, что день Господень недалек («Aurora», IV, 2), но его замечания о суетности эсхатологических спекуляций в целом могли бы быть с пользой прочитаны некоторыми из наших современных толкователей пророчеств. См. письма к Паулю Кайму, «Theos. Send.» VIII и XI.

254. «Theos. Sendbr.» X, § 20. См. также примечание на стр. 123.

255. «Aurora», гл. XX, § 1; XXII, 26. См. также второе примечание на стр. 123.

256. См. об истории этой книги и ее авторе, Валентине Андреэ, И. Г. Буле, «Ueber den Ursprung und die Vornehmsten Schiksale der Orden der Rosenkreuzer und Freymaurer» (Геттинген, 1804 г.), гл. III и IV. Арнольд дает полный отчет о полемике и выдержки, которые, по-видимому, довольно справедливо указывают на характер «Fama Fraternitatis», «Kirchen-und-Ketzergeschichte», ч. II, кн. XVII, гл. 18.

Выведение названия «розенкрейцер» от ros и crux, а не от rosa и crux, на что ссылается Брукер («Hist. Phil. Per. III. Pars i. lib. 3, cap. 3»), несостоятельно. По правде говоря, слово, если оно происходит от rosa, должно, несомненно, быть «роза-крейцер»; но такая неправильная форма, отнюдь не редкая, не может перевесить доводы, приведенные в пользу общепринятой этимологии. См. Буле, стр. 174 и сл.

257. «Le Comte de Gabalis, ou Entretiens sur les Sciences Secrètes» (Мец, 5-й год республики), стр. 53–56.

Следующий отрывок — образец тех громких обещаний, которыми претенденты на розенкрейцерскую науку завлекали неофита:

«Вы собираетесь узнать (говорит Граф автору), как повелевать всей природой: один Бог будет вашим господином; одни философы — вашими равными. Высшие разумы будут стремиться исполнить ваше желание; демоны не посмеют приблизиться к месту, где вы находитесь; ваш голос заставит их дрожать в глубинах бездны, и все невидимое население четырех элементов сочтет за счастье служить вашим удовольствиям... Есть ли у вас мужество и амбиции служить одному Богу и быть господином над всем, что не есть Бог? Поняли ли вы, что значит быть человеком? Не устали ли вы служить рабом — вы, рожденные для господства?» — (стр. 27.)

258. «Comte de Gabalis», стр. 185. См. историю бедствия Ноя и саламандры Оромазиса, стр. 140.

259. См. «Dictionnaire Infernal» Колена де Планси, ст. Cabale. Хорст приводит ряд таких слов, «Zauberbibliothek», том III, XVI, 2.

260. Хорст включает в свою «Zauberbibliothek» целиком некогда знаменитый каббалистический трактат под названием «Semiphoras et Shemhamphoras Salomonis Regis», смесь астрологической и теургической доктрины и предписаний. Слово «Шемхамфораш» — это не настоящее слово силы, а выражение или условный представитель его. Раввины спорят, состояло ли подлинное слово из двенадцати, сорока двух или семидесяти двух букв. Их гематрия, или каббалистическая арифметика, пытается частично восстановить его. Они согласны в том, что молитвы Израиля теперь мало помогают, потому что это слово утрачено, и они не знают «имени Господа». Но пара его настоящих букв, начертанных могущественным каббалистом на табличке и брошенных в море, подняла бурю, которая уничтожила флот Карла V в 1542 году. Напишите его на особе принца (щекотливое дело, конечно), и вы будете уверены в его постоянном расположении. Эйзенменгер дает полный отчет обо всех легендах, связанных с этим, «Entdecktes Judenthum», том I, стр. 157, 424, 581 и сл. (Изд. 1711 г.).

Обоснование его добродетели, если можно так выразиться, дает характерную иллюстрацию каббалистического принципа. Предполагалось, что Божественное Существо начало работу творения, сосредоточив в определенных точках первоначальный универсальный Свет. Внутри области этих точек было назначено место нашего мира. Из оставшихся светящихся точек, или фокусов, он сконструировал определенные буквы — небесный алфавит. Эти символы он снова объединил в определенные творческие слова, чья тайная сила произвела формы материального мира. Слово «Шемхамфораш» содержит сумму этих небесных букв со всей их присущей им добродетелью в своем мощнейшем сочетании. — Хорст, «Zauberbibliothek», том IV, стр. 131.

261. См. «Das transcendentale magie und magische Heilarten im Talmud», фон д-р Г. Брехер, стр. 52. Эйзенменгер, «Entdecktes Judenthum», II, стр. 445 и сл.

В «Трактате Берахот» говорится, что дьяволы любят находиться рядом с раввинами, как жена желает своего мужа, а жаждущая земля жаждет воды, — потому что их особы так приятны. Не так, возражает Эйзенменгер, а потому, что оба ненавидят Евангелие и любят дела тьмы. — (стр. 447.)

262. См. «Zauberbibliothek» Хорста, том I, стр. 314–327.

263. Албан Батлер, 31 июля.

264. Рибаденейра, «Flos Sanctorum», Приложение, стр. 35 (изд. 1659 г.).

265. «Los Libros de la B. M. Teresa de Jesus», Vida, гл. I, III. Это издание 1615 года содержит «Camino de la Perfecion» и «Castillo espiritual» вместе с «Житием». «Основания», на которые я лишь мельком взглянул во французском переводе, посвящены делам, а не мистицизму.

266. Vida, гл. V, стр. 26.

267. Тереза признается, что в течение первого года ее болезни состояние было таким, что иногда полностью лишало ее чувств: — Tan grave, que casi me privava el sentido siempre, y algunas vezes del todo quedava sin el. — Стр. 17.

268. Vida, гл. XXXVI.

269. Vida, стр. 83.

270. Vida, гл. XXVII, стр. 196.

271. Vida, гл. XXIV, стр. 171.

272. Vida, гл. XXVI, стр. 186. Siempre que el Señor me mandava alguna cosa en la oracion, si el confessor me dezia otra, me tornava el Señor a dezir que le obedeciesse: despues su Magestad le bolvia para que me lo tornasse a mandar. На той же странице она говорит о дурном совете, данном ей одним из ее исповедников.

273. См. примечание на стр. 164.

274. Vida, стр. 85; Camino de Perfecion, гл. 4 и 5.

275. Vida, гл. XXIX, стр. 209.

276. Vida, гл. XXXII.

277. Ibid., гл. XXXI.

278. Vida, стр. 198, 301, 209, 321. Это последнее сообщение не рассказано ею самой: мы имеем его по авторитету Рибаденейры: — Itidem ei rursus apparens dixit: Cœlum nisi creassem, ob te solam crearem. — Vita Teresiæ, стр. 41.

279. Первоначально:

Mas causa en mi tal passion

Ver à Dios mi prisionero

Que muero porque no muero.

280. Vida, гл. XL, стр. 324.

281. Биографы святых расходятся как во времени ее смерти (указываются даты 1308, 1299, 1393), так и в количестве и природе чудесных образований, обнаруженных в ее сердце. Отчет Рибаденейры отнюдь не самый экстравагантный. Он говорит: — Aperto ejus corde amplo et concavo, eidem repererunt impressa Dominicæ passionis insignia, nempe crucifixum cum tribus clavis, lancea, spongia, et arundine hinc, et illinc flagris, virgis, columna, corona spinea; atque hæc insignia Dominicæ Passionis, nervis validis durisque constabant. — Vida S. Claræ, стр. 161.

282. Vida, гл. XXIX, стр. 213. Говоря о восхитительной муке, она говорит: — No es dolor corporal, sino espiritual, aunque no dexa de participar el cuerpo algo, y aun harto. Es un requiebro tan suave que passa entre el almo y Dios que suplico yo a su bondad lo dè a gustar a quien pensare que miento.

283. Vida, гл. XXXVIII, стр. 300, 301; и XL, 328.

284. Vida, стр. 71 и 75. В последнем отрывке Тереза прямо говорит: — En la mystica Teologia, que comence a dezir, pierde de obrar el entendimiento, porque le suspende Dios, como despues declararè mas, si supiere, y el me diere para el lo su favor. Presumir, ni pensar de suspenderle nosotros, es lo que digo no se haga, ni se dexe de obrar con el, porque nos quedaremos bouos y frios, y ni haremos lo uno ni lo otro. Que quando el Señor le suspende, y haze parar, dale de que se espante, y en que se ocupe, y que sin discurrir entienda mas en un credo que nosotros podemos entendir con todas nuestras diligencias de tierra en muchos años.

285. См. примечание на стр. 175.

286. Vida, гл. XVII, и Castillo Interior, Moradas Quintas, гл. I.

287. Castillo Interior, стр. 580.

288. См. второе примечание на стр. 175.

289. См. примечание на стр. 176.

290. См. примечание на стр. 177.

291. См. примечание на стр. 178.

292. См. отчет о судебном процессе против Молиноса и его последователей в Арнольде, ч. III, гл. XVII, и более подробно в Приложении к английскому переводу автобиографии мадам Гюйон.

293. Vida, гл. XXII: — Quando Dios quiere suspender todas las potencias (como en los modos de oracion que quedan dichos hemos visto) claro estâ que aunque no queramos se quita esta presencia.... Mas que nosotros de maña y con cuydado nos acostumbremos a no procurar con todas nuestras fuerças traer delante siempre (y pluguiesse al Señor fuesse siempre) esta sacratissima humanidad esto digo que no me parece bien, y que es andar el alma en ayre, como dizen: porque parece no trae arrimo, por mucho que la parezca anda llena de Dios. — Стр. 154.

294. Слова Иоанна таковы: — Mais il faut remarquer que quand je dis qu’il est à propos d’oublier les espèces et les connaissances des objets matériels, je ne prétends nullement parler de Jésus-Christ ni de son humanité sacrée. Quoique l’âme n’en ait pas quelquefois la mémoire dans sa plus haute contemplation et dans le simple regard de la divinité, parce que Dieu élève l’esprit à cette connaissance confuse et surnaturelle, néanmoins il ne faut jamais négliger exprès la représentation de cette adorable humanité ni en effacer le souvenir ou l’idée, ni en affaiblir la connaissance. — La Montée du Mont Carmel, кн. III, гл. 1. Я использовал французский перевод его работ, отредактированный аббатом Минем в его «Bibliothèque Universelle du Clergé», 1845 г.

Глава об изображениях — четырнадцатая в той же книге.

Отец Бертье («Lettres sur les Œuvres de S. Jean de la Croix») пытается показать разницу между мистицизмом своего автора и мистицизмом лжемистиков. Ему удается лишь указать на явное расхождение между мнениями Иоанна и теми, которые, как он сам верит (или делает вид, что верит), являются мнениями квиетизма — обвинениями, по сути, против квиетистов — преувеличенными выводами, сделанными их врагами.

295. См. примечание на стр. 180.

296. Castillo Interior. Morada VI, гл. V.

297. Ibid., гл. VIII, IX, X.

298. Vida, гл. XXVII, стр. 191 и сл. Здесь сверхъестественное озарение без средств и способов, к которому стремились так много мистиков, по-видимому, реализовано. Молинос не выдвигает никаких притязаний, столь же опасных, как это особое откровение. Тереза уверена, что этот самый необъяснимый вид общения находится вне досягаемости любого заблуждения и совершенно недоступен для отца лжи. Ее язык относительно абсолютной пассивности тех, кто является его субъектами, настолько силен, насколько это возможно. Ни один квиетист не мог бы зайти дальше. Так случилось, что святая в этой главе прямо противоречит трем критериям, впоследствии сформулированным Фенелоном для различения истинного мистицизма от ложного. Подлинное созерцание, согласно ему, не является чисто влитым, не является чисто безвозмездным (т. е. без соответствия со стороны души дарованной благодати), не является чудесным. У Терезы эта форма пассивного созерцания является всеми тремя. Настолько более квиетистским был авторизованный мистицизм, чем мистицизм, осужденный Римом. См. «Maximes des Saints», ст. XXIX. То, что Фенелон отвергает в следующем разделе как ложное, точно соответствует позиции Терезы. Фенелон поддерживает свой более утонченный и трезвый мистицизм авторитетом предшествующих мистиков. Он находит среди них достаточные верительные грамоты, и даже больше, чем ему нужно. Их экстравагантности он молчаливо отвергает. Не то чтобы, как добрый католик, он мог рискнуть открыто оспаривать их утверждения, но их фантастические крайности и избранные чудеса находят у него место скорее как религиозная традиция или необычайная история, чем как составляющая какую-либо существенную часть мистицизма, который он сам представляет и рекомендует.

299. Vida, гл. XXV.

300. Его увещевания здесь доводят аскетическое самоотречение далеко за пределы квиетистского безразличия Фенелона или мадам Гюйон. Они были удовлетворены — он, всегда, и она на протяжении всей своей поздней жизни — искать состояние покоя, встречать радость или печаль одинаково, с доверчивым спокойствием совершенной покорности. Иоанн слишком неистов — слишком влюблен в страдания, чтобы ждать воли Провидения. Его амбиции будут повелевать событиями и превращать их в мучения.

«В остальном, лучший способ, наиболее заслуженный и наиболее подходящий для приобретения добродетелей; способ, говорю я, самый верный для умерщвления радости, надежды, страха и боли, — это всегда склоняться к вещам не самым легким, но самым трудным; не самым вкусным, но самым безвкусным; не самым приятным, но самым неприятным; не к тем, которые утешают, но к тем, которые причиняют боль; не к самым большим, но к самым маленьким; не к самым возвышенным и драгоценным, но к самым низким и презренным. Нужно, наконец, желать и искать того, что хуже, а не того, что лучше, чтобы поставить себя, ради любви к Иисусу Христу, в лишение всех вещей мира и войти в дух совершенной наготы...»

«Во-первых, тот, кто хочет подавить эту страсть, должен стараться делать вещи, которые оборачиваются его бесчестием, и он должен позаботиться о том, чтобы его презирал и ближний».

«Во-вторых, он сам будет говорить и заставит других говорить вещи, которые привлекают к нему презрение». — «Montée du Carmel», кн. II, гл. XIII.

301. Дионисий очень ясно прослежен в его тьму в «La Montée du Carmel», кн. II, гл. VIII; и его Иерархии вновь появляются в «La Nuit Obscure», кн. II, гл. XII.

302. «La Nuit Obscure», кн. II, гл. IV; et passim.

303. Эта первая Ночь подробно рассматривается в первой книге «Montée du Carmel» и в первой книге «Nuit Obscure». Сверхъестественные чувственные наслаждения, о которых идет речь, описаны в «Montée du Carmel», кн. II, гл. XI. Они помещены во вторую Ночь — компенсация не происходит немедленно; и их получатель ни в коем случае не должен полагаться на них или желать их продолжения (стр. 444). Под «чувством» Иоанн понимает не только тело, но и малейшее беспорядочное состояние страстей и все те несовершенства, столь обычные для начинающих, которые возникают из чрезмерного рвения к религиозным наслаждениям, такие, например, как то, что он называет духовной алчностью, духовной роскошью, духовным гурманством и т. д.

304. См. примечание на стр. 195.

305. «Montée du Carmel», кн. II, гл. XXV–XXXII.

306. Ibid., гл. VIII и VI.

307. Ibid., гл. XVII и кн. III, гл. XII.

308. Какой простор для негодующего красноречия Боссюэ, если бы Фенелон провозгласил возможным такое внезапное наделение всеми мыслимыми добродетелями, как это: — Quelques-unes de ces connaissances et de ces touches intérieures que Dieu répand dans l’âme l’enrichissent de telle sorte qu’une seule suffit, non-seulement pour la délivrer tout d’un coup des imperfections qu’elle n’avait pu vaincre durant tout le cours de sa vie, mais aussi pour l’orner des vertus chrétiennes et des dons divins. — «Montée du Carmel», кн. II, гл. XXVI, стр. 484.

309. В только что процитированной главе Иоанн прямо говорит: «Elle ne saurait cependant s’élever à ces connaissances et à ces touches divines par sa co-opération», и описывает эти дары как исходящие от Бога, «subitement et sans attendre le consentement de la volonté». — Стр. 485. Так же, столь же сильно, кн. II, гл. XI, стр. 445. Он не одобряет попытку искать совершенства через «voies surnaturelles», однако его книги являются введением в мистический вечер и путеводителем через мистическую полночь.

310. «La Nuit Obscure», кн. II, гл. IX; особенно отрывок, процитированный в примечании на стр. 195.

311. Эта ночь занимает третью книгу «Montée du Carmel».

312. См. примечание на стр. 196.

313. См. второе примечание на стр. 196.

314. См. житие святой у Албана Батлера, 24 ноября.

315. См. первые шесть глав ее «Autobiography». Это житие было опубликовано посмертно в Кельне в 1720 году. Я использовал анонимный английский перевод, опубликованный в Бристоле в 1772 году.

316. См. примечание на стр. 238.

317. Автобиография, гл. X.

318. Автобиография, гл. XII, стр. 87.

319. См. второе примечание на стр. 238.

320. Гёррес, «Христианский мистицизм» (Die Christliche Mystik), кн. IV, гл. I.

321. Гёррес, «Христианский мистицизм», стр. 70–73.

322. Образцы языка можно найти у Гёрреса, стр. 152.

323. Гёррес, «Христианский мистицизм», стр. 465 и сл.

324. Там же, стр. 532 и сл.

325. См. примечание на стр. 239.

326. Автобиография, ч. I, гл. XV.

327. См. примечание на стр. 240.

328. Автобиография, ч. I, гл. XXVIII, стр. 163.

329. Эту спонтанность она сравнивает с фонтаном в противовес насосу; любовь в сердце побуждает каждое проявление жизни: внешних поводов и стимулов больше не ждут, и радостная внутренняя готовность придает легкость в исполнении любого долга, терпение в любом испытании. Таково же и учение Фенелона в данном вопросе — подлинная доктрина духовной жизни. Но враги квиетизма не замедлили представить это «практикование добродетелей, которые перестали быть добродетелями» как опасный предлог для полного уклонения от обязательств добродетели.

330. Апхэм, том I, стр. 262, 263.

331. Эта Молитва Молчания стала ее достоянием на раннем этапе ее религиозного пути, не как результат прямого усилия в следовании теории, а просто как следствие непреодолимого чувства. Она говорит: «С того времени у меня появилось тайное желание быть всецело преданной воле моего Бога, чем бы она ни была. Я говорила: “Что Ты мог бы потребовать от меня, чего бы я не принесла Тебе в жертву охотно? О, не щади меня”. Я едва могла слышать о Боге или о Господе нашем Иисусе Христе, не будучи почти восхищенной из самой себя. Что больше всего удивило меня, так это великая трудность, которую я испытывала при произнесении привычных мне молитв вслух. Как только я открывала уста, чтобы произнести их, любовь к Богу охватывала меня так сильно, что я поглощалась глубоким молчанием и невыразимым миром. Я делала новые попытки, но все тщетно. Я начинала, но не могла продолжать. И поскольку я никогда прежде не слышала о таком состоянии, я не знала, что делать. Моя неспособность к этому все возрастала, потому что моя любовь к Богу становилась все сильнее, неистовее и непреодолимее. Во мне совершалась, без звука слов, непрестанная молитва, которая казалась мне молитвой самого Господа нашего Иисуса Христа; молитва Слова, совершаемая Духом, который, согласно святому Павлу, “ходатайствует за нас о том, что есть благо, совершенное и сообразное воле Божьей”». — Автобиография, ч. I, гл. XIII.

Здесь мы находим подлинный благочестивый пыл, весьма естественно освобождающийся в уединении от предписанных форм молитвы; но никакого мистицизма, пока мы не доходим до последнего предложения — и даже оно допускает благоприятное толкование.

332. Автобиография, ч. II, гл. XVII. «Бог давал мне, — добавляет она, — то, что было уместно и удовлетворительно для них всех, удивительным образом, без какого-либо участия моего изучения или размышления. Ничто не было скрыто от меня в их внутреннем состоянии и в том, что происходило внутри них. Здесь, о мой Боже! Ты совершил бесконечное число завоеваний, известных только Тебе. Они мгновенно обретали удивительную легкость в молитве. Бог обильно даровал им Свою благодать и совершал в них чудесные перемены. Самые продвинутые из этих душ находили, когда были со мной, в молчании благодать, сообщаемую им, которую они не могли ни постичь, ни перестать восхищаться ею. Другие находили помазание в моих словах, и то, что я говорила им, действовало в них. Они говорили, что никогда не испытывали ничего подобного. Монахи разных орденов и достойные священники приходили повидаться со мной, и Господь наш даровал им великие милости, как, впрочем, и всем без исключения, кто приходил с искренностью. Одно было удивительно: у меня не находилось ни слова для тех, кто приходил лишь наблюдать за моими словами и критиковать их. Даже когда я думала попытаться заговорить с ними, я чувствовала, что не могу, и что Бог не хочет, чтобы я это делала... Я чувствовала, что то, что я говорила, исходило из источника, и что я была лишь инструментом Того, Кто заставлял меня говорить». — Стр. 86.

333. Небольшая книга, которой она дала название «Потоки» (The Torrents), была написана, как она сообщает нам, по предложению Ла Комба. Когда она взялась за перо, она не знала, что должна сказать, но вскоре мысли и слова пришли в изобилии — как, впрочем, они и должны были прийти. Она сравнивает различные виды духовного прогресса с горными ручьями, которые она видела, стремительно бегущими по склонам Альп. Она описывает различия в тяготении благочестивых душ к Богу — океану, который они ищут. Некоторые движутся медленно, посредством размышлений, аскетизма и дел милосердия — завися в основном от внешних средств — испытывая недостаток в спонтанности и пыле — мало упражняясь во внутреннем опыте. Другой класс течет более полным потоком — вырастает в полноводные реки — спешит с большей силой и скоростью; но они склонны останавливаться с излишним самодовольством на тех богатых дарах, которыми они выделяются. Третий разряд (к которому принадлежала она сама) вырывается из скудости скал, стремительный, перепрыгивающий через каждое препятствие, не обремененный богатым грузом, бесславный в глазах людей, но простой, обнаженный, опустошенный от самого себя, с непреодолимым рвением пенящийся из бездонных пропастей, которые, казалось, поглощали их, и обретающий, скорее всех, то божественное Море, в котором покоятся все реки.

Ее комментарии к Священному Писанию были написаны с необычайной быстротой. Тот факт, что при их составлении она не консультировалась ни с одной книгой, кроме Библии, несомненно, способствовал их скорости: но, конечно, не их совершенству, как она воображала. Ни один писатель не бывает столь многословен, как мистики, потому что никто другой не писал так быстро, воображая безрассудную спешку атрибутом вдохновения. Переписчик не мог скопировать за пять дней то, что она написала за одну ночь. Мы можем предположить, что человеку, должно быть, платили поденно. Комментарий к Песни Песней был написан за полтора дня, помимо приема нескольких визитов. — Автобиография, ч. II, гл. XXI.

334. О человек, хочешь ли ты быть привитым и пересаженным в небесную почву? Тогда должен ты сначала свои дикие ветви совсем отсечь, чтобы добрые плоды могли явиться в образе Божьем.

335. Насколько его доктрина отличается от доктрины мадам Гюйон, настолько она хуже, ибо он ближе подходит к крайнему языку некоторых ортодоксальных мистиков своего вероисповедания.

336. Этот «Диалог» Малаваля, который идет гораздо дальше мистицизма Молиноса, был одобрен Сорбонной и найден столь соответствующим учению святой Терезы, что перевод его был посвящен босоногим кармелитам. Ненавязчивый и не лишенный оговорок мистицизм Молиноса был заклеймен новым эпитетом «квиетизм» и осужден как смертельное заблуждение. Экстравагантный и чудотворный мистицизм Терезы превозносился как ангельская жизнь. См. «Отчет о Молиносе и квиетистах» (Account of Molinos and the Quietists), приложенный к «Автобиографии» мадам Гюйон: переведенный, я полагаю, с французского труда под названием «Сборник различных документов, касающихся квиетизма и квиетистов» (Recueil de Diverses Pièces concernant le Quiétisme et les Quiétistes).

337. Мишле, «Священники, женщины и семьи», стр. 74.

338. См. примечание на стр. 276.

339. Апхэм, том II, стр. 3 и сл. Мы находим среди этих высокопоставленных лиц религию некоторой жизненной силы — это не просто придворная мода. Именно «Введению в благочестивую жизнь» (Introduction à la Vie Dévote, 1608) святого Франциска Сальского католицизм был обязан тем влиянием, которое он действительно имел на высшие классы. Ни один из великих церковных писателей Франции — даже этот любимец пятнадцатого века, «О подражании Христу» (Imitatio Christi) — не мог завоевать слух людей мира сего. Во «Введении», однако, религия не казалась ни безжалостно суровой, ни безнадежно фантастичной. Она не была, с одной стороны, хмурой, неопрятной, убогой, угрюмой; она не была, с другой стороны, неосязаемой, сверхчувственной, совершенно непонятной, а также нежелательной для мирского здравого смысла. Мода и благочестие встретились; набожность и вежливость обняли друг друга. «Введение» оставляет другим муки и восторги мистика. Оно написано для Марф, а не для Марий. Его читатели, олицетворенные в Филотее, не предполагаются жаждущими каких-либо необычайных даров. Де Саль обладал живой фантазией, и нежное религиозное чувство его книги, украшенное и облегченное ее радужными иллюстрациями, было яркокрылой Психеей, желанной везде. Эти иллюстрации взяты иногда с ферм, из цветочных долин и снежных вершин его родной Савойи; иногда из баснословной естественной истории, из классических преданий, из легенд Церкви или из форм и обычаев мира — чаще всего из поведения младенцев и детей, и из материнской любви. Сент-Бёв удачно характеризует работу как «книгу, которая на столе светской дамы или вежливого дворянина того времени не изгоняла абсолютно том Монтеня и ожидала, не избегая его, том д’Юрфе». — «Понедельничные беседы» (Causeries du Lundi), том VII, стр. 216.

340. Этот Арле был обязан своим архиепископством своему распутству во времена мадам де Монтеспан. Его солнце теперь заходило, довольно бесславно, при приличном режиме Ментенон, и ничего не оставалось, как искупить скандалы своей жизни и епархии образцовой строгостью в вопросах доктрины. Письма, которые были отправлены, и документы, которые были ему показаны, были фабрикацией Ла Мота и его креатуры, писца Готье. Они подделали письмо из Марселя, утверждая, что Ла Комб спал в одной комнате с мадам Гюйон, а также ел мясо в Великий пост. Ла Комб был далее обвинен в том, что принял и преподавал ересь Молиноса.

Настоящие письма, которые следовали за мадам Гюйон из мест ее прежней деятельности, не содержат ни малейшего подозрения в отношении ее характера или мотивов. Епископ Женевский в письме, процитированном Фенелоном, заявил, что его единственная жалоба на нее — это нескромное рвение, с которым она повсюду распространяла истины, которые считала полезными для Церкви. За этим исключением, «он бесконечно уважал ее и питал к ней высочайшее вообразимое почтение». Это было в 1683 году. В 1688 году он запретил ее книги. Но даже в 1695 году тот же епископ повторяет свою похвалу ее благочестию и морали и заявляет, что его совесть никогда не позволила бы ему говорить о ней иначе, как в уважительных выражениях. — См. «Мемуары для истории мадам де Ментенон» (Лондон, 1757), том III, кн. XI, гл. 2. Автобиография, ч. III, гл. I, II, III. «Ответ Фенелона на Отношение о квиетизме» (Réponse à la Relation sur le Quiétisme), гл. I.

341. «Мемуары для истории мадам де Ментенон», кн. IX. Доктрина мадам Гюйон проникла в Сен-Сир, когда абсолютные обеты еще обсуждались.

342. «Мемуары для истории мадам де Ментенон», кн. XI, гл. V.

343. Автобиография, ч. III, гл. IX. Фенелон заявляет, что ее объяснения на этих встречах были таковы, что убедили его в безвредности и ортодоксальности ее намерений. Она часто казалась ему экстравагантной или сомнительной в выражениях из-за своего невежества; но столь облагодетельствованная Богом, что самый ученый богослов мог почерпнуть духовную мудрость из ее уст. Она рассказывала ему о некоторых мгновенных сверхъестественных сообщениях, которые приходили и исчезали, она не знала как. Тем не менее, подобно Иоанну Креста, она не останавливалась на них, а переходила на темный путь чистой веры. За это он хвалил ее и верил, что, хотя эти переживания были иллюзорными, столь смиренный и послушный дух был верен благодати во всем, несмотря на такое невольное заблуждение. — «Ответ на Отношение о квиетизме», гл. I, 10–13.

344. Она все еще говорит, однако, о «чувстве», дарованном ей относительно состояния душ, данных ей, даже когда они были на расстоянии; и о сообщении в Боге с теми, с кем Господь соединил ее узами духовного материнства. Автобиография, ч. III, гл. VIII. Ничто не могло скорее открыть ей глаза на сомнительный характер некоторых ее переживаний и на неосторожный характер многих ее выражений, чем добрые, но проницательные расспросы такого человека, как Фенелон, квалифицированного по темпераменту входить в ее чувства и мастера в мистическом богословии. Мне кажется, что г-н Апхэм сильно переоценивает влияние мадам Гюйон на Фенелона. В ее воображении она могла временами представлять его как духовного сына: он был, по сути, дружелюбным судьей.

345. Когда его призвали отделить истинный мистицизм от ложного в трудах мадам Гюйон, Боссюэ не только не знал Таулера, Рейсбрука, Гарфия и других; он даже не читал Франциска Сальского или Иоанна Креста. Фенелон по его просьбе прислал ему сборник отрывков из Сузо, Гарфия, Рейсбрука, Таулера, Екатерины Генуэзской, святой Терезы, Иоанна Креста, Альвареса, Де Саля и мадам де Шанталь. С праведным негодованием Фенелон разоблачает уловку, с помощью которой Боссюэ впоследствии пытался обратить это доверие против него. — «Ответ на Отношение о квиетизме», гл. II, 18–27.

346. «История мадам де Ментенон», кн. XI, гл. VII.

347. «История мадам де Ментенон», кн. XI, гл. VII. Боссе, «История Фенелона» (Histoire de Fénélon), кн. II, стр. 295. Высокое мнение, которое питали о Фенелоне мадам де Ментенон, было пока непоколебимым. Она знала, что, хотя он был другом мадам Гюйон, он не был ее адвокатом. Но она была призвана встать на сторону человека милосердия или человека рвения — либерального человека или фанатика; и исход не мог долго оставаться сомнительным. Фенелон рано увидел признаки опасности. Мы находим его стремящимся умерить энтузиазм мадам де ла Мезонфор — примирить ее с правилами Годе — подавить ее нескромное рвение в пользу ее кузины, мадам Гюйон. — «Переписка Фенелона» (Correspondance de Fénélon), письма 24, 26, 29, 30.

348. Автобиография, ч. III, гл. XIII. Фелипо приводит полностью переписку с обеих сторон, «Отношение о происхождении, прогрессе и осуждении квиетизма, распространившегося во Франции» (Relation de l’Origine, du Progrès et de la Condamnation du Quiétisme répandu en France, 1732), кн. I, стр. 73 и сл. Его отчет изобилует искажениями и делает в первой части не более чем эхо «Отношения о квиетизме» Боссюэ, которому аббат был предан. Но его тщательность в деталях и обильное включение важных писем и документов с обеих сторон придают тяжелому повествованию значительную ценность. В последующей беседе между Боссюэ и мадам Гюйон она заявила, что не может молиться о чем-то конкретном — например, о прощении своих грехов. Сделать это означало бы потерпеть неудачу в абсолютной преданности и бескорыстии. Боссюэ был потрясен. Мадам Гюйон обещала и намеревалась быть сама покорность; но совесть временами бывала неуправляемой. Боссюэ пишет ей длинные, разумные, твердолобые письма, в которых без особого труда разоблачает ее ошибку и не оставляет ей почвы под ногами. Она, однако, должна была смиренно предположить, что упражнение любви охватывает все прошения, и что, как есть любовь без рефлексии, так может быть молитва без рефлексии — существенная молитва, включающая все остальные. — Фелипо, стр. 111.

349. Ее просьба была обращена к мадам де Ментенон о назначении комиссаров, наполовину духовных, наполовину светских, для расследования скандалов, которые были пущены против ее характера. — Фелипо, кн. I, стр. 114. Автобиография, ч. III, гл. XV.

350. Автобиография, гл. XVI, XVII. См. также ее письмо трем комиссарам в Фелипо, стр. 117. Арле с негодованием услышал об этой Конференции в Исси, чтобы решить вопрос о ереси, которая была обнаружена в его епархии. Он пытался возбудить подозрения Людовика, но тщетно. Он решил сам осудить труды мадам Гюйон, прежде чем комиссары смогут прийти к решению. Мадам де Ментенон проинформировала Боссюэ, который без промедления нанес визит своему митрополиту, поздравил его с осуждением, которое он собирался изречь, дал все объяснения и отбыл с вежливыми заверениями, что вердикт Исси лишь повторит осуждение, вынесенное бдительным архиепископом Парижским. Настолько предрешенным было дело мадам Гюйон. — Фелипо, стр. 125.

351. Автобиография, ч. III, гл. XVIII, XIX. «Ответ на Отношение» и т. д., I, ii, 3. Апхэм, том II, гл. X и XI.

352. Статьи, первоначально предложенные Фенелону для подписи, были в количестве тридцати. 12-я и 13-я, 33-я и 34-я отсутствовали. Он сказал, что может подписать эти тридцать статей только «как они есть», «par déférence» (из уважения), и вопреки своему убеждению. Два дня спустя, когда ему были представлены четыре дополнительные статьи, он объявил себя готовым подписать их своей кровью. 34-я статья — самая важная из четырех, поскольку она непосредственно касается самого критического вопроса, возникающего из доктрины бескорыстной любви. Она прямо допускает эту доктрину, если слова имеют смысл, и занимает всю почву, которую сам Фенелон был озабочен сохранить в ее защиту. («Беседы о религии», Фенелон, Сочинения, том I, стр. 34.) Статья по существу такова: — Можно внушить страдающим и поистине смиренным душам согласие на волю Божью, даже если бы, по очень ложному предположению, вместо вечных благ, обещанных праведникам, Он держал их в вечных муках, не лишая их, однако, Своей благодати и Своей любви. — «Ответ на Отношение» и т. д., гл. III. Фелипо, кн. I, стр. 131, 135–137.

353. См. примечание на стр. 278.

354. См. второе примечание на стр. 278.

355. См. примечание на стр. 279.

356. Свидетельство тому — панегирики Боссюэ Терезе и Иоанну Креста. Сравните также их различные вердикты относительно первой. Фенелон, написав мадам де Ментенон, говорит: «Какое бы уважение и какое бы восхищение я ни питал к святой Терезе, я никогда не хотел бы дать публике все, что она написала». — «Переписка», 31. Боссюэ, написав мадам Гюйон, говорит: «Я ни на мгновение не сомневался в состояниях святой Терезы, потому что я не нашел в них ничего, чего бы я не нашел также в Писании» и т. д. — Фелипо, кн. I, стр. 104. В «Наставлениях о состояниях молитвы» (Instructions sur les Etats d’Oraison) Боссюэ, говоря о пассивном состоянии, допускал определенные чудесные приостановки (impuissances), от которых Фенелон уклоняется — которые он поместил бы в какой-нибудь раздел «Faux» (Ложное) своих «Максим» — и на которые Ноай отказался дать свое одобрение. — «Ответ на Отношение», XXVIII и LXII.

357. Ее письмо к Боссюэ дает справедливое оправдание этому отступлению в Париж. — Фелипо, кн. I, стр. 152. Наше любопытство удовлетворяется, когда мы узнаем из этого источника, какие книги были изъяты, когда Дегре, детектив, вошел в маленький дом в предместье Сент-Антуан от имени короля. Там были некоторые пьесы Мольера, некоторые романы, такие как «Жан Парижский» и «Ричард Львиное Сердце», но они, сказала мадам Гюйон, принадлежали лакеям ее сына, лейтенанта гвардии. Но она признала «Гризельду» и «Дон Кихота» своими книгами. Приятно обнаружить нашу прекрасную святую, столь же подверженную страстям, как и мы сами, развлекающуюся Санчо и жалеющую Гризельду — саму терпеливую страдалицу от рук ослепленных, безжалостных людей.

358. См. примечание на стр. 280.

359. См. второе примечание на стр. 280.

360. Боссе, «История Фенелона», кн. III, стр. 45. См. также примечание на стр. 281.

361. Боссе, «История Фенелона», кн. III, 47. Подробный, хотя и очень пристрастный отчет обо всех склоках и интригах в Риме, от начала до конца, можно прочитать у Фелипо. — См. также «Мемуары мадам де Ментенон», XI, 19. «Переписка Фенелона», письмо 108.

362. Боссе, III, 48–50; Эме-Мартен, «Этюды о жизни Фенелона», стр. 14.

363. Боссе, 53–4; «Мемуары Ментенон», XI, 20; Эме-Мартен, 15.

364. Боссе, 59–61. Средства, до которых мог опуститься Боссюэ — ложь, которую он мог хладнокровно повторять после разоблачения, как будто ничего не произошло — неверное цитирование и искажение — постоянный ответ на неловко давящие аргументы злобными личными нападками — все эти вещи разоблачены в «Письмах в ответ» Фенелона и в самом «Ответе». Они достаточно плохи; но изучающий полемику привык к этой невозмутимой лжи, к этим искусствам инсинуации. Самая отвратительная черта во всей роли, сыгранной Боссюэ, заключается в том елейном ханжестве и слезливом помазании, с которыми он клевещет — как будто его почти разрывало сердце писать то, в чем он ликует, записывая. Фенелон вполне мог попросить, чтобы он не плакал над ним так обильно, пока разрывает его на части, и пожелать меньше слез и больше честной игры! См. Предисловие к «Ответу»; «Ответ», 59; и «Ответ на замечания», § VI.

365. Боссе, III, 68, 69; Апхэм, том II, стр. 289.

366. Боссе, 77, 78.

367. Апхэм, том II, гл. 18.

368. См. примечание на стр. 289.

369. См. примечание на стр. 290.

370. См. второе примечание на стр. 290.

371. См. «Откровения из жизни принца Талейрана»; и сравните Эйнар, «Жизнь мадам де Крюденер», гл. XVII. Мадам де Жанлис пишет о ней: «Мадам де Крюденер говорила самые странные вещи с таким спокойствием, которое делало их убедительными; она была, безусловно, очень искренна; она показалась мне любезной, остроумной и обладающей очень пикантной оригинальностью». — Стр. 30.

372. См. всю историю пастора Фонтена и Марии Куммерин в книге Эйнара.

373. Барратье впоследствии стал пастором французской церкви в Галле.

374. См. примечание на стр. 310.

375. «Апология» Баркли, предл. V и VI, § 27, стр. 194. Четвертое издание, 1701.

376. «Дневник» Фокса, стр. 76–83.

377. «Дневник» Фокса, том I, стр. 130.

378. «Дневник» Фокса, том I, стр. 109, 129, 232. Воган, «История Англии при доме Стюартов», стр. 539.

379. «Дневник», том I, стр. 95.

380. «Дневник», стр. 89. Этот теопатетический мистицизм подчеркнуто транзитивен. Каждое внутреннее проявление быстро становится чем-то, что нужно сделать, свидетельством, которое нужно доставить. Квакер «упражняется» не для того, чтобы украсить себя славой святости, а чтобы подготовить себя к оказанию услуги, как он полагает, своим ближним. Ранние последователи Фокса часто карикатурно изображали разыгранный символизм еврейских пророков с самой кощунственной или смехотворной непристойностью. И все же, какими бы безумными ни казались их обличения, их объектом очень часто была какая-то понятная и реальная ошибка или злоупотребление.

381. «Апология» Баркли, предл. V и VI, 16. «История» Сьюэлла, стр. 544. (Письмо Баркли к Паетсу); также стр. 646 («Христианское учение людей, называемых квакерами» и т. д., опубликовано в 1693 г.). Сравните «Наблюдения за отличительными взглядами и практиками Общества Друзей» Дж. Дж. Герни, гл. I, стр. 59.

382. Коран.

383. Пусть читатель обратится к его «Enthusiasmus Triumphatus» или прочтет его едкие наблюдения над «Anima Magica Abscondita» и его «Второй удар Алазономастикса». Среди «высоколетающих» (high-flyers) его дня, по-видимому, были некоторые, кто говорил о том, что они «обожествлены Богом» и «христианизированы Христом», во многом по манере некоторых последователей Экхарта.

384. «Но теперь, видя, что Логос, или устойчивая всеобъемлющая мудрость Божья, в которой содержатся все Идеи и их отношения, есть лишь всеобщий стабильный разум, как может быть какой-либо предлог для того, чтобы быть настолько вдохновленным, чтобы быть вознесенным над самим разумом, если только люди не вообразят себя мудрее Бога, или свое понимание выше природы и причин самих вещей». — Предисловие к «Conjectura Cabbalistica».

385. См. «Разное» (Miscellanies) Норриса (1699):

«Идея счастья: исследование того, в чем состоит величайшее счастье, достижимое Человеком в этой Жизни», стр. 326–341.

386. «Разное», стр. 276 (в «Рассуждении о Рим. XII, 3») и стр. 334.

387. Норрис говорит в своем «Гимне тьме» —

‘The blest above do thy sweet umbrage prize,

When cloyed with light, they veil their eyes.

The vision of the Deity is made

More sweet and beatific by thy shade.

But we poor tenants of this orb below

Don’t here thy excellencies know,

Till death our understandings does improve,

And then our wiser ghosts thy silent night-walks love.’

В трудах Генри Мора мы можем увидеть, по замечанию здесь и там, как квакерство выглядело в глазах уединенного ученого, отнюдь не безразлично враждебного к энтузиазму. Само слово «энтузиазм» он всегда использует скорее в классическом, чем в современном смысле. «Чтобы сказать вам мое мнение об этой секте, которую называют квакерами, хотя я должен признать, что среди них могут быть хорошие и искренние люди, и, возможно, они ближе к чистоте христианства по его жизни и силе, чем многие другие, все же я твердо уверен, что большинство из них поразительно меланхоличны, а некоторые, возможно, одержимы дьяволом». Он считает их доктрину крайне опасной, поскольку она смешивает со столь многими хорошими и полезными вещами отвратительное «пренебрежение историей Христа и превращение ее в простую аллегорию — ведущее к полному ниспровержению той оправданной, хотя и более внешней структуры христианства, на которую указывает нам само Писание». Тем не менее, он мудро использует само существование такой секты, чтобы призвать нас всех посмотреть на себя и убедиться, что мы не довольствуемся одной лишь Скинией без Присутствия и Силы Божьей в ней. — «Mastix, его письмо другу», стр. 306.

388. См. «Истинная христианская религия» Сведенборга, гл. IV.

389. См. «Э. Сведенборг, биография» Дж. Г. Уилкинсона, стр. 99; краткий и хорошо написанный отчет о человеке и лучшее введение в его труды, которое я встречал.

390. Уилкинсон, стр. 187, 118.

391. Уилкинсон, стр. 79, 130.

392. «Небо и Ад», § 360.

393. «Истинная христианская религия», § 796.

394. См. описание небесных дворцов, божественного поклонения на небесах и ангельских занятий, «Небо и Ад», §§ 183, 221, 387. «Истинная христианская религия», §§ 694, 697. Также касательно браков на небесах, «Небо и Ад», §§ 366–386.

395. «Небо и Ад», §§ 329–345.

396. «Истинная христианская религия», гл. VI, 6, 7; «Небо и Ад», § 592.

397. «Истинная христианская религия», гл. II, 1–7. Я привожу здесь идею Сведенборга об евангелическом богословии. См. особенно §§ 132–135, где он представляет себя исправляющим ложное учение некоторых духов в ином мире относительно Божественной Природы.

398. Гёте:

Held our eyes no sunny sheen,

How could sunshine e’er be seen?

Dwelt no power divine within us,

How could God’s divineness win us?

399. См. Ф. Г. Якоби, «О божественных вещах и их откровении» (1811), где принципы Философии Веры изложены, хотя и в бессвязной, разрозненной манере: — особенно стр. 70–93.

400. Богословие его страны обязано Шлейермахеру великим и непреходящим долгом за то, что он привел интеллектуальный потенциал своего времени к важному кризису перехода. Его гений сразу зажег энтузиазм молодежи и дал пространство ее скептицизму. Столь же противный, как Гаман или Якоби, презрительному рационализму, который тогда занимал кресло насмешника, он не стал, подобно им, скрещивать полемическое копье против философии. Но каким бы реальным и важным ни был его прогресс за пределы низкого и поверхностного антисупранатурализма, который предшествовал ему, последователи Шлейермахера сочли невозможным остановиться там, где он остановился. Из числа его учеников вышли величайшие имена в этом поколении немецких богословов, и они признали, почти без исключения, что он уступил так много ради мира, что сделал свою позицию несостоятельной. Их учитель привел их на высоту, откуда они разглядели дальнейшую высоту и более надежное место отдыха, чем то, которого достиг он. Для более подробного отчета о Шлейермахере и его богословской позиции читатель отсылается к статье Автора в «British Quarterly Review» за май 1849 года.

401. Принципы подлинного романтизма (в отличие от его поздней и выродившейся формы) искусно сформулированы Тиком в комической драме под названием «Принц Цербино; или Путешествия в поисках хорошего вкуса». Некий Нестор, прозаический педант, который гордится тем, что понимает все, и своей свободой от всякого энтузиазма и воображаемой чепухи, вводится в чудесный сад Богини Поэзии. Там он видит, среди прочих, Данте и Ариосто, Сервантеса и Софокла. Он жалуется, что не находит Хагедорна, Геллерта, Геснера, Клейста или Бодмера; и Богиня тогда указывает ему — как на истинного немецкого барда — крепкого старого Ганса Сакса. Данте кажется ему черствым старым брюзгой; Тассо — благонамеренным человеком, но слабым; а Софокл, которого он был склонен уважать как классика, когда его обвинили в неясности его хоров, поворачивается к нему, как медведь. Тщеславная дерзость, знающий вид и запутанность филистера схвачены до восхищения. Этот Сад Поэзии кажется ему логовом дикарей, приютом для сумасшедших, где все его самодовольные условности попираются, и каждый канон его критики подвергается вопиющему нарушению. Гении уводят его и дают ему что-то существенное поесть — прах к праху. Столы и стулья начинают говорить с ним. Они поздравляют себя с тем, что избавлены от своей старой свободной жизни в лесах и вырезаны в полезные предметы мебели, так исполняя цель своего бытия. Он ладит с ними гораздо лучше, чем с поэтами, и считает их (за исключением себя) самыми разумными существами в мире.

402. См. Юлиан Шмидт, «История немецкой национальной литературы в XIX веке», ч. I, гл. VI.

403. Шмидт, стр. 60.

404. Новалис, «Сочинения», ч. II, стр. 152, 159, 221.

405. Там же, стр. 158.

Transcriber’s Notes:

Сноски были собраны в конце текста и связаны для удобства ссылок.

Оригинальная книга имела Том I с номерами страниц от 1 до 372, а затем, в том же переплете, Том II с номерами страниц от 1 до 374. В этом формате электронной книги номера страниц для Тома I даны как «1-1», «1-2» и т. д., а затем Том II пронумерован «2-1», «2-2» и т. д.