«Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти»

Здесь, следовательно, у нас есть два ясных и определенных взгляда — поддерживаемых, один — нашим сокровенным сознанием, другой — неопровержимым наблюдением и выводом, — но, по-видимому, несовместимых друг с другом. И, по сути, большинством авторов они ощущались и признавались даже безнадежно несовместимыми. Сторонники взгляда, что «Я есть координация» — и это, мне едва ли нужно говорить, сейчас является взглядом, преобладающим среди экспериментальных психологов, — откровенно отказались от любого понятия о лежащем в основе единстве, о жизни, независимой от организма, — одним словом, о человеческой душе. Сторонники единства «Я», с другой стороны, если они не смогли быть столь же явными в отрицании противоположного взгляда, восполнили это тем, насколько основательно они его игнорировали. Я не знаю ни одного источника, из которого была бы предложена действительная помощь в примирении двух противостоящих систем в более глубоком синтезе. Если я верю — а я верю, — что в настоящей работе некоторая помощь в этом направлении действительно дана, это, конечно, не означает, что я считаю себя способным сшить изношенные метафизические аргументы в более прочную ткань. Это просто означает, что теперь могут быть приведены некоторые свежие доказательства, которые имеют эффект показа дела с каждой стороны в новом свете; — более того, даже закрытия непосредственного спора суждением, более решительно в пользу обеих сторон, чем любая из них могла ожидать. С одной стороны, и в пользу координаторов, — весь их анализ «Я» на его составные элементы, все, что они настаивают на позитивном наблюдении, на объективном эксперименте, должно — как я буду утверждать на основании новых фактов, которые я приведу, — быть безоговорочно уступлено. Пусть они продвигают свой анализ так далеко, как хотят, — пусть они доберутся, если смогут, до тех предельных бесконечно малых психических элементов, из которых выстроен сложный, составной, «колониальный» строй и конституция человека. Все это может быть вполне обоснованной и важной работой. Только в своей негативной стороне выводы этой школы нуждаются в полной переработке. Более глубокое, более смелое исследование по их собственной линии показывает, что они ошиблись, когда утверждали, что анализ не показал никаких следов способностей, кроме тех, которые жизнь земли — как они ее понимают — могла бы взрастить или среда земли могла бы использовать. Ибо в действительности анализ показывает следы способностей, которые эта материальная или планетарная жизнь не могла вызвать к бытию и чье упражнение даже здесь и сейчас вовлекает и делает необходимым существование духовного мира.

С другой стороны, и в пользу сторонников единства «Я», эффект новых доказательств заключается в том, чтобы поднять их притязание на гораздо более высокую почву и обосновать его впервые с самым сильным презумптивным доказательством, которое только можно вообразить для него; — доказательством, а именно, что «Я» может и действительно выживает — не только незначительные дезинтеграции, которые влияют на него во время земной жизни, — но венчающую дезинтеграцию телесной смерти. Ввиду этой неожиданной ратификации их высшей мечты, они могут быть более чем довольны уступить как несостоятельную гораздо более узкую концепцию унитарного «Я», которая была всем, на что «философии здравого смысла» осмеливались претендовать. «Сознательное Я» каждого из нас, как мы его называем, — эмпирическое, супралиминальное «Я», как я предпочел бы сказать, — не охватывает всего сознания или способностей внутри нас. Существует более всеобъемлющее сознание, более глубокая способность, которая по большей части остается потенциальной только в том, что касается жизни на земле, но из которой сознание и способности земной жизни являются лишь выборками, и которая вновь утверждает себя в своей полноте после освобождающего изменения смерти.

К этому выводу, который принял для меня нечто вроде нынешней формы около четырнадцати лет назад, длинная серия пробных спекуляций, основанных на постепенно накапливающихся доказательствах, медленно привела меня. Концепция эта до сих пор рассматривалась как чисто мистическая; и если я попытаюсь поставить ее на научную основу, я, конечно, не преуспею в изложении ее в окончательных терминах или в поддержке ее лучшими аргументами, которые подскажет более долгий опыт. Ее обоснованность, действительно, будет запечатлена — если вообще будет — в сознании читателя только последовательным изучением различных видов доказательств, к которым эта книга будет его отсылать.

Тем не менее, что касается начальной возможности или правдоподобности такой расширенной концепции человеческого сознания — а это все, с чем можно иметь дело в данный момент ее первого введения, — я не видел в той критике, которая до сих пор была уделена моей теории, какого-либо очень веского возражения.

«Нормально, по крайней мере, — говорит один критик, резюмируя в нескольких словах обычный взгляд, — все сознание, которое мы имеем в любой момент, соответствует всей активности, которая происходит в этот момент в мозгу. Существует одно унитарное состояние сознания, сопровождающее все одновременные мозговые возбуждения вместе, и каждая отдельная часть мозгового процесса вносит что-то в его природу. Никакие мозговые процессы не отделяются от остальных и не имеют отдельного сознания своего собственного». Это, без сомнения, кажущийся диктат сознания, но это не более чем он. И диктаты сознания, как уже было показано, нуждаются в исправлении столь многими способами, которые обычный наблюдатель никогда не мог предвидеть, что мы, конечно, не имеем права доверять сознанию, так сказать, на шаг дальше, чем мы можем его чувствовать, — считать, что что-либо вообще — даже отдельное сознание в наших собственных организмах — может быть доказано как несуществующее простым фактом, что мы — как мы знаем себя — не осознаем его.

Но действительно, это притязание на унитарное сознание имеет тенденцию становиться менее убедительным по мере того, как оно более научно выражается. Оно покоится на убеждении простого человека, что он только один; и это убеждение экспериментальный психолог всегда склонен ослаблять или сужать допущением сосуществующих локализованных степеней сознания в мозгу, которые, во всяком случае, не очевидно сводимы к единому состоянию. Даже те, кто остановился бы далеко от моей собственной позиции, находят необходимым прибегать к метафорам своего собственного, чтобы выразить различные потоки «осознанности», которые мы все чувствуем как привычно сосуществующие внутри нас. Они говорят о «бахроме» обычного сознания; о «маргинальных» ассоциациях; о случайном восприятии «токов низкой интенсивности». Эти метафоры могут все быть полезны в регионе, где метафора является нашим единственным способом выражения; но ни одна из них не покрывает всех фактов, собранных сейчас. И с другой стороны, мне не нужно говорить, есть множество фраз, которые предрешают вопрос души и тела, или собственного духа человека и внешних духов, не научным образом. По-видимому, есть необходимость в термине более широкого применения, который делал бы как можно меньше допущений. И такой термин нетрудно найти.

Идея порога (limen, Schwelle) сознания — уровня, выше которого ощущение или мысль должны подняться, прежде чем они смогут войти в нашу сознательную жизнь, — является простой и знакомой. Слово «сублиминальный», означающее «под этим порогом», уже использовалось для определения тех ощущений, которые слишком слабы, чтобы быть индивидуально распознанными. Я предлагаю расширить значение этого термина, чтобы он охватывал все, что происходит под обычным порогом, или, скажем, если предпочтительнее, за пределами обычного края сознания; — не только те слабые стимуляции, чья самая слабость держит их погруженными, но многое другое, что психология пока едва признает; ощущения, мысли, эмоции, которые могут быть сильными, определенными и независимыми, но которые, по первоначальной конституции нашего существа, редко выходят в тот супралиминальный поток сознания, который мы привычно идентифицируем с самими собой. Воспринимая (как эта книга попытается показать), что эти погруженные мысли и эмоции обладают характеристиками, которые мы ассоциируем с сознательной жизнью, я чувствую себя обязанным говорить о сублиминальном или ультрамаргинальном сознании — сознании, которое мы увидим, например, произносящим или пишущим предложения столь же сложные и связные, как супралиминальное сознание могло бы их сделать. Воспринимая далее, что эта сознательная жизнь под порогом или за краем, по-видимому, не является чем-то прерывистым или прерывистым; что не только эти изолированные сублиминальные процессы сравнимы с изолированными супралиминальными процессами (как когда проблема решается какой-то неизвестной процедурой во сне), но что существует также непрерывная сублиминальная цепь памяти (или более чем одна цепь), включающая именно тот вид индивидуального и настойчивого оживления старых впечатлений и ответа на новые, который мы обычно называем «Я», — я нахожу допустимым и удобным говорить о сублиминальных «Я» или, короче, о сублиминальном «Я». Я, конечно, не предполагаю, используя этот термин, что внутри каждого из нас всегда существуют два коррелятивных и параллельных «я». Скорее я имею в виду под сублиминальным «Я» ту часть «Я», которая обычно является сублиминальной; и я полагаю, что могут быть — не только кооперации между этими квазинезависимыми потоками мыслей, — но также потрясения и чередования личности многих видов, так что то, что было однажды под поверхностью, может на время или постоянно подняться над ней. И я полагаю также, что никакое «Я», о котором мы можем здесь иметь познание, в действительности не является более чем фрагментом большего «Я» — раскрываемого способом одновременно изменчивым и ограниченным через организм, не так устроенный, чтобы предоставить ему полное проявление.

Теперь эта гипотеза подвергается явно двум основным формам атаки, которые в некоторой степени нейтрализуют друг друга. С одной стороны, она подвергалась атаке, как уже было указано, как слишком сложная для фактов — как наделяющая преходящие моменты подсознательного интеллекта большей непрерывностью и независимостью, чем они действительно обладают. Эти ряби над порогом, можно сказать, могут быть объяснены ветром обстоятельств, без предположения источников или течений в личности глубоко внизу.

Но скоро мы натолкнемся на группу явлений, которые этот взгляд ни в коем случае не встретит. Ибо мы обнаружим, что сублиминальные всплески — импульсы или сообщения, которые достигают наших возникающих из наших погруженных «я», — (несмотря на их разнородность) часто характерно отличаются по качеству от любого элемента, известного нашей обычной супралиминальной жизни. Они отличаются способом, который подразумевает способности, о которых у нас не было предыдущего знания, действующие в среде, о которой до сих пор мы были полностью не осведомлены. Это широкое утверждение, конечно, является целью всей моей работы оправдать. Предполагая его истинность здесь ради аргументации, мы сразу видим, что проблема скрытого «я» полностью меняет свой аспект. Телепатия и телестезия — восприятие далеких мыслей и далеких сцен без участия признанных органов чувств; — эти способности предполагают либо неисчислимое расширение наших собственных ментальных сил, либо влияние на нас разумов более свободных и менее скованных, чем наши собственные. И эта вторая гипотеза — которая объяснила бы действием развоплощенных разумов, или духов, все эти сверхнормальные явления — на первый взгляд упрощает проблему и была мистером А. Р. Уоллесом и другими доведена до такой степени, что устранила всякую необходимость в том, что он считает необоснованной и громоздкой гипотезой сублиминального «я».

Я верю, действительно, что станет ясно по мере того, как мы будем продвигаться, что какая-то такая гипотеза, как эта, — почти непрерывного вмешательства духов и руководства духов, — сразу становится необходимой, если сублиминальные способности, за которые я выступаю, отрицаются человеку. И моя концепция сублиминального «я» таким образом предстанет не как экстравагантная и ненужная, а как ограничивающая и рационализирующая гипотеза, когда она применяется к явлениям, которые на первый взгляд предполагают более крайний взгляд мистера Уоллеса, но которые я объясняю действием собственного духа человека, не призывая духов, внешних по отношению к нему. Я, конечно, не говорю, что объяснение, предложенное здесь, применимо во всех случаях или к полному исключению гипотезы духов. Напротив, один взгляд дает поддержку другому. Ибо эти способности дистанционного общения существуют не менее, даже если бы мы отнесли их к нашим собственным сублиминальным «я». Мы можем, в этом случае, влиять друг на друга на расстоянии, телепатически; — и если наши воплощенные духи могут действовать таким образом, по крайней мере, в кажущейся независимости от плотского тела, презумпция сильна, что другие духи могут существовать независимо от тела и могут влиять на нас подобным образом.

Многократно обсуждаемая гипотеза вмешательства духов, короче говоря, все еще маячит позади гипотезы сублиминального «Я»; но эта промежуточная гипотеза должна, я думаю, на этой ранней стадии того, что должно быть долгим исследованием, оказаться полезной для сторонников любой стороны. Для тех, кто совершенно не желает признавать действие агентств, отличных от духов живых людей, будет необходимо сформировать как можно более высокую оценку способностей, удерживаемых в резерве этими духами, пока они все еще во плоти. Для тех, с другой стороны, кто верит во влияние развоплощенных духов, эта схема предоставляет путь перехода и, как бы, временную понятность.

Эти далеко идущие спекуляции делают элемент самого острого интереса в исследовании, которое следует. Но даже помимо его возможного отношения к будущей жизни, дальнейшее изучение нашей погруженной ментации — процессов внутри нас, о которых мы ловим только косвенные и, как бы, преломленные проблески, — кажется в это время особенно востребованным тенденцией современных исследований. Ибо в последние годы мы осознали все более полно, на каком изменчивом и сложном фундаменте наследственного опыта базируется каждая индивидуальная жизнь. В рекапитуляции, в резюме, в символе, мы проходим заново, от эмбриона до трупа, историю жизни на земле на протяжении миллионов лет. Во время нашей самоадаптации к постоянно более широким средам, вероятно, происходило постоянное смещение порога сознания; — вовлекающее выпадение и погружение многого из того, что когда-то плавало в основном потоке нашего существа. Наше сознание на любой данной стадии нашей эволюции есть лишь фосфоресцирующая рябь на бездонном море. И, подобно ряби, оно не только поверхностно, но и многообразно. Наше психическое единство федеративно и нестабильно; оно возникло из нерегулярных наслоений в далеком прошлом; оно состоит даже сейчас только в ограниченной коллаборации множественных групп. Эти разрывы и некогерентности в «Я» старшие психологи умудрялись игнорировать. Тем не менее младенчество, идиотия, сон, безумие, распад; — эти разрывы и застои в потоке сознания всегда присутствовали, чтобы показать нам, даже более убедительно, чем более тонкие анализы показывают нам сейчас, что первая очевидная концепция непрерывной и унитарной личности человека была полностью ненадежной; и что если действительно душа вдохновляла тело, эта душа должна быть искома далеко под этими телесными условиями, которыми ее самопроявление было затуманено и скрыто.

Разница между старыми и новыми концепциями объединяющего принципа или души (если душа есть) в человеке, рассматриваемая как проявляющаяся через телесные ограничения, будет таким образом напоминать разницу между старыми и новыми концепциями того, как солнце открывает себя нашим чувствам. Ночь и грозовое облако и затмение люди знали с самых ранних веков; но теперь они знают, что даже в полдень солнечный луч, который достигает их, когда развернут в спектр, перегорожен поясами и линиями переменной темноты; — в то время как они узнали также, что там, где на любом конце спектр угасает в то, что для нас является чернотой, простирается вперед в реальности неисследованный безграничный луч.

Будет удобно для будущих ссылок, если я разверну эту параллель несколько более полно. Я сравниваю, следовательно, постепенный прогресс человека в самопознании с его постепенным расшифрованием природы и значения солнечного света, который достигает его как свет и тепло, неразличимо смешанные. Так же Жизнь и Сознание — чувство мира внутри него и мира снаружи — приходят к ребенку неразличимо смешанными в пронизывающем сиянии. Оптический анализ расщепляет белый луч на различные цветные лучи, которые составляют его. Философский анализ подобным образом расщепляет смутное сознание ребенка на многие способности; — на различные внешние чувства, на различные способы мысли внутри. Это была задача описательной и интроспективной психологии. Экспериментальная психология добавляет дальнейшее уточнение. В спектре солнца, и в звездных спектрах, есть много темных линий или полос, обусловленных поглощением определенных лучей определенными парами в атмосфере солнца или звезд или земли. И подобным образом в диапазоне спектра нашего собственного ощущения и способностей есть много неравенств — постоянных и временных — яркости и определения. Наша ментальная атмосфера затуманена парами и освещена огнями, и затуманена и освещена по-разному в разное время. Психолог, который наблюдает, скажем, как его времена реакции модифицируются алкоголем, подобен физику, который наблюдает, какие линии затемнены интерпозицией специального газа. Наше знание нашего сознательного спектра таким образом становится постоянно более точным и детальным.

Но возвращаясь еще раз к физической стороне нашего сравнения, мы наблюдаем, что наше знание видимого солнечного спектра, как бы мелко оно ни было, есть лишь введение к знанию, которое мы надеемся в конечном итоге достичь о лучах солнца. Пределы нашего спектра не присущи солнцу, которое светит, но глазу, который отмечает его сияние. За каждым концом этой призматической ленты есть эфирные волны, о которых наша сетчатка не имеет познания. За красным концом идут волны, чью потенцию мы все еще признаем, но как тепло, а не как свет. За фиолетовым концом есть волны еще более таинственные; чье само существование человек веками никогда не подозревал, и чьи конечные потенции все еще лишь смутно известны. Даже так, я осмеливаюсь утверждать, за каждым концом нашего сознательного спектра простирается диапазон способностей и восприятия, превышающий известный диапазон, но пока неясно угаданный. Искусства современного физика расширили далеко в каждом направлении видимый спектр, известный Ньютону. Это для современного психолога открыть искусства, которые могут расширить в каждом направлении сознательный спектр, как известный Платону или Канту. Явления, цитируемые в этой работе, несут нас, можно сказать, так же далеко вперед, как флуоресценция несет нас за фиолетовый конец. «Х-лучи» психического спектра остаются для более позднего века, чтобы открыть.

Наше сравнение, действительно, — пусть будет раз и навсегда отмечено — есть самое несовершенное. Диапазон человеческих способностей не может быть истинно выражен в какой-либо линейной форме. Даже трехмерная схема — радиация способностей из центра жизни — плохо передала бы его сложность. Тем не менее нечто от ясности будет получено даже этой рудиментарной ментальной картиной; — представляющей сознательную человеческую способность как линейный спектр, чьи красные лучи начинаются там, где добровольный мышечный контроль и органическое ощущение начинаются, и чьи фиолетовые лучи угасают в точке, в которой высшее напряжение мысли или воображения человека сливается в грезу или экстаз.

На обоих концах этого спектра я верю, что наши доказательства указывают на важное продление. За красным концом, конечно, мы уже знаем, что жизненная способность какого-то рода должна неизбежно простираться. Мы знаем, что органические процессы постоянно происходят внутри нас, которые не подлежат нашему контролю, но которые делают самый фундамент нашего физического существа. Мы знаем, что привычные пределы нашего добровольного действия могут быть далеко расширены под влиянием сильного возбуждения. Это не должно удивлять нас обнаружить, что соответствующие искусства — гипнотизм или самовнушение — могут нести силу нашей воли над нашим организмом к еще дальнейшей точке.

Способности, которые лежат за фиолетовым концом нашего психологического спектра, будут нуждаться в более деликатной демонстрации и будут командовать менее готовой верой. Актиническая энергия, которая лежит за фиолетовым концом солнечного спектра, менее очевидно влиятельна в нашем материальном мире, чем темное тепло, которое лежит за красным концом. Даже так, можно сказать, влияние сверхинтеллектуальных или сверхнормальных способностей на наше благополучие как земных организмов менее заметно в обычной жизни, чем влияние органических или субнормальных способностей. Тем не менее это то продление нашего спектра, на котором наш взгляд будет нуждаться в том, чтобы быть наиболее напряженно зафиксированным. Это там, что мы найдем наше исследование открывающимся на космическую перспективу, и подстрекающим нас на бесконечный путь.

Даже первые стадии этого прогресса длинны и лабиринтообразны; и может быть полезно завершить эту вводную главу кратким резюме основных трактов, через которые наша извилистая дорога должна лежать. Это будет моей целью вести через переходы столь разнообразные и столь постепенные, как возможно, от явлений, удерживаемых как нормальные, к явлениям, удерживаемым как сверхнормальные, но которые, как и остальные, являются просто и исключительно неизбежными результатами и проявлениями универсального Закона.

Следующая затем за этой первой или вводной главой есть одна, содержащая дискуссию способов, которыми человеческая личность дезинтегрируется и распадается. Чередования личности и истерические явления в целом являются в этой связи наиболее поучительными для нас.

В третьей главе мы используем прозрение, таким образом полученное, и обсуждаем линию эволюции, которая позволяет человеку поддерживать и интенсифицировать свою истинную нормальность. Какой тип человека есть он, к которому эпитет «нормальный» — эпитет часто неясный и вводящий в заблуждение — может быть наиболее пригодно применен? Я утверждаю, что тот человек должен быть рассматриваем как нормальный, кто имеет наиболее полное схватывание способностей, которые присущи всей расе. Среди этих способностей я считаю сублиминальные, так же как супралиминальные силы; — ментальные процессы, которые происходят под сознательным порогом, так же как те, которые происходят над ним; и я пытаюсь показать, что те, кто пожинает больше всего преимущества от этой погруженной ментации, есть люди гения.

Четвертая глава имеет дело с чередующейся фазой, через которую личность человека сконструирована привычно проходить. Я говорю о сне; который я рассматриваю как фазу личности, адаптированную поддерживать наше существование в духовной среде, и черпать оттуда витальность наших физических организмов. В этой главе я также обсуждаю определенные сверхнормальные явления, которые иногда происходят в состоянии сна.

Пятая глава трактует о гипнотизме, рассматриваемом как эмпирическое развитие сна. Будет видно, что гипнотическое внушение интенсифицирует физическую рекуперацию сна, и помогает возникновению тех сверхнормальных явлений, которые обычный сон и спонтанный сомнамбулизм иногда демонстрируют.

От гипнотизма мы переходим в шестой главе к экспериментам, менее знакомым публике, чем те, которые классифицированы как гипнотические, но которые дают еще дальнейшее прозрение в нашу сублиминальную способность. С этими экспериментами перемешаны многие спонтанные явления; и глава поднимет и продолжит спонтанные явления глав III и IV, так же как эксперименты главы V. Ее темой будут сообщения, которые сублиминальное «я» посылает вверх к супралиминальному в форме сенсорных галлюцинаций: — видения, сформированные внутренне, но проявленные не только внутреннему глазу; голоса, которые повторяют, как будто в слышимых тонах, высказывание «я» внутри.

Эти сенсорные автоматизмы, как я назвал их, очень часто телепатичны — вовлекают, то есть, передачу идей и ощущений от одного разума к другому без участия признанных органов чувств. Также не казалось бы, что такая передача должна обязательно прекращаться с телесной смертью передающего агента. В седьмой главе доказательства приведены вперед, чтобы показать, что те, кто общался с нами телепатически в этом мире, могут общаться с нами телепатически из другого. Таким образом, фантазмы мертвых получают новое значение из наблюдений явлений, происходящих между живыми людьми.

Но помимо галлюцинаторного слышания или видения картин, которые мы классифицировали как сенсорные автоматизмы, есть другой метод, которым сублиминальное может общаться с супралиминальным «я».

В главе VIII мы рассматриваем, какими способами моторный автоматизм — невольная активность руки или голоса — может быть использован как средство такого общения. Невольные письма и высказывания предоставляют возможность для эксперимента более продолжительного и непрерывного, чем фантазмы или картины сенсорного автоматизма могут часто дать, и, подобно им, могут иногда происходить из телепатических впечатлений, полученных сублиминальным «я» от другого разума. Эти моторные автоматизмы, более того, как девятая глава показывает, склонны становиться более полными, более контролирующими, чем сенсорные автоматизмы. Они могут вести вперед, в некоторых случаях, к кажущемуся овладению сенситивом каким-то посторонним духом, который кажется пишущим и говорящим через организм сенситива, давая доказательства своей собственной выживающей тождественности.

Читатель, который может чувствовать себя расположенным дать свое согласие этой венчающей группе длинной серии доказательств, которые указывали с все большей и большей ясностью на выживание человеческой личности, и на возможность для людей на земле реальной коммерции с миром за пределами, может чувствовать, возможно, что desiderium orbis catholici, сокровенная и универсальная надежда каждого поколения людей, никогда до сего дня не приближалась столь близко к исполнению. Никогда не было столь прекрасной перспективы для Жизни и Любви. Но цель, к которой мы стремимся, не есть идеал личного счастья только. Предвкушение нашего собственного будущего есть только один элемент в перспективе, которая открывается нам сейчас. Наше исследование расширилось в более широкий масштаб. Точка, с которой мы начали, была анализом латентных способностей человека. Точка, к которой наш аргумент принес нас, есть существование духовной среды, в которой эти способности действуют, и невидимых соседей, которые говорят с нами оттуда с медленно собирающейся силой. Глубоко в этой духовной среде космический секрет лежит. Это наше дело собрать малейшие индикации; вынести из этой сокровищницы Рампсинита столько, сколько наши голые руки могут украсть прочь. Мы выиграли наши клочки духовного опыта, наши сообщения из-за завесы; мы можем попробовать их в их связи с определенными загадками, которые философия едва надеялась быть способной поставить на проверку. Можем ли мы, например, узнать что-либо, — чтобы начать с фундаментальных проблем, — об отношении духовных явлений к Пространству, ко Времени, к материальному миру?

Что касается идеи Пространства, доказательства, которые будут представлены, позволят нам говорить с, возможно, большей ясностью, чем можно было надеяться в таком деле. Духовная жизнь, мы выводим, не связана и ограничена пространственными соображениями таким же образом, как жизнь земли. Но каким образом эта большая свобода достигнута? Она кажется достигнутой простым расширением определенных лицензий (так назовем их), разрешенных нам самим. Мы на земле подчиняемся двум знакомым законам обычной материальной вселенной. Тело может только действовать там, где оно есть. Только одно тело может занимать ту же часть пространства в тот же момент. Примененные к обычным делам эти правила имеют простое построение. Но однажды выйдя за пределы весомой материи, — однажды приведя жизнь и эфир в игру, и определения становятся трудными действительно. Оратор, поэт, мы говорим, может только действовать там, где он есть; — но где он есть? Он трансформировал лист бумаги в духовное агентство; — более того, сама память о нем сохраняется как источник энергии в других разумах. Опять же, мы можем сказать, что никакое другое тело не может быть в том же месте, что этот письменный стол; но что насчет эфира? Что мы до сих пор узнали о духовной операции кажется просто расширяющим эти две возможности. Телепатия бесконечно расширяет диапазон потенциального присутствия развоплощенного духа. Взаимопроникновение духовного с материальной средой оставляет эту весомую планету неспособной проверить или затруднить духовное присутствие или операцию. Странными и новыми, хотя наши доказательства могут быть, они нуждаются в настоящее время в своем отношении к пространству ни в чем большем, чем огромное расширение концепций, которые исчезновение земных ограничений было уверено бесконечно расширить.

Как, следовательно, обстоит дело в отношении нашего отношения ко Времени? Находим ли мы, что наши новые явления указывают на какой-либо способ понимания или трансцендирования Времени, фундаментально отличный от тех способов, которые мы имеем в нашем распоряжении?

Имея дело с Прошлым Временем, мы имеем память и письменную запись; имея дело с Будущим Временем, мы имеем предусмотрительность, делая выводы из прошлого.

Может ли, следовательно, духовное знание Прошлого и Будущего, которое наши доказательства показывают, быть объяснено предположением, что эти существующие средства знания подняты до более высокой силы? Или мы вынуждены постулировать нечто в природе Времени, которое для нас немыслимо; — какое-то сосуществование Прошлого и Будущего в вечном Сейчас? Это ясно с Прошлым Временем, что мы должны начать исследование.

Знание прошлого, которое автоматические сообщения проявляют, в большинстве случаев по-видимому отсылаемо к актуальной памяти лиц, все еще существующих за гробницей. Оно достигает нас телепатически, как от разума, в котором отдаленные сцены все еще запечатлены. Но есть определенные сцены, которые нелегко назначены индивидуальной памяти любого данного духа. И если возможно для нас узнать о настоящих фактах телестезией так же, как телепатией; — каким-то прямым сверхнормальным восприятием без вмешательства любого другого разума, которому факты уже известны, — не может ли быть также ретрокогнитивной телестезии, которой мы можем достичь прямого знания фактов в прошлом?

Некоторая концепция этого рода может возможно подойти ближе всего к истине. Может быть даже, что какая-то Мировая Душа перманентно сознательна всего своего прошлого; и что индивидуальные души, как они входят в более глубокое сознание, входят в нечто, что есть одновременно реминисценция и актуальность. Но тем не менее более узкая гипотеза покроет актуальные случаи, с которыми мы должны иметь дело. Прошлые факты известны людям на земле не из памяти только, но письменной записью; и могут быть записи, какого рода мы не знаем, которые сохраняются в духовном мире. Наши ретрокогниции кажутся часто восстановлением изолированных фрагментов мысли и чувства, гальками все еще твердыми и округленными посреди нерасшифровываемых песков, над которыми могучие воды «катящиеся вечно».

Когда мы смотрим из Прошлого Времени в Будущее Время, мы сталкиваемся с существенно теми же проблемами, хотя в еще более озадачивающей форме, и с мировой тайной Свободной Воли против Необходимости, маячащей на заднем плане. Опять же мы находим, что, точно так же как индивидуальная память послужила бы объяснить большую пропорцию Ретрокогниции, так индивидуальная предусмотрительность — сублиминальная предусмотрительность, основанная часто на глубоких органических фактах, не нормально известных нам, — объяснит большую пропорцию Прекогниции. Но здесь опять мы находим также прекогниции, которые трансцендируют то, что кажется объяснимым предвидением любого разума, такого как мы знаем; и мы искушаемы мечтать о Мировой Душе, чье Будущее так же присутствует ей, как ее Прошлое. Но в этой спекуляции также, столь обширное и смутное объяснение кажется в настоящее время за пределами наших нужд; и это безопаснее — если что-то безопасно в этом регионе, который только актуальные доказательства могли бы ободрить нас подойти, — взять убежище в концепции интеллектов не бесконечных, тем не менее одаренных предвидением, которое странно трансцендирует наше собственное.

Тесно связанной со спекуляциями, такими как эти, является другая спекуляция, более способная к подчинению экспериментальному тесту, тем не менее которая остается все еще неубедительно протестированной, и которая стала по многим причинам камнем преткновения, а не подтверждением в духовном исследовании. Я отсылаю к вопросу, осуществляется ли какое-либо влияние духами на грубый материальный мир иначе, чем через обычные органические структуры. Мы знаем, что дух живого человека контролирует его собственный организм, и мы увидим причину заключить, что развоплощенные духи могут также контролировать, какой-то формой «овладения», организмы живых лиц, — могут влиять прямо, то есть, на некоторые части материи, которые мы называем живыми, а именно, мозг вошедшего в транс сенситива. Кажется мне, следовательно, нет парадокса в предположении, что некоторый эффект должен быть произведен духовным агентством — возможно через медиацию некоторого рода энергии, производной от живых человеческих существ — на неодушевленную материю также. И я верю, что как факт такие эффекты были наблюдаемы и записаны заслуживающим доверия образом сэром У. Круксом, покойным доктором Спиром, и другими, в случаях особенно Д. Д. Хоума и У. Стейтона Мозеса. Если, действительно, я называю эти и определенные другие записи все еще неубедительными, это главным образом из-за массы никчемных нарративов, которыми они были в некотором смысле задушены; длинной истории так называемых расследований, которые состояли просто в обмене доверчивости и мошенничества. На настоящее время доказательства этого рода, которые имеют реальную ценность, лучше представлены, я думаю, в отдельных записях, чем собраны или обсуждены в какой-либо генерализованной форме. Все, что я намереваюсь в этой работе, следовательно, есть кратко указать отношение, которое эти «физические явления» держат к психическим явлениям, с которыми моя книга озабочена. Рядом с способностью или достижением обычного или супралиминального «я» человека я буду демаркировать способность или достижение, которое я приписываю его сублиминальному «я»; и рядом с этим опять я расставлю такие немногие хорошо засвидетельствованные явления, как кажущиеся prima facie требующими физического вмешательства развоплощенных интеллектов.

Я проследил предельные границы, до которых в настоящее время можно довести любые притязания на научную основу для этих исследований. И все же предмет обсуждения еще не исчерпан и наполовину в своей значимости. Выводы, на которые указывают наши свидетельства, не относятся к числу тех, что можно обсуждать или отбрасывать как простой предмет умозрительного любопытства. Они затрагивают каждое убеждение, каждую способность, каждую надежду и стремление человека; и они затрагивают его тем более глубоко, чем серьезнее становятся его интересы. Какой бы смысл ни придавался этике, философии или религии, предмет их всех находится здесь.

Было бы несовместимо с моей главной целью, если бы я вставил соображения подобного рода в основной текст этой работы. Ибо эта цель состояла прежде всего в том, чтобы показать, что области, до сих пор оставленные на откуп философии или религии — слишком часто лишь суевериям и праздным мечтам, — могут в конечном итоге быть приведены к твердым научным правилам. Я утверждаю, что Религия и Наука не являются разделенными или независимыми областями мысли или действия; скорее, каждое название подразумевает различный аспект одного и того же идеала, — идеала, представляющего собой полностью нормальную реакцию индивидуального духа на всю совокупность космического закона.

Безусловно, этот углубляющийся отклик человеческого духа на Космос, становящийся все более глубоким вокруг него, должен быть затронут всеми сигналами, которые сейчас мерцают из ночи, чтобы поведать ему о его сокровенной природе и его бесконечной судьбе. Кто может думать, что Наука или Откровение сказали до сих пор больше, чем первое, едва понятое слово? Но если души усопших действительно взывают к нам, то именно к ним мы будем прислушиваться больше всего. Мы взвесим их непреднамеренные совпадения, мы проанализируем соответствие их послания фактам, которые такое послание должно объяснить. Некоторым мыслям, которые могут таким образом возникнуть, я постараюсь дать выражение в Эпилоге к настоящей работе.

ГЛАВА II. ДЕЗИНТЕГРАЦИИ ЛИЧНОСТИ

θἁντὁς ἑστιν ὁκὁσα ἑγερθἑντες ὁρἑομεν, ὁκὁσα δε εὑδοντες, ὑπνος. —HERACLITUS.

О роде человеческом мы знаем наверняка, что он развивался в течение многих эпох и через бесчисленные формы изменений. Мы знаем наверняка, что его изменения продолжаются до сих пор; более того, что в «пятидесяти годах Европы» действует больше причин для изменений, чем в «цикле Китая». Мы можем с полным основанием предположить, что род человеческий будет продолжать меняться с возрастающей быстротой и в течение периода, по сравнению с которым наш диапазон записанной истории сжимается до одного мгновения.

Действительная природа этих грядущих изменений, по правде говоря, лежит за пределами нашего воображения. Многие из них, вероятно, так же немыслимы для нас сейчас, как зрение было бы немыслимо для наших предков, лишенных глаз. Все, что мы можем сделать, — это отметить, насколько это возможно, структурные законы нашей личности, выведенные из ее изменений до настоящего времени; предполагая, что, по крайней мере, в течение некоторого времени ее дальнейшие изменения будут происходить по аналогичным линиям.

Я уже (в Главе I) обозначил общий взгляд на природу человеческой личности, который поддерживается в этой работе. Я рассматриваю каждого человека одновременно как глубоко унитарного и почти бесконечно составного, как наследующего от земных предков мультиплексный и «колониальный» организм — полизойный и, возможно, в высшей степени полипсихический; но также как управляющего и объединяющего этот организм душой или духом, абсолютно выходящим за рамки нашего нынешнего анализа, — душой, которая возникла в духовной или метаэфирной среде; которая даже будучи воплощенной, существует в этой среде; и которая будет продолжать существовать в ней после распада тела.

Конечно, для нас невозможно представить себе, каким образом индивидуальная жизнь каждой клетки тела примиряется с единством центральной жизни, которая управляет телом в целом. Но эта трудность не создается и не усиливается гипотезой об отдельной и устойчивой душе. Ни при какой гипотезе мы не можем по-настоящему понять сотрудничество и субординацию клеточных жизней любого многоклеточного животного. Это так же загадочно у морской звезды, как и у Платона; а «восемь мозгов аурелии» с их индивидуальной и общей жизнью так же немыслимы, как жизнь фагоцитов в венах философа в их отношении к его центральной мысли.

Я утверждаю, по сути, что древняя гипотеза о вселяющейся душе, владеющей телом и использующей его как целое, но несущей реальное, хотя и неясное отношение к различным, более или менее очевидно разрозненным сознательным группировкам, проявляющимся в связи с организмом и в связи с более или менее локализованными группами нервной материи, — это гипотеза не более запутанная и не более громоздкая, чем любая другая предложенная гипотеза. Я также утверждаю, что она мыслимо доказуема — я сам считаю ее фактически доказанной — путем прямого наблюдения. Я придерживаюсь мнения, что определенные проявления центральных индивидуальностей, связанных сейчас или ранее с определенными конкретными организмами, наблюдались в действии отдельно от этих организмов, как в то время, когда организмы были еще живы, так и после того, как они подверглись распаду. Достаточно ли доказан этот тезис на данный момент или нет, он, по крайней мере, не противоречит ни одному научному принципу или установленному факту; и он имеет такую природу, которую продолжающееся наблюдение может, как можно предположить, установить к удовлетворению всех. Негативный же тезис, с другой стороны, является тезисом в состоянии неустойчивого равновесия. Он не может быть абсолютно доказан никаким количеством отрицательных примеров; и он может быть абсолютно опровергнут единственным положительным примером. Возможно, он в настоящее время имеет большее научное хождение, но он не может обладать реальным научным авторитетом по сравнению с точкой зрения, защищаемой на этих страницах.

Оставляя, однако, эти вопросы в стороне на данный момент, мы можем согласиться с тем, что в организме, как мы можем наблюдать его в обычной жизни, мы не имеем полного или неизменного единства, а скорее сложную иерархию групп клеток, выполняющих смутно ограниченные функции и работающих вместе с грубой точностью, терпимой гармонией и умеренным успехом. У нас нет доказательств того, что эти силы когда-либо работают идеально вместе. Наше чувство здоровья — это лишь грубый, случайный регистр того, что происходит внутри нас. Также было бы невозможно определить постоянно идеальный статус в организме, находящемся в движущемся равновесии, — организме, который живет за счет взрыва нестабильных соединений и который постоянно стремится к новым целям за счет старых.

Многие нарушения и дезинтеграции личности должны быть вскоре обсуждены. Но читатель, который последует за мной, должен помнить точку зрения, с которой я пишу. Цель моего анализа — не разрушить, а исполнить; или, скажем, скорее, моя надежда состоит в том, что наблюдение за способами, которыми личность склонна дезинтегрироваться, может подсказать методы, которые, с другой стороны, могут способствовать ее более полной интеграции.

Такие улучшения естественных условий организма не являются чем-то неизвестным. Подобно тому как изучение истерии имеет дело главным образом с нестабильностью порога сознания, так и изучение инфекционных заболеваний имеет дело главным образом с нестабильностью состава крови. Обычная цель врача — остановить эти нестабильности, когда они возникают; восстановить здоровую кровь вместо испорченной. У экспериментального биолога есть дальнейшая цель. Он хочет обеспечить людей лучшей кровью, чем та, что даровала природа; извлечь из вируса и распада некий элемент, вливание которого в вены может дать иммунитет против микробного вторжения. Поскольку взрослый человек более защищен от таких атак, чем ребенок, благодаря своему более продвинутому развитию, так и иммунизированный взрослый более защищен, чем обычный человек. Изменение его крови, вызванное здоровой зрелостью, сделало его защищенным от коклюша. Изменение в его крови, которое мы осуществляем путем введения антитоксина, делает его временно защищенным от дифтерии. Мы улучшили природу, и наша искусственность была профилактической в силу того, что она в некотором смысле была направлена на развитие.

Таковым, я надеюсь, может стать достижение экспериментальной психологии в более поздний день. Я буду вполне удовлетворен, если в этой главе смогу дать намеки на некое будущее объединение таких эволюционных явлений, которые могут скрываться среди массы явлений, главным образом диссолютивных, — явлений, записи о которых разрознены и несовершенны, и которые до сих пор лишь в некоторых направлениях и совсем недавними авторами были сопоставлены или систематизированы по какому-либо определенному плану.

Обсуждение этих дезинтеграций личности, я думаю, нуждается в некоторой предварительной расчистке почвы, если мы хотим избежать путаницы. Необходимо будет говорить о параллельных и чередующихся потоках сознания, о сублиминальных и супралиминальных пластах личности и тому подобном; — фразах, которые избавляют от многих хлопот при осторожном использовании, но которые требуют нескольких слов предварительного объяснения. Нелегко осознать, что что-либо, заслуживающее названия сознания, может происходить внутри нас, помимо того центрального потока мыслей и чувств, с которым мы отождествляем себя в обычной жизни. Требуется некоторое определение, — конечно, не формального или догматического рода, — но достаточное для того, чтобы прояснить смысл, придаваемый таким словам, как сознание, память, личность, на последующих страницах.

Я начинаю, таким образом, с очевидного замечания, что когда мы воспринимаем любой акт, отличный от нашего собственного, как сознательный акт, мы делаем это либо потому, что рассматриваем его как сложный, а следовательно, целенаправленный, либо потому, что воспринимаем, что он был запомнен. Так мы называем фехтовальщика или шахматиста полностью сознательными; или, опять же, мы говорим: «Человек, который казался ошеломленным после того удара по голове, должно быть, все время был в сознании; ибо он впоследствии вспомнил каждый инцидент». Запоминаемость акта, по сути, является лучшим доказательством сознания, чем его сложность. Таким образом, в сознании было отказано как загипнотизированным субъектам, так и собакам; но легче доказать, что загипнотизированный субъект находится в сознании, чем то, что собака находится в сознании. Ибо загипнотизированный субъект, хотя он может забыть инциденты транса, когда проснется, вспомнит их в следующем трансе; или его можно обучить помнить их и в состоянии бодрствования; в то время как в отношении собаки мы не можем решить из одной лишь сложности ее действий, насколько она осознает их выполнение. С ней тоже лучшая линия доказательства заключается в ее очевидной памяти о прошлых актах. И все же, хотя все согласны с тем, что наша собственная память, в широком смысле, доказывает наше прошлое сознание, некоторые люди не признали бы, что память собаки делает то же самое. Организм собаки, сказали бы они, несомненно, реагирует новым образом на второе повторение предыдущего стимула; но это более или менее верно для всех живых организмов или частей организмов, даже далеко ниже того, что мы обычно считаем сознательным уровнем.

Размышления такого рода естественным образом ведут к более широкому пониманию сознания. Постепенно становится ясно, что ранние исследования, которые люди проводили относительно сознания, носили чисто этический или правовой характер; — они просто были направлены на то, чтобы решить, был ли человек в данный момент ответственен за свои действия перед человеческим или божественным судом. Здравый смысл, казалось, поощрял этот метод четкого разграничения; мы судим практически либо о том, что человек находится в сознании, либо о том, что нет; в жизненном опыте промежуточные состояния имеют мало значения.

Как только, однако, проблема рассматривается как психологическая, подлежащая решению путем наблюдения и эксперимента, эти жесткие и быстрые линии становятся все более блеклыми. Мы начинаем рассматривать сознание как атрибут, который, возможно, присутствует во всех видах варьирующихся степеней в связи с животным и растительным миром; как психический аналог жизни; как мыслимый психический аналог всего феноменального существования. Или, скорее, мы можем сказать это об уме, по отношению к которому в его более элементарных формах сознание несет примерно то же отношение, что самосознание несет к сознанию, или какая-то более высокая эволюция может нести к самосознанию.

Раз это так, я не вижу, как мы можем сформулировать наше определение проще, чем сказав, что любой акт или состояние должны рассматриваться как сознательные, если они потенциально запоминаемы; — если они могут быть припомнены при любых обстоятельствах субъектом, которого это касается. Не кажется необходимым, чтобы обстоятельства, при которых такое припоминание может произойти, возникли, пока субъект все еще воплощен на этой планете. Мы никогда на этой планете не вспомним подавляющее большинство наших снов; но эти сны, по-видимому, были не менее сознательными, чем сны, которые внезапное пробуждение позволило нам сохранить в памяти. Некоторые гипнотические субъекты, действительно, которых можно заставить вспомнить свои сны путем внушения, по-видимому, вспоминают ранее скрытые сны так же легко, как и ранее запомненные. И у нас будут различные другие примеры неожиданного припоминания переживаний, которые считались полностью лишенными сознания.

Я думаю, мы обязаны сделать по крайней мере этот отрицательный вывод: что мы не должны принимать как должное, что наше очевидно центральное сознание является чем-то совершенно иным по роду, чем второстепенные сознания, из которых оно в некотором смысле выработано. Я действительно верю, что оно в важном смысле отличается; но это различие не должно предполагаться только на основе наших субъективных ощущений. Мы должны подходить ко всему предмету расщепленных или дублированных личностей без предубеждения против возможности любого заданного расположения или разделения всей массы сознания, которая существует внутри нас.

Прежде чем мы сможем представить себе, как эта масса сознания может дезинтегрироваться, мы должны, если бы это было возможно, представить себе, как она в первую очередь интегрируется. Это, однако, трудность, которая не начинается с конституции человека. Она начинается, когда одноклеточные развиваются в многоклеточные организмы. Конечно, это тайна, как одна клетка может держаться вместе и каким единством она может обладать. Но это новая тайна, когда несколько клеток сцепляются в совместной и независимой жизни. В коллективном единстве некоторых «колониальных животных» мы имеем своего рода эскиз или пародию на наше собственное сложное существо. Более высокие интеллекты, возможно, видят нас так, как мы видим гидрозоев — существо, расщепленное на разных «персон», «гидриформную персону», которая питается, «медузоформную персону», которая размножается, и так далее — элементы животного, дифференцированные для разных целей — взаимосвязанные с одной точки зрения так же тесно, как наш желудок и мозг, но с другой точки зрения — раздельные существования, способные к отделению и независимой регенерации самыми разными способами. Еще более составным, хотя и менее заметно составным, является каждое животное, которое мы встречаем, поднимаясь по шкале; и в человеке мы достигаем вершины как колониальной сложности, так и централизованного контроля.

Мне вряд ли нужно говорить, что относительно внутренней природы этой тесной координации, этого центрального управления, наука в настоящее время может сказать нам мало или ничего. Рост нервного механизма может быть в некоторой степени расшифрован; но как этот механизм централизованно управляется; какова тенденция, которая стремится к единству; где именно это единство пребывает и каково его точное отношение к различным частям многоклеточного организма — все это проблемы природы жизни, для которых до сих пор не известно никакого решения.

Необходимый ключ, как я полагаю, может быть предоставлен только открытием законов, затрагивающих прежде всего ту невидимую или духовную плоскость бытия, где, как я полагаю, лежит происхождение жизни. Если мы можем предположить, что телепатия является первым указанием на закон этого типа и занимает в духовном мире такое же место, как гравитация в материальном мире, мы могли бы представить нечто аналогичное силе сцепления, действующей в психическом контексте человеческой личности. Такая личность, во всяком случае, как показывает развитие высших организмов из низших, включает в себя агрегацию бесчисленных второстепенных психических сущностей, чьи характеристики все еще сохраняются, хотя и таким образом, который согласуется с возможностью того, что одна большая психическая сущность, будь то предсуществующая или иная, является объединяющим континуумом, фрагментами которого являются эти меньшие сущности, и осуществляет над ними всепроникающий, хотя и неполный, контроль.

Явно невозможно заранее сказать, каково будет отношение к обычному потоку сознания личности, составленной таким образом. У нас нет права предполагать, что все наши психические операции будут попадать в одно и то же время, или в любое время, в один и тот же центральный поток восприятия, или подниматься выше того, что мы назвали обычным порогом сознания. Мы можем быть уверены, на самом деле, что будет многое, что не поднимется таким образом; можем ли мы предсказать, что поднимется?

Мы можем только ответить, что восприятие стимулов супралиминальным сознанием является своего рода упражнением функции; и что здесь, как и в других случаях, когда функция упражняется, часть ее диапазона будет состоять из такой операции, которую первичная структура организма обязывает ее выполнять, а часть будет состоять из такой операции, которую естественный отбор (после того, как структура возникла) обучил ее выполнять. Будет что-то, что структурно неизбежно, и что-то, что не было структурно неизбежным, но что доказало свою практическую выгодность.

Таким образом, может быть неизбежным — необходимым результатом нервной структуры — чтобы сознание сопровождало незнакомые церебральные комбинации; — чтобы «протирание свежих каналов» несло с собой ощутимое покалывание новизны. Или возможно, опять же, что это яркое сознание новых церебральных комбинаций может быть более поздним приобретением и просто связано с очевидным преимуществом предотвращения стереотипизации новых достижений до того, как они были тщательно отработаны; — как музыкант будет держать свое внимание сосредоточенным на трудной новизне, чтобы его исполнение не стало автоматическим до того, как он научится исполнять произведение так, как желает. Кажется вероятным, во всяком случае, что большая часть содержимого нашего супралиминального сознания может определяться некоторым подобным образом, естественным отбором, действующим так, чтобы держать под рукой те восприятия, которые наиболее необходимы для ведения жизни.

Представление о построении личности, кратко изложенное здесь, полезно, я думаю, для предположения о ее практических тенденциях к распаду. Подвергаясь постоянно как внутреннему, так и внешнему стрессу и напряжению, способы ее уступчивости указывают на зерно ее текстуры.

Возможно, что если бы мы могли различить тонкую психологию этой длинной серии изменений, варьирующихся от модификаций, слишком мелких, чтобы быть отмеченными как ненормальные, до абсолютных революций всего характера и интеллекта, мы могли бы не найти определенного разрыва во всей серии; а скорее медленное, непрерывное отделение одной психической единицы или элемента сознания за другим от первичного синтеза. Возможно, с другой стороны, что может быть реальный разрыв в точке, где нам при внешнем наблюдении кажется, что есть разрыв, а именно, где личность переходит в свою новую фазу через интервал сна или транса. И я верю, что есть другой разрыв, в точке гораздо более продвинутой, и не подлежащей достижению в этой главе, где некий внешний интеллект начинает каким-то образом овладевать организмом и заменять на время обычную интеллектуальную активность активностью собственной. Оставляя, однако, эту последнюю возможность на данный момент в стороне, мы должны принять некое расположение, на которое можно повесить наши случаи. Для этой цели появление сна или транса создаст полезную, хотя и не определенную, линию разграничения.

Мы можем начать с локализованных психических гипертрофий и изоляций, — терминов, которые я объясню по мере продвижения; а затем перейти через истерические нестабильности (где промежуточные периоды транса могут присутствовать или отсутствовать) к тем более продвинутым снохождениям и диморфизмам, которые барьер транса, кажется, всегда отделяет от первичного потока сознательной жизни. Все такие изменения, конечно, обычно вредны для психического организма; и будет проще начать с того, чтобы остановиться на их вредном аспекте и рассматривать их как шаги на дороге — на одной из многих дорог — к умственному краху.