«Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти»

Тем не менее, на мой взгляд, отнюдь не невероятно, что истечения, пока еще неизвестные науке, но воспринимаемые чувствительными людьми, как воспринимается телепатический импульс, должны излучаться из живых человеческих организмов. Я не вижу причин предполагать, что разнообразные и согласующиеся заявления, сделанные пациентами в Zoist и ранних месмерических работах, просто отражают субъективные фантазии. Я сам проводил и был свидетелем экспериментов на разумных людях, специально разработанных для проверки того, является ли ощущение, следующее за рукой, простой фантазией или нет. Мне кажется маловероятным, чтобы люди, которые никогда не испытывали других чисто субъективных ощущений и которые специально внимательны к вопросу, здесь обсуждаемому, должны тем не менее снова и снова чувствовать классическое покалывание и т. д. вдоль пути пассов гипнотизера без какой-либо реальной внешней причины. Предполагать, что все, что они чувствуют, является лишь результатом внушения, может быть преждевременной попыткой упрощения способов сверхнормальной коммуникации, которые, по сути, вероятно, не проще, а сложнее, чем любая идея, которую мы до сих пор сформировали о них.

И здесь, наконец, мы приходим к тому, что в действительности является наиболее интересной группой исследований, связанных с гипнотическим трансом.

Мы только что видели, что сублиминальное состояние гипнотизированного субъекта может быть достигнуто путями более тонкими, чем простое вербальное внушение — телепатическими воздействиями и, возможно, некоторым истечением родственного сверхнормального типа. Мы должны теперь проследить сверхнормальные элементы в гипнотическом ответе. Являются ли эти элементы наиболее легко возбуждаемыми прямым сублиминальным призывом, или они зависят главным образом от специальных сил, врожденных гипнотизированному человеку, мы пока можем лишь несовершенно догадываться. Мы можем быть довольно уверены, во всяком случае, что они не часто вызываются в ответ на какое-либо быстрое и, так сказать, поверхностное гипнотическое внушение; они не возникают в смешанной больничной практике; они нуждаются в воспитании и развитии, которое едва ли даруется одному гипнотизированному субъекту из ста. Первая стадия этого ответа лежит в сублиминальном отношении, установленном между субъектом и его гипнотизером, и проявляющемся в том, что называется раппортом, или в общности ощущений. Более ранние стадии раппорта — условия, когда субъект, по-видимому, слышит или чувствует только гипнотизера и так далее — возникают, вероятно, из простого самовнушения или из внушений оператора, заставляющих сознательное внимание субъекта быть исключительно направленным на него. Указания на возможное развитие реальной связи между двумя лицами могут быть скорее найдены в случаях, где существует доказуемая общность ощущений — гипнотизированный субъект пробует или чувствует то, что гипнотизер (неизвестно субъекту) действительно в этот момент пробует или чувствует.

Мы таким образом подвели гипнотизированного субъекта к точке знания сверхнормально, во всяком случае, поверхностных ощущений его гипнотизера. С этой отправной точки — или, во всяком случае, с некоторого сверхнормального восприятия узкого диапазона — его познание расширяется и углубляется. Он может казаться различающим какую-то картину прошлого и может проследить историю какого-то объекта, который он держит в руке, или он может казаться блуждающим в духе по обитаемому земному шару и приносить знание о настоящих фактах, различимых никакими другими средствами. Возможно, он кажется созерцающим будущее, предсказывая чаще всего органическую историю какого-то человека рядом с ним; но иногда различая, как бы живописно, разбросанные события, к которым мы не можем угадать никакой достижимой причины. Для всего этого уже существует больше положительных доказательств, чем обычно осознается; и (я должен повторить) нет никаких отрицательных доказательств, которые могли бы заставить нас сомневаться в том, что дальнейшая забота о развитии гипнотических субъектов может не быть в любой момент вознаграждена таким же образом. Мы имеем здесь, по сути, успешную ветвь исследования, которая в последние годы была практически отброшена из-за простого невнимания к тому, что было сделано уже, — простого отвлечения усилий на более легкие и более практические триумфы суггестивной терапии.

Следующая группа случаев, к которой я перехожу, относится главным образом к знанию настоящих фактов. Я могу сначала сослаться на некоторые эксперименты по передаче мыслей с гипнотизированными лицами, аналогичные экспериментам с лицами в нормальном состоянии, записанным в моей следующей главе. Здесь субъект, кажется, просто становится осведомленным телепатически о мыслях своего гипнотизера, гипнотическое состояние, возможно, облегчая передачу впечатления. Далее идут случаи того, что раньше называли «путешествующим ясновидением» в гипнотическом состоянии. Они больше похожи на частично ретрокогнитивные случаи в том, что их нельзя проследить с уверенностью к современным мыслям какого-либо конкретного лица. В путешествующем ясновидении мы, кажется, имеем развитие «вторгающихся снов» — тех ночных видений, в которых спящий кажется посещающим отдаленные сцены и приносящим сведения, иначе недостижимые. Эти отдаленные гипнотические видения, кажется, развиваются из передачи мыслей; таким образом, субъект может различить воображаемую картину, как она задумана в уме гипнотизера. Оттуда он может перейти и различить истинную современную сцену, неизвестную никому из присутствующих, и в некоторых немногих случаях есть элемент кажущегося предвидения во впечатлении.

Наш обзор того важного, хотя и зачаточного, призыва к сублиминальному «я», который проходит под названием гипнотизма, теперь почти так же полон — в своей краткой схематичной форме — насколько позволяет нынешнее состояние знаний.

Я попытался проследить неизбежный подъем гипнотизма — его необходимое развитие из спонтанных явлений, которые предшествовали и которые могли бы так естественно предложить его. Я показал, тем не менее, его почти случайное начало, а затем его быстрое развитие способами, которые ни один отдельный экспериментатор никогда не был в состоянии соотнести или предвидеть. Я обязан сказать нечто большее относительно его перспективы в будущем. Систематический призыв к более глубоким силам в человеке — задуманный с той общностью, с которой я здесь задумал его — не может оставаться лишь придатком медицинской практики. Он должен быть приспособлен каким-то образом ко всей серьезной жизни человека; он должен представляться ему как развитие вер и инстинктов, которые лежат уже глубоко в его сердце. Иными словами, должна существовать какая-то схема самовнушения — какая-то общая теория, которая может дать индивиду основу для его призыва, рассматривает ли он этот призыв как направленный к интеллекту вне себя или к своим собственным врожденным способностям и информирующей душе. Эти помощи к силе обобщения — к чувству уверенности — мы должны рассмотреть теперь.

Схемы самовнушения, которые фактически оказались эффективными, охватывали, не без оснований, диапазон столь же широкий, как все суеверия и вся религия людей. Это означает, что каждая форма сверхъестественной веры по очереди была использована как средство обеспечения того остро необходимого временного благословения — облегчения от физической боли. Мы видим ту же тенденцию, проходящую через фетишистские, политеистические, монотеистические формы веры. Начиная с фетишистских народов, мы наблюдаем, что амулеты различных видов — инертные объекты, произвольные жесты, бессмысленные слова — были, вероятно, фактически наиболее общим средством, которое наша раса использовала для лечения болезней. Мы знаем, как долго некоторые формы примитивной веры сохранялись в медицине — как, например, доктрина подобий, или излечение болезни каким-то объектом, предположительно напоминающим ее ведущий симптом. Что, однако, еще более примечательно, так это эффективность, которую амулеты все еще продолжают в некоторых случаях обладать, даже когда они носятся просто как эксперимент в самовнушении человеком, который прекрасно осведомлен об их внутренней тщетности. Эксперименты на эту тему, кажется, показывают, что простое постоянное соприкосновение какого-то маленького незнакомого объекта часто будет действовать как напоминание сублиминальному «я» и держать, во всяком случае, некоторые нервные расстройства под контролем. Пока не прочитаешь эти современные примеры, едва ли можно осознать, насколько поистине мощным для блага могли быть дикарский амулет, дикарское заклинание.

Переход от фетишистских к политеистическим представлениям о целительстве, разумеется, происходит постепенно. Можно сказать, что он начинается тогда, когда целебные свойства приписываются объектам не произвольно и не из-за их внешнего вида, а потому, что они были освящены или находились в руках какого-либо божественного или полубожественного персонажа, либо являлись частью его тела или окружения во время какого-либо воплощения. Так, вода из Лурда, разлитая по бутылкам и вывезенная, до сих пор считается обладающей целебной силой благодаря первоначальному благословению, дарованному Девой Марией источнику в Лурде. Но, как правило, влияние божественного или обожествленного существа проявляется более непосредственно, как в оракулах, сновидениях, невидимых прикосновениях или подлинных теофаниях — явлениях богов обожающему их пациенту. По мере нашего продвижения будет видно, насколько полно традиция Лурда вобрала в себя эти древние вспомогательные средства для веры.

Однако в этой точке наш современный опыт подсказывает нам примечательную вставку в античную цепь идей. Сейчас утверждается, что усопшие не обязательно должны оказывать влияние только через свои мертвые кости или лишь посредством своего предполагаемого посредничества перед высшими силами. Фактически здесь вмешивается вся тема «духовного целительства», которую, однако, невозможно здесь рассмотреть в полной мере.

Следующим шагом в восходящей шкале от политеизма к монотеизму мы подходим к «чудесам Лурда», о которых я только что упомянул, где предполагаемым целителем является Дева Мария, почитаемая как полубожественное существо. Эта форма веры, однако, сохраняет (как уже было сказано) некоторое сходство с фетишизмом, поскольку сама вода из источника в Лурде, предположительно освященная Девой Марией, является важным фактором исцелений.

Гораздо дальше от примитивных верований отстоит призыв, с которым обращаются к помощи Иисуса Христа последователи «Христианской науки» — либо как к непосредственно отвечающему на молитвы, либо как к дающему верующим возможность постичь бесконечную любовь, на которой зиждется Вселенная и перед лицом которой боль и болезнь становятся тщетным воображением или даже сущим ничто. Однако для читателей этой главы не будет ничего удивительного в моей собственной склонности относить все эти усилия по достижению здоровья к общей категории схем самовнушения.

На мой взгляд, это лишь грубые попытки практической реализации той фундаментальной истины, что посредством правильного настроя нашего собственного ума возможно черпать энергию из окружающего мира духовной жизни.

Кажется, по крайней мере, что никакое реальное объяснение гипнотической витализации не может быть дано иначе, как на основе общей теории, поддерживаемой в этой работе, — теории о том, что существует мир духовной жизни, среда, более глубокая, чем те среды материи и эфира, которые мы в некотором смысле знаем. Давайте рассмотрим эту гипотезу немного внимательнее. Когда мы говорим, что организм существует в определенной среде, мы имеем в виду, что его энергия, или какая-то ее часть, образует элемент в определенной системе космических сил, представляющей собой некую особую модификацию предельной энергии. Жизнь организма заключается в его способности обмениваться энергией со своей средой — присваивать посредством собственного действия некий фрагмент этой предсуществующей и безграничной Силы. Мы, люди, существуем в первую очередь в мире материи, откуда черпаем очевидное пропитание для наших телесных функций.

Мы существуем также в мире эфира; то есть мы устроены так, чтобы реагировать на систему законов — в конечном счете, несомненно, непрерывных с законами материи, но дающих новую, обобщенную, более глубокую концепцию Космоса. Настолько сильно этот новый аспект вещей отличается от старого, что принято говорить об эфире как о недавно открытой среде. От этой среды наше органическое существование зависит так же абсолютно, как и от материальной среды, хотя и менее очевидно. Способами, которые мы не можем постичь, эфир лежит в основе нашего физического бытия. Воспринимая тепло, свет, электричество, мы лишь распознаем определенными заметными способами — подобно тому как, воспринимая «X-лучи», мы распознаем менее заметным способом — всепроникающее влияние эфирных вибраций, которые по своему диапазону и разнообразию далеко превосходят нашу способность реагировать.

Внутри, за пределами мира эфира — как еще более глубокий, еще более обобщенный аспект Космоса — должен лежать, как я полагаю, мир духовной жизни. То, что мир духовной жизни не зависит от существования материального мира, я считаю теперь доказанным фактическими свидетельствами. То, что он каким-то образом непрерывен с миром эфира, я вполне могу допустить. Но для нашего ума в любой такой воображаемой непрерывности неизбежно должна существовать «критическая точка»; так что мир, где жизнь и мышление осуществляются отдельно от материи, должен, безусловно, снова классифицироваться как новая, метаэфирная среда. Давая ему это название, я прямо подразумеваю лишь то, что с нашей человеческой точки зрения он лежит после или за пределами эфира, подобно тому как метафизика лежит после или за пределами физики. Я говорю лишь о том, что то, что не берет начало в материи или в эфире, берет начало там; но я вполне верю, что за пределами эфира должна быть не одна стадия, а бесчисленные стадии в бесконечности вещей.

Согласно этой гипотезе, будет существовать существенное согласие между всеми взглядами — духовными или материалистическими, — которые приписывают любому направлению внимания или воли какой-либо практический эффект на человеческий организм. «Молитва веры исцелит больного», — говорит святой Иаков. «В гипнотизме нет ничего, кроме внушения», — говорит Бернгейм. На моем более неуклюжем языке эти два утверждения (если отбросить возможный телепатический элемент в словах святого Иакова) можно выразить идентичными терминами: «Эффективное терапевтическое или этическое самовнушение будет происходить всякий раз, когда посредством какой-либо уловки сублиминальное внимание к телесной функции или моральной цели доводится до некоторой неизвестной степени интенсивности, которая черпает энергию из метаэфирного мира».

Остается великий практический вопрос, на который слова святого Иакова дают прямой, хотя, возможно, и неадекватный ответ, в то время как слова Бернгейма не дают ответа вовсе.

Что это за спасительная вера и как ее достичь? Можем ли мы найти какой-либо верный способ коснуться источника, который движет нами столь мощно, одновременно извне и изнутри? Можем ли мы предложить какую-либо форму самовнушения, эффективную для всего человеческого рода? Какую-либо контролирующую мысль, на которой все без исключения могли бы сосредоточить ту долгожданную, сдвигающую горы веру?

Безусловно, никто не может импровизировать подобную веру. Какую бы форму она в конечном итоге ни приняла, она должна начаться как очищение, как интенсификация самых чистых, самых интенсивных верований, которых когда-либо достигал человеческий ум. Она должна призвать на помощь всю силу всех философий, всех религий — не столько особые аргументы или доказательства, приводимые в пользу каждой из них, которые лежат вне моей нынешней темы, сколько всю ту духовную энергию, которой они, по правде говоря, живут. И поскольку эта цель — черпать силу из невидимого — достижима, если одна вера истинна, то истинны все веры; по крайней мере, в той мере, в какой человеческий ум может постичь или человеческая молитва — присвоить неизвестную метаэфирную энергию, непостижимую Благодать Божью.

ГЛАВА VI СЕНСОРНЫЙ АВТОМАТИЗМ

Βλἑπομεν γἁρ ἁρτι δἱ'ἑσὑπτρου ἑν ἁινἱγματι.

Каждое из нескольких направлений исследований, проводившихся в предыдущих главах, принесло указания на нечто, выходящее за рамки сенсорного опыта в резервах человеческих способностей; и мы подошли к точке, где нам необходимо некоторое дальнейшее объединяющее обобщение — некая концепция, в рамках которой эти разрозненные феномены могут быть собраны в их истинном родстве.

Некоторые шаги к такому обобщению, по крайней мере, могут позволить нам сделать свидетельства, которые будут представлены в следующих главах. Рассматривая вместе, под заголовком сенсорного и моторного автоматизма, весь спектр того сублиминального действия, фрагменты которого мы до сих пор обсуждали, мы постепенно начнем понимать, что его отличительная способность к телепатии или телестезии является, по сути, введением в область, где ограничения органической жизни уже нельзя считать неизменными. Рассматривая, опять же, свидетельства, которые показывают, что та часть личности, которая проявляет эти способности во время нашего земного существования, действительно продолжает проявлять их после нашего телесного распада, мы признаем связь — неясную, но неоспоримую — между сублиминальным и выживающим «я».

Итак, я начинаю с определения автоматизма как самого широкого термина, под который можно подвести диапазон сублиминальных проявлений в обычной жизни. Бурный прилив и отлив истерии; полезные приливы гениальности, сотрудничающие с супралиминальным мышлением; глубокие и восстановительные изменения, которые следуют за гипнотическим внушением — все это было описано под соответствующими заголовками. Но основная масса сублиминальных проявлений остается неописанной. Я мало касался веридических галлюцинаций, совсем не затрагивал автоматическое письмо или высказывания в состоянии спонтанного транса. Продукты внутреннего зрения или внутреннего слуха, экстернализованные в квазиперцепты, — это то, что я называю сенсорными автоматизмами. Сообщения, передаваемые движением конечностей, руки или языка, инициированные внутренним моторным импульсом вне сознательной воли, — это то, что я называю моторными автоматизмами. И я утверждаю, что при их совместном рассмотрении их существенная аналогия будет признана под покровом большого разнообразия форм. Они будут рассматриваться как сообщения от сублиминального к супралиминальному «я»; попытки — сознательные или бессознательные — погруженных областей нашей личности представить обычному бодрствующему мышлению фрагменты знания, которого никакое обычное бодрствующее мышление не могло бы достичь.

Я рассматриваю супралиминальную жизнь лишь как привилегированный случай личности; особую фазу нашей личности, которую нам легче всего изучать, потому что она упрощена для нас нашей готовностью осознавать то, что в ней происходит; однако она отнюдь не обязательно является центральной или преобладающей, если бы мы могли увидеть все наше существо в целостном обзоре.

Теперь, если мы таким образом рассматриваем всю супралиминальную личность как особый случай чего-то гораздо более обширного, из этого следует, что мы должны аналогичным образом рассматривать все человеческие способности и каждое чувство в отдельности как простые особые или привилегированные случаи некоторой более общей силы.

Все человеческие земные способности будут в этом представлении просто выборкой из способностей, существующих в метаэфирном мире; той частью этой предшествующей, пусть даже не индивидуализированной способности, которая может быть выражена через каждый отдельный человеческий организм.

Каждое из наших особых чувств, следовательно, можно представить как стремящееся к развитию более широкого рода, чем тот, который до сих пор допускал земной опыт. И каждое особое чувство является одновременно внутренним и внешним чувством; оно включает в себя область мозга с неизвестной емкостью, а также конечный орган, емкость которого поддается более точному измерению. Отношение этого внутреннего, ментального, «умственного» зрения к несенсорному психологическому восприятию, с одной стороны, и к окулярному зрению — с другой, является как раз одним из тех пунктов, в отношении которых, как будет видно, необходимы более глубокие наблюдения. Нужно, по крайней мере, говорить о восприятии «умственным взором» в этих сенсорных терминах, если вообще обсуждать это.

Но обычный опыт, во всяком случае, предполагает, что только конечный орган может приобретать новую информацию, а центральная область может лишь комбинировать эту новую информацию, уже поступившую в нее. Это, очевидно, должно быть так, например, с оптическим или акустическим знанием — со знанием, которое переносится волнами эфира или воздуха и улавливается терминальным аппаратом, развившимся для этой цели. Но заметьте, что вовсе не обязательно, чтобы все видение и все слышание происходили через глаз или ухо.

Зрение наших сновидений — чтобы для простоты ограничиться только зрением — это неоптическое зрение. Оно обычно генерируется в центральном мозге, а не посылается туда от возбужденной сетчатки. Оптические законы можно применить к нему лишь с большой натяжкой.

Давайте попытаемся сделать некий приблизительный обзор, который может показать нечто из того, в каком отношении центральное и периферическое зрение находятся друг к другу.

Мы начинаем с области, лежащей ниже специализации зрительной способности. Изучение последовательных дермальных и нервных модификаций, которые привели к этой способности, относится к биологии, и все, что нужно нашему аргументу здесь, — это указать, что сам факт развития этой способности в зародыше, одушевленном метаэфирной жизнью, указывает на то, что некоторая перцептивность, из которой могло возникнуть зрение, уже существовала в порождающем, невидимом мире. Мы смутно знаем, как зрение дифференцировалось периферически, с растущей чувствительностью пигментного пятна к свету и тени. Но должна была существовать также церебральная дифференциация, а также психологическая дифференциация, а именно постепенное формирование отчетливого чувства из неясных ощущений, историю которых мы не можем восстановить.

И все же я верю, что в структуре нашего мозга до сих пор сохраняется некий тусклый след перехода от той ранней недифференцированной непрерывной чувствительности к нашей существующей специализации чувств. Вероятно, у всех нас, хотя у некоторых людей гораздо отчетливее, чем у других, существуют определенные синестезии или сопутствующие сенсорные впечатления, которые, во всяком случае, не зависят от какой-либо распознаваемой связи ассоциаций. Мой нынешний довод заключается в том, что такие синестезии стоят на разделительной линии между перцептами, возникшими внешне и внутренне. Эти иррадиации чувствительности, иногда, по-видимому, врожденные, с одной стороны, нельзя назвать чисто ментальным феноменом. С другой стороны, их нельзя определенно классифицировать как внешнее зрение, поскольку они иногда следуют за ментальным процессом ассоциации. Кажется более безопасным называть их энтэнцефалическими, по аналогии с энтоптическими, поскольку они, по-видимому, обусловлены чем-то в структуре мозга, подобно тому как энтоптические перцепты обусловлены чем-то в структуре глаза.

Итак, я начну с синестезий как наиболее обобщенной формы внутреннего восприятия и перейду к другим классам, которые более приближаются к обычному внешнему зрению.

От этих энтэнцефалических фотизмов мы, по-видимому, переходим через легкий переход к самой внутренней форме безошибочного энтоптического зрения — которое, следовательно, является самой внутренней формой всего внешнего зрения — вспышке света вследствие электризации зрительного нерва. Далее на нашем внешнем пути мы можем поместить фосфены, вызванные давлением на зрительный нерв или раздражением сетчатки. Затем фигуры Пуркинье, или тени, отбрасываемые кровеносными сосудами среднего слоя на палочковый слой сетчатки. Затем muscæ volitantes, или тени, отбрасываемые пылинками в стекловидном теле на волокнистый слой сетчатки.

Посредине, опять же, между энтоптическим и обычным внешним зрением мы можем поместить послеобразы; которые, хотя сами по себе воспринимаются с закрытыми глазами, предполагают предшествующую стимуляцию сетчатки извне, формируя, по сути, энтоптические последствия обычного внешнего зрения.

Затем идет наше обычное зрение внешнего мира — и это, опять же, доведено до высшей степени внешности использованием искусственных вспомогательных средств для зрения. Тот, кто смотрит через телескоп на звезды, механически улучшил свои конечные органы до предела, возможного для человека в настоящее время.

И теперь, снова стоя на нашем водоразделе энтэнцефалического зрения, давайте проследим развивающиеся способности внутреннего зрения. Формы зрения, которые предстоит рассмотреть, практически независимы от глаза; то есть они могут сохраняться после разрушения глаза, если только глаз проработал несколько лет, чтобы дать визуальное образование мозгу. Мы, по сути, не знаем полностью пределов этой независимости, которую можно узнать только путем более полного исследования разумных слепых людей, чем это было сделано до сих пор. Мы также не можем с уверенностью сказать, насколько у зрячего человека глаз, в свою очередь, находится под влиянием мозга. Я буду избегать постулирования какого-либо «ретропульсивного тока» от мозга к сетчатке, точно так же, как я избегал любого выражения, более специфичного, чем «мозг», для обозначения первичного центра зрения. Представленная здесь схема, как уже объяснялось, является психологической и может быть изложена без вторжения на спорную физиологическую почву.

Мы можем взять образы памяти как простейший тип внутреннего зрения. Эти образы, как их обычно понимают, не привносят нам никаких новых знаний; они сохраняют знания, полученные сознательным созерцанием внешнего мира. В своей простейшей спонтанной форме они являются церебральными последствиями внешнего зрения, точно так же, как послеобразы являются их энтоптическими последствиями. Эти два класса зрения иногда смешивали, хотя различие между ними заметно. В церебральное хранилище впечатлений обычно входит один элемент, который полностью отсутствует в простом ретинальном хранилище, а именно психический элемент — перегруппировка или обобщение впечатлений, полученных сетчаткой.

Далее мы переходим к обычному классу образов памяти, в которых сублиминальная перегруппировка особенно заметна. Я говорю о сновидениях, которые ведут нас в двух направлениях от образов памяти: в направлении образов воображения и в направлении галлюцинаций. Некоторые индивидуальные сны, действительно, редких типов указывают также в других направлениях, которые нам позже придется проследить. Но сны как класс состоят из спутанных образов памяти, достигающих своего рода низкой галлюцинаторной интенсивности, свечения, так сказать, достаточного, чтобы быть заметным в темноте.

Я дам название «образы воображения» тем сознательным рекомбинациям нашего запаса визуальных образов, которые мы составляем либо для нашего простого удовольствия, как «дневные грезы», либо как уловки, помогающие нам лучше понять факты природы, воспринимаемые смутно. Таковы, например, воображаемые геометрические диаграммы; и Уатт, лежащий в постели в темной комнате и задумывающий паровую машину, иллюстрирует предельный предел, до которого может дойти добровольная внутренняя визуализация.

Здесь, во всяком случае, общепринятая категория стадий внутреннего зрения заканчивается. До сих пор и не дальше может быть продвинута способность мозга представлять визуальные образы под руководством сознательной воли человека. Теперь моя задача — показать, напротив, что мы достигли здесь лишь промежуточной точки в развитии внутреннего зрения. Эти образы воображения, какими бы ценными они ни были, являются лишь попытками супралиминально контролировать форму зрения, которая — как уже показали нам спонтанные образы памяти — является преимущественно сублиминальной. Образы памяти пробились из только что погруженного пласта; теперь мы должны рассмотреть, какие еще образы также пробиваются из того же скрытого источника.

Начнем с того, что отнюдь не уверен, что некоторые из образов паровых машин Уатта не пробились из этого источника — не возникли в готовом виде в супралиминальном уме, пока он пребывал в том чисто ожидающем состоянии, которое обычно составляет большую часть изобретательства. Мы видели в главе III, что есть основания верить в такую передачу в гораздо более низших ментальных процессах считающих мальчиков и т. д., а также в ментальных процессах художника. Короче говоря, не претендуя на то, чтобы судить о пропорции добровольных и непроизвольных образов в каждом отдельном творческом уме, мы, несомненно, должны классифицировать спонтанно возникающие визуальные образы гения как дальнейшую стадию внутреннего зрения.

И теперь мы достигли тройным путем грани важнейшего развития внутреннего зрения — а именно того обширного спектра явлений, которые мы называем галлюцинацией. Каждый из наших последних трех классов вел к галлюцинации по-своему. Сны на самом деле являются галлюцинациями; но они обычно являются галлюцинациями низкой интенсивности; и лишь редко способны поддерживать себя в течение нескольких секунд (как гипнопомпические иллюзии), когда сновидец просыпается под воздействием стимулов материального мира. Образы воображения могут быть доведены до галлюцинаторного накала хорошими визуализаторами. И вдохновения гения — «Сикстинская Мадонна» Рафаэля является классическим примером — могут предстать в галлюцинаторной яркости перед изумленным художником.

Галлюцинация, можно смело сказать, является, по сути, гиперестезией; и, как правило, центральной гиперестезией. То есть галлюцинация в некоторых случаях косвенно обусловлена периферической стимуляцией; но часто также является результатом стимула к «умственному зрению», который увлекает идею вперед в визуальную форму, невзирая на обычные сдерживающие факторы.

Вот, следовательно, всеобъемлющий и разумный способ рассмотрения этих многообразных галлюцинаций или сенсорных автоматизмов. Это явления, которых не следует ни бояться, ни игнорировать, а скорее контролировать и интерпретировать. И эта интерпретация не будет легким делом. Интерпретация символов, с помощью которых сетчатка представляет внешний мир, была, будь то для расы или для индивида, не коротким и не простым процессом. И все же окулярное зрение, на мой взгляд, является простым, легким, привилегированным случаем зрения вообще; и символы, представляющие наши внутренние перцепты нематериального мира, вероятно, будут гораздо сложнее, чем любые впечатления от материального мира на сетчатке.

Все внутренние видения подобны символам, сокращенным из алфавита картинок. Чтобы понять любой класс галлюцинаций, мы должны иметь перед собой все классы. На нижней границе серии, действительно, анализ врача должен предшествовать анализу психолога. Мы уже знаем до некоторой степени и можем надеяться вскоре узнать более точно, какое сенсорное нарушение соответствует какому нервному поражению. И все же эти насильственные нарушения внутреннего восприятия — змеи пьяницы, алый огонь эпилептика, насмешливые голоса параноика — возможно, слишком грубого рода, чтобы дать больше, чем своего рода неврологическое введение в более тонкие моменты, которые возникают, когда галлюцинация не сопровождается каким-либо наблюдаемым дефектом или недугом.

Действительно, вполне очевидно, что чем более идиогномоничной является галлюцинация, чем более изолированной от любого другого нарушения нормальности, тем больше будет ее психологический интерес. Спонтанная, по-видимому, модификация центральных перцептов — какой феномен мог бы обещать увести нас глубже в тайну разума?

И все же до недавнего времени — до тех пор, вкратце, пока Эдмунд Герни не занялся этим исследованием в 1882 году — эта широкая, важная тема рассматривалась даже в серьезных учебниках поверхностно и формально. Собиралось мало статистики; почти ничего не было известно на самом деле; скорее, существовало легкое предположение, что все галлюцинации или сенсорные автоматизмы должны каким-то образом быть связаны с физическим недугом, даже когда не было никаких доказательств такой связи. Я должен отослать своих читателей к резюме Герни в его главе о «Галлюцинациях» в книге «Фантазмы живых», если они хотят осознать постепенный, запутанный способ, которым умы людей были подготовлены к более широкому взгляду, который вскоре должен был открыться, во многом благодаря собственной статистической и аналитической работе Герни. Широкая коллекция первоисточников сенсорных автоматизмов всех видов, которую он инициировал и которую «Перепись галлюцинаций» Общества психических исследований продолжила после его смерти, впервые сделала возможным рассматривать эти явления с некоторой уверенностью.

Результаты этих исследований показывают, что большое количество сенсорных автоматизмов встречается среди здравомыслящих и здоровых людей и что для многих из них мы в настоящее время не можем предложить никакого объяснения. Для некоторых из них, однако, мы можем предложить своего рода объяснение или, по крайней мере, указание на вероятную определяющую причину, способ действия которой остается совершенно неясным.

Так, в некоторых немногих случаях, хотя нет нарушения здоровья, по-видимому, существует предрасположенность к экстернализации фигур или звуков. Поскольку это никоим образом не мешает комфорту, мы должны просто классифицировать это как идиосинкразическую центральную гиперестезию — во многом подобно склонности к чрезвычайно ярким сновидениям, которая отнюдь не всегда подразумевает плохое качество сна.

В немногих случаях, опять же, мы можем проследить моральные предрасполагающие причины — ожидание, горе, тревогу.

Эти причины, однако, оказываются гораздо менее эффективными, чем можно было бы ожидать, исходя из популярной готовности призывать их. Двумя способами, в частности, на нас производит впечатление слабость этой предрасполагающей причины. Во-первых, большинство наших реципиентов испытывают свои галлюцинации в обычные, не вызывающие волнения моменты; проходя через свои более тревожные кризисы без каких-либо подобных явлений. Во-вторых, те из наших реципиентов, чья галлюцинация фактически более или менее совпадает с каким-либо тревожным внешним событием, редко, по-видимому, были предрасположены к галлюцинации знанием об этом событии. Ибо событие было, как правило, неизвестно им, когда происходила соответствующая галлюцинация.

Это последнее замечание, как будет видно, вводит нас в самую интересную и важную группу реципиентов и перцептов; реципиентов, чей дар представляет собой скорее новую способность, чем дегенерацию; перцептов, которые являются веридическими — которые (как мы увидим, есть основания предполагать) каким-то образом порождены неким событием вне ума реципиента, так что их соответствие этому событию передает некий новый факт, в какой бы неясной форме это ни было. Именно эта группа, конечно, придает высокую важность всему исследованию; что делает изучение внутреннего зрения не просто любопытством, а скорее открытием входа в формы знания, которым мы не можем назначить границ.

Теперь эти телепатические галлюцинации познакомят нас с самыми разнообразными формами внутреннего зрения. Будет хорошо начать их изучение с напоминания и некоторого расширения уже выдвинутого тезиса: что окулярное зрение человека — это лишь особый или привилегированный случай зрительной силы, примером которой является его внутреннее зрение.

Окулярное зрение — это восприятие материальных объектов в соответствии с оптическими законами из определенной точки в пространстве. Наш обзор галлюцинаций уже устранил два из этих ограничений. Если я вижу галлюцинаторную фигуру — а фигуры, видимые в сновидениях, подпадают под эту категорию, — я вижу нечто, что не является материальным объектом, и я вижу это способом, не определяемым оптическими законами. Сновидная фигура, действительно, может казаться соответствующей оптическим законам; но это будет результатом самовнушения или организованных воспоминаний и будет варьироваться в зависимости от визуализирующей способности сновидца. В то время как художник-портретист может увидеть во сне лицо, которое он может нарисовать по памяти, когда проснется, сновидный перцепт обычного человека будет расплывчатым, изменчивым и незапоминающимся.

Точно так же, если я вижу субъективную галлюцинаторную фигуру «где-то в комнате», ее аспект не определяется оптическими законами (она может даже казаться стоящей позади наблюдателя или иным образом вне его поля зрения), но она будет более или менее соответствовать — одним лишь моим самовнушением, если ничем иным — оптическим законам; и, более того, она все равно будет казаться видимой из фиксированной точки в пространстве, а именно из глаз или мозга неподвижного наблюдателя.

Все это кажется довольно ясным, пока мы, по общему признанию, имеем дело с галлюцинаторными фигурами, происхождение которых должно быть в собственном уме реципиента. Но как только мы подходим к квазиперцептам, которые, как мы полагаем, существуют или возникают где-то вне ума реципиента, наши трудности нарастают.

Если существует некое внешнее происхождение для нашего внутреннего зрения (которое тем самым становится веридическим), мы не должны больше предполагать, что все веридическое внутреннее зрение начинается или осуществляется из одной и той же точки. Если оно овладевает фактами (веридическими впечатлениями или картинами, а не просто субъективными фантазиями), мы не можем быть уверены a priori, идет ли оно каким-то образом искать факты или факты приходят искать его. Опять же, мы не можем больше принимать как должное, что оно будет осведомлено только о фантазменных или нематериальных перцептах. Если оно может добраться до фантазменных перцептов вне организма, не может ли оно добраться и до материальных перцептов? Не может ли оно видеть отдаленные дома, так же как и образы отдаленных душ?

Как бы рискованны ни казались эти спекуляции, они тем не менее представляют собой попытку приблизить наши представления о сверхсенсорных вещах к нашим представлениям о сенсорных вещах настолько, насколько мы можем. Какова бы ни была наша конечная концепция идеального мира, мы не должны в настоящее время пытаться исходить из какой-либо точки зрения, слишком далекой от временного и пространственного существования, которое одно нам известно.

Поскольку телепатия является концепцией, промежуточной между кажущейся изоляцией умов здесь, общающихся, как правило, только через материальные органы, и конечной концепцией единства всего разума, так и концепция, которую я собираюсь предложить, о распознавании пространства без нашего сопутствующего подчинения законам материи, является строго промежуточной между воплощенным состоянием человека и состоянием, которого мы можем представить, что он в конечном итоге достигнет. Мы никак не можем сделать вывод a priori, что всякое распознавание пространства должно обязательно исчезнуть с исчезновением конкретных телесных ощущений, посредством которых развивалась наша концепция пространства. Но мы можем представить, что дух должен быть по существу независимым от пространства и все же способным распознавать его.

Предварительно допуская этот взгляд, давайте рассмотрим, какой диапазон мы теперь призваны приписать внутреннему зрению, когда оно больше не является просто субъективным, а веридическим; приносящим реципиенту известия о фактическом положении дел вне его собственного организма.

Мы делаем вывод, что оно может представлять нам (1) материальные объекты; или (2) символы нематериальных вещей; (3) способами, не обязательно согласующимися с оптическими законами; и (4) с точки зрения, не обязательно расположенной внутри организма, посредством того, что я назвал психической экскурсией. Я возьму иллюстрацию из случая, который подробно записан в Proceedings S.P.R., том VII, стр. 41 [666 C].

Миссис Уилмот видит видение своего мужа в каюте на далеком пароходе. Помимо мужа, она видит в каюте незнакомца (который на самом деле присутствовал там), с определенными материальными деталями. Здесь я должен сказать, что внутреннее зрение миссис Уилмот различало материальные объекты с точки зрения вне ее собственного организма. Но, с другой стороны, хотя восприятие пришло к ней в визуальных терминах, я не предполагаю, что оно было действительно оптическим, что оно пришло через глаз.

Миссис Уилмот могла бы полагать, скажем, что голова ее мужа скрывала от нее часть койки, на которой он лежал; но это не означало бы реального оптического сокрытия, а лишь особое направление ее внимания, направляемое предвзятыми представлениями о том, что было бы оптически видимым из данной точки.

По мере нашего дальнейшего продвижения мы увидим, я думаю, во многих отношениях, насколько необходима эта экскурсивная теория для объяснения многих телепатических и всех телестезических опытов; многих, я имею в виду, случаев, когда два ума находятся в общении, и всех случаев, когда реципиент узнает материальные факты (как слова в закрытой книге и т. д.), с которыми не связан никакой другой известный ум.

Еще одно важнейшее следствие этой экскурсивной теории должно быть просто упомянуто здесь. Если существует духовная экскурсия в определенную точку пространства, мыслимо, что это должно включать не только восприятие мигрирующего духа из этой точки, но также восприятие этой точки лицами, материально присутствующими рядом с ней. Эта точка может стать фантазмогенетическим центром, а также центром обзора. Простыми словами, если А духовно вторгся в комнату Б и там видит Б, Б со своей стороны может видеть А символически стоящим там; и В и Г, если они присутствуют, могут видеть А также.

Этот намек, здесь брошенный как дополнительный аргумент в пользу экскурсивной теории, будет развит позже. В настоящее время мы должны ограничить наше внимание нашим непосредственным предметом: диапазоном внутреннего зрения человека и средствами, которые он должен предпринять, чтобы понять, развивать и контролировать его.

Первым и простейшим шагом в контроле внутреннего зрения является подавление посредством гипнотического внушения дегенеративных галлюцинаций. Примечательным фактом является то, что те из них, которые вообще излечимы, гораздо чаще излечимы гипнозом, чем любым другим способом.

Следующий шаг — это тот, которому, как читатель моей главы о гипнозе уже знает, я придаю значение гораздо большее, чем то, которое ему обычно придают. Я имею в виду способность гипнотизера не только контролировать, но и вызывать галлюцинации у своего субъекта.

Как я уже сказал, вызов галлюцинаций обычно называют простым примером послушания субъекта гипнотизеру. «Я говорю своему субъекту поднять руку, и он поднимает ее; я говорю ему увидеть тигра в комнате, и он видит его соответственно». Но очевидно, что эти два инцидента не находятся на одном уровне и кажутся таковыми только из-за определенной небрежности языка. Узус речи позволяет мне сказать: «Я заставлю своего субъекта поднять руку», хотя я, конечно, не в состоянии воздействовать на моторные центры в его мозгу, которые запускают это движение. Но человеку так легко поднять руку, что моя речь принимает эту привычную способность как должное и отмечает лишь его готовность поднять ее, когда я говорю ему, — гипнотическую податливость, которая побуждает его подчиниться мне, если я внушаю это тривиальное действие. Но когда я говорю: «Я заставлю его увидеть тигра», я принимаю как должное способность с его стороны, которая не является привычной, которую я больше не имею права предполагать. Ибо при обычных обстоятельствах мой субъект просто не может увидеть тигра по желанию; и я не могу воздействовать на зрительные центры, которые могли бы позволить ему это сделать. Все, что я могу попросить его сделать, следовательно, — это выбрать этот конкретный способ указания на то, что в своем гипнотическом состоянии он стал способен стимулировать свои центральные сенсорные тракты более мощно, чем когда-либо прежде.

И не только это. Его галлюцинации в большинстве случаев являются сложными продуктами — сложными образами, для создания которых потребовался интеллект, — хотя процесс их создания скрыт от наших глаз. В этом отношении они напоминают вдохновения гения. Ибо здесь мы снова находим как раз то, что мы нашли в тех вдохновениях — прилив сложного интеллектуального продукта, выполненного под порогом и спроецированного в готовом виде в обычное сознание. Приливающий поток интеллекта, действительно, у человека гения тек обычно в соответствии с поверхностным потоком. Лишь редко великая концепция вторгается в него с такой силой и такой несвоевременностью, что привносит путаницу и бессвязность в его обычную жизнь. Но в случае этих индуцированных галлюцинаций несоответствие между двумя потоками интеллекта гораздо более заметно. Когда субъект, например, пытается подавить какое-то постгипнотическое галлюцинаторное внушение, можно наблюдать, как гладкая поверхность супралиминальной реки нарушается этим внушением, словно струями пара снизу, которые иногда просто разбиваются в пузыри, но иногда пробиваются целиком сквозь поверхностную пленку.

Именно рассматривая галлюцинации таким обобщенным образом и среди этих аналогий, мы можем лучше всего осознать их отсутствие необходимой связи с какой-либо телесной дегенерацией или болезнью. Часто, конечно, они сопровождают болезнь; но это лишь означает, что центральные сенсорные тракты, как и любая другая часть организма, способны к болезненному, так же как и к здоровому стимулу. Взятый сам по себе, сам факт квазиэкстернализации центрально инициированного образа указывает на сильную центральную стимуляцию и абсолютно ничего больше. Не существует никакого физиологического закона, который мог бы сказать нам, какую степень яркости наши центральные картины могут принимать в соответствии со здоровьем — не доходя до точки, где они становятся настолько неотличимыми от внешних восприятий, что, как при безумии, они мешают рациональному ведению жизни. К этой точке ни один хорошо подтвержденный случай веридических галлюцинаций, насколько мне известно, еще не приближался.

Было, конечно, естественно, что в изучении этих фантазмов, как и везде, терапевтический интерес должен был предшествовать психологическому, но в более новом практическом изучении евгеники — изучении, которое направлено на улучшение человеческого организма, а не просто на его сохранение, — экспериментальная психология незаменима, и одной из ее отраслей является экспериментальное изучение ментальных видений.

Давайте рассмотрим, есть ли, помимо такого редкого и поразительного инцидента, как подлинная галлюцинация, какое-либо предварительное указание на привычку получать или способность вызывать картины из сублиминального хранилища? Какое-либо самовнушение, сознательное или бессознательное, которое помещает перед супралиминальным интеллектом визуальные образы, по-видимому, созревшие в другом месте?

Таких указаний было немало. В главе о гениальности и в главе о сне мы проследили существование многих классов этих картин; все они готовы, как кажется, проявиться при малейшем побуждении. Фигуры сновидений будут возникать в любой момент помутнения сознания; вдохновения будут отвечать на концентрированное желание или просто проходящую эмоцию человека гения; послеобразы будут повторяться при неизвестных условиях долго после того, как первоначальный стимул был отозван; образы памяти будут всплывать в наших умах с даже нежеланной яркостью; блестящая точность иллюзий hypnagogiques будет поражать нас в открывающемся переходе от бодрствования ко сну.

Все подготовлено, так сказать, для некоторого эмпирического короткого пути к более полному контролю над этими подлежащими картинами; точно так же, как до Месмера и Пюисегюра все было подготовлено для эмпирического короткого пути к трансу, сомнамбулизму, внушаемости.

Все, что нам нужно, — это наткнуться на какой-нибудь простой эмпирический способ выявления корреляции между всеми этими типами подлежащего зрения, точно так же, как месмеризм был простым эмпирическим способом выявления корреляции между различными трансами и состояниями сна-бодрствования.

Кристаллическое зрение, следовательно, подобно гипнотическому трансу, могло быть постепенно развито серией обоснованных экспериментов, вдоль безупречного научного пути.

В действительности, конечно, эта доисторическая практика должна была быть достигнута каким-то совершенно иным путем. В рамки этой книги не входит прослеживание различных потоков гадания, которые сходятся в магии доктора Ди и «привлечении духов в шар». Но именно елизаветинскому доктору Ди — одному из ведущих ученых своего времени — должна быть отдана заслуга первой систематической попытки описать, проанализировать и использовать эти экстернализованные картины.

Я кратко опишу общий тип эксперимента, и мы увидим, насколько близко мы можем подойти к психологическому объяснению.

Пусть наблюдатель смотрит, устойчиво, но не утомляюще, в какой-либо спекулум или ясную глубину, устроенную так, чтобы возвращать как можно меньше отражений. Хорошим примером того, что имеется в виду, будет стеклянный шар, завернутый в черную шаль или помещенный в заднюю часть полуоткрытого ящика; устроенный, короче говоря, так, чтобы наблюдатель мог смотреть в него с как можно меньшим отвлечением от отражения своего собственного лица или окружающих предметов. После того как он попробует (скажем) три или четыре раза, минут по десять за раз — предпочтительно в одиночестве и в состоянии ментальной пассивности, — он, возможно, начнет видеть, как стеклянный шар или кристалл мутнеет, или видеть какую-то фигуру или картину, по-видимому, в шаре. Возможно, один из двадцати мужчин или женщин будет иметь некоторый небольшой случайный опыт такого рода; и, возможно, один из двадцати таких провидцев (проценты должны пока быть в основном догадками) сможет практикой развить эту способность внутреннего зрения до точки, где она иногда будет передавать ему информацию, недостижимую обычными средствами.

Как получается, во-первых, что он вообще видит какую-либо фигуру в кристалле? Обычные гипнотические эксперименты дают два очевидных ответа, каждый из которых, несомненно, объясняет некоторую часть явлений.

Во-первых, мы знаем, что гипнотический транс часто вызывается созерцанием какого-либо небольшого яркого объекта. Это может быть или не быть простым эффектом внушения; но это, безусловно, иногда случается, и «скрайер» (провидец), следовательно, может быть частично загипнотизирован и находиться в состоянии, которое облегчает галлюцинации.

Во-вторых, загипнотизированного субъекта — загипнотизированного, но в полностью бодрствующем состоянии — часто можно заставить внушением увидеть (скажем) портрет на пустой карточке; и он будет продолжать видеть этот портрет на этой карточке после того, как карточка была перемешана с другими; тем самым показывая, что он различает с необычайной остротой такие points de repère, или маленькие направляющие отметки, которые могут существовать на поверхности даже кажущейся пустой карточки.

Соответственно первому из этих наблюдений, мы обнаруживаем, что кристаллическое зрение иногда сопровождается состоянием частичного гипноза, возможно, переходящим в транс. Это было в случае с различными французскими истерическими субъектами; и не только с ними, но и с тем исключительно здравым и энергичным наблюдателем, мистером Дж. Г. Кёлемансом. Его свидетельство (в Proceedings S.P.R., том VIII, стр. 516-521) — как раз то, чего можно было ожидать a priori по такому вопросу.

Соответственно второму из вышеприведенных наблюдений, мы обнаруживаем, что points de repère иногда, по-видимому, определяют кристаллические видения.

Это, опять же, было замечено среди французских истерических субъектов; и не только с ними, но и с другим среди наших лучших наблюдателей, миссис Верролл.

Раз это так — обе эти причины, по-видимому, действуют вдоль всей серии «скрайеров», или кристаллических гадателей, от самых нестабильных до самых научных, — можно было бы соблазниться предположить, что эти две зацепки, если бы мы могли проследить их достаточно далеко, объяснили бы всю группу явлений. Люди, которые не видели этих явлений, действительно, вряд ли могут быть убеждены в обратном. Но реальный факт заключается в том, как хорошо знают даже те, кто видел гораздо меньше кристаллического гадания, чем я, что эти объяснения нельзя растянуть, чтобы охватить четверть — возможно, даже десятую часть — явлений, которые действительно происходят.

Судя как по свидетельству самих провидцев, так и по наблюдениям доктора Ходжсона и других (включая меня), у которых было много возможностей наблюдать за ними, очень редко взгляд в стеклянный шар вызывает какие-либо гипнотические симптомы вообще. Он не вызывает таких симптомов у успешных провидцев больше, чем у неуспешных. Более того, нет доказательств того, что дар кристаллического зрения идет рука об руку с гипнотической чувствительностью. Максимум, что можно сказать, — это то, что дар часто идет рука об руку с телепатической чувствительностью; но хотя телепатическая чувствительность иногда может быть ускорена гипнозом, у нас нет доказательств того, что эти две формы чувствительности обычно идут вместе.

Обычное отношение провидца, повторяю, — это отношение полной отстраненности; заинтересованное и часто озадаченное изучение и анализ фигур, которые проявляются в быстрой или медленной последовательности в хрустальном шаре.

Это последнее предложение относится и к теории points de repère. Как общее правило, кристаллическое видение, каким бы бессмысленным и фантастическим оно ни было, — это вещь, которая меняется и развивается несколько так же, как сон; следуя, возможно, какой-то тривиальной цепи ассоциаций, но не поддерживая, не больше, чем сон поддерживает, какой-либо непрерывной схемы линий или цветов. В лучшем случае, обрывки отражений в кристалле могли лишь начать такую серию картин, как эта. И начало, инициация одной из этих серий, часто сопровождается странным явлением, упомянутым выше, — молочным помутнением кристалла, которое скрывает любые фрагменты отраженных изображений и из которого образы видения постепенно становятся ясными. Я не могу объяснить это помутнение. Оно происходит слишком часто и слишком независимо, чтобы быть простым эффектом внушения. Оно, по-видимому, не зависит от какого-либо оптического условия — не является, например, результатом изменения фокуса глаза или длительного созерцания. Это картина, как и другие картины; она может прийти, когда глаза совершенно свежи (и их никогда не следует напрягать); и она может сохраняться некоторое время, так что провидец отводит взгляд и снова смотрит, и видит ее до сих пор. Она приходит в начале первой серии картин или как своего рода занавес между одной серией картин и другой. Ее ближайшая параллель, возможно, — это туман или облако, из которого фантазменные фигуры, «где-то в комнате», иногда, по-видимому, формируются сами собой.

Более того, связь — если ее можно так назвать — между кристаллом и видением весьма изменчива. Иногда фигуры кажутся четко очерченными внутри кристалла и ограниченными им; иногда всякое восприятие кристалла или иного зеркала исчезает, и прорицателю кажется, что он ясновидчески переносится в некую группу фигур в натуральную величину. Более того, когда навык созерцания полностью усвоен, некоторые прорицатели могут обходиться вовсе без какого-либо зеркала и видеть картины в простой темноте; тем самым приближаясь к провидцам, видящим «лица в темноте» или иллюзии гипнагогического характера.