«Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти»

Теперь мы, взрослые, относимся к этому сублиминальному символизму примерно так же, как младенец относится к нашему образованному оптическому символизму. Точно так же, как младенец не может постичь третье измерение, так и мы можем все еще не постигать четвертое — или каков бы ни был закон того высшего познания, которое начинает фрагментарно сообщать человеку то, что его обычные чувства не могут различить.

Безусловно, тогда мы не должны принимать тот факт, что любое знание приходит к нам символически, как доказательство того, что оно приходит к нам из разума вне нашего собственного. Символизм может быть неизбежным языком, на котором один слой нашей личности делает свой отчет другому. Символизм, короче говоря, может быть либо самым легким, либо единственно возможным психическим отчетом о фактическом объективном факте; независимо от того, распознается ли этот факт в первую очередь нашими более глубокими «я» или передается нам от других умов в этой форме; — разработанным для переваривания нашим разумом, как животная пища была разработана для переваривания нашим телом, из первобытной грубости вещей.

Но опять же нужно задаться вопросом, на общих идеалистических принципах, существует ли в таких случаях какое-либо реальное различие между символизмом и реальностью — между субъективным и объективным, как мы обычно используем эти термины. Сопротивляющаяся материя, которую мы видим и трогаем, имеет «твердую» реальность для умов, устроенных так, чтобы пробуждать ею то же субъективное чувство. Но для других умов, наделенных иными формами чувствительности — умов, возможно, как более высоких, так и более многочисленных, чем наш собственный, — эта твердая материя может казаться спорной и нереальной, в то время как мысль и эмоция, воспринимаемые способами, неизвестными нам, могут быть единственной реальностью.

Этот материальный мир составляет, по сути, «привилегированный случай» — упрощенный пример — среди всех различимых миров, насколько это касается восприятия воплощенных духов. Для развоплощенных духов это уже не привилегированный случай; для них, по-видимому, легче различать мысли и эмоции по нематериальным признакам [116]. Но они не должны поэтому быть полностью отрезаны от различения материальных вещей, не более чем воплощенные духи полностью отрезаны от различения нематериальных вещей — мыслей и эмоций, символизированных в фантазмальной форме. «Призрак в человеке, призрак, который когда-то был человеком», говоря словами Теннисона, каждый из них должен преодолеть с помощью эмпирических приемов определенные трудности, которые имеют разный тип для каждого, но не являются непреодолимыми ни для одного из них.

Эти размышления, применимые в различных точках нашего аргумента, казались особенно необходимыми, когда нам впервые пришлось атаковать значение так называемого «путешествующего ясновидения», примеры которого были приведены в главе о гипнотизме. Было необходимо рассмотреть, насколько существовал непрерывный переход между этими экскурсиями и более прямыми переносами между разумом и разумом — между телестезией и телепатией. Теперь мне кажется, что такой непрерывный переход вполне может существовать и что нет абсолютной пропасти между сверхнормальным восприятием идей как существующих в других умах и сверхнормальным восприятием того, что мы знаем как материю. Вся материя может, насколько мы знаем, существовать как идея в некоем космическом разуме, с которым каждый индивидуальный дух может быть в отношении, столь же полно, как и с индивидуальными умами. Разница, возможно, заключается скорее в том факте, что обычно может быть призыв от родственного разума, который приводит разум так называемого агента в действие; его вторжение может быть каким-то образом приглашено; в то время как духовная экскурсия среди неодушевленных объектов только может часто не иметь импульса, чтобы начать ее. Если это так, это объяснило бы тот факт, что такие экскурсии в основном удавались под влиянием гипнотического внушения.

Мы видим в путешествующем ясновидении [117], точно так же, как мы видим в кристаллических видениях, своего рода слияние всех наших форм сверхнормальной способности. Существует телепатия, телестезия, ретрокогниция, прекогниция; и в случаях, описанных Каханье, на которые будет ссылка в Главе IX, есть, по-видимому, нечто большее, кроме того. Мы видим, короче говоря, что любой эмпирический вход в метаэфирный мир склонен показывать нам те силы, которые мы пытаемся различить, сосуществующими в некоем синтезе, непостижимом для нас. Здесь, поэтому, точно так же, как с кристаллическими видениями, мы должны искусственно выделить особый класс феноменов, с которыми мы хотим иметь дело в первую очередь.

В этих экспериментах, таким образом, по-видимому, существует независимая способность посещать почти любое желаемое место, положение которого, возможно, было сначала объяснено со ссылкой на некий уже известный ориентир. Ясновидящая (я использую женский род, но в нескольких случаях мужчина или мальчик проявляли эту способность) будет часто сбиваться с пути и описывать дома или сцены, прилегающие к желаемым. Затем, если она — почти буквально — берет след, — если она находит некое место, которое человек, которого она послана искать, когда-то пересекал, — она следует по его пути с большей легкостью, по-видимому, распознавая прошлые события в его жизни, а также текущие обстоятельства.

В этих длительных экспериментальных случаях, таким образом, достаточно времени, чтобы позволить ясновидящей пересечь определенные места, такие как пустые комнаты, фабрики и тому подобное, куда никакая поддающаяся определению связь от любого живого человека не могла бы ее привлечь. Доказательство, подтверждающее телестезию, не смешанную с телепатией, таким образом, обычно приходило случайно в ходе некоего эксперимента, главным образом телепатического по характеру.

Эти долгие ясновидческие блуждания более близки к сновидениям, чем к галлюцинациям наяву.

В случае, который я здесь процитирую, врач впечатлен, вероятно, во сне, картиной особого места на улице, где что-то происходит, что, хотя само по себе неэмоционально — просто человек стоит и разговаривает на улице — важно для врача, который хочет незаметно проникнуть в дом этого человека.

Из «Фантазмов живых», том I, стр. 267. Случай там описан как исходящий «от члена Коллегии врачей, который опасается профессионального ущерба, если бы он «предположительно защищал мнения, расходящиеся с общими научными убеждениями», и поэтому не позволяет своему имени появиться».

20 мая 1884 года.

Двадцать лет назад [за границей] у меня был пациент, жена священника. У нее был особый вид бреда, который не принадлежал к ее болезни, и озадачивал меня. Дом, в котором она жила, закрывался в полночь, то есть — у внешней двери не было звонка. Однажды ночью я видел ее в девять. Когда я пришел домой, я сказал своей жене: «Я не понимаю этот случай; я хотел бы попасть в дом поздно». Мы легли спать довольно рано. Около часа ночи я встал. Она сказала: «Что ты делаешь? тебе нехорошо?» Я сказал: «Совершенно хорошо». «Тогда зачем вставать?» «Потому что я могу попасть в тот дом». «Как, если он закрыт?» «Я вижу владельца, стоящего под фонарным столбом с этой стороны моста, с другим человеком». «Ты бредил». «Нет, я был в полном сознании; но бредил или бодрствовал, я намерен попробовать». Я начал с твердым убеждением, что найду упомянутого индивидуума. Конечно, он был там под фонарным столбом, разговаривая с другом. Я спросил его, идет ли он домой. (Я знал его очень хорошо.) Он сказал, что идет, поэтому я сказал ему, что иду навестить пациента, и составлю ему компанию. Мне было положительно стыдно объяснять дела; это казалось таким абсурдным, что я знал, что он мне не поверит. По прибытии в дом я сказал: «Теперь я здесь, я зайду и увижу своего пациента». Войдя в комнату, я обнаружил, что горничная дает ей стакан крепкого грога. Случай был ясен; это было, как я подозревал — бред от выпивки. На следующий день я деликатно поговорил с мужем об этом. Он отрицал это, и во второй половине дня я получил записку с просьбой не повторять визиты. Три недели назад я пересказывал эту историю и упомянул имя. Присутствовавшая дама сказала: «Это имя священника в моем приходе, в Б., и его жена в сумасшедшем доме из-за пьянства!»

В разговоре с Герни рассказчик объяснил, что видение — хотя и дающее впечатление внешности и увиденное, как он полагает, с открытыми глазами — не было определенно локализовано в пространстве. Он никогда не встречал владельца в том месте, где он его видел, и это не было вероятной вещью, чтобы он стоял, разговаривая на улицах в столь поздний час.

В этом случае мы не можем рассматривать ни пьяного пациента, ни безразличного владельца в каком-либо смысле как агента. Так или иначе, собственное настойчивое желание врача получить такую возможность вызвало сотрудничество его сублиминального с его супралиминальным «я», сродни вдохновениям гения. Гений, однако, действует в обычных сенсорных пределах; в то время как в случае этого врача сублиминальное «я» упражняло свои самые далеко идущие сверхнормальные силы.

С этим опять же можно сравнить случай в «Фантазмах живых» (том II, стр. 368), где сновидец кажется себе присутствующим в туннеле под Темзой во время несчастного случая со смертельным исходом, который действительно произошел в течение той ночи. Здесь опять же утонувший рабочий — который был совершенно неизвестен отдаленному сновидцу — едва ли может быть назван агентом; все же это могло быть волнение, окружающее его смерть, которое привлекло дух сновидца к той сцене, как пожар мог привлечь бодрствующего ночного странника.

Существует, с другой стороны, немало случаев, когда сцена, таким образом различимая во вспышке, представляет особый интерес для перципиента, хотя никто на сцене, возможно, на самом деле не желал передать ее ему.

Случай опять же несколько иного типа — внезапное видение наяву мистера Готтшалька [118], который видит в круге света напудренные руки и оборчатые запястья мистера Кортни Торпа — известного актера, — который в это время открывал письмо мистера Готтшалька в этом костюме. Тривиальный сам по себе, этот инцидент иллюстрирует интересный класс случаев, где картина, очень похожая на кристаллическое видение, внезапно появляется на стене или даже в воздухе без видимого фона.

Я знаю одного или двух человек, у которых в жизни было одно единственное круглое или овальное галлюцинаторное изображение такого рода, интерпретация которого не была очевидной, — любопытное указание на некую сублиминальную предрасположенность к этой несколько сложной форме сообщения.

Несколько похожим на проекцию мистером Готтшальком своей картины на фон темного воздуха является опыт миссис Тонтон [119]. В этом случае фантазм был совершенно внешним; все же он, безусловно, не сохранял по отношению к реальным объектам вокруг того же отношения, которое сохраняла бы фигура из плоти и крови; он был своеобразным образом прозрачным. Герни рассматривает эту прозрачность как указывающую на несовершенную экстернализацию галлюцинаторного образа.

Моя собственная фраза, «несовершенная координация внутреннего с внешним видением», сводится к тому же самому и кажется особенно применимой к словам миссис Тонтон: «Появление не было прозрачным или туманным, но совершенно твердо выглядящим; и все же я могла каким-то образом видеть оркестр, не сквозь, а позади него». Существует несколько случаев, когда перципиент, кажется, видит галлюцинаторную фигуру позади себя, вне диапазона оптического зрения [120]. Конечно, нет причин, почему это не должно быть так, — даже если часть пространства, внешняя по отношению к мозгу перципиента, должна быть фактически затронута.

Случай мистера Сирла также очень интересен [121]. Здесь миссис Сирл падает в обморок при посещении дома в нескольких милях от палат мистера Сирла в Темпле. В то же самое время или около того он видит, как в зеркале, на окне напротив него, голову и лицо своей жены, белые и бескровные.

Герни предполагает, что это был перенос из разума миссис Сирл просто «идеи обморока», которая затем проработала себя в восприятие соответствующим образом.

Было ли это так? Или мистер Сирл в Темпле видел внутренним зрением голову своей жены, когда она лежала, упав в обморок и бледная, в Глостер Гарденс? Наша ближайшая аналогия здесь — ясно кристаллическое видение; и кристаллические видения, как мы заметили, указывают в обе стороны. Иногда картина в кристалле заметно символична; иногда она кажется транскриптом фактической отдаленной сцены.

Существуют две дальнейшие проблемы, которые возникают, когда мы имеем дело с каждым классом случаев по очереди, — проблема временных отношений и проблема духовного агентства. Можно ли сказать, что инцидент виден ясновидчески, если он увиден через несколько часов после того, как он произошел? Должны ли мы сказать, что сцена посещена ясновидчески или что она духовно показана, если она представляет тихую камеру смерти [122], где никакая эмоция больше не волнуется; но к которой освобожденный дух мог бы пожелать привлечь внимание и сочувствие друга?

Такие проблемы в настоящее время не могут быть решены; и, как я сказал, ни один класс этих психических обменов не может быть четко разграничен от других классов. Признавая это, мы должны объяснить центральные характеристики каждой группы по очереди и показать, в каких точках эта группа, по-видимому, сливается со следующей.

И теперь мы подходим к тому классу случаев, где B вторгается в A, и A воспринимает вторжение; но B не сохраняет никакой памяти о нем в супралиминальной жизни. С одной точки зрения, как будет видно, это как раз обратное классу, обсуждавшемуся последним, — где захватчик помнил вторжение, которое захваченный человек (когда он был) не воспринимал.

Мы уже обсуждали некоторые случаи такого рода, которые казались психоррагическими — произошедшими без воли или цели со стороны захватчика. Что мы должны теперь сделать, так это собрать случаи, где, вероятно, имела место некая реальная проекция воли или желания со стороны захватчика, ведущая к проекции его фантазма способом, распознаваемым отдаленным другом, в которого он таким образом вторгается, — все же без последующей памяти о своем собственном. Эти случаи будут промежуточными между психоррагическими случаями, уже описанными, и экспериментальными случаями, к которым мы вскоре приступим.

В случае каноника Уорбертона — в Главе IV — человек, претерпевающий несчастный случай, действительно вспоминал, что у него была яркая мысль о своем брате в тот момент; — в то время как его брат, с другой стороны, был встревожен от легкой дремоты видением сцены опасности, как тогда происходящей; — крутые лестницы и падающая фигура. Это острый кризис, очень напоминающий надвигающуюся смерть от утопления и т. д.; и явление может быть истолковано в обе стороны — либо как сцена, ясновидчески различимая каноником Уорбертоном, из-за, как я говорю, спазматического натяжения его психической связи с братом, либо как внезапное вторжение со стороны того брата, чья сама быстрота, возможно, помогла предотвратить его запоминание.

Случай, приведенный в Приложении VI. E, интересен как с доказательной точки зрения, так и по своему внутреннему характеру. Повествование, напечатанное в «Фантазмах живых» на основании авторитета только одного из вовлеченных свидетелей, привело к обнаружению второго свидетеля — которого у нас не было другого способа найти — и было полностью подтверждено ее независимым отчетом.

Случай стоит примерно посередине между психоррагическими случаями и намеренными самопроекциями и явно носит характер вторжения, поскольку фантазм был увиден незнакомцем, а также другом, и казался обоим движущимся по комнате. Фигура, то есть, была адаптирована к окружению перципиента.

Случаи такого общего характера, как визуальные, так и слуховые, занимают большую часть «Фантазмов живых», и другие часто цитировались в «Журнале» Общества психических исследований в последние годы [123].

Еще больший интерес представляет класс, который идет следующим по порядку в моей восходящей шкале кажущейся интенсивности; случаи, а именно, где есть воспоминание с обеих сторон, так что опыт является взаимным [124]. Они заслуживают изучения, ибо именно отмечая, при каких обстоятельствах происходят эти спонтанно взаимные случаи, мы имеем лучший шанс научиться тому, как производить их экспериментально. Будет видно, что существовали различные степени напряжения мысли со стороны агента.

И здесь входит небольшая, но важная группа — группа того, что я могу назвать преждевременно исполненными договорами о смерти. Мы увидим в следующей главе, что обмен торжественным обещанием между двумя друзьями являться друг другу, если возможно, после смерти, далеко не является бесполезным куском сентиментальности. Такие посмертные явления, это правда, могут быть в большинстве случаев невозможны, но тем не менее есть реальное основание полагать, что предыдущее напряжение воли в этом направлении делает более вероятным, что долгожданная встреча будет осуществлена. Если так, это своего рода эксперимент, и эксперимент, который все могут сделать.

Теперь у нас есть два или три случая, где этот договор был заключен и где явление последовало — но до, а не после смерти агента — в момент, то есть, некоего опасного несчастного случая, когда страдалец был, возможно, почти утоплен, или был оглушен, или иным образом бесчувственен [125].

Наконец, уроки этих спонтанных явлений были подтверждены и расширены фактическим экспериментом. Ясно, что точно так же, как мы не ограничены фиксированием малых спонтанных телепатических переносов, когда они происходят, но можем также стремиться воспроизвести их путем эксперимента, так также мы можем стремиться воспроизвести экспериментально эти более продвинутые телепатические феномены вторжения в присутствие перципиента агентом. Следует надеяться, действительно, что такой эксперимент может стать одной из самых важных черт нашего исследования. Тип эксперимента примерно следующий. Намеревающийся агент стремится усилием самоконцентрации, сделанным либо в часы бодрствования, либо непосредственно перед сном, сделать себя воспринимаемым для данного человека на расстоянии, который, конечно, не должен иметь причин ожидать фантазмального визита в тот час. Независимые записи должны быть сделаны с каждой стороны, всех предпринятых попыток и всех увиденных фантазмов. Доказательный момент, конечно, совпадение между попыткой и фантазмом, независимо от того, может ли агент впоследствии вспомнить свой собственный успех [126].

Теперь экспериментальный элемент здесь, очевидно, очень неполный. Он состоит немногим более чем в концентрированном желании произвести эффект, который никогда нельзя объяснить и редко полностью вспомнить. Я не видел доказательств, чтобы показать, что кто-либо может претендовать на то, чтобы быть адептом в таких делах — научился методу таким образом появляться по желанию [127]. Мы действуем в темноте. И все же тем не менее сам факт, что в некоторых немногих случаях это сильное желание на самом деле сопровождалось результатом этого чрезвычайно интересного рода, является одним из самых обнадеживающих феноменов во всем нашем исследовании. Успехи, действительно, имели более высокую пропорцию к неудачам, чем я осмелился бы надеяться. Но нигде нет большей нужды в настойчивом и тщательном экспериментировании; — нигде, я могу добавить, эмоции, совершенно чуждые Науке — простые беспочвенные страхи увидеть что-либо необычное — не мешали с более катастрофическим эффектом. Такие страхи, надеемся, пройдут, и видимый образ друга будет признан как желанное доказательство связи, которая связывает два духа вместе.

Случай, который я цитирую в Приложении VI. F, иллюстрирует как существенную безвредность — более того, естественность — такого эксперимента, так и беспричинный страх, который он может породить даже в рациональных и серьезных умах.

В этих экспериментальных явлениях, которые формируют, как бы, spolia opima коллекционера, мы естественно хотим знать все, что мы можем о каждой детали в опыте. Двумя важными моментами являются количество усилия, сделанного экспериментатором, и степень его осознания успеха. Количество усилия в случае мистера С. Х. Б. (например), по-видимому, было большим; и это обнадеживает, поскольку то, что мы хотим, это быть уверенными, что напряжение воли действительно имеет некую силу. Оно, кажется, действует примерно так же, как терапевтическое внушение от сознательного «я»; никогда нельзя быть уверенным, что любое данное самовнушение «примет»; но, в целом, чем сильнее самовнушения, тем лучше результат. Поэтому вполне в соответствии с аналогией, что внушение извне, данное загипнотизированному человеку, должно быть самым многообещающим способом вызова этих самопроекций. Следует сильно внушать загипнотизированным субъектам, что они могут и должны временно «покинуть тело», как они называют это, и проявить себя отдаленным людям — согласие, конечно, обеих сторон на эксперимент было предварительно обеспечено.

Этого типа были эксперименты доктора Бэкмана с его субъектом «Альмой» [128], и хотя та серия усилий была преждевременно прервана, она была полна обещаний. Были некоторые слабые указания на то, что ясновидческие экскурсии Альмы были иногда воспринимаемы людьми в сценах, психически захваченных; и было значительное и растущее доказательство ее собственного сохранения в последующей памяти некоторых деталей тех отдаленных сцен.

По всей аналогии, действительно, та последующая память должна быть в высшей степени обучаемой вещью. Перенос воспоминаний из одного слоя личности в другой — как показывает гипнотический эксперимент — в значительной степени вопрос терпеливого внушения. Было бы очень желательно загипнотизировать человека, который преуспел в производстве экспериментального явления, типа мистера С. Х. Б., и посмотреть, может ли он тогда вспомнить психическую экскурсию. Гипнотические состояния должны быть гораздо более тщательно использованы в связи со всеми этими формами самопроекции.

В этих самопроекциях мы имеем перед собой, я не говорю самое полезное, но самое необычайное достижение человеческой воли. Что может лежать дальше вне любой известной способности, чем способность вызвать подобие самого себя появиться на расстоянии? Что может быть более центральным действием — более явно результатом того, что есть самое глубокое и самое унитарное во всем существе человека? Здесь, действительно, начинается оправдание концепции, выраженной в начале этой главы; — что мы должны теперь видеть сублиминальное «я» уже не как простую цепь водоворотов или заводей, каким-то образом уединенных от главного потока существа человека, но скорее как само по себе центральный и мощный ток, наиболее истинно идентифицируемый с самим человеком. Другие достижения имеют свой явный предел; где предел здесь? Дух показал себя частично диссоциированным от организма; до какой точки может дойти его диссоциация? Он показал некоторую независимость, некоторую разумность, некоторую постоянность. До какой степени разумности, независимости, постоянности он может мыслимо достичь? Из всех жизненных феноменов, я говорю, это самое значительное; эта самопроекция — одно определенное действие, которое, кажется, человек мог бы выполнить одинаково хорошо до и после телесной смерти.

ГЛАВА VII ФАНТАЗМЫ МЕРТВЫХ

οὑκἑτι πρὁσω ἁβἁταν ἁλα κιὁνων ὑπἑρ Ἡρακλἑος περἁν εὑμαρἑς. . . .θυμἑ, τἱνα πρὁς ἁλλοδαπἁν ἁκραν ἑμὁν πλὁον παραμειβεαι; —PINDAR

Ход нашего аргумента постепенно привел нас к точке капитальной важности. Глубокий и центральный вопрос, к которому время от времени нерегулярно подходили в предыдущих главах, должен теперь быть встречен прямо. От действий и восприятий духов, все еще во плоти и озабоченных друг другом, мы должны перейти к исследованию действий духов, уже не во плоти, и форм восприятия, с которыми люди, все еще во плоти, отвечают на это незнакомое и таинственное агентство.

Здесь, надеюсь, не должно быть реального разрыва в моей предыдущей линии аргументации. Сублиминальное «я», которое мы уже проследили через различные фазы растущей чувствительности, растущей независимости от органических связей, будет теперь изучаться как чувствительное к еще более отдаленным влияниям; — как поддерживающее независимое существование, даже когда организм разрушен. Наш предмет удобно разделится на три главных заголовка. Во-первых, будет хорошо кратко обсудить природу доказательств выживания человека после смерти, которые могут теоретически быть получены, и их возможные связи с доказательствами, изложенными в предыдущих главах. Во-вторых, — и это должно составить основную часть настоящей главы, — нам нужно классифицированное изложение главных доказательств выживания, полученных до сих пор; — насколько, то есть, сенсорный автоматизм — слушание или явление — касается; ибо моторный автоматизм — автоматическое письмо и трансовая речь — должен быть оставлен для более позднего обсуждения. В-третьих, будет нужна некоторая оценка значения этого доказательства в целом и его последствий как для научного, так и для этического будущего человечества. Гораздо больше, действительно, обсуждения (а также доказательств), чем я могу предоставить, будет нужно, прежде чем эта великая концепция может быть реализована или аргументирована с научной тщательностью, должной ее положению среди фундаментальных космических законов. Учитывая, насколько знакомым понятие — смутное теневое понятие — «бессмертия» всегда было, странно действительно, что так мало было сделано в эти современные дни, чтобы схватить или критиковать его; — так мало, можно почти сказать, со времен «Федона» Платона.

Начиная, тогда, с исследования того, какой вид доказательства должен требоваться для выживания человека, мы встречаемся сначала с резким заявлением, которое все еще часто произносится даже умными людьми, что никакое доказательство не убедило бы их в таком факте; «ни они не были бы убеждены, даже если бы кто-то воскрес из мертвых».

Экстравагантно, как звучит такое заявление, оно имеет смысл, который мы сделаем хорошо, если заметим. Эти решительные антагонисты имеют в виду, что никакое новое доказательство не может принести убеждение им, если оно не будет непрерывным со старым доказательством; и что они не могут представить, что доказательство мира духа может возможно быть непрерывным с доказательством, основанным на нашем опыте мира материи. Я согласен с этим требованием непрерывности; и я согласен также, что претензии, обычно выдвигаемые для духовного мира, не только не сделали никакой попытки непрерывности с известным фактом, но даже демонстративно выбросили такую непрерывность на ветер. Популярный разум прямо желал чего-то поразительного, чего-то вне Закона и выше Природы. Он любил, если не Credo quia absurdum, по крайней мере Credo quia non probatum. Но неизбежное возмездие — глубокая неуверенность в убеждении, таким образом достигнутом. Неподкрепленный общей тканью знания, акт веры кажется сжимающимся в фон, по мере того как эта великая ткань стоит и растет.

Я едва ли могу слишком часто повторять, что моя цель на этих страницах совершенно противоположного характера. Веря, что весь познаваемый Разум столь же непрерывен, как вся познаваемая Материя, моим идеалом было бы попытаться для сферы разума то, что спектроскоп и закон гравитации осуществили для сферы материи, и перенести эту известную космическую единообразность субстанции и взаимодействия вверх среди сущностей и операций неизвестного духовного мира. И чтобы исследовать эти недостижимые высоты, я не просил бы стоять с теологом на вершине «башни, уходящей в облака», но скорее на равнине земли у измеренного основания тригонометрической съемки.

Если мы хотим измерить такое основание, джунгли должны быть расчищены для начала. Давайте двигаться некоторое время среди первых определений; пытаясь прояснить для себя, что за вещь это, которую мы пытаемся проследить или обнаружить. В популярном языке мы ищем призраков. Какую коннотацию, тогда, мы должны дать слову «призрак» — слову, которое воплотило так много необоснованных теорий и беспричинных страхов? Было бы более удовлетворительно, в нынешнем состоянии нашего знания, просто собирать факты, не предлагая спекулятивных комментариев. Но кажется более безопасным начать с краткого указания на явные ошибки традиционного взгляда; поскольку та традиция, если оставить ее без внимания, осталась бы заложенной в фоне даже многих умов, которые никогда на самом деле не принимали ее.

Кратко, тогда, популярный взгляд рассматривает «призрака» как умершего человека, которому Провидением позволено поддерживать общение с выжившими. И это короткое определение содержит, я думаю, по крайней мере три неоправданных предположения.

Во-первых, такие слова, как разрешение и Провидение, просто ни в коей мере не более применимы к этому феномену, чем к любому другому. Мы полагаем, что все феномены одинаково происходят в соответствии с законами вселенной и, следовательно, по разрешению Верховной Силы во вселенной. Несомненно, феномены, с которыми мы имеем дело, в этом смысле разрешены происходить. Но нет никакой априорной причины вообще для предположения, что они разрешены в каком-то особом смысле их собственного, или что они формируют исключения из закона, вместо того чтобы быть примерами закона. Нет также никакой апостериорной причины для предположения, что какой-либо такой вывод может быть дедуцирован из изучения самих феноменов. Если мы попытаемся найти в этих феноменах какую-либо поэтическую справедливость или явную адаптацию к человеческим желаниям, мы будем столь же разочарованы, как если бы мы пытались найти подобное удовлетворение в обычном ходе земной истории.

Во-вторых, у нас нет ордера на предположение, что увиденный фантазм, даже если он каким-то образом вызван умершим человеком, есть этот умерший человек, в любом обычном смысле слова. Вместо того чтобы апеллировать к грубой аналогии живого друга, который, когда он вошел в комнату, есть в комнате, мы найдем для призрака гораздо более близкую параллель в тех галлюцинаторных фигурах или фантазмах, которые живые люди могут иногда проецировать на расстоянии.

Но опыт показывает, что когда — как с этими посмертными фантазмами — умерший человек ушел далеко из поля зрения или досягаемости, есть тенденция, так сказать, антропоморфизировать явление; предполагать, что, поскольку умерший человек не доказуемо где-либо еще, он вероятно здесь; и что явление обязано вести себя соответственно. Все такие предположения должны быть отброшены, и призрак должен быть принят по его достоинствам, как указывающий просто на некую связь с умершим, точная природа которой является частью проблемы, которую нужно решить.

И в-третьих, точно так же, как мы должны перестать говорить, что призрак есть умерший, так также мы должны перестать приписывать призраку мотивы, которыми мы воображаем, что умерший мог бы быть движим. Мы должны поэтому исключить из нашего определения призрака любые слова, которые предполагают его намерение общаться с живыми. Он может иметь такое отношение к умершему, что он может отражать или представлять его предполагаемое желание общаться, или он может не иметь. Если, например, его отношение к его посмертной жизни подобно отношению моих снов к моей земной жизни, он может представлять мало что, что является истинно его, кроме таких смутных воспоминаний и инстинктов, которые дают тусклую индивидуальность тривиальным снам каждого человека.

Давайте попытаемся, тогда, более верное определение. Вместо описания «призрака» как мертвого человека, которому позволено общаться с живыми, давайте определим его как проявление постоянной личной энергии, или как указание на то, что некий вид силы упражняется после смерти, которая каким-то образом связана с человеком, ранее известным на земле. В этом определении мы устранили, как будет видно, огромную массу популярных предположений. Все же мы должны ввести дальнейшее условие, чтобы наше определение все еще не казалось подразумевающим предположение, которое мы не имеем права делать. Теоретически возможно, что эта сила или влияние, которое после смерти человека создает фантазмальное впечатление о нем, может указывать на отсутствие продолжающегося действия с его стороны, но может быть неким остатком силы или энергии, которую он генерировал, будучи еще живым. Могут быть веридические послеобразы — такие, на которые намекает Герни (Proceedings S.P.R., том V, стр. 417), когда в своих комментариях о повторяющейся фигуре старухи — увиденной на кровати, где она была убита — он замечает, что эта фигура предполагает не столько «какой-либо продолжающийся местный интерес со стороны умершего человека, сколько выживание простого образа, запечатленного, мы не можем угадать как, на мы не можем угадать чем, физическим организмом того человека, и воспринимаемого временами теми, кто наделен некой родственной формой чувствительности».

Странным, как это понятие может казаться, оно сильно предполагается многими случаями преследования, которые не попадают в рамки настоящей главы. Мы вскоре обнаружим, что существует сильное доказательство повторения одних и тех же галлюцинаторных фигур в одних и тех же местностях, но слабое доказательство, чтобы указать на какую-либо цель в большинстве этих фигур, или какую-либо связь с ушедшими индивидуумами, или с такими трагедиями, как те, которые популярно предполагаются запускающими призрака на его карьеру. В некоторых из этих случаев частого, бессмысленного повторения фигуры в данном месте мы вынуждены задаваться вопросом, может ли это быть прошлое частое посещение того места умершим человеком, а не какое-либо свежее действие его после смерти, которое породило то, что я назвал веридическим послеобразом — веридическим в том смысле, что он сообщает информацию, ранее неизвестную перципиенту, о бывшем обитателе преследуемой местности.

Таковы некоторые из вопросов, которые наше доказательство предполагает. И я могу указать, что сам факт, что такие причудливые проблемы должны представляться на каждом шагу, действительно в некотором смысле склоняет к показу, что эти явления не являются чисто субъективными вещами, — не происходят просто из воображения перципиента. Ибо они не похожи на то, что любой человек вообразил бы. Что разум человека склонен воображать на такие темы, может быть увидено в бесконечном урожае фиктивных историй о призраках, которые предоставляют, действительно, любопытное доказательство постоянства предвзятых понятий. Ибо они продолжают быть составленными согласно канонам их собственного, и имеют дело с набором воображаемых феноменов, совершенно отличных от тех, которые фактически происходят. Фактические феномены, я могу добавить, едва ли могли бы быть сделаны романтичными. Одна правдивая «история о призраке» склонна быть очень похожей на другую, и большинство из них быть фрагментарными и по-видимому бессмысленными. Их значение, то есть, лежит в их соответствии, не мифопоэтическому инстинкту человечества, который фабрикует и наслаждается фиктивными сказками, но некоему неизвестному закону, не основанному на человеческом сентименте или удобстве вообще.

И поэтому, как ни абсурдно, мы порой слышим, как люди высмеивают явления, которые действительно происходят, просто потому, что эти явления не соответствуют их предвзятым представлениям о том, какими должны быть призрачные явления; они не осознают, что само это расхождение, сама эта неожиданность уже являются немалым указанием на происхождение вне пределов разума тех, кто, очевидно, был столь далек от того, чтобы ожидать чего-либо подобного.

И, по сути, те самые качества, которые чаще всего вызывают насмешки, — это именно то, чего, исходя из свидетельств, представленных в предыдущих главах этой работы, мы могли бы разумно ожидать. Ибо я полагаю, что только теперь мы впервые можем сформировать концепцию призрачных коммуникаций, которая хоть в какой-то мере согласуется или соотносится с более устоявшимися представлениями; которая может быть представлена как своего рода развитие фактов, уже известных экспериментально. Потребовались две предварительные концепции — концепции, в некотором смысле достаточно древние, но первая из которых лишь в нынешнем поколении нашла свое место в науке, в то время как вторая все еще ожидает своего признания ортодоксальной. Первая концепция — это та, с которой нас познакомили гипнотизм и различные автоматизмы, — концепция мультиплексной личности, потенциального сосуществования многих состояний и многих воспоминаний в одном и том же индивиде. Вторая — это концепция телепатии, воздействия разума на разум помимо обычных органов чувств; и особенно ее воздействия посредством галлюцинаций, путем порождения веридических фантазмов, которые образуют, так сказать, послания от людей, еще пребывающих во плоти. И я верю, что эти две концепции связаны таким образом: телепатическое послание обычно исходит из подсознательного или погруженного пласта как у агента, так и у перципиента и обычно воздействует на него. Везде, где есть галлюцинация, будь то иллюзорная или веридическая, я считаю, что некое послание пробивается вверх от одного пласта личности к другому — послание, которое может быть лишь сновидческим и бессвязным или же символизировать факт, иначе недоступный для перципиентной личности. И механизм кажется во многом схожим, независимо от того, продолжается ли путь послания внутри одного индивида или проходит между двумя; сигнализирует ли собственное погруженное «я» А его проявленному «я», или Б телепатически стимулирует скрытые источники восприятия в А. Если хоть что-то подобное верно, представляется совершенно необходимым, чтобы все, что мы знаем об анормальных или супернормальных коммуникациях между разумами или состояниями одного и того же разума, все еще воплощенными во плоти, было исследовано на предмет аналогий, которые могут пролить свет на этот страннейший способ общения между воплощенными и развоплощенными разумами.

Коммуникация (если таковая существует) от усопшего к человеку, все еще находящемуся на земле, — это, во всяком случае, коммуникация от разума, пребывающего в одном состоянии существования, к разуму, пребывающему в совершенно ином состоянии. И более того, это коммуникация от одного разума к другому, которая проходит через канал, отличный от обычных каналов чувств, поскольку по одну сторону пропасти не существует материальных органов чувств. По-видимому, это будет крайний случай обоих этих классов — коммуникаций между состояниями и телепатических коммуникаций; и поэтому мы должны подходить к нему, рассматривая менее продвинутые случаи обоих этих типов.

В каких случаях мы обычно обнаруживаем, что разум беседует с другим разумом, находящимся не на той же плоскости, что и он сам? — с разумом, в некотором смысле населяющим иной мир и рассматривающим окружающую среду с разницей в перспективе, которая больше, чем та, что может быть объяснена простой разницей характеров двух личностей?

Первый пример такого рода, который приходит нам на ум, заключается в спонтанном сомнамбулизме или диалоге между спящим и бодрствующим человеком. И заметьте здесь, как незначительная случайность позволяет нам вступить в беседу с состоянием, которое на первый взгляд кажется типом некоммуникабельной изоляции. «Бодрствуя, мы разделяем наш мир, — гласит старая поговорка, — но каждый сновидец обитает в своем собственном мире». И все же сновидец, по-видимому, столь замкнутый в себе, может быть мягко вовлечен или спонтанно вступит в беседу с бодрствующими людьми.

Сомнамбул, или, вернее, сомнилак — ибо именно говорение, а не хождение является сутью дела, — таким образом, является нашим первым естественным типом revenant (призрака).

Наблюдая за привычками сомнамбул, мы отмечаем, что степень, в которой они могут общаться с другими разумами, сильно варьируется в разных случаях. Один лунатик будет заниматься своими обычными делами, не осознавая присутствия кого-либо другого вообще; другой будет узнавать только определенных лиц или отвечать, когда к нему обращаются, но только на определенные темы, при этом его разум вступает в контакт с другими разумами лишь по очень немногим пунктам. Редко или никогда сомнамбул не будет спонтанно замечать, что делают другие люди, и приспосабливать к этому свои собственные действия.

Далее перейдем от естественного сна к индуцированному, от идиопатического сомнамбулизма к гипнотическому трансу. Здесь тоже, на протяжении различных стадий транса, мы обнаруживаем варьирующуюся и частичную (или избирательную) способность к коммуникации. Иногда субъект в трансе не подает никаких знаков; иногда он кажется способным слышать и отвечать одному человеку или определенным лицам, но не другим; иногда он будет свободно разговаривать со всеми; но как бы свободно он ни говорил, он не совсем является своим бодрствующим «я», и, как правило, в бодрствующей жизни у него нет воспоминаний или есть лишь очень несовершенные воспоминания о том, что он говорил или делал в трансе.

Судя, таким образом, по аналогии, которую могут подсказать нам коммуникации от одного живого состояния к другому, мы будем ожидать, что коммуникация развоплощенного или дискарнантного лица с воплощенным, если таковая существует, будет подвержена узким ограничениям и, весьма вероятно, не будет составлять часть основного потока предполагаемого дискарнантного сознания.

Эти предварительные соображения применимы к любому виду предполагаемой коммуникации от усопших — независимо от того, хорошо или плохо она подтверждена; передана ли она в сенсорной или моторной форме.

Давайте далее рассмотрим, какие типы коммуникации от умерших подсказывают нам наши существующие свидетельства коммуникаций среди живых как аналогически возможные. Мне представляется, что существует важный параллелизм, проходящий через каждый класс наших экспериментов с автоматизмом и каждый класс наших спонтанных явлений. Грубо говоря, мы можем сказать, что наши эксперименты и наблюдения к настоящему моменту охватили пять различных стадий явлений, а именно: (I) гипнотическое внушение; (II) телепатические эксперименты; (III) спонтанная телепатия при жизни; (IV) фантазмы в момент смерти; (V) фантазмы после смерти. И мы обнаруживаем, я думаю, что одни и те же типы коммуникации встречаются нам на каждой стадии; так что это повторяющееся сходство типов создает презумпцию того, что лежащий в основе механизм проявления на каждой стадии может быть в чем-то схожим.

Снова используя лишь грубую форму деления, мы обнаружим три основные формы проявления на каждой стадии: (1) галлюцинации чувств; (2) эмоциональные и моторные импульсы; (3) определенные интеллектуальные послания.

(I) И сначала давайте начнем с класса экспериментов, в которые телепатия не входит, но которые демонстрируют в простейшей форме механизм автоматической передачи посланий от одного пласта к другому той же самой личности. Я говорю, конечно, о постгипнотических внушениях. Здесь агент — живой человек, действующий обычным способом, посредством прямой речи. Необычная черта заключается в состоянии перципиента, который в это время загипнотизирован и, таким образом, претерпевает своего рода дислокацию личности или временный подъем обычно лежащего внизу пласта «я». Эта гипнотическая личность, будучи на время на поверхности, получает вербальное внушение агента, о котором бодрствующее «я» перципиента не знает. Затем впоследствии, когда бодрствующее «я» возобновляет свое обычное верхнее положение, гипнотическое «я» выполняет в назначенное время данное внушение — акт, происхождение которого верхний пласт сознания не знает, но который, по сути, является посланием, переданным верхнему пласту от ныне погруженного или подсознательного пласта, на который внушение было первоначально наложено.

И это послание может принять любую из трех ведущих форм, упомянутых выше; скажем, галлюцинаторный образ гипнотизера или какого-то другого лица; или импульс к выполнению какого-либо действия; или определенное слово или предложение, которое должно быть автоматически написано бодрствующим «я», которое таким образом узнает, какой приказ был отдан гипнотическому «я», пока бодрствующее сознание находилось в состоянии покоя.

(II) Теперь перейдем к нашим экспериментам по передаче мыслей. Здесь снова агент — живой человек; но он больше не действует обычными средствами — произнесенными словами или видимыми жестами. Он воздействует на подсознательное «я» перципиента посредством телепатического импульса, который он, действительно, желает спроецировать от себя и который перципиент может желать получить, но о modus operandi которого обычные бодрствующие «я» как агента, так и перципиента совершенно не осведомлены.

Здесь снова мы можем разделить посланные послания на те же три основных класса. Первыми идут галлюцинаторные фигуры — всегда или почти всегда самого себя, — которые агент заставляет перципиента видеть. Во-вторых, идут импульсы к действию, телепатически внушенные; как когда гипнотизер желает, чтобы его субъект пришел к нему в час, не уведомленный заранее. И в-третьих, у нас есть параллель к постгипнотическому написанию определенных слов или цифр в наших собственных экспериментах по прямой телепатической передаче слов, цифр, карт и т. д. от агента, не использующего нормальных средств коммуникации, к перципиенту, либо в загипнотизированном, либо в бодрствующем состоянии.

(III) Мы переходим далее к спонтанным фантазмам, происходящим при жизни. Здесь мы находим те же три широких класса посланий, с той разницей, что сами явления, которые в наших телепатических экспериментах пока, к сожалению, редки, становятся теперь самым важным классом. Мне нет нужды напоминать примеры, приведенные в главах IV и VI и т. д., где агент, переживающий какой-то внезапный кризис, по-видимому, каким-то образом порождает явление самого себя, увиденное отдаленным перципиентом. Важны также в этой связи те явления «двойника», где некий агент неоднократно видится в фантазматической форме разными перципиентами в то время, когда этот агент не переживает никакого особого кризиса.

Опять же, среди наших телепатических впечатлений, порожденных (спонтанно, а не экспериментально) живыми агентами, у нас есть случаи, которые я не буду здесь пересказывать, всепроникающих ощущений бедствия; или импульсов вернуться домой, которые параллельны импульсу загипнотизированного субъекта приблизиться к своему далекому гипнотизеру в момент, когда этот гипнотизер желает, чтобы он это сделал.

И в-третьих, среди этих телепатических коммуникаций от живых к живым у нас есть определенные предложения, автоматически написанные, сообщающие факты, которые знает отдаленный человек, но не пытается сознательно передать.

(IV) Переходя к фантазмам, которые группируются вокруг момента смерти, мы обнаруживаем, что наши три основных класса случаев все еще встречаются нам. Наши читатели знакомы с визуальными случаями, когда происходит реальное явление умирающего человека, увиденное одним или несколькими лицами; а также с эмоциональными и моторными случаями, когда впечатление, хотя и мощное, не носит определенно сенсорного характера. Также были опубликованы различные случаи, когда послание состояло из определенных слов, не всегда экстернализованных как слуховая галлюцинация, но иногда автоматически произнесенных или автоматически написанных самим перципиентом, как в случае, сообщенном доктором Льебо (см. Приложение VIII. C), где девушка пишет послание, объявляющее о смерти ее друга в то время, когда этот друг, по сути, умирает в далеком городе.

(V) И теперь я утверждаю, что в этих посмертных случаях мы также находим сохранение тех же общих классов и в несколько той же пропорции. Наиболее заметны реальные явления, с которыми, собственно, и будут в основном иметь дело следующие страницы. Очень редко можно найти явление, которое, по-видимому, передает какое-либо вербальное послание; но случай такого рода был приведен в Приложении IV. F. Как правило, однако, явление носит по-видимому автоматический, бесцельный характер, уже столь полно описанный. У нас также есть эмоциональный и моторный класс посмертных случаев; и они, возможно, могут быть более многочисленными в пропорции, чем указывает наша коллекция; ибо очевидно, что впечатления, которые гораздо менее определенны, чем визуальная галлюцинация (хотя они могут быть даже более впечатляющими для самого перципиента), редко могут быть использованы в качестве доказательства коммуникации с усопшими.

Но теперь я хочу указать, что, помимо этих двух классов посмертных проявлений, у нас также сохраняется наш третий класс; у нас есть определенные вербальные послания, которые по крайней мере претендуют, а иногда, я думаю, с большой вероятностью, на то, чтобы исходить от усопших.

Я, действительно, для удобства читателя отложил эти моторные случаи до последующей главы, так что свидетельства, представленные здесь и сейчас в пользу выживания, будут весьма неполными. И все же, во всяком случае, мы постепенно ставим перед собой довольно определенную задачу. В этой главе мы должны записать и проанализировать такие сенсорные опыты живых людей, которые кажутся относящимися к действию некой человеческой индивидуальности, сохраняющейся после смерти. Мы также получили некоторое предварительное представление о том, на какой вид явлений мы можем надеяться, особенно о том, каковы могут быть их вероятные ограничения, учитывая, какую огромную пропасть между психическими состояниями должна преодолеть любая коммуникация.

Давайте теперь рассмотрим фактический доказательный вопрос несколько ближе. Давайте рассмотрим, ибо это отнюдь не очевидно на первый взгляд, каким условиям должен соответствовать визуальный или слуховой фантазм, прежде чем его можно будет рассматривать как указывающий primâ facie на влияние дискарнантного разума. Дискуссия может быть лучше всего введена цитированием слов, которыми Эдмунд Герни открыл ее в 1888 году. Основные доказательные линии, как они там изложены, сохраняют свою силу, хотя годы, прошедшие с тех пор, значительно увеличили количество свидетельств и тем самым проиллюстрировали еще другие проверки истинной посмертной коммуникации, к которым мы вскоре перейдем.

«Очевидно, что в предполагаемых случаях явлений умерших отсутствует тот момент, который, как мы считали, отличает некоторые явления живых лиц от чисто субъективных галлюцинаций. Этот момент — совпадение между явлением и неким критическим или исключительным состоянием лица, которое, по-видимому, является; но в отношении умерших у нас нет независимого знания об их состоянии, и поэтому у нас никогда нет возможности наблюдать какие-либо подобные совпадения.

Остаются три, и, я думаю, только три условия, которые могли бы установить презумпцию того, что явление или другое непосредственное проявление умершего лица является чем-то большим, чем просто субъективная галлюцинация чувств перципиента. Либо (1) более чем одно лицо могло быть независимо затронуто явлением; либо (2) фантазм мог передать информацию, впоследствии обнаруженную как истинную, о чем-то, чего перципиент никогда не знал; либо (3) явление могло быть явлением лица, которого сам перципиент никогда не видел и о внешности которого он не знал, и все же его описание могло быть достаточно определенным для идентификации. Но хотя одно или несколько из этих условий должны были бы быть полностью выполнены, прежде чем мы могли бы убедиться, что какое-либо конкретное явление умершего имело причину, внешнюю по отношению к собственному разуму перципиента, существует еще одна более общая характеристика класса, которая достаточно наводит на мысль о такой причине, чтобы ее стоило рассмотреть. Я имею в виду непропорционально большое количество случаев, которые происходят вскоре после смерти представленного лица. Такая временная связь, если она встречается достаточно часто, могла бы позволить нам аргументировать объективное происхождение явления способом, аналогичным тому, который приводит нас к выводу, что многие фантазмы живых имеют объективное (телепатическое) происхождение. Ибо, согласно доктринам вероятностей, галлюцинация, представляющая известное лицо, не представила бы случайно определенную временную связь с особым родственным событием — а именно, смертью этого лица — более чем в определенном проценте от общего числа подобных галлюцинаций, которые происходят; и если этот процент решительно превышен, есть основания предполагать, что присутствует какая-то иная причина, чем случайность — иными словами, некое объективное происхождение фантазма».

Но с другой стороны, фантазм, представляющий лицо, чья смерть недавняя, особенно склонен вызывать интерес, и в случаях, когда смерть заранее известна перципиенту, его эмоциональное состояние может считаться достаточной причиной галлюцинации.

«Если, следовательно, — продолжает Герни, — мы хотим сделать какой-либо вероятный вывод об объективной природе посмертных явлений и коммуникаций (или некоторых из них) из факта их особой частоты вскоре после смерти, мы должны ограничиться случаями, когда факт смерти был неизвестен перципиенту во время его опыта. Теперь, в наши дни писем и телеграмм, люди по большей части узнают о смертях друзей и родственников в течение очень немногих дней, иногда в течение очень немногих часов после того, как смерть произошла; так что явления требуемого рода должны были бы, как правило, следовать очень близко за смертью. Есть ли у нас свидетельства какого-либо значительного числа таких случаев?

«Читатели «Фантазмов живых» будут знать, что есть. В ряде случаев, которые рассматривались в этой книге как примеры телепатической передачи от умирающего лица, человек был фактически мертв в то время, когда произошел опыт перципиента; и включение таких случаев под названием «Фантазмы живых» естественно вызвало определенное количество критических замечаний. Их включение, как помнится, требовало предположения, которое ни в коем случае нельзя считать достоверным. Мы должны были предположить, что телепатическая передача произошла непосредственно перед или точно в момент смерти; но что впечатление оставалось латентным в уме перципиента и только после интервала проявилось в его сознании, будь то как бодрствующее видение, или как сон, или в какой-то другой форме. Теперь, как предварительная гипотеза, я думаю, что это предположение было оправдано. Ибо, во-первых, момент смерти является во времени центральной точкой кластера анормальных опытов, происходящих с перципиентами на расстоянии, из которых одни предшествуют, а другие следуют за смертью; естественно, поэтому предположить, что одно и то же объяснение покроет всю группу и что движущая сила в каждом из ее подразделений лежит в состоянии «агента» до телесной смерти. Во-вторых, некоторые факты экспериментальной передачи мыслей подтверждают мнение, что «переданные впечатления» могут быть латентными в течение некоторого времени, прежде чем получатель осознает их; и недавние открытия в отношении всего предмета автоматизма и «вторичного интеллекта» делают гораздо менее невероятным, чем это казалось бы в противном случае, что телепатия может подействовать сначала на «бессознательную» часть разума. И в-третьих, период предполагаемой латентности во многих случаях был периодом, когда затронутое лицо находилось в деятельности и когда его разум и чувства были заняты другими вещами; и в таких случаях особенно легко предположить, что телепатическое впечатление не получило правильных условий для подъема в сознание, пока не наступил сезон тишины и recueillement (сосредоточенности). Но хотя теория латентности имеет много доводов в свою пользу, мои коллеги и я очень беспокоимся о том, чтобы нас не сочли выдвигающими в качестве догмы то, что в настоящее время должно рассматриваться лишь как рабочая гипотеза. Психические исследования — это предмет, в котором важнее всего избегать этой ошибки и сохранять ум открытым для новых интерпретаций фактов. И в данном случае существуют определенные возражения, которые могут быть справедливо сделаны против гипотезы о том, что телепатическое впечатление, полученное от умирающего лица, может проявиться после часов латентности. Экспериментальные случаи, к которым я ссылался как к аналогичным, немногочисленны и неопределенны, и, более того, в них период латентности измерялся секундами или минутами, а не часами. И хотя, как я сказал, некоторые из случаев кажущейся задержки среди случаев смерти могли быть объяснены тем фактом, что разум или чувства перципиента должны были быть отведены от других занятий, прежде чем проявление могло иметь место, есть другие случаи, где это не так и где вообще не появляется оснований для связи задержки с состоянием перципиента. В целом, следовательно, альтернативная гипотеза — что состояние явления на стороне «агента» (будь то психическое или физическое) является таким, которое возникает только через отчетливый интервал после смерти, и что перципиент действительно впечатляется в момент, а не до момента, когда он осознает впечатление, — является той, которую необходимо постоянно держать в поле зрения».