«Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти»

Случаи Сократа и Жанны д'Арк, на которых я только что остановился, могли бы с почти равной уместностью быть введены в определенных других точках моего обсуждения. На первый взгляд, во всяком случае, они кажутся скорее сенсорными, чем моторными автоматизмами — галлюцинациями слуха, а не моторными импульсами, которые мы сейчас собираемся изучать. Каждый случай, однако, приближается к моторному автоматизму особым образом.

В случае Сократа «знак», по-видимому, был не столько определенным голосом, сколько чувством торможения. В случае Жанны д'Арк голоса были достаточно определенными, но они сопровождались — как такие голоса иногда бывают, а иногда нет — непреодолимым импульсом действовать в послушании им. Это, я могу сказать, пальмарные случаи торможения и импульса: и торможение и импульс находятся в самом корне моторных явлений.

Они показывают, более того, самый дальний предел претензии, которая может быть сделана на агентство сублиминального «я», отдельно от любого внешнего влияния — отдельно от телепатии от живых или одержимости ушедшими. Каждая из этих других гипотез будет претендовать на свою группу случаев; но мы не должны призывать их, пока ресурсы сублиминальной мудрости явно не перенапряжены.

Эти два знаменитых случая, таким образом, запустили нас в наш предмет в напряжении двойной трудности в логическом расположении. Мы не всегда можем ответить на эти первичные вопросы: является ли сублиминальный импульс сенсорным или моторным? возник ли он в собственном разуме автоматиста или в каком-то разуме, внешнем по отношению к нему?

Во-первых, мы должны подумать, что если сублиминальное «я» действительно обладает той глубокой властью над организмом, которую я ему приписал, мы можем ожидать, что его «сообщения» иногда будут выражать себя в форме глубоких органических модификаций — изменений в вазомоторной, циркуляторной, респираторной системах. Такие явления, скорее всего, будут менее замечены или запомнены как совпадающие, из-за их самой неопределенности, по сравнению, например, с фантазматическим появлением; но у нас, тем не менее, есть записи различных телепатических случаев глубокого кенестетического расстройства, глубокого недомогания, которое должно, можно подумать, вовлекать некоторое необычное состояние внутренностей.

В тех случаях, когда телепатическое впечатление в конечном счете приобретало определенную сенсорную форму, также отмечались некоторые органические или эмоциональные феномены, являющиеся, возможно, первичными эффектами телепатического воздействия, будь то со стороны живых или умерших.

Здесь я могу упомянуть случай из опыта леди де Веси, которая в беседе описала мне чувство недомогания, переросшее в настоятельную потребность совершить определенное действие, а именно — отправить телеграмму другу, который в тот момент действительно умирал на другом конце света. Подобный импульс имел лишь один аналог в ее опыте, который также был телепатическим по своей природе.

Сходные сенсорные нарушения иногда отмечаются в связи с важной формой моторного автоматизма — «лозоходством» или поиском воды с помощью движения прута, удерживаемого в руках автоматиста, — что уже рассматривалось в Приложении V. A.

Здесь уместно упомянуть небольшую группу случаев. С двух разных точек зрения они по большей части стоят у истоков нашего предмета. Я говорю о моторных торможениях, вызванных поначалу сублиминальной памятью или сублиминальной гиперестезией, но переходящих в телестезию или телепатию. Торможения — внезапные остановки или неспособность к действию (более или менее сократического типа) — образуют простой, почти рудиментарный тип моторных автоматизмов. И торможение — внезапная задержка действия такого рода — будет естественным способом, которым сильное, но неясное впечатление проявит себя. Таким впечатлением, например, является чувство тревоги, вызванное каким-то смутным звуком или запахом, который воспринимается лишь сублиминально. И таким образом, в этой серии моторных автоматизмов, точно так же, как в нашей серии сновидений или в серии сенсорных автоматизмов, мы обнаруживаем, что начинаем со случаев, где сублиминальное «я» лишь демонстрирует некоторое незначительное расширение памяти или сенсорного восприятия, — и оттуда незаметно переходим к случаям, где никакая «криптомнезия» не объяснит факты, известные в прошлом, и никакая гиперестезия не объяснит факты, распознанные в настоящем.

Многие из нас могли заметить, что если мы совершаем какое-либо мелкое действие, против которого есть возражения, о которых мы когда-то знали, но которые полностью стерлись из нашей памяти, мы склонны выполнять его в колеблющейся, неэффективной манере.

Точно так же существуют случаи, когда внезапный мышечный импульс или торможение, вероятно, зависели от сублиминального восприятия или интерпретации звука, который не достиг супралиминального внимания. Например, двое друзей, идущих вместе по улице во время шторма, внезапными движениями избегают падения массы каменной кладки. Каждый думает, что получил некое предостережение о падении; каждый утверждает, что не слышал никакого шума, который мог бы его предупредить. Это пример того, как сублиминальное восприятие могло быть немного быстрее и тоньше супралиминального и могло предупредить их как раз вовремя.

В случае, который я сейчас привожу (из Proceedings S.P.R., том xi, стр. 416), возможно, имела место некоторая сублиминальная гиперестезия слуха, которая смутно предупредила мистера Уаймена о приближении дополнительного поезда.

Мистер Уильям Г. Уаймен пишет редактору Arena следующее:

DUNKIRK, N. Y., June 26th, 1891.

Несколько лет назад мой брат работал кондуктором и машинистом рабочего поезда на железной дороге Lake Shore and Michigan Southern, курсировавшего между Буффало и Эри, который проходит через наш город (Данкирк, штат Нью-Йорк). Я часто ездил с ним до Грейв-Бэнк, где находилась его штаб-квартира, и возвращался на его поезде вместе с ним. Однажды я был с ним, и после того, как состав был загружен, мы вместе отправились в телеграфное бюро, чтобы узнать, нет ли каких-либо распоряжений и вовремя ли идут поезда, так как он должен был уступать путь всем регулярным поездам. Просмотрев отчеты о движении поездов и убедившись, что все они идут по расписанию, мы отправились в Буффало. Когда мы приблизились к станции Уэстфилд, двигаясь со скоростью около 12 миль в час, и находились примерно в одной миле от длинного поворота пути, мой брат внезапно перекрыл пар и, быстро перейдя на сторону пожарного, выглянул из окна кабины, а затем посмотрел в хвост своего поезда, чтобы увидеть, нет ли чего-то неладного. Не обнаружив ничего подозрительного, он остановился и дал пар, но почти сразу же снова перекрыл его, подал сигнал торможения и остановился. Осмотрев паровоз и состав и ничего не обнаружив, он выглядел очень взволнованным и некоторое время вел себя так, будто не знал, где находится или что делать. Я спросил, в чем дело. Он ответил, что не знает, а затем, посмотрев на свои часы и приказы, сказал, что чувствует, будто на линии возникли какие-то проблемы. Я предложил ему довести поезд до станции и выяснить. Затем он приказал своему сигнальщику с флагом идти вперед за поворот, который был прямо перед нами, а сам последовал за ним с поездом. Сигнальщик отправился и успел как раз вовремя, чтобы подать сигнал дополнительному экспрессу с генеральным суперинтендантом и другими лицами на борту, который шел со скоростью 40 миль в час. Суперинтендант спросил, что он там делает и не получал ли он приказа уступить дорогу дополнительному поезду. Мой брат сказал ему, что не получал приказов и не знал о приближении дополнительного поезда; что мы оба изучили отчеты о движении поездов перед отправлением со станции. Поезд затем вернулся на станцию, где выяснилось, что никаких приказов не отдавалось. Диспетчер поездов был немедленно уволен с дороги, и с того времени до сих пор ни мой брат, ни я не можем объяснить, почему он остановил поезд так, как он это сделал. Я считаю это настоящей загадкой и не могу привести или найти этому разумного объяснения. Можете ли вы предложить какое-либо?

Вышеизложенное является истинным и верным во всех деталях.

В других случаях, опять же, можно предположить наличие некоторого сублиминального обоняния.

Тактильную чувствительность также следует тщательно учитывать. Чувство переменного сопротивления воздуха может достигать у некоторых зрячих людей, так же как и у слепых, высокой степени остроты.

Но существуют случаи внезапного моторного торможения, когда вряд ли могло быть получено предупреждение от гиперестетического ощущения, где мы приходим, как кажется, к телестезии или духовному покровительству.

(Из Proceedings S.P.R., том xi, стр. 459.)

Четыре года назад я договорился со своим племянником, Джоном У. Парсонсом, пойти в мой кабинет после ужина, чтобы изучить одно дело. Мы шли вместе, оба твердо намереваясь подняться в кабинет, но как только я ступил на порог аптеки, в которой находился мой кабинет, некое невидимое влияние мгновенно остановило меня. Я был очень удивлен, почувствовал себя почти ошеломленным, влияние было таким сильным, почти как удар, я чувствовал, что не могу сделать ни шагу. Я сказал своему племяннику: «Джон, я не хочу сейчас идти в кабинет; иди ты и почитай Флинта и Эткина по этому вопросу». Он пошел, зажег лампу, снял шляпу, и как только он потянулся за книгой, раздался выстрел из большого пистолета. Пуля влетела в окно рядом с тем местом, где он стоял, прошла рядом с его головой и над ней, ударилась в стену и упала на пол. Если бы я стоял там, где он, я был бы убит, так как я намного выше его. Пистолет был выпущен человеком, который затаил на меня старую обиду и спрятался в пустующем доме неподалеку, чтобы совершить на меня покушение.

Это впечатление было не похоже ни на одно из тех, что я испытывал раньше. Все мои прежние впечатления развивались медленно, становились все сильнее и сильнее, пока не достигали максимума. Я не чувствовал, что нахожусь в какой-либо опасности, и не мог понять, что означает это сильное впечатление. Этот парень был пьян, он пил две недели. Если бы мой организм был в другом состоянии — я только что поужинал — я думаю, я получил бы вместе с впечатлением некоторое знание о характере опасности и предотвратил бы поход моего племянника в кабинет.

Я полностью удовлетворен тем, что невидимый и неизвестный разум сделал все возможное при данных обстоятельствах, чтобы спасти нас от вреда.

Д. Дж. Парсонс, доктор медицины, Свит-Спрингс, Миссури.

(The above account was received in a letter from Dr. D. J. Parsons, dated December 15th, 1891.)

Заявление доктора Дж. У. Парсонса.

Около четырех лет назад мой дядя, доктор Д. Дж. Парсонс, и я шли ужинать, когда один человек остановил нас и выразил желание получить медицинскую консультацию. Мой дядя попросил его зайти на следующее утро, и, пока мы шли, он сказал, что случай тяжелый и что мы вернемся после ужина, пойдем в кабинет и изучим авторитетные источники по этому вопросу. После ужина мы вернулись, шли вместе по пути в кабинет, но как только мы достигли двери аптеки, он совершенно неожиданно для меня внезапно остановился, что заставило остановиться и меня; мы постояли там вместе несколько секунд, и он заметил мне, что не хочет сейчас идти в кабинет, или что-то в этом роде, и сказал мне пойти и изучить Флинта и Эткина. Я пошел, зажег лампу, и как только я доставал книгу, в кабинет выстрелили из пистолета, пуля прошла близко к моей голове, ударилась в восточную стену, затем в северную и упала на пол.

Сего 5-го дня июля 1891 года.

Джон У. Парсонс [Ладония, Техас.]

В следующей группе случаев мы переходим к классу массивных моторных импульсов, которые почти полностью свободны от какой-либо сенсорной примеси.

Возьмем, к примеру, случай мистера Гаррисона, который ушел вечером с религиозного собрания и прошел восемнадцать миль под сильным импульсом увидеть свою мать, и нашел ее мертвой. Отчет об этом приведен в Journal S.P.R., том viii, стр. 125 [§ 825].

В другом случае, майора Коббе (приведенном в Phantasms of the Living, том i, стр. 288), перципиент был побужден посетить отдаленное кладбище без какой-либо сознательной причины и там нашел своего отца, который, на самом деле, по некоторым неожиданным причинам, послал своему сыну, майору Коббе, просьбу (случайно не полученную) встретиться с ним в этом месте и в это время.

В третьем случае мистер Скирвинг (см. Phantasms of the Living, том i, стр. 285 [825 A]) был непреодолимо вынужден оставить работу и пойти домой — почему, он не знал — в тот момент, когда его жена на самом деле звала его в отчаянии из-за серьезного несчастного случая. См. также случай, приведенный в Phantasms of the Living, том ii, стр. 377, где каменщик внезапно чувствует импульс бежать домой и прибывает как раз вовремя, чтобы спасти жизнь своего маленького сына, который поджег себя.

Эта особая чувствительность к моторному элементу в импульсе напоминает нам об особых восприимчивостях к различным формам галлюцинаций или внушений, проявляемых различными гипнотическими субъектами. Некоторых можно заставить видеть, некоторых — слышать, некоторых — разыгрывать предложенную им концепцию. Доктор Берийон даже показал, что некоторые субъекты, которые поначалу кажутся совершенно невосприимчивыми к гипнотизации, тем не менее сразу же подчиняются, даже в бодрствующем состоянии, моторному внушению. Это было верно как для очень сильного человека, так и для слабых мужчин и женщин, и по крайней мере для одного субъекта, страдающего локомоторной атаксией. Таким образом, потеря супралиминального моторного контроля над определенными мышечными комбинациями может фактически привести к моторной внушаемости в отношении этих комбинаций; точно так же, как потеря супралиминального ощущения в каком-либо анестетическом участке может привести к особой сублиминальной чувствительности именно в тех направлениях, где поверхностная чувствительность угасла. С другой стороны, особо хорошо развитый моторный контроль может предрасполагать к подобному результату; — как, например, субъект, который уже умеет петь, легче побуждается к пению путем внушения. Мы должны, следовательно, дождаться дальнейших наблюдений, прежде чем сможем претендовать на то, чтобы заранее сказать, у какого автоматиста сообщения примут сенсорную, а у какого — моторную форму.

Еще меньше мы можем объяснить особую предрасположенность каждого экспериментатора к одному или нескольким распространенным видам моторного автоматизма — таким как автоматическая речь, автоматическое письмо, движения стола, стуки и так далее. Эти формы сообщений могут сами по себе по-разному комбинироваться; и содержание сообщения любого из этих видов может быть чисто сновидческим и фантастическим или может быть веридическим в различных отношениях.

Давайте перечислим способы сублиминального моторного сообщения как можно ближе к порядку их возрастающей специализации.

1. Мы можем поставить на первое место массивные моторные импульсы (как у мистера Гаррисона), которые знаменуют собой своего рода переход между кенестетическими аффектами и собственно моторными импульсами. Здесь не было импульса к особому движению какой-либо конечности; но был импульс достичь определенного места обычными методами.

2. Следующими, возможно, в порядке специализации идут простые сублиминальные мышечные импульсы, которые порождают наклоны стола и подобные феномены.

3. Музыкальное исполнение, сублиминально инициированное, теоретически можно поставить следующим; хотя определенные доказательства этого получить трудно, поскольку порог сознания у музыкальных исполнителей, как известно, склонен быть изменчивым и неопределенным. («Если сомневаешься, играй пальцами, а не головой».)

4. Далее мы можем поместить автоматическое рисование и живопись. Эта любопытная группа сообщений лишь изредка имеет телепатическое содержание и, как было предложено в Главе III, более сродни гениальности и подобным нетелепатическим формам сублиминальной способности.

5. Далее идет автоматическое письмо, о котором в этой главе предстоит сказать еще многое.

6. Автоматическая речь, которая, по-видимому, не является per se более развитой формой моторного сообщения, чем автоматическое письмо, часто сопровождается глубокими изменениями памяти или личности, которые поднимают вопрос о «вдохновении» или «одержимости»; — ибо эти два слова, как бы ни различалось их теологическое значение, означают почти одно и то же с точки зрения экспериментальной психологии.

7. Я должен завершить свой список классом моторных феноменов, которые я здесь лишь мимоходом зафиксирую, не пытаясь дать какое-либо объяснение. Я имею в виду стуки и те телекинетические движения объектов, реальное существование которых до сих пор является предметом споров.

Сравнивая этот список моторных автоматизмов с сенсорными автоматизмами, перечисленными в Главе VI, мы обнаружим некоторую общую тенденцию, проходящую через каждый из них. Сенсорные автоматизмы начинались со смутных неспециализированных ощущений. Затем они проходили через фазу определения, специализации по линиям известных чувств. И наконец, они достигали стадии за пределами этих привычных форм специализации: за их пределами, как более широкого охвата, и включая в кажущемся неанализируемом акте восприятия более полную истину, чем любая из наших специализированных форм восприятия могла бы передать сама по себе. С моторными сообщениями мы тоже начинаем с чего-то подобного по неясности. Они тоже развиваются из модификаций общего органического состояния перципиента, или кенестезии; и первый смутный телепатический импульс, по-видимому, колеблется между несколькими каналами выражения. Затем они проходят через различные определенно специализированные формы; и наконец, как мы увидим при рассмотрении автоматического письма, они тоже сливаются в неанализируемый акт познания, в котором моторный элемент сообщения исчез. Но эти моторные сообщения указывают также в другом, еще более озадачивающем направлении. Они ведут, как я сказал выше, к старой идее одержимости; — используя это слово просто как выражение для некоторой формы временного проявления какой-то поистине отличной и чуждой личности через физический организм какого-либо мужчины или женщины, что хорошо иллюстрируется во многих случаях автоматического письма. В Европе и Америке феномен автоматического письма впервые стал заметен как элемент так называемого «современного спиритизма» примерно в середине девятнадцатого века; но труды У. Стейтона Мозеса — примерно 1870–1880 годов — были, пожалуй, первой непрерывной серией таких сообщений, которые можно было считать достойными серьезного внимания. Мистер Мозес — человек, чьи утверждения нельзя было легко отбросить, — утверждал, что они являются прямыми высказываниями умерших лиц, некоторые из которых умерли недавно, некоторые — давно. Как бы они ни объяснялись на самом деле, они произвели сильное впечатление на Эдмунда Герни и меня и усилили наше желание работать над этим предметом столькими способами, сколькими мы могли.

Было ясно, что эти записи нельзя судить правильно без широкого анализа подобных текстов — без экспериментального исследования того, что человеческий разум в состояниях сомнамбулизма или тому подобного может предоставить в виде письменных сообщений, помимо основного потока сознания. Своими экспериментами с письмом, полученным на разных стадиях гипнотического транса, Герни выступил пионером длинной серии исследований, которые, независимо начатые профессором Пьером Жане во Франции, приобрели высокое психологическое и даже медицинское значение. Что здесь представляет первостепенный интерес, так это несомненный факт, что новые личности могут быть искусственно и временно созданы, которые будут записывать материал, совершенно чуждый характеру первой личности, и даже материал, которого первая личность никогда не знала. Этот материал может состоять просто из воспоминаний о предыдущих периодах, когда вторая личность была под контролем. Но, тем не менее, если эти записи показать первичной личности, она абсолютно откажется от своего авторства — утверждая не только то, что у нее нет воспоминаний об их написании, но и то, что они содержат намеки на факты, которых она никогда не знала. Некоторые из этих сообщений, действительно, хотя их источник определен совершенно четко — хотя мы знаем самый момент, когда вторичная личность, которая их написала, была вызвана к существованию, — определенно выглядят более чуждыми для автоматиста в его нормальном состоянии, чем многие сообщения, которые претендуют на то, чтобы исходить от духов высокого типа. Примечательно, более того, что эти искусственно созданные личности иногда упорно цепляются за свои вымышленные имена и отказываются признать, что они в действительности являются лишь аспектами или частями самого автоматиста. Об этом следует помнить, когда настойчивое требование некоторой духовной идентичности — скажем, Наполеона — приводится в качестве аргумента для приписывания серии сообщений этому конкретному лицу.

Сказанного теперь может быть достаточно в отношении разновидностей механизма — различных форм моторного автоматизма, — которые используют сообщения. Я перейду к рассмотрению содержания сообщений и постараюсь классифицировать их в соответствии с их предполагаемыми источниками.

A. В первую очередь сообщение может исходить из собственного разума перципиента; его содержание поставляется из ресурсов его обычной памяти или его более обширной сублиминальной памяти; в то время как драматизация сообщения — его принятие некоторого другого разума в качестве своего источника — будет напоминать драматизации сновидения или гипнотического транса.

Конечно, отсутствие фактов, неизвестных пишущему, само по себе не является доказательством того, что сообщение не исходит от какого-то другого разума. Мы не можем быть уверены, что другие разумы, если они могут общаться, всегда будут утруждать себя наполнением своих сообщений доказательными фактами. Но, разумеется, сообщение, лишенное таких фактов, не должно на основании одних лишь своих утверждений претендовать на то, чтобы быть продуктом чьего-либо разума, кроме разума самого пишущего.

B. Сразу над моторными сообщениями, содержание которых могли бы предоставить собственные ментальные ресурсы автоматиста, мы можем поместить сообщения, содержание которых, по-видимому, получено телепатически из разума какого-то другого лица, все еще живущего на земле; при этом лицо может как осознавать, так и не осознавать передачу внушения.

C. Далее идет возможность того, что сообщение может исходить от некоторого невоплощенного разума неизвестного типа — иного, во всяком случае, чем разум предполагаемого агента. Под этим заголовком идут взгляды, которые приписывают сообщения, с одной стороны, «элементариям» или даже дьяволам, а с другой стороны — «гидам» или «хранителям» сверхчеловеческой доброты и мудрости.

D. Наконец, у нас есть возможность того, что сообщение может быть получено более или менее прямым образом из разума агента — умершего друга, — от которого коммуникация действительно претендует на то, чтобы исходить.

Мои основные усилия были, естественно, до сих пор направлены на доказательство того, что существуют сообщения, которые не попадают в низший класс, A, — в который большинство психологов все еще поместило бы их все. И я сам — резервируя некоторую небольшую часть сообщений для других моих классов — не только допускаю, но и утверждаю, что подавляющее большинство таких коммуникаций представляют собой сублиминальную работу разума самого автоматиста. Из этого, однако, не следует, что такие сообщения не имеют для нас интереса или новизны. Напротив, они образуют поучительный, незаменимый переход от психологической интроспекции старомодного типа к более смелым методам, на обоснованности которых я стремлюсь настаивать. Сублиминальное действие разума, как оно здесь раскрыто, отличается от супралиминального способами, которые никто не предвидел и которые никто не может объяснить. По-видимому, существуют сублиминальные тенденции, устойчиво направленные в определенные неясные стороны и имеющие столь же мало отношения к индивидуальным характеристикам человека, в глубины существа которого мы каким-то образом проникли, как глубокие океанские течения имеют отношение к волнам и ветрам на поверхности моря.

Другой момент, также фундаментальной важности, связанный с силами сублиминального «я», будет лучше отложить до более поздней главы. Я сказал, что сообщение, содержащее только факты, нормально известные автоматисту, не должно на основании одних лишь своих утверждений рассматриваться как исходящее от какого-либо разума, кроме его собственного. Это кажется очевидным; но обратное утверждение не является столь же бесспорным. Мы не должны принимать как должное, что сообщение, которое действительно содержит факты, не известные нормально автоматисту, должно поэтому исходить от какого-то разума, кроме его собственного. Если сублиминальное «я» вообще может приобретать сверхнормальное знание, оно может получать такое знание средствами, отличными от телепатических впечатлений от других разумов. Оно может усваивать свою сверхнормальную пищу также более прямым процессом — оно может пожирать ее не только приготовленной, но и сырой. Параллельно с возможностями получения такого знания от влияния других воплощенных или развоплощенных разумов лежит возможность его собственного ясновидческого восприятия или активного поглощения какого-либо рода фактов, лежащих бесконечно за пределами его супралиминального кругозора.

Теперь, как я сказал, подавляющее большинство нунциативных или несущих сообщения моторных автоматизмов возникают в разуме самого автоматиста и не включают упражнение телепатии или телестезии, или какой-либо другой сверхнормальной способности; но они иллюстрируют различными способами сосуществование сублиминального с супралиминальным «я», его более широкую память и его независимый интеллект.

Мне не нужно здесь умножать примеры более простых и распространенных форм этого типа, и я просто процитирую в качестве иллюстрации один короткий случай, рассказанный мистером Г. Артуром Смитом (автором The Principles of Equity и членом Совета Общества психических исследований), у которого хватило терпения проанализировать многие коммуникации через «Планшет».

(Из Proceedings S.P.R., том ii, стр. 233.) Мистер Смит и его племянник положили руки на Планшет, и было дано чисто фантастическое имя в качестве имени общающегося агента.

В. «Где вы жили?» О. «Уэм». Это имя было совершенно неизвестно любому из нас. Я уверен, что оно было неизвестно мне, и так же уверен в словах других, как в словах любого, кого я знаю.

В. «Решено ли, кто будет архиепископом Кентерберийским?» О. «Да».

В. «Кто?» О. «Дарем». Поскольку никто из нас не помнил его имени, мы спросили.

«Как его зовут?» О. «Лайтфут». Конечно, насколько основное утверждение верно, я не знаю. Любопытство в то время заключалось в том факте, что было дано имя, которое никто из нас не мог вспомнить, но которое оказалось верным.

Теперь, это как раз один из тех случаев, которые менее осторожный наблюдатель мог бы выдвинуть в качестве доказательства духовного агентства. Идентичность, сказали бы, проявила себя и дала адрес, о котором никто из присутствующих никогда не слышал. Но я осмелюсь сказать, что не может быть никакого реального доказательства того, что образованный человек никогда не слышал об Уэме. Постоянный записанный факт, такой как название города, который можно найти (например) в путеводителе Брэдшоу, мог в любой момент предстать перед глазом мистера Смита и найти пристанище в его сублиминальной памяти.

Точно так же в ответах «Дарем» и «Лайтфут» нам вспоминаются случаи, когда во сне мы задаем вопрос с живым любопытством и удивляемся ответу; который, тем не менее, исходит от нас самих так же несомненно, как и сам запрос. Предсказание в этом случае было неверным.

То, что нам было показано, — это независимая активность сублиминального «я», ведущего диалоги с супралиминальным, и ничего более. Тем не менее, мы обнаружим, если продолжим накапливать примеры того же общего типа, что следы телестезии и телепатии начинают незаметно проявляться; не сразу с отчетливостью или настойчивостью, достаточными для реального доказательства, но именно тем же постепенным образом, каким признаки сверхнормальной способности прокрадывались среди распада расщепленных личностей; или каким признаки некоторого ясновидческого взгляда прокрадывались среди бессвязности сновидения. Многие из этих слабых признаков, бесполезных, как я сказал, для чисто доказательных целей, тем не менее представляют большой теоретический интерес, показывая, как близко сублиминальное «я» находится к той области сверхнормального знания, которая для супралиминального так определенно закрыта.

Случай мистера Шиллера (см. Proceedings S.P.R., том iv, стр. 216–224) является хорошим примером этих неясных переходов между нормальным и сверхнормальным и знакомит нас с несколькими феноменами, которые мы впоследствии обнаружим повторяющимися снова и снова в независимых источниках. Драматизация вымышленных личностей, например, которая составляет столь заметную черту в знаменитом случае профессора Флурноа (который будет обсуждаться позже), начинается в этой серии экспериментов, проводимых повсюду с чисто научной целью и без какой-либо веры в воображаемого «Ирктомара» и остальных. Кажется, будто эта «объективация типов» была частью романа, который какой-то непостижимый, но ребячливый юморист был намерен сочинить. «Криптомнезия», проявленная в этом случае через воспроизведение отрывков старого французского языка, с которыми автоматист не имел сознательного знакомства, достигла точки, в которой (как опять же в случае профессора Флурноа) почти вынужден подозревать, что ей помогало некоторое легкое ясновидение со стороны сублиминального «я».

Действительно, по мере того как случаи становятся все более сложными, задаешься вопросом, до какой степени может быть доведено это странное производство внутренних романов. Существует, я могу сказать, гораздо больше этого в мире, чем обычно подозревают. Я сам получил так много случаев этих драматизированных высказываний — как будто ряд разных духов писал по очереди через руку какого-то автоматиста, — что я пришел к признанию действия некоторого закона сновидений, если так можно выразиться, пока еще лишь смутно понятого. Предполагаемые личности по большей части не только не идентифицированы, но и намеренно неидентифицируемы; они дают себе романтические или смешные имена, и они производятся и исчезают так же легко, как марионетки на кукольной сцене. Главное любопытство таких случаев заключается в их самой настойчивости и сложности; было бы пустой тратой места цитировать любой из более длинных случаев таким образом, чтобы воздать им должное. И, к счастью, мне нет нужды приводить какие-либо из моих собственных случаев; поскольку особенно хороший случай был особенно хорошо наблюдаем и описан в книге, с которой многие из моих читателей, вероятно, уже знакомы, — книге профессора Флурноа Des Indes à la planète Mars: Etude sur un cas de Somnambulisme avec Glossolalie (Париж и Женева, 1900). Я сделаю здесь некоторые комментарии к этой поразительной записи, которую все изучающие эти предметы должны изучить в деталях.

Случается, без сомнения, с любой группой, которая преследует в течение многих лет несколько незнакомую линию исследования, что те из их пунктов, которые первыми подвергаются нападкам, постепенно признаются, так что по мере того, как они начинают интересоваться новыми пунктами, они могут едва замечать, какое изменение произошло в восприятии старых. Читатель ранних томов Proceedings S.P.R. часто будет наблюдать этот вид прогресса мнений. И теперь книга профессора Флурноа указывает поразительным образом на то, как все продвинулось в психологии последних двадцати лет. Книга — модель справедливости во всем — является, действительно, по большей части критически разрушительной в своем обращении с квазисверхнормальными феноменами, с которыми она имеет дело. Но какая масса концепций теперь принимается как должное компетентным психологом в этой области, на намеки о которых официальная наука двадцатилетней давности едва ли согласилась бы!

Один важный момент можно заметить сразу как решительно подтверждающий мое собственное утверждение, сделанное давно, и в то время, когда оно, вероятно, казалось фантастическим многим читателям. Аргументируя в пользу потенциальной непрерывности сублиминальной ментации (против тех, кто настаивал, что существуют лишь случайные вспышки погруженного мышления, подобные разрозненным сновидениям), я сказал, что скоро станет необходимым довести эту идею непрерывного сублиминального «я» до предела, если мы не готовы допустить непрерывное духовное руководство или одержимость. Теперь, фактически, в случае субъекта профессора Флурноа вся дискуссия вращается именно вокруг этого пункта. Существует, несомненно, непрерывная и сложная серия мыслей и чувств, происходящих под порогом сознания мадемуазель «Элен Смит». Обязана ли эта погруженная ментация в какой-либо степени или каким-либо образом действию духов, отличных от разума самой мадемуазель Смит? Это широкий вопрос; но он осложняется здесь побочным вопросом: имеют ли, а именно, какие-либо предыдущие воплощения мадемуазель Смит — другие фазы ее собственной духовной истории, теперь вовлекающие сложную связь с прошлым — какую-либо роль в толпе личностей, которые, кажется, борются за то, чтобы выразить себя через ее вполне здоровый организм.

Мадемуазель Смит, я должен сразу сказать, не является и никогда не была платным медиумом. На дату выхода книги М. Флурноа она занимала руководящий пост в штате крупного торгового дома в Женеве и давала сеансы своим друзьям просто потому, что ей нравилось упражнение ее медиумических способностей, и она сама была заинтересована в их объяснении.

Ее организм, повторяю, рассматривается как ею самой, так и другими как вполне здоровый. Мадемуазель Смит, говорит профессор Флурноа, заявляет отчетливо, что она совершенно здорова телом и разумом — ни в коем случае не испытывает недостатка в равновесии — и с негодованием отвергает идею о том, что существует какая-либо вредная аномалия или малейшая опасность в медиумизме, как она его практикует.

«Далеко от того, чтобы быть продемонстрированным, — продолжает он, — что медиумизм является патологическим феноменом. Он ненормален, без сомнения, в смысле того, что он редок, исключителен; но редкость — это не болезненность. Тех немногих лет, в течение которых эти феномены серьезно и научно изучались, было недостаточно, чтобы позволить нам вынести суждение об их истинной природе. Интересно отметить, что в странах, где эти исследования были продвинуты дальше всего, в Англии и Америке, доминирующий взгляд среди ученых, которые наиболее глубоко вникли в дело, совсем не неблагоприятен для медиумизма; и что, далеко от того, чтобы рассматривать его как особый случай истерии, они видят в нем способность высшую, выгодную, здоровую, формой вырождения которой является истерия, патологическая пародия, болезненная карикатура».

Феномены, которые представляет этот сенситив (Элен Смит — псевдоним, данный ей профессором Флурноа), охватывают диапазон, который поначалу кажется очень широким, хотя более ясный анализ показывает, что эти разновидности более кажущиеся, чем реальные, и что самовнушение, возможно, объяснит все из них.

Существует, для начала, всякого рода автоматическое вторжение сублиминальной жизни в супралиминальную. Как говорит профессор Флурноа (стр. 45): «Феномены гипермнезии, прорицания, таинственные находки потерянных предметов, счастливые озарения, точные предчувствия, верные интуиции, телеологические (целенаправленные или полезные) автоматизмы, короче говоря, всякого рода; она обладает в высокой степени этой мелкой разменной монетой гениальности — которая составляет более чем достаточное вознаграждение за неудобства, возникающие из-за тех отвлечений и моментов отсутствия внимания, которые сопровождают ее видения; и которые, более того, обычно остаются незамеченными».

На сеансах — где более глубокое изменение не имеет неудобств — Элен подвергается своего рода самогипнотизации, которая производит различные летаргические и сомнамбулические состояния. А когда она одна и в безопасности от прерывания, у нее возникают спонтанные видения, во время которых может быть некоторое приближение к экстазу. На сеансах она испытывает положительные галлюцинации, а также отрицательные галлюцинации, или систематизированные анестезии, так что, например, она перестает видеть кого-то из присутствующих, особенно того, кто должен стать получателем сообщений в ходе сеанса. «Кажется, будто сновидческая бессвязность руководила этой предварительной работой дезагрегации, в которой нормальные восприятия произвольно расщепляются или поглощаются подсознательной личностью — жаждущей материалов, с помощью которых можно составить галлюцинации, которые она готовит». Затем, когда сеанс начинается, главным действующим лицом является гид Элен Леопольд (псевдоним Калиостро), который говорит и пишет через нее и является, по сути, либо ее ведущим духом-контролем, либо (что гораздо более вероятно) ее наиболее развитой формой вторичной личности.

«Леопольд, — говорит профессор Флурноа (стр. 134), — безусловно, проявляет очень почетную и любезную сторону характера мадемуазель Смит, и, приняв его в качестве своего «гида», она последовала вдохновениям, которые, несомненно, являются одними из самых высоких в ее природе».

Высокое моральное качество этих автоматических коммуникаций, на котором профессор Флурноа таким образом настаивает, является феноменом, заслуживающим рассмотрения.

Я не имею в виду, что это особенно странно в случае мадемуазель Смит. Но почти повсеместно высокий моральный тон подлинно автоматических высказываний, я думаю, не был достаточно замечен или адекватно объяснен.

В доказательных сообщениях — где есть реальная причина полагать, что общается идентифицированный дух — существует заметный и независимый консенсус по таким вопросам, которые эти духи заявляют себя способными обсуждать.

И опять же в недоказательных сообщениях — в коммуникациях, которые, вероятно, исходят из сублиминального «я» автоматиста, — я утверждаю, что существует замечательное и непреднамеренное согласие в высоком моральном тоне, а также в избегании определенных распространенных догматов, которые многие из автоматистов супралиминально считают истинными. Но я также настаиваю на том, что эти сублиминальные сообщения, даже когда они не бессвязны, обычно сновидческие и часто включают догматы, которые (хотя никогда в моем опыте не являются низкими или аморальными) не подкреплены доказательствами и, вероятно, должны быть отнесены к простому самовнушению.

Видное место среди таких догматов занимает тот, который составляет большую часть коммуникаций мадемуазель Смит; а именно, доктрина реинкарнации, или последовательных жизней, прожитых каждой душой на этой планете.

Простой факт, что таково, вероятно, было мнение как Платона, так и Вергилия, показывает, что здесь нет ничего, что было бы чуждо лучшему разуму или высшим инстинктам людей. И, действительно, нелегко осознать какую-либо теорию прямого сотворения духов на столь разных стадиях развития, как те, которые входят на землю в облике смертного человека. Должна, чувствуется, существовать какая-то форма непрерывности — какая-то форма духовного Прошлого. И все же для реинкарнации в настоящее время нет никаких веских доказательств; и моим долгом должно быть показать, как ее утверждение в любом данном случае — включая случай мадемуазель Смит — само по себе составляет сильный аргумент в пользу самовнушения, а не постороннего вдохновения как источника сообщений, в которых она появляется.

Всякий раз, когда цивилизованные люди получали то, что они считали откровением (которое, как правило, было несколько фрагментарным при своей первой доставке), они естественно стремились завершить и систематизировать его настолько хорошо, насколько могли. Делая это, они по большей части стремились к трем целям: (1) понять насколько возможно тайны вселенной; (2) оправдать насколько возможно действия Небес по отношению к людям; и (3) присвоить насколько возможно милость или выгоду, которую откровение может показать как потенциально причитающуюся верующим. Для всех этих целей доктрина реинкарнации оказалась полезной во многих странах и временах. Но ни в каком случае она не могла казаться более уместной, чем в этом последнем откровении (так его назовем) через автоматические сообщения и тому подобное. И как дело истории, некий энергичный проповедник новой веры, известный под именем Аллан Кардек, принял реинкарнационистские догматы, навязал их (как есть причина полагать) путем сильного внушения разумам различных автоматических писателей и изложил их в догматических трудах, которые имели большое влияние, особенно среди латинских наций, из-за их ясности, симметрии и внутренней разумности. И все же данные, таким образом собранные, были абсолютно недостаточны, и Livre des Esprits должна просто занять место преждевременной формулировки новой религии — преждевременной систематизации зарождающейся науки.

Я следую за профессором Флурноа в убеждении, что учение этой работы должно было прямо или косвенно повлиять на разум мадемуазель Смит и поэтому ответственно за ее претензию на эти воплощения, предшествующие тому, которое она теперь переживает или наслаждается.

Согласно общей схеме, здесь принятой, каждое воплощение, если последнее было использовано правильно, должно представлять собой некоторое продвижение в шкале бытия. Если одна земная жизнь была использована неправильно, следующая земная жизнь должна предоставить возможность для искупления — или для дальнейшей практики в особой добродетели, которая была несовершенно приобретена. Таким образом, нынешнюю жизнь мадемуазель Смит в скромном положении можно считать искуплением за ее чрезмерную гордость в ее последнем воплощении — в качестве Марии-Антуанетты.

Но упоминание Марии-Антуанетты предполагает риск, который эта теория поощряет, — предположение, что человек является результатом выдающейся линии духовных предков; настолько, что, с какими бы временными неудачами ни сталкивался, человек уверен в конце концов оказаться на ведущей позиции.

Пифагор, действительно, довольствовался второстепенным героем Эвфорбом как своим прошлым «я». Но в наши дни доктор Анна Кингсфорд и мистер Эдвард Мейтленд должны были быть Девой Марией и святым Иоанном Богословом. А Виктор Гюго, который был естественно впереди в этих самоумножениях, завладел большинством ведущих персонажей древности, которых он мог ухитриться связать в хронологической последовательности. Очевидно, что любое количество перерожденных душ может играть в эту игру; но когда никто не приводит никаких доказательств, кажется едва ли стоящим продолжать. Даже Пифагор не кажется, что приводил какие-либо доказательства, кроме своего ipse dixit, для своего утверждения, что предполагаемый щит Эвфорба в действительности был носим этим мифическим героем. Тем временем вопрос о реинкарнации был фактически задан очень немногим духам, которые дали некоторые реальные доказательства своей идентичности. Насколько мне известно, никто из них не претендовал на то, чтобы знать что-либо лично о таком инциденте; хотя все они объединились в утверждении, что их знание было слишком ограничено, чтобы позволить им обобщать по этому вопросу.

Контроли и предыдущие воплощения Элен — возвращаясь к нашему предмету — возможно, страдают от общего недостатка стремления слишком высоко. На ее счету контроль с планеты Марс; одно пре-воплощение в качестве индийской принцессы; и второе (как я сказал) в качестве Марии-Антуанетты.

В каждом случае есть определенные впечатляющие черты в олицетворении; но в каждом случае также тщательный анализ отрицает идею о том, что мы можем иметь дело с личностью, действительно возрожденной из прежней эпохи или с далекой планеты; — и оставляет нас склонными объяснять все «криптомнезией» (как называет это профессор Флурноа) и той сублиминальной изобретательностью, о которой мы уже так много знаем.

Марсианский контроль был естественно наиболее поразительным на первый взгляд. Его реальность была поддержана марсианским языком, написанным марсианским алфавитом, на котором говорили бегло и который был достаточно интерпретирован на французский язык, чтобы показать, что та его часть, во всяком случае, которая могла быть предана письму, была фактически грамматической и связной формой речи.

И здесь я достигаю подходящего момента, чтобы заметить, что эта книга профессора Флурноа — не первый отчет, который был опубликован о мадемуазель Элен. Профессор Леметр из Женевы напечатал две статьи о ней в Annales des Sciences Psychiques: сначала длинную статью в номере за март-апрель 1897 года — затем ответ М. Лефебюру в номере за май-июнь 1897 года. В этих статьях он отчетливо претендует на сверхнормальные способности для мадемуазель Элен, подразумевая веру в ее подлинную одержимость духами и даже в ее предыдущие воплощения, и во внеземной или якобы марсианский язык. Я читал эти статьи в то время, но отложил их как неубедительные, главным образом потому, что тот самый язык, на который М. Леметр, казалось, больше всего полагался, казался мне настолько очевидно фиктивным, что вызывал сомнение во всех доказательствах, представленных наблюдателем, который мог поверить, что обитатели другой планеты разговаривали друг с другом на языке, соответствующем во всех деталях простым французским идиомам, и включающем такие слова, как quisa для quel, quisé для quelle, vétèche для voir, vèche для vu; — фантастические обороты детской. М. Леметр замечает, как доказательство последовательности и реальности внеземного языка: «L'un des premiers mots que nous ayons eus, métiche, signifiant monsieur, se retrouve plus tard avec le sens de homme». То есть, трансмутировав monsieur в métiche, Элен далее трансмутирует les messieurs в cée métiché; — в наивной имитации обычного французского употребления. И этот язык предполагается возникшим независимо от всех влияний, которые сформировали земную грамматику в целом или французскую идиому в частности! И даже после анализа этого абсурда профессором Флурноа я вижу газеты, говорящие об этом марсианском языке как о впечатляющем феномене! Они кажутся готовыми поверить, что эволюция другой планеты, если она вообще завершилась сознательной жизнью, могла завершиться сознательной жизнью, в которую мы все могли бы войти любезно, с подходящим разговорником Оллендорфа под мышкой; — «eni cée métiché oné qudé», — «ici les hommes (messieurs) sont bons», — «здесь люди (господа) хорошие»; — и все остальное.

Для исследователя автоматизмов все это, разумеется, неотвратимо указывает на работу собственного сублиминального «я» автоматиста. Это случай «глоссолалии», или «говорения на языках»; и у нас нет ни одного современного случая — за исключением полумифических «чудес Севенн», — когда подобная речь оказалась бы чем-то иным, кроме бессвязного бормотания. Мне демонстрировали различные автоматические иероглифы с предположением, что это может быть скорописный японский или, возможно, древний диалект Северного Китая; но признаюсь, я устал показывать эти фрагменты равнодушным экспертам, которые предполагают, что это также могут быть смутные воспоминания об узорах на восточном чайном подносе.

Действительно, кажется крайне сложным телепатически внедрить в какой-либо мозг даже фрагменты языка, который он не изучал. Несколько простых итальянских и даже гавайских слов встречаются в высказываниях миссис Пайпер, по-видимому, исходящих от усопших духов (Proceedings S.P.R., том xiii, стр. 337 и 384 [960 A и § 961]), но они, наряду с некоторыми кафрскими и китайскими словами, переданными через мисс Браун (Proceedings S.P.R., том ix, стр. 124-127 [871 A]), составляют, я полагаю, почти единственные известные мне примеры. И, говоря в общем, все, что является сложным, законченным, претенциозным, скорее всего, имеет сублиминальное происхождение; в то время как лишь вещи отрывочные, запутанные и пробные дошли до нас действительно издалека.

Мне нет нужды вдаваться здесь в подробности индуистской преинкарнации или более современной и доступной характеристики Марии-Антуанетты, но я перейду к определенным второстепенным, но интересным феноменам, которые профессор Флурной называет телеологическими автоматизмами. Это небольшие акты помощи — благотворные синергии, как мы могли бы их назвать, в противоположность вредоносным синергиям, или комбинированным группам болезненных действий, с которыми нас познакомила истерия.

«Однажды, — говорит профессор Флурной (стр. 35), — мисс Смит, желая снять тяжелый предмет, лежавший на высокой полке, не смогла этого сделать, потому что ее поднятая рука оставалась несколько секунд как бы окаменевшей в воздухе и неспособной к движению. Она восприняла это как предупреждение и оставила попытку. На последующем сеансе Леопольд заявил, что именно он зафиксировал руку Элен, чтобы помешать ей схватить этот предмет, который был слишком тяжел для нее и мог бы привести к несчастному случаю».

«В другой раз продавец, тщетно искавший определенный образец, спросил Элен, не знает ли она случайно, что с ним стало. Элен ответила механически и не раздумывая: «Да, он был отправлен мистеру Дж.» (клиенту фирмы). В то же время она увидела перед собой число 18, написанное крупными черными цифрами в нескольких футах от земли, и инстинктивно добавила: «Он был отправлен восемнадцать дней назад». [Это было в высшей степени невероятно, но оказалось абсолютно верным.] Леопольд не помнил об этом и, по-видимому, не был автором этого криптомнезического автоматизма».

Подобный феномен также был отмечен (стр. 87), когда предупреждение передается посредством реальной фантазматической фигуры. Мадемуазель Смит видела призрак Леопольда, преграждающий определенную дорогу, при обстоятельствах, которые делают вероятным, что в тот день у мадемуазель Смит были бы причины пожалеть о выборе этого маршрута.

Этот случай профессора Флурной, таким образом, — этот классический случай, как его уже можно справедливо называть, — может послужить здесь нашим кульминационным примером широкого размаха и доминирующей активности сублиминального «я», действующего без посторонней помощи. Телепатический элемент в данном случае, если он и существует, относительно невелик; то, что мы наблюдаем у мадемуазель Элен Смит, напоминает, как я уже говорил, своего рода преувеличение скрытой конструктивной способности — гипертрофию гениальности — без врожденной оригинальности ума, которая делала даже сны Р. Л. Стивенсона источником удовольствия для тысяч читателей.

В отношении главной цели этой работы подобные случаи, какими бы любопытными они ни были, могут служить лишь введением к автоматизмам более глубокого значения. В нашей попытке проследить эволюционный ряд феноменов, указывающих на все более высокие человеческие способности, малейший телепатический инцидент — самое тривиальное доказательство, если это доказательство, коммуникации, полученной без сенсорного посредничества от воплощенного или развоплощенного разума, перевешивает по значимости самые сложные разветвления и проявления скрытого интеллекта самого автоматиста.

Далее я перехожу к свидетельствам, которые указывают через моторные автоматизмы на сверхнормальные способности; и я начну с того, что отошлю читателя к определенным экспериментам (проведенным профессором Рише) в простейшей из всех форм моторного автоматизма, а именно — наклонении стола, с результатами, которые может объяснить только телепатия. (См. Приложение VIII. A.)

Сколь бы тривиальными они ни казались, такие эксперименты при некоторой осторожности могут быть сделаны абсолютно убедительными. Если бы, например, друзья профессора Рише были готовы продолжить эту серию, мы могли бы получить постоянную демонстрацию телепатии, воспроизводимую по желанию.

А теперь я перехожу к некоторым экспериментам с планшеткой, в которых проявился элемент телепатии. Следующий отчет от миссис Альфред Моберли, Тинвальд, Хайт, Кент, подтверждается, с некоторыми дополнительными примерами, двумя другими дамами, присутствовавшими в то время.

(Из Proceedings S.P.R., том ii, стр. 235.)

9 мая 1884 г.

Операторы были помещены вне поля зрения остальной компании, которая выбрала — в молчании — фотографию из целого альбома и сосредоточила на ней свое внимание. Нас — операторов — попросили по возможности сохранять ум в состоянии «чистого листа» и следовать за первым непроизвольным движением планшетки. В трех случаях из пяти она написала имя, инициал или какое-то слово, описывающее выбранный портрет. Мы также получили подписи к письмам, выбранным таким же образом. Мы оба прекрасно знали, что пишем мы — а не духи, как остальная компания продолжает верить по сей день, — но имели лишь самое смутное представление о том, какими могут оказаться слова.

Мы пробовали это с тех пор, и обычно с любопытным результатом. Решающий тест был предложен двумя джентльменами в форме вопроса, на который мы никак не могли угадать ответ: «Где Туси?». Ответ пришел: «На Воксхолл-роуд». «Туси», как они объяснили, был любимый терьер, который исчез; подозрение пало на водопроводчика, жившего на упомянутой улице, который работал в доме и чей отъезд совпал с исчезновением Туси.

Конечно, в случае с запросом о пропавшей собаке мы можем предположить, что полученный ответ исходил из разума самого спрашивающего. Миссис Моберли и ее друзья, по-видимому, прекрасно это осознавали и вряд ли могли впасть в не столь уж редкую ошибку, спрашивая планшетку, например, какая лошадь выиграет Дерби, и делая, возможно, какие-то денежные ставки на крайне иллюзорный ответ.

А теперь мы переходим к выдающемуся случаю покойного преподобного П. Х. Ньюнема, викария Мейкера, Девонпорт, который был лично знаком Эдмунду Герни и мне и был человеком, во всех отношениях заслуживающим глубокого уважения. Длинная серия сообщений между мистером Ньюнемом и его женой, которая берет начало в 1871 году и чья современная им письменная запись хранится в архивах Общества психических исследований, должна, я думаю, всегда сохранять свое первенство как ранний и заслуживающий доверия пример телепатического переноса, когда автоматическое письмо перципиента отвечает на вопросы, записанные агентом в таком положении, что перципиент не мог никаким нормальным способом узнать, что это за вопросы. Никакая часть наших свидетельств не кажется мне более достойной изучения, чем эта.

Следует четко понимать, что миссис Ньюнем не видела и не слышала вопросов, которые записывал мистер Ньюнем. Тот факт, что ее ответы имели какое-либо отношение к вопросам, показывает, что смысл вопросов был телепатически передан ей. Это ведущий и важный факт. Содержание написанных ответов также интересно, и у мистера Ньюнема есть по этому поводу хорошие комментарии. Но даже если бы ответы не содержали фактов, которые миссис Ньюнем не могла бы знать, это не умалило бы основной ценности свидетельства, которая заключается в том, что рука миссис Ньюнем писала ответы, ясно и неоднократно отвечающие на вопросы, которые она не слышала и не видела.

В этом случае у нас есть преимущество видеть перед собой всю серию вопросов и ответов и, таким образом, убедиться, что промахи (которых в данном случае очень мало) отмечены так же, как и попадания, и, следовательно, что совпадения между вопросом и ответом во всяком случае не являются результатом случайности. В нескольких других известных мне случаях, где добросовестность информантов была столь же вне подозрений, возможность объяснения одной лишь случайностью была более важным элементом проблемы. Все наши свидетельства указывают на то, что сама телепатическая способность — вещь переменная; что она проявляется вспышками, по большей части спонтанно, и редко сохраняется на протяжении серии преднамеренных экспериментов. И если автоматист, обладающий силой такого неопределенного рода, упражнял ее в нерегулярные моменты и без научной цели, и, более того, не вел постоянной записи успехов и неудач, то становится трудно утверждать, что даже некоторые блестящие совпадения дают убедительное доказательство телепатического действия.