«Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти»

Я уже обсуждал (глава VI) природу этих фантазмальных звуков; — и не противоречит нашим аналогиям, что человек, наиболее глубоко заинтересованный в смерти, должен в этом случае не услышать их. Но пункт, на котором я хотел бы здесь сделать акцент, заключается в том, что фантазмальные звуки — даже нечленораздельные звуки — могут быть столь же ясным проявлением личности, как фантазмальные фигуры. Среди нечленораздельных шумов музыка, конечно, самая приятная; но звуки, например, которые имитируют работу столярной мастерской, могут быть столь же человечными и интеллектуальными. В некоторых случаях этого класса мы видим кажущиеся попытки разного рода имитировать звуки, такие, какие мужчины и женщины — или изготовленные, в отличие от природных, объекты — привыкли производить. Претендовать на эту человечность, указывать на этот интеллект, кажется единственным мотивом звуков такого рода [156].

Эти звуки, в своей рудиментарной попытке показать интеллект, находятся примерно на уровне подвигов «Полтергейста», где разбрасываются угли, проливается вода и так далее. Феномены полтергейста, однако, редко совпадают с обычными феноменами посещения призраком. У нас есть один примечательный случай («Журнал» Общества психических исследований, том IX, стр. 280-84 [868 B]), где феномены полтергейста совпадают со смертью, и несколько случаев, где они, как предполагается, следуют за смертью; но, как правило, где появляются фигуры, нет движений; и где есть движения, явление не видится. Если предполагаемые феномены полтергейста всегда мошеннические, здесь не было бы чему удивляться. Если, как я подозреваю, они иногда подлинные, их диссоциация от визуальных галлюцинаций может иногда дать нам ценный намек.

Но после того, как полтергейсты были отброшены, — после того, как была проведена строгая линия, исключающая все те случаи (сами по себе достаточно странные), где основные наблюдаемые феномены состоят из нечленораздельных звуков, — остается огромная масса доказательств посещения призраком, — то есть, говоря широко, того факта, что есть много домов, в которых более чем один человек независимо видел фантазмальные фигуры, которые обычно, хотя и не всегда, имеют по крайней мере некоторое сходство друг с другом [157]. Факты, таким образом, сухо изложенные, вне спора. Их истинная интерпретация — очень трудное дело. Миссис Сиджвик дает четыре гипотезы, которые я должен процитировать полностью как первую серьезную попытку, когда-либо сделанную (насколько я знаю), собрать и встретить трудности этой проблемы, столь часто, но столь свободно обсуждавшейся во все исторические времена. (Из «Трудов» Общества психических исследований, том III, стр. 146-8.)

«Поэтому я перейду к краткому изложению и обсуждению только четырех теорий, которые пришли мне в голову.

«Две, которые я возьму первыми по порядку, предполагают, что явления обусловлены агентством или присутствием духов умерших людей.

«Существует, во-первых, популярный взгляд, что явление — это нечто, принадлежащее внешнему миру, — что, подобно обычной материи, оно занимает пространство и движется через него, и находилось бы в комнате, был ли там воспринимающий, чтобы увидеть его, или нет. Эта гипотеза вовлекает нас во многие трудности, из которых одна серьезная — объяснение одежды призрака — часто выдвигалась и, я думаю, никогда не была удовлетворительно решена. Тем не менее, я обязана признать, что есть некоторое небольшое доказательство, склоняющее к этой теории. Например, в отчете [158], из которого я дала краткое изложение, о плачущей даме, которая так часто появлялась в определенном доме, встречается следующий отрывок: — «Они пошли за ней (фигурой) вместе в гостиную; она затем вышла и пошла по вышеупомянутому коридору (ведущему на кухню), но была в следующую минуту увидена другой мисс [М.] ... поднимающейся по внешним ступеням с кухни. В этот конкретный день замужняя дочь капитана [М.] случайно оказалась у окна наверху ... и независимо увидела, как фигура продолжает свой путь через лужайку и в сад». Значительное количество ясных доказательств появления призраков независимым наблюдателям в последовательных точках пространства, безусловно, дало бы сильный аргумент в пользу того, что они имеют определенное отношение к пространству; но при оценке доказательств такого рода было бы необходимо знать, насколько внимание наблюдателя было привлечено к рассматриваемой точке. Если бы это была реальная женщина, за которой наблюдали мисс [М.], мы бы сделали вывод, с полной уверенностью, из нашего знания, что она не может быть в двух местах одновременно, что она была последовательно, в определенном порядке, в местах, где ее видели три наблюдателя. Если бы они отметили моменты, в которые они видели ее, и, сравнив записи позже, обнаружили, что согласно этим записям они все видели ее в одно и то же время или в ином порядке, чем тот, что был выведен, мы все равно чувствовали бы абсолютную уверенность в нашем выводе и заключили бы, что должно быть что-то не так с часами или записями. Из ассоциации идей было бы совершенно естественно сделать тот же вывод в случае призрака, который выглядит точно как женщина. Но в случае призрака вывод не был бы законным, потому что, если только конкретная теория призраков, которую мы обсуждаем, не верна, нет причины, насколько мы знаем, почему он не должен появляться в двух или более местах одновременно. Следовательно, в случае призрака хорошо обоснованная уверенность в том, что появления были последовательными, потребовала бы тщательного наблюдения времени, которое, насколько я знаю, никогда не проводилось. В целом, поэтому, я должна отклонить популярную теорию как не имеющую, на мой взгляд, даже primâ facie основания для серьезного рассмотрения.

«Теория, которую я рассмотрю следующей, кажется мне решительно более правдоподобной из-за ее аналогии с выводом, к которому я прихожу при изучении доказательств фантазмов живых. Эта теория заключается в том, что явление не имеет реального отношения к внешнему миру, а является галлюцинацией, вызванной каким-то образом некой коммуникацией, без вмешательства чувств, между бестелесным духом и воспринимающим, причем его форма зависит от разума либо духа, либо воспринимающего, либо обоих. В случае домов с привидениями, однако, нас встречает трудность, с которой мы не сталкиваемся, или, по крайней мере, редко сталкиваемся, применяя подобную гипотезу для объяснения фантазмов живых или фантазмов мертвых, отличных от фиксированных локальных призраков. В этих случаях мы обычно должны предполагать простой раппорт между разумом и разумом, но в доме с привидениями мы имеем раппорт, осложненный его кажущейся зависимостью от местности. Кажется необходимым сделать маловероятное предположение, что дух заинтересован совершенно особым образом в конкретном доме (хотя, возможно, этот интерес может быть подсознательного рода) и что его интерес к нему ставит его в связь с другим разумом, занятым им таким образом, каким разум живого человека, действительно находящегося там, должен сознательно или бессознательно быть, в то время как он не вступает в подобную коммуникацию с тем же или с другими людьми в другом месте.

«Если, несмотря на эти трудности, верно, что посещение призраком обусловлено каким-либо образом агентством умерших людей и передает определенную идею о них воспринимающим через сходство с ними явления, тогда, терпеливо продолжая наши исследования, мы можем ожидать, рано или поздно, получить достаточное количество доказательств, чтобы ясно связать начало посещений призраками со смертью конкретных людей и ясно установить сходство явления с этими людьми. Тот факт, что почти все сейчас фотографируются, должен быть существенной помощью в получении доказательств этого последнего рода.

«Моя третья теория обходится без агентства бестелесных духов, но вовлекает нас в другие и, возможно, столь же великие маловероятности. Она заключается в том, что первое появление является чисто субъективной галлюцинацией, а последующие подобные появления, как первоначальному воспринимающему, так и другим, являются результатом первого появления; бессознательное ожидание вызывает их в случае первоначального воспринимающего, и некоего рода телепатическая коммуникация от первоначального воспринимающего в случае других. Фактически, она предполагает, что склонность к конкретной галлюцинации в некотором роде заразительна. Если эта теория верна, я ожидала бы обнаружить, что кажущиеся независимыми появления после первого зависели от того, что воспринимающий имел некоего рода общение с кем-то, кто видел призрака раньше, и что любая решительная прерывность обитания остановила бы посещение. Я ожидала бы также обнаружить, как мы делаем это в одном из случаев, которые я процитировала, что иногда предполагаемый призрак следовал бы за семьей из одного жилища в другое, появляясь, чтобы преследовать их, а не какой-то конкретный дом.

«Четвертая теория, которую я упомяну, — это та, которую я вряд ли могу ожидать увидеть правдоподобной, и которую, поэтому, я ввожу только потому, что думаю, что она лучше всего соответствует определенной части доказательств; — и, как я уже сказала, учитывая совершенно предварительный способ, которым мы неизбежно имеем дело с этим неясным предметом, так же хорошо выразить определенно каждую гипотезу, которую предлагает беспристрастное рассмотрение фактов. Она заключается в том, что есть что-то в самом здании — некое тонкое физическое влияние, — которое производит в мозгу тот эффект, который, в свою очередь, становится причиной галлюцинации. Конечно, трудно на этой гипотезе одной предположить, что галлюцинации разных людей были бы похожи, но мы могли бы объяснить это комбинацией этой гипотезы и последней. Идея подсказывается случаем, из которого я дала краткое изложение, где посещение продолжалось через более чем одно обитание, но изменило свой характер; и если есть какая-либо правда в теории, я ожидала бы со временем получить гораздо больше доказательств такого рода, объединенных с доказательствами того, что те же люди, как правило, не сталкиваются с призраками в другом месте. Я ожидала бы также доказательств, подтверждающих популярную идею, что ремонт и изменения здания иногда заставляют посещение прекратиться» [159].

Эти гипотезы — ни одна из которых, как миссис Сиджвик прямо заявляет (op. cit., стр. 145), не казалась ей удовлетворительной — тем не менее, я думаю, включали все дедукции, которые могли быть разумно сделаны из доказательств, как они стояли в то время. Несколько модификаций, которые опыт последующих лет заставил меня ввести, вряд ли можно сказать, что они дают дальнейшее объяснение, хотя они излагают трудности в том, что теперь кажется мне более обнадеживающим способом.

В первую очередь, тогда — как уже объяснено в главе VI, — я в некотором смысле сливаю в одну две первые гипотезы миссис Сиджвик с помощью моей собственной гипотезы фактического присутствия, фактических пространственных изменений, вызванных в метаэфирном, но не в материальном мире. Я считаю, что когда фантазм распознается более чем одним человеком сразу (и в некоторых других, но не во всех других случаях), он фактически производит изменение в той части пространства, где он воспринимается, хотя, как правило, не в материи, которая занимает это место. Он, следовательно, не воспринимается оптически или акустически; возможно, никакие лучи света не отражаются и никакие волны воздуха не приводятся в движение; но вступает в игру неизвестная форма сверхнормального восприятия, не обязательно действующая через сенсорные конечные органы. В следующую очередь, я склонен сделать акцент на параллели между этими повествованиями о посещении призраками и теми фантазмами живых, которые я уже классифицировал как психоррагические. В каждом случае, как мне кажется, происходит непроизвольное отсоединение некоего элемента духа, вероятно, без знания об этом в главном центре сознания. Те «посещения живыми», как их можно назвать, где, например, человек видится фантазмально стоящим перед своим собственным камином, кажутся мне повторяющимися, возможно, более легко, после того как дух освобожден от плоти.

Опять же, я полагаю, что любопытный вопрос о влиянии определенных домов на возникновение призраков может быть включен в более широкую категорию ретрокогниции. Иными словами, мы имеем дело здесь не с особым состоянием определенных домов, а с одной из граней обширной проблемы отношения сверхнормальных явлений ко времени. Проявления, происходящие в домах с привидениями, зависят, скажем так, от чего-то, что произошло давным-давно. Каким образом они зависят от этого события прошлого? Являются ли они следствием или лишь остаточным явлением? Происходит ли здесь некое новое действие или это лишь новое восприятие чего-то уже свершившегося? Или можем ли мы в таком случае провести реальное различие между продолжающимся действием и продолжающимся восприятием действия прошлого? Наиболее близкая аналогия, как мне кажется, хотя на первый взгляд она и не очевидна, лежит между этими явлениями преследования, этими настойчивыми видениями и звуками, и некоторыми явлениями кристалловидения и автоматического письма, которые также, по-видимому, в какой-то мере зависят от событий далекого прошлого — являясь их следствием или остатком. Один показательный случай я привожу в Приложении (VII. G), где связь призрачного явления с определенным давно умершим лицом может быть обоснована с большей, чем обычно, убедительностью. Начиная с этого уровня, прослеживаемые связи становятся все слабее и слабее, пока мы не доходим до фантазматических сцен, где уже нет даже видимых претензий на современное воздействие человеческих духов. Такое видение, например, как вереница призрачных оленей, переходящих брод, может, если его увидят в одном и том же месте несколько независимых наблюдателей, считаться чем-то большим, чем просто субъективная фантазия; но что в действительности означает такая картина — это вопрос, который немедленно подводит нас к теориям о постоянстве или одновременности всех явлений в безвременной Вселенской Душе.

Подобные концепции, какими бы сложными они ни были, относятся к числу высочайших, до которых может дотянуться наш разум. Если бы мы могли приблизиться к ним, они могли бы глубоко повлиять на наш взгляд даже на нашу собственную отдаленную индивидуальную судьбу. Возможно, когда-нибудь так и будет; в настоящее время мы можем быть вполне удовлетворены, если удастся продвинуть наше знание об этой судьбе на один шаг дальше, чем прежде, — пусть даже за ту завесу, которая так долго висела непроницаемой перед глазами людей.

Здесь, следовательно, естественное место для паузы в нашем исследовании.

Обсуждение этического аспекта этих вопросов я отложил до своей заключительной главы. Но один момент уже выделяется из имеющихся свидетельств — настолько важный и очевидный, что стоит обратить на него внимание немедленно, — как растворитель, более мощный, чем любой, который Лукреций мог бы применить к человеческим суевериям и страхам.

В этой длинной череде повествований, какими бы сложными и причудливыми ни были их детали, мы все же наблюдаем, что характер появления определенным образом меняется в зависимости от его четкости и индивидуальности. Призраки, преследующие людей, бессвязные и неразумные, могут казаться беспокойными и несчастными. Но по мере того, как они обретают определенность, разумность, индивидуальность, призраки также возвышаются до любви и радости. Я не могу припомнить ни одного случая доказанного посмертного сочетания интеллекта со злобой. То зло, которое покажут нам наши свидетельства — мы еще едва ли сталкивались с ним в этой книге, — едва ли больше, чем обезьяньи проделки, детское безрассудство. Имея дело с автоматическим письмом, например, нам придется задаться вопросом, откуда берутся случайные вульгарные шутки или глупые мистификации. Мы обсудим, являются ли они своего рода сном самого автоматиста или указывают на существование бесплотных интеллектов на уровне собаки или обезьяны. Но, с другой стороны, вся эта древняя как мир концепция Злых Духов, злонамеренных Сил, которая была основой столь многого в реальном поклонении дьяволу и еще большего в смутных сверхъестественных страхах, — все это незаметно тает в сознании, когда мы изучаем представленные нам свидетельства.

Hunc igitur terrorem animi tenebrasque necessest Non radii solis, neque lucida tela diei Discutiant sed, naturæ species ratioque.

Это, безусловно, факт, имеющий немалое значение. Наши повествования были собраны у мужчин и женщин многих типов, придерживающихся самых разных обычных взглядов. Тем не менее, итог всех этих повествований подчеркивает момент, который глубоко отличает научный взгляд на духовные явления от суеверного. Ужас, который формировал примитивные теологии, до сих пор окрашивает для обывателя любой намек на общение с бесплотными душами. Трансформация дикого страха в научное любопытство — это суть цивилизации. К этой трансформации, с непреднамеренным единодушием, бесспорно склоняется каждый отдельный фрагмент наших свидетельств. В этом едва открывающемся мире духа я не могу найти ничего худшего, чем живущие люди; мне кажется, я различаю не усиление, а распад эгоизма, злобы, гордыни. И разве это не естественный результат любой космической моральной эволюции? Если эгоистичный человек (как говорил Марк Антонин) «есть своего рода нарыв или опухоль на теле вселенной», то разве не должны его эгоистические импульсы претерпеть в том более широком мире верный, пусть даже болезненный, распад, не находя поддержки или питания среди тех постоянных сил, которые поддерживают поток вещей?

Таким образом, я указал на один момент первостепенной важности, в котором непреднамеренно совпадающие свидетельства сотен первоисточников подтверждают вывод, еще не принятый обществом, но гармонирующий с эволюционными концепциями, которые правят нашей современной мыслью. И этот момент не одинок. Я действительно не могу найти никакой гарантии абсолютного и праздного блаженства; никакого триумфа в каком-либо исключительном спасении. Но исследователь этих повествований, я думаю, обнаружит в них повсюду непротиворечивые указания на сохранение Любви, рост Радости, добровольное подчинение Закону.

Эти указания, несомненно, могут показаться слабыми и разрозненными по сравнению с масштабными, бескомпромиссными утверждениями философских или религиозных вероучений. Их преимущество в том, что они возникают попутно в ходе нашей независимой и кумулятивной демонстрации глубочайшего космического тезиса, который мы в настоящее время можем представить как поддающийся какому-либо научному доказательству. Космические вопросы, конечно, могут быть сами по себе более важными, чем наше собственное выживание после телесной смерти. Природа Первопричины; слепое или провиденциальное упорядочение суммы вещей — это проблемы более обширные, чем любые, затрагивающие только судьбы людей. Но к какой бы моральной уверенности мы ни пришли в этих величайших вопросах, мы не можем придумать никакого способа подвергнуть их научной проверке. Они имеют дело с бесконечностью, а наши методы исследования способны охватить только конечные вещи.

Но вопрос о выживании человека после смерти занимает уникальное промежуточное положение между вопросами, поддающимися и не поддающимися доказательству. Это само по себе определенная проблема, допускающая мыслимое доказательство, которое, даже если оно не является технически строгим, может вполне удовлетворить научный ум. И в то же время концепция, которую она включает, сама по себе является своего рода путем и входом в бесконечность. Если бы можно было получить доказательство нашего выживания, это продвинуло бы нас в понимании истинной природы вселенной глубже, чем даже совершенное знание материального устройства вещей. Это продвинуло бы нас глубже как достижениями, так и перспективами. Открытие того, что в человеке есть жизнь, независимая от крови и мозга, стало бы кардинальным, доминирующим фактом во всей науке и во всей философии. И перспектива, открывающаяся таким образом для человеческого знания, в этом или в других мирах, была бы поистине безграничной.

ГЛАВА VIII МОТОРНЫЙ АВТОМАТИЗМ

Μηκἑτι μὁνον συπνεἱν τὡ περ ιἑχοντι ἁἑρι, ἁλλ' ἡδη καἱ συμφρονοιν τὡ περιἑχοντἱ πἁντα νοερὡ —MARCUS AURELIUS.

На этом этапе, можно сказать в общих чертах, мы подходим к концу явлений, существование которых смутно знакомо массовому сознанию. И здесь также, я мог бы справедливо утверждать, доказательства моего основного тезиса — а именно, что анализ личности человека раскрывает его как дух, переживающий смерть, — достигли такой полноты, которая оправдала бы принятие читателем этого взгляда в качестве предварительной гипотезы, наиболее близкой к всесторонней координации фактических данных. То, что мы уже изложили, действительно кажется невозможным объяснить иначе, как предположив, что наше внутреннее зрение расширило или углубило свой кругозор настолько, чтобы достичь некоторых проблесков духовного мира, в котором индивидуальности наших ушедших друзей все еще фактически существуют.

Читатель, однако, который проследовал со мной до этого места, должен хорошо осознавать, что большой класс явлений, имеющих высокое значение, все еще ожидает обсуждения. Моторные автоматизмы — хотя и менее знакомые широкой публике, чем фантазмы, которые я классифицировал как сенсорные автоматизмы, — на самом деле еще более распространены и еще более значимы.

Моторные автоматизмы, как я их определяю, — это явления очень широкого диапазона. Мы уже много раз сталкивались с ними в этой книге. В первую очередь мы встретили их в высокоразвитой форме в связи с множественной личностью во второй главе. Там было приведено множество примеров моторных эффектов, инициированных вторичными «я» без ведома первичных «я» или иногда вопреки их реальному сопротивлению. Любое моторное действие вторичного «я» является автоматизмом в этом смысле по отношению к первичному «я». И, конечно, мы могли бы по аналогии расширить использование этого слова еще больше и назвать автоматическими не только постэпилептические акты, но и маниакальные акты, поскольку они совершаются без инициации предположительно здоровой первичной личности. Эти дегенеративные явления, конечно, не будут обсуждаться в этой главе. Тем не менее, будет полезно сделать здесь паузу, чтобы прояснить читателю, какие именно моторные автоматизмы я собираюсь обсуждать как эволютивные явления, и, следовательно, подпадающие под сферу действия этого трактата, — и какое отношение они имеют к диссолютивным моторным явлениям, которые занимают гораздо большее место в общественном сознании.

Чтобы ответить на этот последний вопрос, я должен здесь придать более четкую формулировку тезису, который уже не раз возникал при рассмотрении особых групп наших явлений.

Можно ожидать, что сверхнормальные витальные явления будут проявляться, насколько это возможно, через те же каналы, что и аномальные или болезненные витальные явления, когда задействованы одни и те же центры или одни и те же синергии.

Чтобы проиллюстрировать значение этой теоремы, я могу сослаться на замечание, сделанное давным-давно Эдмундом Герни и мной при работе над «Фантазмами живых», или веридическими галлюцинациями, порожденными (как мы утверждали) не болезненным состоянием мозга воспринимающего, а телепатическим воздействием от агента на расстоянии. Мы заметили, что если галлюцинация — субъективный образ — должна быть возбуждена этой отдаленной энергией, она, вероятно, будет легче всего возбуждена примерно таким же образом, как болезненная галлюцинация, возникающая после травмы мозга. Мы настаивали на том, что это, вероятно, так и есть — мы показали основания предполагать, что это так, — как в отношении способа эволюции фантазма в мозгу воспринимающего, так и в отношении того, как он, по-видимому, предстает перед его чувствами.

И здесь я хотел бы придать гораздо большую общность этому принципу и аргументировать, что если внутри нас есть вторичное «я», стремящееся к проявлению физиологическими средствами, то кажется вероятным, что его кратчайший путь экстернализации — его кратчайший выход для видимого действия — часто может лежать вдоль какого-то пути, который уже был показан как линия наименьшего сопротивления в результате дезинтегрирующих процессов болезни. Или, варьируя метафору, мы можем ожидать, что раздел между первичным и вторичным «я» будет лежать вдоль какой-то плоскости расщепления, которой болезненные диссоциации наших психических синергий уже проявили склонность следовать. Если эпилепсия, безумие и т. д. имеют тенденцию расщеплять наши способности определенным образом, то автоматизм, вероятно, будет расщеплять их способами, несколько напоминающими эти.

Но каким образом тогда, спросят, вы отличаете сверхнормальное от просто аномального? Почему предполагать, что в этих аберрантных состояниях есть что-то помимо истерии, помимо эпилепсии, помимо безумия?

Ответ на этот вопрос был фактически дан в предыдущих главах этой книги. Читатель уже привык к точке зрения, которая рассматривает все психические, как и все физиологические действия, как обязательно либо развивающиеся, либо дегенеративные, стремящиеся к эволюции или к диссолюции. И теперь, полностью отказываясь от каких-либо телеологических спекуляций, я попрошу его гипотетически предположить, что эволюционный низус, нечто, что мы можем представить как усилие к саморазвитию, самоадаптации, самообновлению, различим, особенно на психической стороне, по крайней мере, высших форм жизни. Наш вопрос «Сверхнормальное или аномальное?» может быть тогда сформулирован как «Эволютивное или диссолютивное?». И изучая каждое психическое явление по очереди, мы должны будем спросить, указывает ли оно на простую дегенерацию уже приобретенных способностей или, с другой стороны, на «обещание и потенцию», если не на фактическое обладание способностями, еще не признанными или неизвестными.

Так, например, телепатия — это, безусловно, шаг в эволюции. Узнавать мысли других умов без посредничества специальных чувств явно указывает на возможность огромного расширения психических способностей. И любые знания, которые мы можем накопить об условиях, при которых происходит телепатическое действие, сформируют ценную отправную точку для исследования эволютивного или диссолютивного характера незнакомых психических состояний.

Например, мы можем узнать из нашего знания о телепатии, что поверхностный аспект определенных стадий психической эволюции, подобно поверхностному аспекту определенных стадий физиологической эволюции, может напоминать простое торможение или простое возмущение. Но торможение может включать латентную динамогению, а возмущение может маскировать эволюцию. Гипнотизируемый субъект может пройти через летаргическую стадию, прежде чем проснется в состояние, в котором он обрел общность ощущений с оператором; отчасти как шелкопряд (используя самую старую и самую наводящую на размышления из всех иллюстраций) проходит через кажущееся оцепенение стадии кокона, прежде чем превратиться в мотылька. Опять же, рука автоматиста (как мы вскоре увидим) склонна проходить через стадию некоординированных движений, которые почти можно было бы принять за хореические, прежде чем она приобретет способность к быстрому и разумному письму. Точно так же развитие, например, зуба может предваряться стадией неопределенной боли, которую можно было бы приписать образованию абсцесса, если бы новый зуб в конечном итоге не показался. И еще более поразительные случаи возмущения, которое маскирует эволюцию, можно было бы почерпнуть из истории человеческого организма, когда он развивается до своей зрелости или готовится к появлению нового человеческого организма, который должен прийти ему на смену.

Аналогия, как физиологическая, так и психическая, поэтому предостерегает нас не делать вывод, что любой данный психоз является просто дегенеративным, пока мы не исследуем его результаты достаточно внимательно, чтобы убедиться, стремятся ли они вызвать какое-либо расширение человеческих способностей, открыть какой-либо новый вход для восприятия объективной истины. Если такие обнаружатся, то, с какими бы болезненными действиями ни был переплетен психоз, он содержит указания и на эволюционный низус.

Эти замечания, я надеюсь, достаточно расчистили почву, чтобы позволить нам начать заново рассмотрение таких моторных автоматизмов, которые, по крайней мере, не являются болезненными по своему воздействию на организм, и которые я теперь должен показать как эволютивные по своему характеру. Я утверждаю, что у нас нет веских оснований предполагать, что движения, которые не обусловлены нашей сознательной волей, должны быть менее важными и менее значимыми, чем те, которые обусловлены ею. Мы наблюдаем, конечно, что в органической области движения, не обусловленные сознательной волей, действительно являются самыми важными из всех, хотя добровольные движения, с помощью которых человек ищет пищу и защищается от врагов, также имеют большое практическое значение — он должен сначала жить и размножаться, если хочет учиться и знать. Но мы должны остерегаться путать важность для непосредственной практической жизни с важностью для науки, от которой в конечном итоге зависит даже практическая жизнь. Как только задача жить и размножаться перестает быть всепоглощающей, мы начинаем менять нашу относительную оценку ценностей и обнаруживаем, что не широкие и очевидные явления, а остаточные и неуловимые явления чаще всего способны познакомить нас с новыми путями познания. Я хочу убедить своих читателей, что это так же верно в психологии, как и в физике.

В качестве первого шага в нашем анализе мы можем указать некоторые основные характеристики, которые объединяют в истинный класс все автоматизмы, которые мы здесь рассматриваем, — как бы сильно они ни различались между собой по внешней форме.

Во-первых, наши автоматизмы — это независимые явления; они являются тем, что врач называет идиогномоническими. То есть они не являются просто симптоматическими для какого-либо другого поражения или случайными для какого-то более глубокого изменения. Сам факт, например, что человек пишет сообщения, которые он не инициирует сознательно, не докажет, если рассматривать его отдельно, ничего, кроме этого самого факта, относительно состояния пишущего. Он может быть совершенно вменяемым, в нормальном состоянии здоровья, и в нем не может быть замечено ничего необычного. Эта характеристика — доказуемая путем фактического наблюдения и эксперимента — отличает наши автоматизмы от различных кажущихся родственными явлений. Таким образом, мы, возможно, должны включить в наш класс случайное автоматическое произнесение слов или предложений. Но непрерывное изнуряющее выкрикивание при острой мании не входит в нашу компетенцию; ибо эти крики являются лишь симптоматическими; также не входит и cri hydrocéphalique (или спонтанный бессмысленный шум, который иногда сопровождает водянку мозга); ибо это тоже не независимое явление, а прямое следствие определенного поражения. Более того, мы должны будем включить в наш класс некоторые простые движения рук, скоординированные в акт письма. Но здесь также наше определение заставит нас исключить хореические движения, которые являются лишь симптоматическими для нервного недоедания; или которые мы можем, если захотим, назвать идиопатическими, как составляющие независимую болезнь. Но наши автоматизмы не идиопатические, а идиогномонические; они действительно могут быть связаны с определенными состояниями организма или облегчаться ими, но они не являются ни симптомом какой-либо другой болезни, ни болезнью сами по себе.

Согласившись, таким образом, что наш особый класс состоит из автоматизмов, которые являются идиогномоническими — чье существование не обязательно подразумевает существование какого-то более глубокого поражения, уже известного как вызывающее их, — мы все еще должны искать какую-то более позитивную связь между ними, какое-то качество, общее для всех них, которое делает их достойными нашего длительного исследования.

Это мы найдем в том факте, что все они являются автоматизмами, несущими сообщения, или нунциативными автоматизмами. Я, конечно, не имею в виду, что все они приносят сообщения из источников, внешних по отношению к собственному разуму автоматиста. В некоторых случаях они, вероятно, делают это; но, как правило, так называемые сообщения, по-видимому, скорее возникают внутри собственной личности автоматиста. Почему же тогда, могут спросить, я называю их сообщениями? Мы обычно не говорим о человеке, посылающем сообщение самому себе. Ответ на этот вопрос включает, как мы вскоре увидим, глубочайшую концепцию этих автоматизмов, до которой мы можем пока дойти. Они предстают перед нами как сообщения, передаваемые из одного слоя в другой слой той же личности. Возникая в какой-то более глубокой зоне человеческого существа, они всплывают в поверхностное сознание как действия, видения, слова, готовые и полностью сформированные, без какого-либо сопутствующего восприятия процесса разработки, который сделал их такими, какие они есть.

Можем ли мы тогда (мы можем спросить далее) каким-либо образом предсказать возможный диапазон этих моторных автоматизмов? Есть ли у нас какой-либо предел, устанавливаемый a priori, за пределами которого было бы бесполезно искать какую-либо экстернализацию импульса, исходящего из подсознательных слоев нашего существа?

Ответ на это должен заключаться в том, что никакой такой предел не может быть предложен с какой-либо уверенностью. Мы еще не научились с какой-либо отчетливостью даже тому, как далеко распространится волна от сознательно воспринимаемого стимула или какие изменения примет ее движение. Еще меньше мы можем предсказать ограничения, которые сопротивление организма наложит на излучение стимула, возникшего внутри него самого. Мы учимся рассматривать человеческий организм как практически бесконечный комплекс взаимодействующих вибраций; и каждый год добавляет много новых фактов к нашему знанию о различных трансформациях, которые могут претерпеть эти вибрации, и о неожиданных уловках, с помощью которых мы можем научиться познавать некоторый стимул, который не ощущается напрямую.

Несколько конкретных примеров сделают мою мысль более понятной. И мой первый пример будет взят из тех экспериментов по чтению мышечных движений — менее правильно называемых чтением мыслей, — с которыми читатели «Трудов» Общества психических исследований (S.P.R.) уже знакомы. Давайте предположим, что я должен спрятать булавку, и что какой-нибудь опытный «чтец мышц» должен взять меня за руку и найти булавку, отмечая мои мышечные указания. Я сначала прячу булавку в коврике у камина; затем я меняю свое решение и прячу ее в книжном шкафу. Я сосредотачиваю свой ум на книжном шкафу, но решаю не делать никаких направляющих движений. «Чтец мышц» берет меня за руку, ведет сначала к коврику, затем к книжному шкафу и находит булавку. Теперь, что произошло в этом случае? Какие движения я сделал?

Во-первых, я не сделал никакого добровольного движения; и во-вторых, я не сделал никакого сознательного непроизвольного движения. Но, в-третьих, я сделал бессознательное непроизвольное движение, которое напрямую зависело от сознательного мышления. Я сильно думал о книжном шкафе, и когда мы достигли книжного шкафа в нашем смутном движении по комнате, я сделал движение — скажем лучше, произошел тремор — в моей руке, которое, хотя и было вне моего знания и моего контроля, было достаточным, чтобы предоставить деликатной чувствительности «чтеца мышц» все необходимое указание. Все это сейчас признано и, в некотором смысле, понято; мы формулируем это, говоря, что мое сознательное мышление содержало моторный элемент; и что этот моторный элемент, хотя и был заторможен от какого-либо сознательного проявления, все же неизбежно экстернализировался в периферическом треморе.

Но, в-четвертых, произошло явно нечто большее. Прежде чем «чтец мышц» остановился у книжного шкафа, он остановился у коврика. Я больше не думал сознательно о коврике; но идея булавки в коврике, должно быть, все еще резонировала, так сказать, в моей подсознательной области; и эта бессознательная память, этот незамеченный резонанс, проявился в периферическом треморе, почти столь же отчетливом, как тот, который (когда был достигнут книжный шкаф) соответствовал напряжению сознательной мысли.

Этот тремор, таким образом, был в некотором смысле автоматизмом, несущим сообщение. Это была экстернализация идеи, которая, будучи однажды осознанной, стала бессознательной, хотя и в самой незначительной степени — а именно, путем простого небольшого выхода из поля прямого внимания.

Рассмотрев, таким образом, случай, когда автоматическое сообщение проходит только между двумя близко прилегающими слоями сознания, экстернализируя импульс, полученный от идеи, которая лишь недавно ушла из сознания и которую можно было легко вызвать обратно, — давайте найдем нашу следующую иллюстрацию в случае, где линия разграничения между слоями сознания, через которые пронзает автоматическое сообщение, является четкой и непреодолимой никаким усилием воли.

Давайте возьмем случай постгипнотического внушения; — скажем, например, эксперимент Эдмунда Герни (см. «Труды» S.P.R., том IV, стр. 319). Субъект был обучен писать с помощью планшетки, после того как он был разбужен, утверждения, которые были сделаны ему, когда он находился в гипнотическом трансе. Он написал желаемые слова или что-то похожее на них, но пока он писал их, его бодрствующее «я» совершенно не осознавало, что пишет его рука. Таким образом, будучи сказанным в трансе: «Снова пошел снег», он написал после пробуждения: «Пошел снег», в то время как он читал вслух, с бодрствующим интеллектом, из книги рассказов и совершенно не осознавал, что его рука (помещенная на планшетку за ширмой) в то же время пишет.

Здесь мы имеем автоматическое сообщение прослеживаемого происхождения; сообщение, внедренное в гипнотический слой «я» субъекта и всплывающее — подобно разлому — в бодрствующем слое, — экстернализированное в автоматических движениях, которые бодрствующее «я» не могло ни предсказать, ни направить.

И еще раз. В обсуждении, которое последует, у нас будут различные примеры трансформации (как я буду рассматривать это) психического шока в определенную мышечную энергию, по-видимому, совершенно чуждого рода. Такие трансформации так называемой психической в физическую силу — воли в движение — конечно, постоянно происходят внутри нас.

Например, я беру ребенка в цирк; он сидит рядом со мной, держа меня за руку; происходит выстрел из ружья, и его хватка усиливается. Теперь в этом случае мы назвали бы усиленную хватку ребенка автоматической. Но предположим, что вместо того, чтобы просто держать меня за руку, он изо всех сил пытается сжать динамометр, и что внезапное возбуждение позволяет ему сжать его сильнее — должны ли мы тогда описывать это дополнительное сжатие как автоматическое? или как добровольное?

Как бы это ни формулировалось, фактом является (как это было широко установлено М. Фере и другими), что возбуждения почти любого рода — будь то внезапные и пугающие или приятные и продолжительные — действительно имеют тенденцию увеличивать динамометрическую силу субъекта. Во-первых, и это само по себе важный факт, средняя сила сжатия оказывается выше среди образованных студентов, чем среди крепких рабочих, что показывает, что не столько развитая мышца, сколько активный мозг делает возможной внезапную концентрацию мышечной силы. Но более того; М. Фере обнаруживает, что у него самого и его друзей простое прослушивание интересной лекции, или просто напряжение мысли в одиночестве, или, тем более, акт письма или речи, вызывает решительное увеличение силы хватки, особенно правой руки. Тот же эффект динамогении производится у гипнотических субъектов музыкальными звуками, цветным светом, особенно красным светом, и даже галлюцинаторным внушением красного света. «Все наши ощущения, — говорит М. Фере в заключение, — сопровождаются развитием потенциальной энергии, которая переходит в кинетическое состояние и экстернализируется в моторных проявлениях, которые даже такой грубый метод, как динамометрия, способен наблюдать и записывать».

Я попросил бы читателя держать эти слова в уме. Мы вскоре обнаружим, что метод, по-видимому, даже более грубый, чем динамографические записи, может быть способен интерпретировать с гораздо большей деликатностью автоматические треморы, которые носятся туда и сюда внутри нас. Если мы однажды сможем заслать шпиона в цитадель нашего собственного существа, его грубейшая сигнализация скажет нам больше, чем наши тончайшие выводы извне о том, что планируется и делается внутри.

И теперь, имея дело с тем, что я определяю как сообщения, передаваемые одним слоем человека другому слою, я должен сначала рассмотреть, какими общими способами могут передаваться человеческие сообщения. Письмо и речь стали преобладающими в общении цивилизованных людей, и именно на письмо и речь мы смотрим с наибольшим интересом среди сообщений сублиминального «я». Но из этого не следует, что сублиминальное «я» всегда будет иметь такие сложные методы в своем распоряжении. Мы уже видели, что ему часто трудно справиться с деликатными координациями мышечных движений, необходимых для письма, — что попытка автоматического письма заканчивается ударом и каракулями.

Сублиминальное «я», подобно телеграфисту, начинает свое усилие с полным знанием, конечно, алфавита, но лишь со слабым и грубым контролем над нашими мышечными приспособлениями. Поэтому a priori вероятно, что его самым легким способом общения будет повторение простых движений, расположенных так, чтобы соответствовать буквам алфавита.

И здесь, я думаю, мы пришли к концепции таинственного и высмеиваемого явления «наклонения стола», которое позволяет нам соотнести его с известными явлениями и начать, по крайней мере, с понятной основы и на определенной линии исследования.

Несколько слов необходимы, чтобы объяснить, каковы проверяемые явления и менее проверяемые гипотезы, обозначаемые такими словами, как «верчение стола», «стук духов» и тому подобное.

Если один или несколько человек особого типа — в настоящее время определяемого только предвзятым и варварским термином «медиумический» — остаются спокойно в течение некоторого времени с руками, находящимися в контакте с каким-либо легко подвижным объектом, и желая его движения, этот объект иногда начинает двигаться. Если, далее, они желают, чтобы он указывал буквы алфавита своими движениями — например, наклоняясь один раз для «а», дважды для «б» и т. д., — он часто будет делать это, и будут получены ответы, неожиданные для кого-либо из присутствующих.

До сих пор, какова бы ни была наша интерпретация, мы находимся в области легко воспроизводимых фактов, которые многие из моих читателей могут подтвердить сами, если пожелают.

Но помимо простых движений — или верчения стола — и понятных ответов — или наклонения стола — оба из которых, по крайней мере, primâ facie физически объяснимы бессознательным давлением сидящих, без постулирования какой-либо неизвестной физической силы вообще, — многими людьми утверждается, что происходят дальнейшие физические явления; а именно, что стол движется в направлении или с силой, которую никакое бессознательное давление не может объяснить; а также что происходят ударные звуки или «стуки», которые никакое бессознательное действие, или, по сути, никакое известное нам агентство, не могло бы произвести. Эти стуки передают сообщения, подобные наклонам, и именно им по праву дается название «стук духов». Но спиритуалисты обычно проводят мало различий между этими четырьмя явлениями — простое верчение стола, отзывчивое наклонение стола, движения необъяснимой силы и отзывчивые стуки — приписывая все их одинаково воздействию ушедших духов мужчин и женщин, или, по крайней мере, бесплотным интеллектам того или иного рода.

Я в настоящее время не обсуждаю физические явления спиритуализма, и поэтому я оставлю в стороне все предполагаемые движения и шумы такого рода, которые бессознательное давление не может объяснить. Я не предрешаю вопрос об их реальном возникновении; но предполагая, что такие нарушения физического порядка действительно происходят, нет, по крайней мере, никакой primâ facie необходимости относить их к бесплотным духам. Если стол движется, когда никто не касается его, это не является очевидно более вероятным, что это было осуществлено моим покойным дедом, чем мной самим. Мы не можем сказать, как я мог бы сдвинуть его; но ведь мы не можем сказать, как он мог бы сдвинуть его тоже. Вопрос должен обсуждаться по существу в каждом случае; и наш настоящий аргумент поэтому не искажается нашим откладыванием этой дальнейшей проблемы.

М. Рише, я полагаю, был первым писателем вне спиритуалистической группы, который проявил хоть какое-то практическое знание этого явления, тем более не пытался объяснить его. Хорошо известное объяснение Фарадея верчения стола как результата суммирования многих бессознательных движений — очевидно верное для некоторых из простейших случаев движения стола — не затрагивает этот гораздо более сложный вопрос о возникновении этих разумных сообщений, передаваемых отчетливыми и повторяющимися движениями какого-либо объекта, допускающего легкое перемещение. Обычное объяснение — я говорю, конечно, о случаях, где не идет речь о мошенничестве — заключается в том, что сидящий бессознательно начинает и останавливает движения так, чтобы сформировать слово в соответствии со своим ожиданием. То, что он бессознательно начинает и останавливает движения, является частью моего собственного настоящего утверждения, но то, что слово тем самым формируется в соответствии с его ожиданием, часто далеко от того, чтобы быть правдой. Тем, кто знаком с автоматическими письменными сообщениями, этот вопрос о неожиданности наклоненных сообщений предстанет в новом свете. Если письменные сообщения возникают из источника за пределами супралиминального «я» автоматиста, то так могут и наклоненные сообщения; — даже если мы признаем, что наклоны вызваны давлением его руки на стол так же непосредственно, как письмо манипуляцией его руки с пером.

Одним из доказательств того, что письменные сообщения не всегда являются лишь эхом ожидания, является случай, когда анаграммы были написаны автоматически, которые их автор не смог сразу расшифровать. Следуя этой подсказке, мне иногда удавалось получать анаграммы, наклоненные для меня движениями небольшого стола, которого касался только я.

Это своего рода эксперимент, который можно было бы с пользой повторять чаще; ибо крайняя бессвязность и глупость полученных таким образом ответов не мешает самому процессу быть в высокой степени поучительным. Здесь, опять же (как и в автоматическом письме), человек может вести диалог со своим собственным сном — может отметить в фактическом сопоставлении два отдельных слоя своего собственного интеллекта.

Я не буду в настоящее время продолжать обсуждение этих наклоненных ответов за пределами этой их самой низкой и самой рудиментарной стадии. Они почти немедленно предполагают другую проблему, для которой наше обсуждение вряд ли созрело, а именно участие нескольких умов в производстве одного и того же автоматического сообщения. Есть нечто от этой трудности даже в объяснении сообщений, данных, когда руки двух человек касаются планшетки; но когда инструмент ответа большой, а метод ответа простой, как при наклонении стола, мы обнаруживаем, что этот вопрос о влиянии более чем одного ума настойчиво повторяется.

Наша непосредственная цель, однако, скорее соотнести различные достижимые способы автоматического ответа в какой-то понятной схеме, чем преследовать любой из них через все его фазы. Мы рассматривали процесс наклонения стола в одном смысле как самую простую, наименее дифференцированную форму моторного ответа. Это своего рода жест, хотя жест, подразумевающий знание алфавита. Давайте посмотрим, в каких направлениях движение ответа становится более специализированным — как жест разделяется на изобразительное искусство и членораздельную речь. Мы обнаруживаем, на самом деле, что точно такая же дивергенция импульсов происходит в автоматическом ответе. С одной стороны, моторный импульс специализируется в рисование; с другой стороны, он специализируется в речь. Об автоматическом рисовании я уже сказал кое-что (Глава III). Автоматическая речь получит подробное рассмотрение в Главе IX. В настоящее время я лишь кратко укажу положение каждой формы движения среди родственных автоматизмов.

Некоторые из моих читателей, возможно, видели эти так называемые «рисунки духов» — дизайны, иногда в цвете, автор которых утверждает, что он рисовал их без какого-либо плана или даже знания того, что собирается делать его рука. Это утверждение может быть совершенно правдивым, и человек, делающий его, может быть совершенно вменяемым. Рисунки, сделанные таким образом, окажутся удивительно согласующимися с тем, что взгляд, который я объясняю, заставил бы нас ожидать. Ибо они демонстрируют слияние арабески с идеографией; то есть они частично напоминают формы орнаментации, в которые художественная рука блуждает, когда она, так сказать, мечтает на бумаге без определенного плана; и частично они дают параллель ранним попыткам символического самовыражения дикарей, которые еще не выучили алфавит. Подобно дикому письму, они переходят путем незаметных переходов от прямого изобразительного символизма к сокращенной идеографии, смешанной в свою очередь с письмом фантастического или обычного рода.

И здесь, прежде чем мы войдем в изучение автоматического письма, я должен сослаться на два великих исторических случая автоматизма, которые могут послужить своего рода прологом к тому, что последует. Один случай, случай Сократа, — это случай предупреждающего торможения; другой, случай Жанны д'Арк, — предупреждающего импульса.

Сам Основатель Науки — постоянный тип вменяемости, проницательности, физической крепости и морального равновесия — направлялся во всех делах жизни предупреждающим Голосом — «Демоном Сократа». Это случай, который никогда не может потерять свой интерес, случай, который был подтвержден самым практичным и обсужден самым возвышенным интеллектом Греции — оба они были близкими друзьями прославленного субъекта; — случай, следовательно, который тот, кто пытается пролить новый свет на галлюцинацию и автоматизм, обязан, даже на этом расстоянии времени, попытаться объяснить. И это тем более необходимо, поскольку поколение назад был фактически написан трактат как «образец применения науки психологии к науке истории», аргументирующий из записей δαιμὁνιον у Ксенофонта и Платона, что Сократ был на самом деле безумен.

Я верю, что теперь возможно дать более верное объяснение; поместить эти старые записи в сопоставление с более поучительными параллелями; и показать, что сообщения, которые получал Сократ, были лишь продвинутыми примерами процесса, который, если он сверхнормален, не является аномальным, и который характеризует ту форму интеллекта, которую мы описываем как гениальность.

Историю Сократа я беру как яркий пример мудрого автоматизма; возможности того, что сообщения, которые передаются супралиминальному разуму из сублиминальных слоев личности — будь то звуки, видения или движения, — могут иногда приходить из-за пределов царства сна и путаницы — от какого-то «я», чьи предостережения передают нам мудрость более глубокую, чем мы знаем.

Точно так же в случае Жанны д'Арк, я верю, что только теперь, с пониманием, которое мы постепенно обретаем относительно возможности импульса из более глубоких слоев разума, который настолько далек от безумия, что он мудрее нашей собственной вменяемости, — только теперь, повторяю, мы можем правильно понять эту знакомую историю.

Осуждение Жанны основывалось на ее собственных признаниях; и латинский procès-verbal все еще существует, и был опубликован из рукописи М. Кишера, 1841-9, для Французского Исторического Общества. Жанна, подобно Сократу, была осуждена главным образом на основании, или, по крайней мере, под предлогом ее предупреждающих голосов: и ее Апология удивительно напоминает его, в своей решительной настойчивости на истинности самих явлений, которые использовались, чтобы уничтожить ее. Ее ответы ясны и последовательны, и, кажется, были мало, если вообще, искажены записывающим. Немногие фрагменты истории, столь отдаленные, как этот, могут быть так точно известны.

К счастью для нашей цели, ее инквизиторы задавали ей много вопросов о ее голосах и видениях; и ее ответы позволяют нам дать довольно полный анализ явлений, которые нас интересуют.

I. Голоса не начинаются с призыва сражаться за Францию. Жанна услышала их впервые в тринадцать лет — как и у Сократа, голос начался в детстве. Первая команда состояла не более чем в том, что «она должна быть хорошей девочкой и часто ходить в церковь». После этого голос — как в случае Сократа — вмешивался часто и по пустяковым поводам.

II. Голос сопровождался сначала светом, а иногда впоследствии фигурами святых, которые, казалось, говорили, и которых Жанна, по-видимому, видела и чувствовала так же ясно, как если бы они были живыми людьми. Но здесь есть некоторая неясность; и Мишле думает, что однажды Дева была обманута придворными в политических целях. Ибо она утверждала (по-видимому, без противоречий), что несколько человек, включая Архиепископа Реймского, а также она сама, видели ангела, приносящего Королю материальную корону.

III. Голоса приходили главным образом, когда она бодрствовала, но также иногда будили ее ото сна; явление, часто наблюдаемое в наших случаях «веридической галлюцинации». «Ipsa dormiebat, et vox excitabat eam». (Кишера, i., стр. 62.)

IV. Голос не всегда был полностью понятен (особенно если она была полусонной); — в этом отношении снова напоминая некоторые из наших зарегистрированных случаев, как визуальных, так и слуховых, где, согласно взгляду, принятому в «Фантазмах живых», экстернализация была неполной. «Vox dixit aliqua, sed non omnia intellexit». (Кишера, i., стр. 62.)

V. Предсказания голоса, насколько они были заявлены, были в основном выполнены; а именно, что осада Орлеана будет снята; что Карл VII будет коронован в Реймсе; что она сама будет ранена; но предсказание, что будет великая победа над англичанами в течение семи лет, не было выполнено каким-либо точным образом, хотя англичане продолжали терять позиции. Короче говоря, было выполнено примерно столько, сколько мог ожидать пылкий самоотверженный ум; многое, что могло показаться иррациональным обычным наблюдателям, но ничего, что действительно требовало определенной пророческой силы. Здесь, опять же, нам напоминают об общем характере предостережений Сократа. И все же в случае Жанны, более вероятно, чем в случае Сократа, могло быть одно единственное исключение из этого общего правила. Она знала по предостережению, что есть меч «retro altare» — где-то за алтарем — в Церкви Св. Екатерины Фьербуа. «Scivit ipsum ibi esse per voces»: — она послала за ним, нисколько не сомневаясь, и он был найден и передан ей. Это был уникальный инцидент в ее карьере. Ее судьи спрашивали, не находила ли она однажды чашу и пропавшего священника с помощью подобных предостережений, но это она отрицала; и примечательно, что не было предпринято никаких серьезных попыток ни показать, что она претендовала на эту ясновидящую способность постоянно, ни, с другой стороны, опровергнуть тот единственный случай ее, на который она фактически претендовала. Было бы абсурдно приводить предполагаемое обнаружение меча как само по себе дающее доказательство ясновидения, не более, чем предполагаемое указание Сократа на приближающееся стадо свиней. Но когда мы рассматриваем предостережения, данные в более недавние времена, будет хорошо помнить, что именно в этом направлении кажется возможным проследить некоторое сверхнормальное расширение знания.