«Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти»

Ссылка на записанные случаи покажет нам, что существующая способность может быть значительно ускорена и возвышена. Может быть увеличение как в фактическом восприятии, так и в способности помнить или воспроизводить то, что было однажды воспринято. Может быть усилен контроль над мышечным действием — как показано, например, в улучшенной игре в бильярд — во вторичном состоянии. Но мало доказательств приобретения — телепатию в сторону — какой-либо фактической массы новых знаний — таких как новый язык или стадия математического знания, не достигнутая ранее. Мы поэтому не будем оправданы аналогией в ожидании, что внешний дух, контролирующий организм, сможет легко модифицировать его таким образом, чтобы произвести речь на языке, ранее неизвестном. Мозг используется как нечто среднее между пишущей машинкой и вычислительной машиной. Немецкие слова, например, — это не просто комбинации букв, а специфические формулы; их можно только редко и с большим трудом извлечь из машины, которая не была предварительно создана для их производства.

Рассмотрим, опять же, аналогии в отношении памяти. В случае чередований личности память подводит и меняется совершенно капризным образом. Пробелы, которые тогда возникают, напоминают (как я сказал) экмнезию или пустые невосполнимые пространства, которые следуют за несчастными случаями с головой или за кризисами лихорадки, когда все воспоминания, которые принадлежат конкретному человеку или конкретному периоду жизни, чисто стерты, другие воспоминания остаются нетронутыми. Сравните, опять же, память бодрствующей жизни, которую мы сохраняем во сне. Это тоже совершенно капризно; — я могу забыть свое собственное имя во сне и все же помнить идеально вид стульев в моей столовой. Или я могу помнить стулья, но поместить их в чей-то другой дом. Никто не может предсказать вид путаницы, которая может произойти.

У нас также есть параллель сомнамбулического высказывания. В разговоре с сомнамбулой, будь сомнамбулизм естественным или вызванным, нам трудно вступить в непрерывный диалог на наши собственные темы. Для начала, он, вероятно, не будет говорить непрерывно долгое время. Он возвращается в состояние, в котором он не может выразить себя вообще. И когда он говорит, он склонен говорить только на свои собственные темы; — следовать своему собственному ходу идей — прерываемый, а не влияемый тем, что мы говорим ему. Разницу состояния между бодрствованием и сном во многих отношениях трудно преодолеть.

У нас таким образом есть три параллелизма, которые могут направлять и ограничивать наши ожидания. Из параллелизма одержимости с расщепленными личностями мы можем сделать вывод, что одерживающий дух вряд ли сможет вдохнуть в мозг получателя идеи или слова очень незнакомого типа. Из параллелизма одержимости со сном мы можем сделать вывод, что память одерживающего духа может быть подвержена странным упущениям и путаницам. Из параллелизма с сомнамбулизмом мы можем сделать вывод, что диалог между человеческим наблюдателем и одерживающим духом вряд ли будет полным или свободным, а скорее будет затруднен разницей состояния и сокращен из-за трудности поддержания психического контакта в течение долгого времени.

Эти замечания, я надеюсь, подготовят читателя к рассмотрению проблем одержимости с той же непредубежденностью, которая была необходима для изучения предыдущих проблем, затронутых в настоящей работе.

Но прежде чем мы сможем перейти к фактическим доказательствам, есть другой аспект одержимости, который должен быть объяснен. Задействована группа явлений, которые различными способами сделали многое, чтобы запутать и даже замедлить наше основное исследование, но которые, будучи правильно помещенными и понятыми, рассматриваются как составляющие неизбежную часть любой схемы, которая стремится обнаружить влияние невидимых воздействий в мире, который мы знаем.

В нашем обсуждении всего телепатического и другого сверхнормального влияния я до сих пор рассматривал его главным образом с психологической, а не с физической стороны. Я говорил так, как будто полем сверхнормального действия всегда был метаэфирный мир. И все же, как бы истинно ни было это изречение в своем глубочайшем смысле, оно не может представлять всю истину «для существ, подобных нам, в мире, подобном настоящему». Для нас каждый психологический факт имеет (насколько нам известно) физическую сторону; и метаэфирные события, чтобы быть воспринимаемыми нами, должны каким-то образом воздействовать на мир материи.

В сенсорных и моторных автоматизмах, таким образом, мы видим эффекты, сверхнормально инициированные, на мир материи.

Во-первых, конечно, и в обычной жизни наши собственные духи (их существование однажды признано) влияют на наши собственные тела и являются нашими постоянными примерами духа, влияющего на материю. Далее, если человек получает телепатическое воздействие от другого воплощенного духа, которое заставляет его видеть фантазматическую фигуру, мозг этого человека, мы можем предположить, был непосредственно затронут его собственным духом, а не духом далекого друга. Но не всегда может быть правдой даже в случае сенсорных автоматизмов, что далекий дух сделал внушение просто духу воспринимающего, которое собственный дух воспринимающего выполняет; и в моторных автоматизмах, по мере того как они развиваются в одержимость, есть признаки, как я уже указывал, что влияние духа агента является телергическим, а не телепатическим, и что мы имеем внешние духи, влияющие на человеческий мозг или организм. То есть, они производят движения в материи; — даже если эта материя является организованной материей и эти движения молекулярными.

Как только этот факт понят — а он не всегда был понят теми, кто стремился установить фундаментальное различие между духовным влиянием на наши духи и духовным влиянием на материальный мир — мы будем естественно побуждены спросить, проявляет ли неорганическая материя, так же как и органическая, воздействие внешних духов на нее. Ответ, который первым приходит на ум, конечно, отрицательный. Мы постоянно имеем дело с неорганической материей, и никакой гипотезы духовного влияния, оказываемого на такую материю, не требуется для объяснения наших экспериментов. Но это грубое общее утверждение, вряд ли способное охватить явления столь редкие и мимолетные, как многие из тех, с которыми в этом исследовании мы имеем дело. Давайте начнем, так сказать, с другого конца; не с широкого опыта жизни, а с деликатных и исключительных случаев одержимости, о которых мы недавно говорили.

Предположим, что развоплощенный дух, во временной одержимости живым организмом, побуждает его к моторным автоматизмам. Можем ли мы сказать априори, каковы пределы таких автоматических движений этого организма, вероятно, будут, таким же образом, как мы можем сказать, каковы пределы любых его добровольных движений, вероятно, будут? Не может ли этот внешний дух получить больше моторной силы из организма, чем сам бодрствующий человек может получить из него? Это не удивило бы нас, например, если бы движения в трансе показали повышенную концентрацию; если бы динамометр (например) был более сильно сжат духом, действующим через человека, чем самим человеком. Есть ли какой-либо другой способ, которым можно было бы представить, что дух, одерживающий меня, мог бы использовать мою жизненную силу более умело, чем я мог бы использовать ее сам?

Я не знаю, как моя воля двигает мою руку; но я знаю по опыту, что моя воля обычно двигает только мою руку и то, чего моя рука может коснуться; — любые объекты, которые фактически находятся в контакте с «протоплазматическим скелетом», который представляет жизнь моего организма. И все же я могу иногда двигать объекты, не находящиеся в фактическом контакте, как путем плавления их теплом или (в сухом воздухе Колорадо) воспламенения их электричеством, которое излучают мои пальцы. Я не вижу очень определенного предела этой силе. Я не знаю всех форм энергии, которые мои пальцы могли бы, при соответствующей тренировке, излучать.

А теперь предположим, что одерживающий дух может использовать мой организм более умело, чем я. Не может ли он ухитриться излучать из этого организма некоторую энергию, которая может видимым образом двигать весомые объекты, не находящиеся в фактическом контакте с моей плотью? Это было бы явлением одержимости, не очень похожим на другие ее явления; — и это был бы телекинез.

Этим словом (благодаря М. Аксакову) удобно описывать то, что называлось «физическими явлениями спиритизма», относительно существования которых как реальности, а не как системы мошеннических притязаний, яростная полемика бушевала полвека и бушует до сих пор.

Интерес, возбуждаемый у обычной публики этими явлениями, как хорошо известно, способствовал большому мошенничеству, разоблачение и защита от которого были одной из главных задач S.P.R. [200]

Действительно, настойчивая симуляция телекинеза, естественно, вдохновила настойчивое сомнение в его подлинном возникновении даже в случаях, где симуляция была тщательно предотвращена или является априори маловероятной. И таким образом, веря абсолютно в возникновение телекинетических явлений, я все же считаю, что было бы преждевременно навязывать их вере моих читателей или вводить их как неотъемлемую часть моей общей объяснительной схемы. С одной стороны, их детальное установление, вопреки теории мошенничества, требует экспертного знания фокусов и других искусств, которыми я не могу претендовать на владение. С другой стороны, их правильное понимание должно зависеть от знания отношений между материей и эфиром, таких, которые сейчас лишь смутно намечены самыми недавними открытиями; — например, открытиями относительно ранее не подозреваемых форм излучения.

В длинном Приложении, а именно «Схема жизненной способности» [201] — первоначально написанном в связи с проявлениями через мистера Стентона Мозеса — я попытался подготовить путь для будущих исследований; указать, в каких направлениях лучше оснащенная экспедиция может в будущем пожинать богатую награду. Даже этот предварительный набросок, возможно, был слишком амбициозным для моих сил в нынешнем состоянии не только моего, но и человеческого знания; и в этой главе я буду упоминать телекинетические явления только там, где это неизбежно — из-за их примешивания к явлениям более непосредственно психологическим — и в тоне историка, а не научного критика.

* * * * * * * * [202]

Путь теперь настолько расчищен для наших случаев Одержимости, что, по крайней мере, основные заявленные явления были (я надеюсь) сделаны понятными и показаны согласующимися с другими явлениями, уже описанными и засвидетельствованными. Будет лучше, однако, рассмотреть сначала некоторые из более рудиментарных случаев, прежде чем переходить к нашим собственным специальным примерам одержимости — случаям мистера Стентона Мозеса или миссис Пайпер.

Мы уже видели, что нет большой пропасти между внезапными вторжениями, быстрыми сообщениями мертвых, с которыми мы уже знакомы, и вторжениями столь интимными, сообщениями столь продолжительными, чтобы претендовать на имя, более описательное, чем моторные автоматизмы.

И аналогично, никакая линия абсолютного разделения не может быть проведена между краткими психическими экскурсиями, описанными ранее, и теми более продолжительными экскурсиями духа, которые я сгруппировал бы под именем экстаза.

В первой части этой книги я естественно останавливался скорее на доказательствах сверхнормального приобретения знаний, чем на методах такого приобретения, и мое нынешнее обсуждение должно быть ограничено до определенной степени таким же образом. Мы должны, однако, попытаться создать некоторую предварительную схему классификации, хотя и признавая, что трудности интерпретации, на которые я указал в Главе IV, при попытке различить телепатию и телестезию, встречаются нам снова при работе с одержимостью и экстазом. Мы можем, то есть, не быть в состоянии сказать, в отношении конкретного проявления, является ли оно случаем начинающейся одержимости, или начинающегося экстаза, или даже контролируется ли организм непосредственно каким-то внешним духом или его собственным воплощенным духом. Именно из крайних случаев мы формируем наши категории. Но теперь, когда мы достигли некоторого представления о том, что вовлечено в экстаз и одержимость, мы можем интерпретировать некоторые более ранние случаи в этом новом свете. Такие опыты, например, как опыты мистера Мамчича (Приложение VII. A) и мисс Конли (Приложение VII. D), предполагают близкое родство с более развитыми случаями мистера Мозеса и миссис Пайпер.

В других случаях может быть ясно, что никакой контроль какого-либо развоплощенного духа не вовлечен, но кажется, что есть нечто вроде начинающейся одержимости сублиминальным «я» или воплощенным духом. С этой точки зрения первый случай, приведенный в Приложении IX. B, представляет несомненный психологический интерес. Если это не случай передачи мысли от мисс К. к миссис Лютер (возможно, между их сублиминальными «я» во время сна), мы должны предположить, что очень замечательное возрождение латентной памяти произошло у последней независимо, в то же время, когда подобное, хотя и менее замечательное возрождение памяти произошло у первой. Но я ввожу этот случай здесь просто как наводящий на мысль о мгновенном доминировании сублиминального над супралиминальным «я».

В случае профессора Туле [203] мы находим более полный контроль со стороны сублиминального «я», с проявлением знаний, предполагающих некоторую духовную экскурсию; в случае мистера Гудолла, по-видимому, происходит телепатический разговор между его сублиминальным «я», контролирующим его высказывание, и каким-то, возможно, развоплощенным духом; и, наконец, в случае мистера Уилки происходит определенное наложение, так сказать, сообщения развоплощенного духа на автоматиста таким образом, что мы приходим к вопросу, был ли это ум или мозг автоматиста, который получил сообщение. Первый шаг, по-видимому, — это бездействие супралиминального «я» и доминирование сублиминального «я», что может привести в редких случаях к форме транса (или того, что мы до сих пор называли вторичной личностью), где все тело автоматиста контролируется его собственным сублиминальным «я», или воплощенным духом, но где нет никаких признаков какой-либо связи с развоплощенными духами. Следующая форма транса — это когда воплощенный дух, поддерживая или не поддерживая контроль над всем телом, совершает экскурсии в духовный мир или поддерживает телепатическое общение с ним. И, наконец, существует транс одержимости другим, развоплощенным духом. Мы не можем, конечно, всегда различать эти три основных типа транса — которые, как мы увидим позже, сами допускают различные степени и разновидности.

Самый поразительный известный мне случай первой формы транса — одержимости сублиминальным «я» — это случай преподобного К. Б. Сандерса [204], чья трансовая личность всегда называла себя именем «X + Y = Z». Жизнь нормального мистера Сандерса, по-видимому, прошла в среде особой формы пресвитерианской доктрины, и, по-видимому, со стороны самого мистера Сандерса был страх, что трансовые проявления, субъектом которых он был, могут конфликтовать с теологической позицией, которую он занимал как священник; и действительно, в течение нескольких лет своих ранних страданий «он был склонен рассматривать свой особый случай недуга как результат сатанинского воздействия». Со стороны некоторых его друзей также, по-видимому, было особое желание показать, что «X + Y = Z» не был еретическим. При этих обстоятельствах, возможно, неудивительно, что мы находим так много сдержанности в «X + Y = Z» относительно его собственных отношений к нормальному мистеру Сандерсу, которого он называет «своей шкатулкой». То немногое объяснение, которое предлагается, находится в странной гармонии с одним из главных принципов, выдвинутых в этой книге, поскольку притязание, сделанное «X + Y = Z», очевидно, состоит в том, что он представляет воплощенный дух мистера Сандерса, упражняющий высшие способности, которые естественно принадлежат ему, но которые могут быть проявлены в полной мере только тогда, когда он освобожден от своих плотских барьеров. Это часто происходит, говорит он, у умирающих людей, которые описывают сцены в духовном мире, и в его собственном опыте, когда «его шкатулка» аналогично затронута, и телесные препятствия для духовного видения устранены.

В этом случае, таким образом, сублиминальное «я», по-видимому, берет полный контроль над организмом, упражняя свои собственные способности телепатии и телестезии, но не показывая никаких доказательств прямой коммуникации с развоплощенными духами. Мы должны теперь перейти к самому примечательному недавнему случаю, где такая коммуникация была заявлена, — случаю Сведенборга, к чьей исключительной трансовой истории и попытке дать некоторую научную систему своим опытам экстаза я обращался в Главе I.

Доказательный материал, который Сведенборг оставил после себя, удивительно скуден по сравнению с его претензиями на многолетнее общение со столь многими духами усопших. Но я думаю, что полдюжины «доказательных случаев», разбросанных по его мемуарам, отмечены печатью истины, — и я думаю также, что без некоторого истинного опыта духовного мира Сведенборг не мог бы войти в ту атмосферу истины, в которой даже его худшие ошибки удерживаются в растворе. Сочинения Сведенборга о мире духов делятся в основном на два класса — хотя классы нелегко разделимые. Есть эмпирические сочинения и есть догматические сочинения. Первый из этих классов содержит отчеты о том, что он видел и чувствовал в том мире, и о таких выводах относительно его законов, которые подсказывал его реальный опыт. Теперь, говоря в широком смысле, вся эта масса материала, охватывающая несколько сотен положений, находится в существенном согласии с тем, что было дано через самых заслуживающих доверия сенситивов со времен Сведенборга. Действительно, принято полагать, что все они находились под влиянием Сведенборга; и хотя я уверен, что это не было так в каком-либо прямом смысле в случае сенситивов, наиболее известных мне, вероятно, что предполагаемые опыты Сведенборга повлияли на современную мысль более глубоко, чем большинство современных мыслителей знают.

С другой стороны, второй или чисто догматический класс сочинений Сведенборга — записи инструкций, которые, как утверждается, были даны ему духами о внутреннем смысле Писаний и т. д. — они все больше и больше казались просто произвольными фантазиями; — просто проекциями и отголосками его собственных предвзятых идей.

В целом, таким образом, — с некоторым натяжением, но без нарушения выводов, достигнутых независимо, — я могу сказать, что история Сведенборга — одна из самых странных жизней, когда-либо прожитых смертными людьми, — является подтверждающей, а не разрушающей медленно поднимающуюся ткань знания, предвестником которой он был, уникально одаренным, но уникально опасным.

Казалось желательным здесь сослаться таким образом кратко на доктринальные учения Сведенборга, но я буду иметь дело позже с общим вопросом, сколько или как мало из утверждений «сенситивов» о духовном мире — основаны ли они на их собственных видениях или на утверждениях их «контролирующих духов» — заслуживают доверия. В случае Сведенборга было, по крайней мере, некоторое доказательство, того рода, к которому мы можем здесь апеллировать, его фактической коммуникации с развоплощенными духами [205]; но в большинстве других случаев предполагаемого экстаза мало или ничего, что показало бы, что предполагаемые откровения не являются чисто субъективными. (См., например, откровения сенситивов Альфонса Кагане, описанные в его Arcanes de la vie future dévoilées [206].) По большей части, эти видения должны рассматриваться как своего рода символическое представление невидимого мира [207].

Среди субъектов Кагане, однако, была одна молодая женщина, Адель Мажино, которая не только видела небесные видения обычного пост-сведенборгианского типа, но также получила доказательные коммуникации — не очень отличающиеся от коммуникаций миссис Пайпер — претендующие на то, чтобы исходить от развоплощенных духов. К счастью, они были записаны с необычной тщательностью и основательностью Кагане, и случай таким образом становится одним из значительной важности для наших исследований. Общий отчет о работе Кагане был недавно дан в Proceedings S.P.R. (том xiv, стр. 50) мистером Подмором, который, хотя и находя «почти невозможным сомневаться, что успех Адель был обусловлен каким-то видом сверхнормальной способности», думает, что это могло быть объяснено телепатией от живых людей. Оказывается, что во всех своих трансах Адель — как мистер Сандерс — контролировалась своим собственным сублиминальным «я» — то есть, ее супралиминальное «я» становилось спящим, под «магнетизмом» Кагане, в то время как ее сублиминальное «я» в трансовом высказывании проявляло знание, которое было, как я склонен думать из-за его аналогий с более развитыми случаями, получено из духовного мира. То, что это знание должно быть смешано со многим, что было ошибочным или непроверяемым, неудивительно.

Также интересно отметить возникновение в этом случае обстоятельств, которые по своему общему характеру стали настолько привычными в трансах «медиумического» типа, что они не только встречаются у подлинных субъектов, но постоянно симулируются мошенниками. Я имею в виду так называемое «принятие условий смерти» общающегося духа, который, как заявила Адель, умер от удушья. «Адель задыхается, как задыхался этот человек, и кашляла, как он... Я был вынужден освободить ее пассами; она страдала ужасно».

Мне едва ли нужно говорить, что это предполагает начинающуюся одержимость. Были случайные аналогичные примеры в ранних трансах миссис Пайпер, когда Финуит был контролирующим влиянием (см. Proceedings S.P.R., том viii, стр. 98, отчет профессора Барретта Уэнделла; и том xiii, стр. 384). Другие пункты сходства между отчетами о находящейся в трансе Адель и высказываниями Финуита будут очевидны для изучающего записи.

Следующий случай для рассмотрения, и пока один из самых важных, — это случай Д. Д. Хоума.

Изучение таких записей, которые доступны о психических явлениях Хоума, оставляет меня с убеждением, что — помимо телекинетических явлений, с которыми они были связаны, — его трансовые высказывания принадлежат к тому же естественному порядку, что и, например, высказывания мистера Мозеса и миссис Пайпер. Существуют, однако, важные различия между этими случаями — различия, которые должны быть специальным уроком для нас в попытке понять одержимость, которая полностью исключает сублиминальное «я», и оценить трудность получения этой полной одержимости.

Таким образом, в случае Хоума сублиминальное «я», по-видимому, на протяжении самой длинной серии сеансов, о которых у нас есть запись, было духом, главным образом контролирующим его во время транса и действующим как посредник для других духов, которые иногда, однако, принимали полную одержимость.

В случае миссис Пайпер, как мы увидим, сублиминальное «я» очень мало проявляется непосредственно; его проявления формируют мимолетную интерлюдию между ее состоянием бодрствования и ее одержимостью развоплощенным духом. В случае мистера Мозеса сублиминальное «я» редко проявлялось непосредственно вообще, когда он был в трансе; но мы делаем вывод из этих других случаев, что оно, вероятно, было доминирующим на какой-то стадии его транса, даже если в другое время оно было исключено или становилось полностью спящим.

И если, в случае Хоума, как есть основания предполагать, сублиминальное «я» могло участвовать вместе с развоплощенными духами в производстве телекинетических явлений, а также в коммуникации тестов личной идентичности, не невероятно, что сублиминальное «я» мистера Мозеса также могло быть активно вовлечено в оба эти класса явлений.

Но, хотя я придаю большую ценность тому доказательству, которое существует в случае Хоума, нельзя не сожалеть, что бесценный шанс для эксперимента и записи, который этот случай предоставил, был почти полностью выброшен научным миром. К сожалению, запись особенно неадекватна в отношении трансов Хоума и доказательств личной идентичности общающихся духов. Его имя известно миру главным образом в связи с телекинетическими явлениями, которые, как говорят, происходили в его присутствии, и лучшими отчетами о которых мы обязаны сэру Уильяму Круксу. Не в моем намерении, как я уже объяснил, иметь дело с ними, но должно быть понято, что они формируют неотъемлемую часть проявлений в этом случае, как и в случае Стентона Мозеса. Для детальных отчетов о них читатель должен обратиться к истории жизни и опытов Хоума [208].

Теперь я перехожу к истории Уильяма Стейнтона Мозеса. Здесь свидетельства в пользу телекинетических феноменов сравнительно скудны, поскольку они происходили почти исключительно в присутствии небольшой группы близких друзей и никогда не подвергались столь тщательному изучению и проверке сторонними свидетелями, как проявления Хоума. С другой стороны, у нас есть подробные записи всей серии опытов мистера Мозеса, в то время как в случае с Хоумом, как я уже говорил, записи весьма несовершенны. Что касается телекинетических феноменов, то сам мистер Мозес рассматривал их лишь как средство для достижения цели, в соответствии с точкой зрения, на которой настаивали его «контроли», — что они предназначались в качестве доказательств силы и авторитета последних, в то время как истинное послание заключалось в религиозном учении, переданном ему.

9 мая 1874 года Эдмунд Герни и я впервые встретились со Стейнтоном Мозесом благодаря любезности миссис Каупер-Темпл (впоследствии леди Маунт-Темпл), которая знала, что мы заинтересовались «психическими» проблемами, и хотела представить нас человеку чести, который недавно столкнулся с феноменами, целиком обусловленными неким его собственным даром, что глубоко изменило его представление о жизни.

Перед нами был человек с университетским образованием, очевидно здравомыслящий и честный, который поручился перед нами за ряд феноменов — происходивших с ним самим и без какой-либо сомнительной или корыстной помощи, — которые, казалось, по крайней мере доказывали в запутанно переплетенной форме три основных тезиса, неизвестных науке. Это были: (1) существование в человеческом духе скрытых способностей к прозрению и общению; (2) личное выживание и близкое присутствие усопших; и (3) вмешательство неизвестных сил в материальный мир. Он говорил откровенно и полно; он показывал свои записные книжки; он направлял нас к своим друзьям; он внушил веру, которая была достаточной тогда и остается достаточной сейчас, чтобы побудить к действию.

Опыт, который пережил Стейнтон Мозес, изменил его взгляды, но не его характер. Он уже был сформирован как трудолюбивый, добросовестный, догматичный священнослужитель с сильным желанием творить добро и твердой верой в то, что проповедь — лучший способ делать это. Для него самого существенная часть того, что я назвал его «посланием», заключалась в самих словах, автоматически произнесенных или написанных, — а не в сопутствующих феноменах, которые на самом деле придавали автоматическим процессам их уникальность и важность. В книге под названием «Духовные учения» (Spirit Teachings) он собрал то, что считал истинными плодами тех лет таинственного слушания в преддверии неведомого мира.

Мои первоначальные впечатления о мистере Мозесе укрепились благодаря возможности изучить его неопубликованные рукописи после его смерти 5 сентября 1892 года. Они состоят из тридцати одной записной книжки — двадцати четырех с автоматическим письмом, четырех с записями физических феноменов и трех с ретроспективой и резюме. В дополнение к ним материал, доступный для изучения опыта мистера Мозеса, состоит из его собственных печатных работ, а также письменных и печатных свидетельств очевидцев его феноменов.

Подробный отчет об этом доступном материале можно найти в «Трудах» (Proceedings) Общества психических исследований, том IX, стр. 245–352, и том XI, стр. 24–113, вместе с кратким жизнеописанием мистера Мозеса.

С ровным течением этой прямой и достойной жизни была переплетена цепь тайн, которые, как я полагаю, как бы их ни объясняли, делают ее одной из самых необычайных, которые видел наш век. Ибо ее истинная история заключается в той серии физических проявлений, которые начались в 1872 году и длились около восьми лет, и в той серии автоматических записей и трансовых высказываний, которые начались в 1873 году, фиксировались около десяти лет и, как полагают, не прекращались полностью до тех пор, пока не приблизился земной конец.

Эти две серии были тесно связаны; физические феномены, как открыто заявлялось, были призваны придать авторитет речам и письменам, которые, как утверждалось, исходили из того же источника. Нет оснований разделять эти две группы, кроме очевидного того, что автоматические феномены менее трудны для веры, чем физические; но по причинам, уже изложенным, мне показалось желательным исключить последние из детального рассмотрения в этой работе. Они включали кажущееся производство таких феноменов, как разумные стуки, движения предметов без прикосновения, левитация, исчезновение и появление предметов, прохождение материи сквозь материю, прямое письмо, звуки, сверхнормально производимые на инструментах, прямые звуки, запахи, огни, материализованные объекты, материализованные руки (которых касались или которые видели). Мистер Мозес иногда, но не всегда, впадал в транс, когда происходили эти физические феномены. Иногда он был в трансе, и трансовое высказывание претендовало на то, чтобы исходить от развоплощенного духа. В другое время, особенно когда он был один, он писал автоматически, сохраняя при этом свое обычное сознание и ведя длительные дискуссии с «духовным влиянием», управлявшим его рукой и отвечавшим на его вопросы и т. д. Как правило, одни и те же предполагаемые духи проявляли себя как стуками и т. д. на сеансах мистера Мозеса с друзьями, так и писали его рукой, когда он был один. В этом, как и в других отношениях, две серии записей мистера Мозеса — когда он был один и в компании — были согласованы и, так сказать, дополняли друг друга; в письме давались объяснения того, что произошло на сеансах. Когда на сеансах давалось «прямое письмо», почерк каждого предполагаемого духа был таким же, как тот, который этот же дух обычно использовал в автоматическом письме. Таким образом, претензия на индивидуальность во всех случаях была решительно заявлена.

Персонажей, претендующих на появление таким образом, можно грубо разделить на три класса:

А. — Первые и самые важные — это группа недавно умерших лиц, иногда проявляющих себя на сеансах до того, как об их кончине стало известно по каким-либо обычным каналам кому-либо из присутствующих. Эти духи во многих случаях дают проверки идентичности, упоминая факты, связанные с их земной жизнью, которые впоследствии оказываются верными.

Б. — Далее идет группа персонажей, принадлежащих к более отдаленным поколениям и, как правило, пользовавшихся определенной известностью в свое время. Гросин, друг Эразма, может быть взят в качестве примера таких лиц. Многие из них также предоставляют факты в качестве доказательства идентичности, причем эти факты иногда более точны, чем те, которые могли бы предоставить сознательные или признанные знания кого-либо из присутствующих. Однако в таких случаях трудность доказательства идентичности возрастает из-за того, что большинство правильных утверждений легко доступны в печати и могут, по всей вероятности, быть либо прочитаны и забыты мистером Мозесом, либо стать известными ему посредством какого-либо вида ясновидения.

В. — Третья группа состоит из духов, которые называют такие имена, как Ректор, Доктор, Теофил и, прежде всего, Император. Время от времени они раскрывают имена, которые, как они утверждают, принадлежали им в земной жизни. Эти скрытые имена по большей части являются более прославленными и более отдаленными, чем имена в классе Б, — и они скрывались самим мистером Мозесом, который справедливо полагал, что принятие великих имен, вероятно, скорее уменьшит, чем увеличит вес сообщения.

Теперь я перехожу к краткому рассмотрению природы доказательств того, что предполагаемые духи были теми, за кого себя выдавали, как это описано, в первую очередь, в книгах автоматического письма мистера Мозеса. Содержание этих книг состоит частично из сообщений, направленных на доказательство идентичности общающихся духов; частично из дискуссий или объяснений физических феноменов; и частично из религиозных и моральных рассуждений.

Эти автоматические сообщения были почти полностью написаны собственной рукой мистера Мозеса, пока он находился в нормальном состоянии бодрствования. Исключения бывают двух видов. (1) Существует один длинный отрывок, который, по утверждению мистера Мозеса, был написан им самим в состоянии транса. (2) Здесь и там встречаются несколько слов, которые, как утверждается, являются «прямым письмом»; то есть написанные невидимыми руками, но в присутствии мистера Мозеса, как несколько раз описано в записях сеансов, где присутствовали другие лица.

Если отбросить эти исключительные случаи, мы обнаружим, что записи обычно принимают форму диалога, где мистер Мозес задает вопрос своим обычным густым черным почерком. Затем обычно, хотя и не всегда, дается ответ; также написанный мистером Мозесом и той же ручкой, но одним из различных почерков, которые более или менее сильно отличаются от его собственного. Собственное описание процесса мистером Мозесом, данное в предисловии к «Духовным учениям», может быть изучено с пользой.

Длительное изучение рукописных книг не выявило ничего, что противоречило бы этому описанию. Я сам, конечно, тщательно просмотрел их на предмет каких-либо признаков путаницы или исправлений, но не нашел таковых; и я показывал части их различным друзьям, которые не увидели никаких поводов для подозрений. Более того, кажется очевидным, что различные записи были сделаны в даты или около дат, к которым они приписаны. Они содержат постоянные ссылки на сеансы, которые проходили одновременно и даты которых известны независимо; а в более поздних книгах записи некоторых из этих сеансов перемежаются в надлежащих местах среди другого материала. Рукописи содержат также ряд аллюзий на другие современные факты, многие из которых известны мне независимо.

Я думаю, кроме того, что никто, кто изучил бы эти записи полностью, не усомнился бы в изначально частном и интимном характере многих из них. Тон духов по отношению к самому мистеру Мозесу обычно вежлив и уважителен. Но иногда у них есть критика, которая пронзает до глубины души и которая во многом объясняет мне нежелание мистера Мозеса допускать полную проверку книг при его жизни. Он, несомненно, предполагал, что они будут по крайней мере прочитаны друзьями после его смерти; и есть признаки того, что могла существовать еще более личная книга, ныне, несомненно, уничтоженная, в которую иногда заносились сообщения интимного характера.

Действительно, вопросы, возникающие в отношении этих сообщений, касаются не столько их подлинности, сколько их достоверности в собственном смысле этих слов. В том, что они были записаны мистером Мозесом добросовестно как исходящие от персонажей, чьи имена подписаны под ними, не может быть почти никаких сомнений. Но относительно того, действительно ли они исходили от этих персонажей или нет, во многих случаях могут возникнуть очень большие сомнения — сомнения, которые я, по крайней мере, буду совершенно не в состоянии устранить. В силу самих условий общения они не могут демонстрировать выдающийся интеллект или преподавать совершенно новые истины, поскольку их проявления ex hypothesi ограничены способностями — не предыдущими знаниями, а предыдущими способностями — медиума. И если они сообщают факты, не осознаваемые медиумом — факты, какими бы сложными они ни были, — можно, конечно, предположить, что эти факты были сублиминально усвоены медиумом посредством какого-либо бессознательного прохождения глаза по печатной странице, или же что они были изучены ясновидчески, без участия чьего-либо разума, кроме собственного разума медиума, хотя и действующего сверхнормальным образом.

Случай Элен Смит показал нам, насколько далеко идущими могут быть способности гиперестезии и гипермнезии в сублиминальном «я»; но ввиду тогдашнего общего невежества научного мира по этому вопросу неудивительно, что и мистер Мозес, и его друзья абсолютно отвергли это объяснение его феноменов, и что доказательства казались им более убедительными, чем они могут казаться нам. Были ли замешаны предполагаемые духи или нет — что, конечно, иногда могло иметь место, — мы едва ли можем избежать мысли, что сублиминальное «я» медиума сыграло по крайней мере значительную роль в сообщениях.

В двух случаях известие о смерти было передано мистеру Мозесу, когда новость, по-видимому, не была известна ему никакими нормальными средствами. Один из них — случай президента Гарфилда («Труды» Общества психических исследований, том XI, стр. 100). Другой (см. мою статью в «Трудах» Общества психических исследований, том XI, стр. 96 и сл.) в некотором отношении является самым примечательным из всех, учитывая ряд случайностей, которые потребовались для установления его достоверности. Особенно примечательно в этом случае сходство почерка в записи с почерком предполагаемого контроля, дамы, чье письмо было почти наверняка неизвестно мистеру Мозесу. И сыну этой дамы, и мне сходство показалось неоспоримым, и наше мнение было подтверждено доктором Ходжсоном, который был экспертом в таких вопросах.

А теперь мы должны кратко пройтись по пунктам, которые делают такие сообщения, как те, что получал мистер Мозес, primâ facie доказательными, то есть указывают на то, что они действительно каким-то образом исходят из своего предполагаемого источника. Краткого перечисления основных этапов доказательной ценности сообщений, данных посредством автоматического письма или трансовых высказываний, здесь будет вполне достаточно.

(1) С доказательной точки зрения наиболее низким является класс сообщений, который является наиболее распространенным; а именно сообщения, в которых, хотя и может быть заявлена некая особая идентичность, все приведенные факты были сознательно известны автоматисту. Здесь мы вполне можем предположить, что задействована только его собственная личность и что сообщения имеют сублиминальный, но не внешний источник.

(2) Ступенью выше стоят сообщения, содержащие факты, которые, вероятно, известны предполагаемому духу и не были сознательно известны автоматисту; но которые, тем не менее, могли быть когда-то замечены автоматистом, даже невольно, и таким образом могли получить пристанище в его сублиминальной памяти.

(3) Далее идут факты, которые можно доказать — с той степенью уверенности, которую допускает такое негативное доказательство, — что они никогда не были известны автоматисту; но которые, тем не менее, легко найти в книгах; так что они могли быть изучены ясновидчески самим автоматистом или изучены и сообщены ему каким-то иным разумом, нежели разум предполагаемого духа.

(4) Далее идут факты, которые можно доказать, с аналогичной степенью уверенности в зависимости от обстоятельств, что они никогда не были известны автоматисту или записаны в печати; но которые были известны предполагаемому духу и могут быть подтверждены воспоминаниями живых людей.

(5) Выше этого стоял бы тот класс экспериментальных сообщений или посмертных писем, примеров которых у нас пока очень мало, когда усопший человек перед смертью договорился о какой-то особой проверке — каком-то факте или предложении, известном только ему, которое он должен передать после смерти, если это возможно, в качестве знака своего возвращения.

(6) Этого достаточно для различных видов словесных сообщений, которые можно сохранить и проанализировать на досуге. Теперь мы должны обратиться к доказательствам иного и не вполне сопоставимого рода. По правде говоря, не эти выводы из письменных материалов обычно были наиболее эффективными в принуждении выжившего поверить в реальность возвращения друга. Логично это или нет, но он доверяет не столько письменному сообщению, сколько какому-то фантазму лица и голоса, которые он так хорошо знал. Именно на этом знакомом убедительном присутствии — εικτο δἑ θἑσκελον ἁυτὡ — всегда настаивал воспринимающий, с тех пор как Ахилл тщетно пытался обнять тень Патрокла.

Насколько такой фантазм является на самом деле доказательством какого-либо реального действия со стороны духа, который был таким образом узнан, — это проблема, которая уже была рассмотрена в главе VII. Итог наших доказательств, на мой взгляд, заключается в том, что, хотя явление усопшего само по себе (per se) не может считаться доказательством его присутствия, это не та форма, которую часто принимают чисто галлюцинаторные фантазмы; и если есть какие-либо подтверждающие доказательства, как, например, письмо, которое претендует на то, чтобы исходить от того же лица, вероятность того, что он действительно действует, значительна. В случае мистера Мозеса почти все фигуры, которые он видел, приносили с собой некоторое подтверждение письмом, трансовым высказыванием, жестовыми сообщениями (как когда фигура делает знаки согласия или несогласия) или стуками.

(7) И это подводит нас к классу, широко представленному в серии мистера Мозеса, где записи, претендующие на то, чтобы исходить от определенного духа, подкрепляются физическими феноменами, автором которых этот дух также себя называет. Можно ли когда-либо сделать такую линию доказательства логически полной или нет, можно представить себе много случаев, когда она была бы практически убедительной почти для всех умов. Материализации рук или прямое письмо почерком усопшего обладают большой фактической убедительностью; и эти методы, наряду с другими подобными им, используются «контролями» мистера Мозеса в их попытках установить свою идентичность. Физические феномены сами по себе, однако, не несут доказательства интеллекта вне интеллекта самого медиума и, как я уже говорил, во многих случаях могут быть просто расширением его собственных обычных мышечных сил, а не результатом какого-либо внешнего воздействия вообще.

Если мы ограничимся словесными сообщениями, мы обнаружим, что случаи, наиболее полно представленные в записях мистера Мозеса, ограничены первыми тремя классами, упомянутыми выше, а те, которые подпадают под четвертый класс — проверяемые факты, о которых нет печатной записи и которые, практически наверняка, медиум никогда не мог знать, — сравнительно редки. Это отчасти можно объяснить небольшим числом присутствующих на сеансах с мистером Мозесом и тем фактом, что они были его личными друзьями. Записи миссис Пайпер, с другой стороны, к которым мы теперь переходим, особенно богаты инцидентами, которые подпадают под четвертый заголовок, и доказательная ценность словесных сообщений в этом случае, следовательно, намного выше, чем в случае мистера Мозеса. В то время как для мистера Мозеса идентичность многих его собеседников во многом основывалась на том, что они были гарантированы Императором и его группой помощников, — в случае миссис Пайпер духи некоторых недавно усопших друзей, которые дали много доказательств своей идентичности, по-видимому, поддерживают независимую реальность и направляющий контроль над миссис Пайпер этих же самых интеллектов — Императора, Ректора, Доктора и других, — которые мистер Мозес считал правящими в своем собственном опыте.

Случай миссис Пайпер отличается в двух важных отношениях от случая У. Стейнтона Мозеса или Д. Д. Хоума. Во-первых, в связи с ее трансовыми проявлениями не происходило никаких телекинетических феноменов; и во-вторых, ее супралиминальное «я» не обнаруживает никаких следов какой-либо сверхнормальной способности вообще. Она представляет собой пример автоматизма крайнего типа, где «одержимость» не является просто локальной или частичной, а затрагивает, так сказать, всю психическую область — где супралиминальное «я» на время полностью вытесняется, и вся личность, по-видимому, претерпевает периодические изменения. Другими словами, она впадает в транс, во время которого ее органы речи или письма «контролируются» другими личностями, нежели нормальная бодрствующая. Иногда, либо непосредственно перед трансом, либо сразу после него, сублиминальное «я» по-видимому берет на себя некоторый контроль над организмом на короткий промежуток времени; но за этим исключением личности, которые говорят или пишут во время ее транса, претендуют на то, чтобы быть развоплощенными духами.

Трансы миссис Пайпер можно разделить на три стадии: (1) Когда доминирующая контролирующая личность была известна как «Доктор Финуит» и использовала голосовые органы почти исключительно, общаясь посредством трансовых высказываний, 1884–1891 гг.

(2) Когда сообщения делались главным образом посредством автоматического письма в трансе под наблюдением, в частности, контроля, известного как «Джордж Пелэм» или «Г. П.», хотя «Доктор Финуит» обычно также общался посредством речи в этот период, 1892–1896 гг.

(3) Когда наблюдение, как утверждается, осуществляется Императором, Доктором, Ректором и другими, уже упомянутыми в связи с опытом мистера Мозеса, и когда сообщения были в основном посредством письма, но иногда также посредством речи. Эта последняя стадия, которая началась в начале 1897 года, продолжается до сих пор, и окончательный результат еще предстоит увидеть.

Теперь я перехожу к более подробному указанию природы доказательств и характера самих проявлений и начну с цитирования из доктора Ходжсона («Труды» Общества психических исследований, том XIII, стр. 367–368) краткого изложения некоторых исторических фактов этого случая.

Миссис Пайпер проводит сеансы в течение периода, охватывающего тринадцать [сейчас, 1901 год, семнадцать] лет. Очень рано в истории ее трансов она попала в поле зрения профессора Джеймса, который посылал к ней многих людей как незнакомцев, в большинстве случаев назначая встречи сам и ни в одном случае не называя их имен. Она в некоторой степени попала под мое собственное наблюдение в 1887 году, и я также посылал к ней многих людей, во многих случаях сопровождая их и записывая заявления, сделанные на их сеансах, и принимая все возможные меры предосторожности, чтобы предотвратить получение миссис Пайпер каких-либо предварительных знаний о том, кем будут присутствующие. В 1889–1890 годах миссис Пайпер провела серию сеансов в Англии под наблюдением доктора Уолтера Лифа, мистера Майерса и профессора Лоджа, где также были приняты самые тщательные меры предосторожности, чтобы гарантировать, что присутствующие приходили к миссис Пайпер как незнакомцы. Дальнейшие сеансы проводились под моим наблюдением в 1890–1891 годах после возвращения миссис Пайпер в Америку. Многие люди, которые были на сеансах в ходе этих более ранних исследований, были убеждены, что они действительно получают сообщения от своих «усопших» друзей через транс миссис Пайпер, но хотя специальные исследователи были убеждены, исходя из изучения самих трансовых феноменов и тщательного анализа подробных записей сеансов, что была задействована некая сверхнормальная сила, не было определенного согласия относительно их точного значения. И мне самому казалось, что любая предложенная гипотеза представляет собой огромные трудности для ее принятия. В ходе этих более ранних исследований сообщения давались почти полностью через речевые высказывания трансовой личности, известной как Финуит, и даже лучшие из них были склонны включать много материала, который был неуместным и непохожим на предполагаемых собеседников, в то время как было много признаков того, что сам Финуит был далеко не тем человеком, которому мы были бы склонны оказывать полное доверие.

В течение 1892–1896 годов включительно я осуществлял еще более пристальное наблюдение за трансами миссис Пайпер, чем в предыдущие годы, продолжая принимать все возможные меры предосторожности в отношении представления людей как незнакомцев. Этот период был отмечен заметной эволюцией в качестве результатов транса, начавшейся в начале 1892 года. Характер проявлений изменился с развитием автоматического письма в трансе и с тем, что, как утверждалось, было постоянным оказанием активной помощи со стороны собеседника, которого я назвал Г. П. [Джордж Пелэм]. В результате этого оказалось, что собеседники могут выражать свои мысли непосредственно через письмо рукой миссис Пайпер, вместо того чтобы передавать их более тускло и частично через Финуита в качестве посредника; и советы и руководство, которые они, по-видимому, получали от Г. П., позволили им избежать многих путаниц и неуместностей, столь характерных для более ранних проявлений.

Я не предлагаю здесь обсуждать гипотезу мошенничества в этом случае, поскольку она была полностью обсуждена доктором Ходжсоном, профессором Уильямом Джеймсом, профессором Ньюболдом из Пенсильванского университета, доктором Уолтером Лифом и сэром Оливером Лоджем. Я лишь цитирую в качестве резюме аргумента несколько слов профессора Джеймса из «Психологического обозрения» (The Psychological Review), июль 1898 г., стр. 421–422:

Доктор Ходжсон считает, что гипотезу мошенничества нельзя серьезно поддерживать. Я абсолютно согласен с ним. Медиум находилась под наблюдением, большую часть времени под пристальным наблюдением, в отношении большинства условий ее жизни, со стороны большого числа людей, многие из которых стремились ухватиться за любое подозрительное обстоятельство в течение [почти] пятнадцати лет. За это время не только не было замечено ни одного подозрительного обстоятельства, но и ни с чьей стороны никогда не было сделано ни одного предположения, которое могло бы положительно объяснить, как медиум, ведя ту жизнь, которую она ведет, могла бы собрать информацию о столь многих присутствующих естественными средствами. Ученый, который уверен здесь в «мошенничестве», должен помнить, что в науке, как и в обычной жизни, гипотеза должна получить некоторую положительную спецификацию и определение, прежде чем ее можно будет с пользой обсуждать, и мошенничество, которое не является каким-то определенным видом мошенничества, а просто «мошенничеством» вообще, мошенничеством in abstracto, едва ли может рассматриваться как специально научное объяснение конкретных фактов.

К сожалению, у нас нет современных записей того, что происходило во время самых ранних трансов миссис Пайпер; практически нет никакой информации о первых проявлениях личности Финуита. По крайней мере, кажется ясным, что имя Финуит было результатом внушения на этих самых ранних трансах (см. «Труды» Общества психических исследований, том VIII, стр. 46–58), и многие могут счесть наиболее вероятным, что «контроль» Финуита был не чем иным, как вторичной личностью миссис Пайпер. Но, согласно заявлениям (для которых, конечно, нет доказательств), сделанным «Императором», Финуит был «земным» или низшим духом, который запутался и сбился с толку в своих первых попытках общения и, как мы говорим, «потерял сознание личной идентичности». Что такое явление не является редкостью в этой жизни, ясно из случаев, на которые я обратил внимание в главе II этой книги, и мы не можем доказать, что невозможно, чтобы глубокие нарушения памяти могли возникнуть у неопытного развоплощенного духа, когда он впервые пытается общаться с нами через материальный организм. Как бы то ни было, личность Финуита не проявлялась ни прямо, ни косвенно с января 1897 года, когда «Император» заявил о наблюдении за трансами миссис Пайпер.

Были различные случаи предполагаемого прямого «контроля» духами, отличными от Финуита, в течение первой стадии истории трансов миссис Пайпер. Но такие случаи не были обычными, и в целом, хотя, казалось, было достаточно доказательств некой сверхнормальной способности, которая требовала по крайней мере гипотезы передачи мыслей от живых людей, как близких, так и далеких, и иногда предполагала некоторую силу телестезии или, возможно, даже предчувствия, тем не менее главный вопрос, который нас сейчас занимает — контролировался ли организм миссис Пайпер прямо или косвенно развоплощенными духами, которые могли дать удовлетворительные доказательства своей идентичности, — оставался нерешенным.

Более важной, что касается этого вопроса о личной идентичности, является серия сеансов, которые составили вторую стадию истории трансов миссис Пайпер в 1892–1896 годах (подробный отчет о которых дан в «Трудах» Общества психических исследований, том XIII, стр. 284–582, и том XIV, стр. 6–49), где главным собеседником или посредником был Г. П. Этот Г. П., чье имя (хотя, конечно, хорошо известное многим людям) было изменено для публикации на «Джордж Пелэм», был молодым человеком больших способностей, в основном занятым литературными занятиями. Хотя он родился американским гражданином, он был членом знатной английской семьи. Я никогда не встречал его, но мне посчастливилось включить ряд его друзей в число своих собственных, и с несколькими из них я имел привилегию вести интимные беседы о природе сообщений, которые они получали. Таким образом, я слышал о многих значимых высказываниях Г. П., которые считаются слишком личными для печати; и я сам присутствовал на сеансах, где проявлялся Г. П. Для полного обсуждения доказательств, стремящихся доказать идентичность Г. П., я отсылаю своих читателей к оригинальному отчету в «Трудах» Общества психических исследований. Я цитирую здесь общее резюме, данное доктором Ходжсоном несколько лет спустя, всей серии его проявлений. (Из «Трудов» Общества психических исследований, том XIII, стр. 328–330.)

При первом появлении общающегося Г. П. мистеру Харту в марте 1892 года он дал не только свое имя и имя присутствующего, но также имена нескольких их самых близких общих друзей и конкретно сослался на самые важные личные дела, связанные с ними. На том же сеансе была сделана ссылка на другие инциденты, неизвестные присутствующим, такие как рассказ о том, как миссис Пелэм сняла запонки с тела Г. П. и отдала их мистеру Пелэму, чтобы тот отправил их мистеру Харту, и воспроизведение примечательного воспоминания о разговоре, который Г. П. при жизни вел с Кэтрин, дочерью его самых близких друзей, Ховардов. Это были первичные примеры двух видов знаний о делах, неизвестных присутствующим, о которых впоследствии приводились различные другие примеры; знание событий, связанных с Г. П., которые произошли после его смерти, и знание особых воспоминаний, относящихся к личности Г. П. до смерти. Неделю спустя, на сеансе мистера Вэнса, он сделал соответствующий запрос о сыне присутствующего и в ответ на запросы правильно уточнил, что сын присутствующего учился с ним в колледже, и далее правильно дал верное описание летнего дома присутствующего как места особого визита. Это, опять же, было параллельно многим более поздним примерам, когда делались соответствующие запросы и вспоминались воспоминания, касающиеся других личных друзей Г. П. Почти две недели спустя пришли его самые близкие друзья, Ховарды, и им, используя голос непосредственно, он показал такую полноту личных воспоминаний и конкретных знаний, а также характерных интеллектуальных и эмоциональных качеств, присущих Г. П., что, хотя они ранее не проявляли интереса ни к одной из областей психических исследований, они не смогли устоять перед убеждением, что действительно разговаривают со своим старым другом Г. П. И это убеждение укрепилось их более поздним опытом. Не менее важным в то время была его тревога по поводу распоряжения определенной книгой и по поводу определенных конкретных писем, которые касаются дел, слишком личных для публикации. Он был особенно заинтересован в том, чтобы убедить своего отца, который жил в Вашингтоне, что это действительно Г. П. общается, и вскоре после этого он заявил, что его отец взял его фотографию, чтобы сделать копию, что и было на самом деле, хотя мистер Пелэм не сообщил об этом факте даже своей жене. Позже он воспроизвел серию инцидентов, неизвестных присутствующим, в которых миссис Ховард была занята в своем собственном доме. Еще позже, на сеансе с его отцом и матерью в Нью-Йорке, было показано дальнейшее интимное знание частных семейных обстоятельств, а на следующем сеансе, на котором его отец и мать не присутствовали, он дал детали определенных частных действий, которые они совершили в промежутке. На их сеансе и на различных сеансах Ховардов были сделаны соответствующие комментарии относительно различных представленных предметов, которые принадлежали Г. П. при жизни или были ему знакомы; он спрашивал о других личных предметах, которые не были представлены на сеансах, и показывал интимные и подробные воспоминания об инцидентах, связанных с ними. В пунктах, связанных с распознаванием предметов с их сопутствующими ассоциациями личного рода, общающийся Г. П., насколько мне известно, никогда не ошибался. Не ошибался он и в распознавании личных друзей. Я могу сказать в целом, что из большого числа присутствующих, которые приходили к миссис Пайпер как незнакомцы, общающийся Г. П. выбирал друзей Г. П. при жизни, точно так же, как можно было ожидать от Г. П. при жизни [тридцать случаев распознавания из по крайней мере ста пятидесяти человек, которые были на сеансах с миссис Пайпер с момента первого появления Г. П., и ни одного случая ложного распознавания], и демонстрировал воспоминания, связанные с этими и другими друзьями, которые таковы, что естественно ассоциировались бы как часть личности Г. П., которые, безусловно, сами по себе не предполагают, что они возникают иначе, и которые сопровождаются эмоциональными отношениями, которые были связаны с такими друзьями в уме Г. П. при жизни. В одном из своих ранних сообщений Г. П. прямо взял на себя задачу оказания всей возможной помощи в установлении продолжающегося существования себя и других собеседников, в соответствии с обещанием, о котором он сам напомнил мне, данным за два года или более до его смерти, что если он умрет раньше меня и обнаружит, что «все еще существует», он посвятит себя доказательству этого факта; и в настойчивости своего стремления преодолеть трудности в общении, насколько это возможно, в своей постоянной готовности выступать в качестве секретаря на сеансах, в эффекте, который он произвел своими советами — мне как исследователю и многочисленным другим присутствующим и собеседникам — он, насколько я могу судить в проблеме столь сложной и все еще представляющей так много неясности, проявил всю остроту и настойчивость, которые были в высшей степени характерны для Г. П. при жизни.