Эту тенденцию, крайнее развитие которой мы находим у Джефферса, мы в меньшей степени обнаруживаем и у нашего ведущего американского драматурга. Но у Юджина О’Нила она скрыта другими качествами; обобщения здесь затруднены, поскольку он находится в поиске и экспериментирует не только в технике, но и в философии. В силу этой сложности, а также ввиду его внутренней значимости, О’Нил требует особого рассмотрения.
IV
Ранние работы писателя часто бывают показательными, и случай О’Нила — не исключение. Одноактная пьеса «Жажда», например, обнаруживает творческую поглощенность насилием и жестокостью жизни. Большинство одноактных пьес в сборнике вместе с «Луной Карибского моря» имеют более нормальную и убедительную характеристику персонажей, но около половины из них построены на ненормальных ситуациях, включающих зачатки безумия или болезненные страсти.
Этот интерес к психическим отклонениям не ослабел. Пьесы О’Нила — это этюды по психопатологии. «За горизонтом» повествует о слабом романтике, который ищет убежища от суровой реальности в мечтах и в конце концов умирает от чахотки. «Золото» — это мелодрама, выросшая из безумного заблуждения. «Другой» — это ужасающая история болезни жертвы сексуального подавления. «Косматая обезьяна» описывает персонажа, который, если он не является лишь символом, проходит путь от начального до буйного помешательства. Пьеса с нормальным началом, «Первый человек», оказывается исследованием эмоциональной фиксации. «Сварка» изображает двух эгоистичных интровертов, в которых происходит мучительный конфликт между страстной любовью и неконтролируемым темпераментом. Пламя похоти и жадности, раздутое до безумия, — вот материал «Любви под вязами». «Великий бог Браун», если рассматривать его вне символизма, изображает раздвоение личности и безумие. «Фонтан», под своим экзотическим романтизмом, — это история об idée fixe. Сюжет «Странной интерлюдии» мог бы быть взят из истории болезни Фрейда. Если мы не можем судить главного героя «Лазарь смеялся» по человеческим меркам, то в Калигуле и Тиберии мы можем распознать реалистические исследования психических отклонений, порожденных похотью, жестокостью и страхом. А последняя пьеса автора, «Динамо», — это исследование религиозной мании.
Разрушительные последствия нашей индустриальной и социальной жизни вряд ли могут адекватно объяснить этот настойчивый интерес к патологическому. Если следовать методу новой психологии, который О’Нил использует столь широко, мы, вероятно, будем правы, если будем искать эмоциональную фрустрацию; но американская жизнь вряд ли является главной причиной. Подобные интересы наблюдаются, например, у Ибсена, Стриндберга и Ведекинда, каждый из которых, должно быть, оказал влияние на молодого драматурга. Мое предположение состоит в том, что О’Нил нашел свой глубоко романтический темперамент несовместимым с учениями науки и попытался избежать дилеммы современной трагедии по пути слез, эксплуатируя как пафос, так и жестокость.
То, что его темперамент глубоко романтичен, очевидно. Его ранние работы почти конрадианские по атмосфере; а его огромная сила воображения поразительно проявляется в великолепных декорациях и странных ситуациях таких пьес, как «Марко Миллионы» и «Фонтан». Действительно, в мелодраме страха и ужаса он гений, плодовитый на темы, способные поразить и удивить, и искусный в их эффективной адаптации для сцены. Более того, такая пьеса, как «Иль», не только ужасна, но и поэтически правдива. «Император Джонс», на мой взгляд, его шедевр, идеально сконструированный и художественно неизбежный. Декорации и сюжет способствуют с неумолимым искусством, подобным искусству По, созданию единого эмоционального эффекта, который, кроме того, связан с ясной и убедительной проблемой характера. Тема «Императора Джонса» — регресс негра к дикости; и пока мы наблюдаем череду странных видений и чувствуем эмоциональное крещендо тамтамов, мы одновременно видим распад сознания негра. Параллельное развитие внешних и внутренних эффектов выполнено прекрасно; и за личностью мы начинаем осознавать мрачную трагедию его расы.
Но при столь пылкой фантазии О’Нил никогда не довольствовался созданием собственного мира грез из отчаяния перед реальностью. Он никогда не оставлял попыток найти свои мечты в реальной жизни, и, как следствие, в его поздних пьесах видения красоты вечно искажаются зловещим светом разочарования. Таким образом, он редко писал чистый романтизм. «Марко Миллионы» становится тяжелой сатирой, а «Фонтан» оставляет горький привкус. По большей части он стремится реалистично иметь дело с современной жизнью.
Видеть людей лишь частями механистической и бездушной вселенной и в то же время страстно жаждать прекрасных видений воображения — значит обречь эти видения на мучение, если только их нельзя каким-то образом примирить с реальностью. Менее значительные писатели часто отвлекались на кажущееся примирение, становясь ярыми пропагандистами; принимая программы реформ и сочиняя проблемные или дидактические пьесы. Но хотя О’Нил демонстрирует характерную для романтика ненависть к традиции и сдержанности, он не довольствуется ничем меньшим, чем столкновением с фундаментальной проблемой. И если он ненавидит «пуританизм» и сочувствует его жертве, он отнюдь не слепо восхищается распутником. Действительно, он, кажется, не находит человека, которым мог бы восхищаться всем сердцем; он не может превознести ни одного персонажа или дело и, таким образом, не достигает высоты героической трагедии. Он находит жизнь путаницей; он оставляет ее путаницей.
Слишком часто, действительно, эта путаница проникает в конструкцию, а также в темы его пьес. «Любовь под вязами», одна из наиболее близких к трагедии его пьес, начинается как исследование жадности, со старым Кэботом в качестве центрального персонажа. Кэбот, по сути, обладает героическими качествами, ибо он человек воли. Но на полпути пьеса сворачивает к более заманчивой теме сексуальной похоти; старый Кэбот оттесняется на задний план; и финал, на удивление, является традиционным — преступление и возмездие. Пьесе не хватает художественного единства; она распадается на две части.
Отсутствие единства ощущается, опять же, в «Анне Кристи», которая, вопреки выраженному намерению автора, имеет для аудитории просто условный счастливый конец. Это поразительно проявляется в «Странной интерлюдии». Только центральный персонаж связывает воедино различные ситуации и темы девяти актов. Из этих ситуаций можно было бы построить три или четыре отдельные пьесы. Тем здесь по меньшей мере восемь; и невозможно сказать, какую из них автор считал центральной. Много, например, говорится о «счастье» как о цели жизни. Опять же, иллюстрируется сомнительная ценность самопожертвования. С точки зрения Даррелла, любовь, этот слепой биологический порыв, кажется современной разновидностью Судьбы. Нина не раз высказывает мысль, что Бог — это женщина. Самая сильная сцена пьесы — та, где Нина ликует по поводу своих «трех мужчин»: следует ли нам искать собственничество в любви как тему? Или потребность женщины в нескольких видах любви? Или пьеса является исследованием относительности применительно к безумию? Конечно, персонаж с наследственным безумием на самом деле самый нормальный человек. Или, возможно, перед нами исследование результатов вмешательства в чужие жизни. Популярный успех этой пьесы вряд ли является признаком единства. Кажется, что этот успех достигнут вопреки отсутствию единства и основан главным образом на новизне девяти актов и техники произносимых мыслей, на откровенном обращении с сексом, а также на огромной силе характеристики персонажей и отдельных ситуаций.
Перед нами писатель с гением театра, мощным воображением и огромной эмоциональной силой, который, за исключением коротких этюдов мелодраматического ужаса, кажется неспособным направить свою энергию в законченные и целостные произведения искусства. Он страдает от конфликта, который символизирует в «Дионе Энтони», между врожденной тоской по добру и красоте и приобретенной фрустрацией, цинизмом и отчаянием. Часто отчаяние побеждает; но мы должны отдать ему должное за то, что, не имея веры, он упорно продолжает ее искать. В отличие от менее значительных писателей, он не идет на компромисс с истиной, какой он ее видит; но по крайней мере в одной пьесе он убедил себя в позитивном утверждении. Эта пьеса — «Лазарь смеялся».
Символистская техника этой пьесы заставляет обратить внимание на подспудную тему. Только Лазарь без маски, и таким образом он показан свободным от иллюзий смертности. Ритмические повторы и симметричные группы хоров материализуют этические симпатии и антипатии. И тема повторяется неоднократно: смерти нет.
Но когда мы пытаемся понять это утверждение, мы постоянно заходим в тупик. Это не может быть христианская вера в личное бессмертие. Воскрешение Лазаря дало бы основание для такого взгляда, если бы не было очевидно, что автор взял христианскую легенду лишь как отправную точку для своей нехристианской аллегории. Не только не проповедуется христианское бессмертие, но и не разъясняется христианская мораль. Герой проявляет не смирение, а высокомерие. Для него люди не злы, пока не искуплены благодатью Божьей; они врожденно добры, но извращены страхом. Таким образом, он побуждает их не любить друг друга как детей любящего Бога, а жить страстно и инстинктивно. Быть свободным от страха смерти для тех, кто попадает под его чары, означает не жить на земле по Золотому правилу, в кротости прощая и перенося обиды, а утопить все человеческие интересы в безумном восторге от смерти. И они смеются с ликованием при мысли об аннигиляции. Парадокс кажется по сути иррациональным.
Восклицает Лазарь: «Однажды, как извивающиеся крапинки, мы выползли из морских приливов! Однажды, как дрожащие пятнышки ритма, мы низвергли солнце. Теперь мы снова входим в солнце! Отброшено наше жалкое притворство, наша бессмертная эго-сущность, святой фонарь, за которым съеживался наш Страх перед Тьмой... Мы хотим умереть!» Поразительно похожим на Джефферса образом О’Нил превозносит пан-эволюционную природу; выйдя за пределы ужаса перед научным доказательством бесчеловечной вселенной, он пытается вырвать себя из человечества в восторженное принятие Природы. Но Джефферс не находит источника для смеха в своем боге, «который связывает солнца планетами, а сердце атома — электронами». Откуда О’Нил черпает свое веселье?
Вполне возможно, что он черпал вдохновение у Ницше. Я суммировал идею Ницше в «Рождении трагедии» как «опьяняющую радость в аннигиляции и единении с природой». Примечательно, что именно вслед за атакой на христианство он превозносит смеющееся настроение. Мы должны бояться «романтического», говорит он, потому что романтическое имеет тенденцию заканчиваться утешением, подобно христианскому. «Нет! вы должны прежде всего научиться искусству земного утешения, вы должны научиться смеяться, мои юные друзья, если вы вообще решились оставаться пессимистами: если так, то вы, возможно, как смеющиеся, в конце концов отправите весь метафизический утешительный настрой к черту — и метафизику прежде всего! Или, говоря языком того дионисийского огра, называемого Заратустрой:
«„Вознесите ваши сердца, братья мои, высоко, выше! И не забывайте ваши ноги! Вознесите также ваши ноги, вы, хорошие танцоры, — а еще лучше, если вы будете стоять и на головах!...
„Этот венец смеющегося, этот венец из роз — вам, братья мои, бросаю я этот венец! Смех я освятил: вы, высшие люди, учитесь, молю вас, — смеяться!“»
Нужно опьянение — того или иного дионисийского рода, — чтобы находить такие призывы вызывающими веселье. Необходимо отказаться от всех разумных оснований для утешения, кроме довольно холодного факта, что мы физически состоим из звездной пыли и поэтому должны радоваться растворению нашей живой сложности обратно в нее. «Лазарь смеялся», действительно, вызывает изрядную долю необходимого опьянения, настолько оно образно и эмоционально. Но его утешение, боюсь, может длиться лишь до тех пор, пока мы действительно слышим смех Лазаря.
V
Таким образом, наш самый одаренный американский драматург, вместе с другими более тонкими духами современности, не в состоянии принять традиционные способы или удовлетворить желание восхищения и поклонения. Романтизм, отождествляя человека с природой, ускорил распад героической традиции, которую он поначалу пытался поддерживать; и под научным натурализмом этот распад закончился растворением. Использует ли автор так называемую «натуралистическую» технику по Ибсену или Мопассану, или же, подобно Ведекинду, Джефферсу или Кейбеллу, ищет иные способы выражения, до тех пор, пока он мыслит человека ни в чем не превосходящим внешний мир или не отличающимся от него, он тем не менее остается подверженным натуралистической точке зрения.
В последнее время, безусловно, определенные достижения науки породили надежды на мистицизм в рамках натуралистического монизма. Аргумент, насколько его понимает ненаучный читатель, кажется, сводится к следующему: Эйнштейн предложил доказательство того, что время и пространство образуют континуум и что события «относительны». Изучение атома опрокинуло ортодоксальные концепции физики, и сами физики начинают говорить о материи в терминах, которые звучат для всего мира как епископ Беркли. Наука допускает существование таинственного, всеобъемлющего Неизвестного.
Новые гипотезы, конечно, лишь подкрепляют признание конечной тайны, которое мыслящие люди делали всегда. Новизна нового мистицизма заключается в том, что он строится не на теологии или метафизике, а на математике и лабораторных экспериментах. Следующий шаг в его аргументации — сомнительный.
Если наука допускает всеобъемлющее Неизвестное, то человек, который хочет объяснить это Неизвестное в терминах своих желаний, имеет столько же шансов быть правым, сколько и тот, кто объясняет его в бесчеловечных терминах. И если есть шанс, что чьи-то желания могут быть истинными, не нужно психолога, чтобы заверить нас, что множество людей немедленно предположат, что они истинны. Для них наука, кажется, оправдывает мистицизм и открывает дверь для сонмов грез, так долго не допускавшихся в рационалистическую вселенную. Но слабость такого принятия желаемого за действительное кажется очевидной; и для гуманиста весь этот аргумент не имеет смысла, потому что он пытается оправдать человеческие ценности натуралистическими данными.
Если некоторые ученые в наши дни становятся мистиками, то из этого не следует логически отрицать факты, которые продемонстрировали их контролируемые эксперименты. Дилемма современной трагедии остается очень реальной. Нет убежища в обскурантизме через возвращение к иллюзиям, которые разрушила наука. Разум отрицает объективную реальность наших грез; и до тех пор, пока честный человек принимает монизм, который отождествляет человека с природой, он не может найти оправдания для трагического возвышения.
Гуманист, однако, отрицает необходимость этого отождествления. Ни в малейшей степени не умаляя истинности или ценности физического знания, он утверждает, что сфера ценностей обладает значимой обоснованностью, когда рассматривается как отличная от сферы фактов. Сфера ценностей принадлежит человеку; сфера фактов — внешней природе. Одно зависит от другого, но они различны.
Ценность зависит от действия физических законов, но она остается ценностью. Ошибка натуралиста заключалась в предположении, что объяснить причину вещи — значит объяснить ее ценность. Человеческие эмоции могут быть вызваны на натуралистическом уровне секрецией эндокринных желез или чем-то еще; на человеческом уровне они остаются тем, чем были для Гомера или Шекспира. Интересно знать о хромосомах и законах Менделя, о биохимии и жизненных механизмах; но человеческие ценности остаются прежними. Каковы бы ни были открытия науки, человек, говоря по-человечески, остается тем, кем был всегда: комичным, жалким, презренным — и время от времени возвышенным.
Гуманист озабочен сферой ценностей, а значит, и этическими законами. Жизни всех людей протекают по этим законам; и стремления великих людей были направлены на то, чтобы открыть и сформулировать их. Гуманисту кажется очевидным, что литературное искусство, имея дело с человеческими действиями, должно иметь дело с этическими законами, которые являются фундаментом поведения. И казалось бы очевидной глупостью пытаться отделить литературу от них.
Романтическое искусство как развлечение — благо для утомленных смертных; а натуралистическое искусство в своих лучших проявлениях, в своих пределах, проницательно. Но гуманисту кажется, что оба типа искусства потерпели неудачу в обращении с этическими законами. Романтик всегда экстремист, требующий совершенства или отрицающий существование добра. Натуралист стал настолько поглощен механизмом инструмента, что стал глух к его музыке. Гуманист желает эмоционального удовлетворения; он желает смотреть правде в глаза. Но он также хочет сохранить нормальную человечность, в которой человеческие ценности занимают центральное место. Слушая откровения науки, он держит ухо настроенным на музыку человечности. Наслаждаясь острыми ощущениями освобожденного чувства, он не желает покупать их ценой умеренности или пропорции. Он верит не в запрет, а в воздержанность.
Этические законы — это то, что делает человека человеком, и именно над ними должен размышлять художник. И чтобы найти руководство, он не может сделать ничего лучше, чем последовать совету Арнольда — не менее здравому оттого, что он до тошноты привычен, — знать лучшее из того, что было сказано и подумано в мире. Он должен порвать с современной традицией романтического презрения к традиции; он должен стремиться стать частью великой традиции, зная лучшее. Стать ее частью не означает пытаться просто подражать; это означает, что художник будет вечно недоволен мелочностью или неискренностью в себе и будет иметь возвышенный, но достижимый стандарт, по которому можно измерять свою работу.
Те, кто работает в «современном духе», не способны обнаружить достойный героизм для превознесения. Но если обратиться к записям классического искусства, можно найти благородство духа, не менее достойное восхищения сегодня, чем в прошлом. Его отклик будет свидетельством существования героизма, доказательством его реальности в человеческой природе. Это будет доказательством его реальности, конечно, не в совершенстве, а в стремлении. И если оглянуться вокруг, можно найти то же стремление в живущих мужчинах и женщинах. Его можно найти даже выраженным в делах — несовершенно, по-человечески. Если бы он был достаточно художником, чтобы дать адекватное выражение тому, что он чувствует и видит, он мог бы подняться над дилеммой, против которой натурализм заставил выступить нашу современную литературу.