ГЛАВА XI.
ПРИНЦИПЫ МОРАЛИ.
В своей автобиографии Юм пишет:
«В том же году [1752] в Лондоне было опубликовано мое «Исследование о принципах морали»; которое, по моему собственному мнению (а я не должен судить об этом предмете), является несравненно лучшим из всех моих сочинений — исторических, философских и литературных. Оно появилось в мире незамеченным и необсужденным».
Часто можно заметить, что относительная ценность, которую автор приписывает своим собственным произведениям, редко совпадает с оценкой, которую им дают читатели; они критикуют продукты, не имея ни желания, ни возможности учитывать усилия, которые они могли стоить создателю. Более того, ясный и бесстрастный здравый смысл «Исследования о принципах морали» мог показаться пресным после «Исследования о человеческом познании», приправленного более острыми специями. Нравится ли публике быть обманутой или нет — вопрос открытый; но несомненно то, что она любит, когда ее шокируют приятным и благопристойным образом. Теперь же спекуляции Юма по моральным вопросам не настолько далеки от спекуляций почтенных профессоров, таких как Хатчесон, или святых прелатов, таких как Батлер, чтобы представлять собой какую-то поразительную новизну. И они поддерживают дело праведности в хладнокровной, разумной, даже слегка покровительственной манере, в высшей степени гармонирующей с умом восемнадцатого века; который очень восхищался добродетелью, если только она избегала строгости, которую эпоха называла фанатизмом, и пылкости, которую она называла энтузиазмом.
Применив обычные методы научного исследования к интеллектуальным феноменам разума, было естественно, что Юм распространил тот же способ исследования на его моральные феномены; и, в истинном духе естествоиспытателя, он начинает с выбора группы тех состояний сознания, с которыми личный опыт каждого должен был его познакомить: в ожидании, что открытие источников морального одобрения и неодобрения в этом сравнительно легком случае может дать средства для их обнаружения там, где они более скрыты.
«Мы проанализируем ту совокупность душевных качеств, которые формируют то, что в обыденной жизни мы называем личными достоинствами: мы рассмотрим каждый атрибут разума, который делает человека объектом либо уважения и привязанности, либо ненависти и презрения; каждую привычку, чувство или способность, которые, если их приписать какому-либо лицу, подразумевают либо похвалу, либо порицание и могут войти в любой панегирик или сатиру на его характер и манеры. Быстрая чувствительность, которая в этом отношении так универсальна среди человечества, дает философу достаточную уверенность в том, что он никогда не может существенно ошибиться в составлении каталога или подвергнуться опасности неправильно расположить объекты своего созерцания: ему нужно лишь на мгновение заглянуть в собственную грудь и подумать, хотел бы он или не хотел бы, чтобы то или иное качество было ему приписано, и исходило бы такое обвинение от друга или врага. Сама природа языка направляет нас почти безошибочно в вынесении суждения такого рода; и поскольку каждый язык обладает одним набором слов, которые принимаются в хорошем смысле, и другим — в противоположном, малейшего знакомства с идиоматикой достаточно, без всяких рассуждений, чтобы направить нас в сборе и упорядочивании достойных или предосудительных качеств людей. Единственная цель рассуждения — обнаружить обстоятельства с обеих сторон, которые являются общими для этих качеств; заметить ту деталь, в которой сходятся достойные качества, с одной стороны, и предосудительные — с другой, и отсюда достичь основания этики и найти их универсальные принципы, из которых в конечном итоге выводится всякое порицание или одобрение. Поскольку это вопрос факта, а не абстрактной науки, мы можем ожидать успеха, только следуя экспериментальному методу и выводя общие максимы из сравнения частных случаев. Другой научный метод, где сначала устанавливается общий абстрактный принцип, а затем разветвляется на множество выводов и заключений, может быть более совершенным сам по себе, но меньше подходит к несовершенству человеческой природы и является обычным источником иллюзий и ошибок как в этом, так и в других предметах. Люди теперь излечились от своей страсти к гипотезам и системам в естественной философии и не будут слушать никаких аргументов, кроме тех, что получены из опыта. Самое время им попытаться провести подобную реформацию во всех моральных рассуждениях; и отвергнуть любую систему этики, какой бы тонкой или остроумной она ни была, которая не основана на фактах и наблюдениях». — (IV. стр. 242-4.)
Никакие качества не дают человеку больших прав на личные достоинства, чем доброжелательность и справедливость; но если мы спросим, почему доброжелательность заслуживает такой похвалы, ответ, безусловно, будет содержать значительную отсылку к полезности этой добродетели для общества; а что касается справедливости, само существование этой добродетели подразумевает существование общества; общественная польза — ее единственное происхождение; и мера ее полезности также является мерилом ее достоинства. Если бы каждый человек обладал всем, что он хотел, и никто не имел бы возможности вмешиваться в такое владение; или если бы никто не желал того, что могло бы повредить его ближнему, справедливость не имела бы никакой роли во вселенной. Но, как отмечает Юм:
«При нынешнем расположении человеческого сердца, возможно, было бы трудно найти полные примеры таких расширенных привязанностей; но все же мы можем заметить, что случай с семьями приближается к этому; и чем сильнее взаимная доброжелательность между индивидами, тем ближе она приближается, пока все различие собственности в значительной степени не теряется и не смешивается среди них. Между супругами цемент дружбы, согласно законам, считается настолько сильным, что упраздняет всякое разделение владений, и часто в действительности имеет ту силу, которая ему приписывается. [45] И примечательно, что во время пыла новых энтузиазмов, когда каждый принцип раздувается до экстравагантности, общность имущества часто пытались ввести; и ничто, кроме опыта его неудобств, вызванного возвращающимся или замаскированным эгоизмом людей, не могло заставить неблагоразумных фанатиков вновь принять идеи справедливости и частной собственности. Так верно то, что эта добродетель черпает свое существование целиком из своей необходимой пользы для общения и социального состояния человечества». — (IV. стр. 256.)
«Если бы человеческий род был так устроен природой, что каждый индивид обладал бы внутри себя каждой способностью, необходимой как для его собственного сохранения, так и для продолжения своего рода: если бы всякое общество и общение были отрезаны между человеком и человеком по первоначальному замыслу Верховного Творца: кажется очевидным, что такое одинокое существо было бы столь же неспособно к справедливости, как и к социальному дискурсу и беседе. Там, где взаимное уважение и снисходительность не служат никакой цели, они никогда не направляли бы поведение любого разумного человека. Стремительный ход страстей не сдерживался бы никаким размышлением о будущих последствиях. И поскольку каждый человек здесь, как предполагается, любит только себя и зависит только от себя и своей собственной активности в вопросах безопасности и счастья, он бы при каждом удобном случае, насколько это в его силах, требовал предпочтения перед любым другим существом, ни с одним из которых он не связан никакими узами, ни природы, ни интереса».
«Но предположим, что соединение полов установлено в природе, немедленно возникает семья; и поскольку для ее существования требуются особые правила, они немедленно принимаются, хотя и не включают в свои предписания остальную часть человечества. Предположим, что несколько семей объединяются в одно общество, которое полностью отделено от всех других, правила, которые сохраняют мир и порядок, расширяются до пределов этого общества; но, становясь затем совершенно бесполезными, теряют свою силу, если их перенести на один шаг дальше. Но опять же, предположим, что несколько отдельных обществ поддерживают своего рода общение для взаимного удобства и выгоды, границы справедливости все еще растут, пропорционально широте взглядов людей и силе их взаимной связи. История, опыт, разум достаточно наставляют нас в этом естественном прогрессе человеческих чувств и в постепенном расширении нашего уважения к справедливости по мере того, как мы знакомимся с обширной полезностью этой добродетели». — (IV. стр. 262-4.)
Моральное обязательство справедливости и права собственности ни в коем случае не уменьшаются этим разоблачением чисто утилитарной основы, на которой они покоятся:
«Ибо какое более прочное основание можно пожелать или представить для любого долга, чем наблюдение того, что человеческое общество или даже человеческая природа не могли бы существовать без его установления и будут достигать все больших степеней счастья и совершенства, чем более нерушимым является уважение, которое оказывается этому долгу?
«Дилемма кажется очевидной: поскольку справедливость явно стремится способствовать общественной пользе и поддерживать гражданское общество, чувство справедливости либо проистекает из нашего размышления об этой тенденции, либо, подобно голоду, жажде и другим аппетитам, негодованию, любви к жизни, привязанности к потомству и другим страстям, возникает из простого первоначального инстинкта в человеческом сердце, который природа вложила для подобных благотворных целей. Если верно последнее, то из этого следует, что собственность, которая является объектом справедливости, также различается простым первоначальным инстинктом и не устанавливается никаким аргументом или размышлением. Но кто когда-либо слышал о таком инстинкте? Или это предмет, в котором могут быть сделаны новые открытия? Мы с таким же успехом можем ожидать обнаружения в теле новых чувств, которые ранее ускользали от наблюдения всего человечества». — (IV. стр. 273, 4.)
Ограничение объекта справедливости собственностью в этом отрывке своеобразно. Удовольствие и боль вряд ли могут быть включены в термин «собственность», и все же справедливость, безусловно, в значительной степени имеет дело с удержанием первого или причинением второго людьми друг другу. Если человек лишает другого удовольствия, которым тот в противном случае наслаждался бы, или активно причиняет ему вред без веской причины, говорят, что последний пострадал так же, как если бы было нарушено его право собственности. Здесь, действительно, можно легко показать, что в интересах общества в такой же степени, чтобы люди не вмешивались в свободу друг друга или взаимно не причиняли положительную или отрицательную боль, как и то, чтобы они не вмешивались в собственность друг друга; и отсюда можно вывести обязательство справедливости в таких вопросах. Но если человек просто плохо думает о другом или чувствует злобу по отношению к нему без должной причины, его справедливо называют несправедливым. В этом случае было бы трудно доказать, что злая мысль наносит какой-либо вред обществу; но нет сомнения, что это будет заклеймено как несправедливость; и сам обидчик, в другом настроении, часто готов признать, что он не был справедлив по отношению к своему ближнему. Однако можно правдоподобно сказать, что между мыслью и речью лежит столь тонкий барьер, что любое моральное качество, приписываемое последней, легко переносится на первую; и что, поскольку открытая клевета явно противоречит интересам общества, несправедливость мысли, которая является молчаливой клеветой, должна стать неразрывно связанной с тем же порицанием.
Но, признавая полезность для общества всех видов доброжелательности и справедливости, почему качество этих добродетелей должно включать чувство морального обязательства?
Юм отвечает на этот вопрос в пятом разделе, озаглавленном «Почему польза нравится». Он отвергает выведение морального одобрения из себялюбия и категорически отрицает, что мы одобряем доброжелательные или справедливые действия, потому что думаем о выгодах, которые они, вероятно, косвенно принесут нам самим. Источник одобрения, с которым мы рассматриваем действие, полезное для общества, должен быть найден в другом месте; и, по сути, он находится в том чувстве, которое называется симпатией.
«Ни один человек не является абсолютно безразличным к счастью и страданиям других. Первое имеет естественную тенденцию доставлять удовольствие, второе — боль. Это каждый может обнаружить в себе. Невероятно, что эти принципы могут быть сведены к принципам более простым и универсальным, какие бы попытки ни предпринимались для этой цели». — (IV. стр. 294, Примечание.)
Радости и печали других людей — это не зрелища, к которым мы остаемся равнодушными:
«... Вид первых, будь то в их причинах или следствиях, подобно солнечному свету или виду хорошо возделанных равнин (чтобы не завышать наши претензии), передает тайную радость и удовлетворение; появление последних, подобно нависшему облаку или бесплодному пейзажу, бросает меланхолическую тень на воображение. И как только это допущение сделано, трудность позади; и естественная, непринужденная интерпретация феноменов человеческой жизни будет впоследствии, мы надеемся, преобладать среди всех спекулятивных исследователей». — (IV. стр. 320.)
Моральное одобрение, с которым мы рассматриваем акты справедливости или доброжелательности, таким образом, основывается на их полезности для общества, потому что восприятие этой полезности или, другими словами, удовольствия, которое они доставляют другим людям, пробуждает чувство симпатического удовольствия в нас самих. Чувство обязательства быть справедливым, или долг справедливости, возникает из той ассоциации морального одобрения или неодобрения с собственными действиями, которую мы называем совестью. Не быть справедливым или доброжелательным — значит быть недовольным собой. Но счастье невозможно без внутреннего самоодобрения; и, следовательно, каждый человек, который заботится о своем собственном счастье и благополучии, найдет свою лучшую награду в практике всякого морального долга. На эту тему Юм тратит много красноречия.
«Но какие философские истины могут быть более выгодными для общества, чем те, что изложены здесь, которые представляют добродетель во всех ее подлинных и наиболее привлекательных чарах и заставляют нас приближаться к ней с легкостью, фамильярностью и привязанностью? Мрачное одеяние спадает, в которое многие богословы и некоторые философы ее облекли; и не появляется ничего, кроме кротости, человечности, благодеяния, обходительности; более того, даже в надлежащие интервалы, игры, веселья и жизнерадостности. Она не говорит о бесполезных аскезах и строгостях, страданиях и самоотречении. Она объявляет, что ее единственная цель — сделать своих последователей и все человечество, в течение каждого периода их существования, если возможно, веселыми и счастливыми; и она никогда добровольно не расстается ни с каким удовольствием, кроме как в надежде на щедрую компенсацию в какой-то другой период их жизни. Единственная трудность, которую она требует, — это труд точного расчета и твердого предпочтения большего счастья. И если какие-либо суровые претенденты приближаются к ней, враги радости и удовольствия, она либо отвергает их как лицемеров и обманщиков, либо, если она допускает их в свою свиту, они, однако, ранжируются среди наименее любимых ее последователей.
«И, действительно, если отбросить всякое образное выражение, какие надежды мы можем когда-либо иметь на то, чтобы вовлечь человечество в практику, которую мы признаем полной аскетизма и строгости? Или какая теория морали может когда-либо служить какой-либо полезной цели, если она не может показать, через детальное описание, что все обязанности, которые она рекомендует, также являются истинным интересом каждого индивида? Особое преимущество вышеизложенной системы, кажется, заключается в том, что она предоставляет надлежащие средства для этой цели». — (IV. стр. 360.)
В этом пеане добродетели больше танцевального размера, чем покажется уместным в ушах большинства паломников, которые мучительно трудятся, не без многих спотыканий и многих ушибов, вдоль грубых и крутых дорог, ведущих к высшей жизни.
Добродетель, несомненно, благотворна; но можно позавидовать человеку, для которого ее пути кажутся хоть сколько-нибудь игривыми. И хотя она, возможно, не много говорит о страданиях и самоотречении, ее молчание на эту тему можно объяснить принципом ça va sans dire. Расчет величайшего счастья выполняется не так легко, как задача на тройное правило; в то время как в час искушения возникнет вопрос: не лучше ли, раз чем-то приходится жертвовать, синица в руках, чем журавль в небе; не лучше ли отказаться от проблематичного большего счастья в будущем ради определенного большого счастья в настоящем, и
"Buy the merry madness of one hour
With the long irksomeness of following time."[46]
Если человечество нельзя вовлечь в практики, «полные аскетизма и строгости», любовью к праведности и страхом перед злом, не ища иной компенсации, кроме той, что проистекает из удовлетворения такой любви и сознания избавления от деградации, то они в плохом положении. Ибо они, несомненно, обнаружат, что добродетель не представляет собой очень близкого сходства с игривым лидером радостных часов на розовой картине Юма; но что она — грозная Богиня, чьи служители — Фурии, а чья высшая награда — покой.
Невероятно, что Юм квалифицировал бы все это как энтузиазм или фанатизм, или и то, и другое; но он фактически признает это:
«Теперь, поскольку добродетель является целью и желательна сама по себе, без платы или награды, просто ради непосредственного удовлетворения, которое она приносит, необходимо, чтобы существовало какое-то чувство, которого она касается; какой-то внутренний вкус или чувство, или как угодно это называйте, которое различает моральное добро и зло и которое принимает одно и отвергает другое.
«Таким образом, четкие границы и функции разума и вкуса легко устанавливаются. Первый передает знание истины и лжи: второй дает чувство красоты и безобразия, порока и добродетели. Один обнаруживает объекты такими, какими они действительно стоят в природе, без прибавления или убавления: другой обладает продуктивной способностью, и, позолотив и окрасив все естественные объекты цветами, заимствованными из внутреннего чувства, создает в некотором роде новое творение. Разум, будучи хладнокровным и отстраненным, не является мотивом к действию и направляет лишь импульс, полученный от аппетита или склонности, показывая нам средства достижения счастья или избегания страданий. Вкус, поскольку он доставляет удовольствие или боль и тем самым составляет счастье или несчастье, становится мотивом к действию и является первым источником или импульсом к желанию и волеизъявлению. Из обстоятельств и отношений, известных или предполагаемых, первый ведет нас к открытию скрытого и неизвестного. После того, как все обстоятельства и отношения представлены перед нами, второй заставляет нас почувствовать из всего этого новое чувство порицания или одобрения. Стандарт первого, будучи основанным на природе вещей, является внешним и негибким, даже волей Верховного Существа: стандарт второго, возникающий из внутреннего устройства и конституции животных, в конечном итоге проистекает из Верховной Воли, которая даровала каждому существу его особую природу и упорядочила различные классы и порядки существования». — (IV. стр. 376-7.)